קלימוביץ' · פרק 13 · 2021-04-23 · 54:28
13. Stories Of Reb Elimelech Of Lizensk
תיאור הפרק
Stories about Reb Elimelech of Lizensk
השמע המקורי · הערך על הפודקאסט בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:16 דובר 1 אוקיי, הנה סיפור על הצדיק הגדול, רבי אלימלך מליז'נסק. רבי אלימלך מליז'נסק היה אחיו של רבי זושא מאניפולי. רבי אלימלך היה צדיק גדול מאוד. אחד הדברים המיוחדים ברבי אלימלך היה שהוא היה עניו עד מאוד. אף שהיה צדיק כה גדול, צדיק הייליגער, הוא תמיד היה מדבר על עצמו כמי שאינו ראוי לכלום. אחד, שאינו ראוי לכלום, שלא מגיע לו כלום כי הוא לא טוב. לא מגיע לו מספיק מהשם. הוא תמיד הרגיש שכל, כל, כל... כל עבודת השם שלו, כל מה שהוא עושה למען השם, זה כלום, כי להשם מגיע הרבה יותר. יום אחד פגש אדמו"ר הזקן רב מתנגדי מפורסם מאוד. ולאותו רב מתנגדי היה ספר מונח מתחת לספסל שלו על הרצפה. כשנכנס אדמו"ר הזקן, אמר לו הרב המתנגדי: "האם אתה מכיר את מחבר הספר הזה?" את מי שכתב את הספר. הספר לא היה אלא הספר הקדוש נועם אלימלך, של רבי אלימלך מליז'נסק. אמר לו אדמו"ר הזקן: "בוודאי, אני מכיר את המחבר." שאל הרב המתנגדי: "תוכל לספר לי עליו? איך הוא?" אמר אדמו"ר הזקן: "אם היית לוקח אותו, את המחבר עצמו, ושם אותו מתחת לספסל שלך על הרצפה, גם לו זה לא היה אכפת. ככה המחבר הזה הוא." הרב המתנגדי הבין למה התכוון אדמו"ר הזקן. לרבי אלימלך היו הרבה תלמידים, אבל אחד
00:16 Speaker 1 Okay, here is a story about the great Tzadik, Rebbe Elimelech of Lizhensk. Rebbe Elimelech of Lizhensk was the brother of Reb Zusya of Hanipoli. Now, Rebbe Elimelech was a very great Tzadik. One of the special things about Rebbe Elimelech was that he was extremely humble. Though he was such a great Tzadik, a heilige Tzadik, he always would speak about himself as someone who's not worthy of anything. One, that he's not worthy of anything, that he doesn't deserve anything because he's not good. He doesn't deserve Hashem enough. He always felt his, his, his... All his Avodas Hashem, all the things that he does for Hashem is nothing, because Hashem deserves a lot more. One day, the Alter Rebbe met a very famous Misnagdi Rav. And the Misnagdi Rav had a sefer under his bench on the floor. When the Alter Rebbe entered, the Misnagdi Rav said to the Alter Rebbe, "Do you know the author of this sefer?" The one who wrote the sefer. The sefer was none other than the heilige sefer Noam Elimelech of Rebbe Elimelech of Lizhensk. So the Alter Rebbe said, "Sure, I know the author." So the Misnagdi Rav asked, "Can you tell me about him? What is he like?" The Alter Rebbe said, "If you took him, the author himself, and you put him under your bench on the floor, he wouldn't care either. That's the kind of author he is." Now, the Misnagdi Rav understood what the Alter Rebbe meant. Now, Rebbe Elimelech had many talmidim, but one of
02:31 דובר 1 מתלמידיו העיקריים היה רבי יעקב יצחק מלובלין המפורסם, המוכר יותר אולי בשם החוזה מלובלין. החוזה מלובלין היה צדיק הייליגער גדול מאוד, וקיבל את השם "חוזה" מהמילה "חוזה". הוא היה הרואה של לובלין. למה קראו לו החוזה, הרואה של לובלין? כי הוא היה מפורסם כל כך בזכות רוח הקודש שלו. הוא היה רואה דברים שאנשים רגילים לא יכולים לראות. הוא יכול היה לראות דברים בקצה העולם, נכון? והוא יכול היה לראות דברים מעבר לזמן, כמו בעתיד. הוא ידע מה עומד לקרות בעתיד, והיה מספר זאת לאנשים, ומנחה אנשים על בסיס המידע הזה. אבל החוזה מלובלין היה קודם צעיר. כשהיה תלמיד של רבי אלימלך, הוא עדיין לא גר בעיר לובלין. הוא היה ידוע בתור רבי יעקב יצחק מלאנצוט. לאנצוט היא עיר נוספת בפולין, והוא היה מגיע לעיתים קרובות מאוד לליז'נסק, אל רבו, רבי אלימלך, כדי לבלות את יום טוב או שבת עם רבו. אבל קרה דבר מוזר. בכל פעם שהחוזה מלובלין, שבאותה תקופה היה רבי יעקב יצחק מלאנצוט, בכל פעם שהיה מגיע לליז'נסק, רבי אלימלך היה קופץ ממקומו, רץ לדלת לקבל את פניו של החוזה ואומר לו: "שלום עליכם רבי מלובלין. שלום עליכם, רבי לובלין." באותה תקופה אף אחד לא ידע שהחוזה עתיד להיות יום אחד הרבי המפורסם
02:31 Speaker 1 his main talmidim was the famous Rebbe Yaakov Yitzchak of Lublin, also known, probably more known by the name the Choize of Lublin. The Choize of Lublin was a very heilige Tzadik, and he got the name Choize from the word choizeseen. He was the seer of Lublin. Why did they call him the Choize, the seer of Lublin? Because he was so famous for his Ruach Hakodesh. He would see things that normal people can't see. He could see things across the world, right? And he could see things across time, like in the future. He would know what was gonna happen in the future, and he would tell it to people, and he would guide people based on that information. But the Choize of Lublin was first young. When he was a talmid of Rebbe Elimelech, he was not yet living in the city of Lublin. He was known as Rebbe Yaakov Yitzchak of Lanzut. Lanzut is another city in Poland, and he would come very often to Lizhensk, to his rebbe, Rebbe Elimelech, to spend Yom Tov or Shabbos with his rebbe. But a strange thing happened. Every time the Choize of Lublin, who at that time was Rebbe Yaakov Yitzchak of Lanzut, every time he would come to Lizhensk, Rebbe Elimelech would jump up from his seat, run to the door to greet the Choize and say to him, "Shalom Aleichem Lubliner Rebbe. Shalom Aleichem, the Rebbe of Lublin." At that time, nobody knew that the Choize was going to be one day the famous Rebbe
04:33 דובר 1 של לובלין, שנים רבות לאחר מכן. באותה תקופה הוא היה ידוע בתור הרב מלאנצוט. אבל רבי אלימלך היה מקבל את פניו כבר כ"רבי מלובלין", כי גם לרבי אלימלך הייתה רוח הקודש, והוא ראה בעתיד שהאיש הזה... שהאיש הזה יהיה יום אחד החוזה המפורסם מלובלין. יום אחד נסע החוזה מלובלין אל רבו, לליז'נסק, ובדרך עצר בעיר. הוא עצר בעיר שבה היה רב, והחוזה היה צריך להתפלל שחרית. הגיע זמן תפילת שחרית. עוד היה לו דרך ארוכה עד ליז'נסק, אז הוא לא התכוון להתפלל על העגלה, אז הוא עצר בבית הכנסת באותה עיר כדי להתפלל שחרית. באותו בית כנסת היה רב, כפי שהזכרתי קודם, ואותו רב התפלל בכוונה גדולה ובהתלהבות גדולה. אתם יודעים מה זה התלהבות? התרגשות גדולה. והחוזה התרשם מאוד מהתפילה של אותו רב, רבה של אותה עיר. הוא לא יכול היה להתאפק ולחכות, אז מיד לאחר שהרב סיים את שמונה עשרה, את שמונה העשרה הנלהבת שלו, הוא ניגש אל הרב ואמר לו: "תגיד לי, האם אתה נוסע לאיזה צדיק שיכול ללמד אותך איך לעבוד את השם?" אמר הרב: "לא." אמר לו: "אני חושב שכדאי לך לנסוע לצדיק, כי אני רואה איך אתה מתפלל- ואני מתרשם מתפילתך, ואני חושב שאם היית נוסע אל
04:33 Speaker 1 of Lublin many years later. At that time, he was known as the Lanzuter Rav. But Rebbe Elimelech would greet him already as the Lubliner Rebbe because Rebbe Elimelech also had Ruach Hakodesh, and he saw into the future that this will... this man will be the famous Choize of Lublin one day. One day, the Choize of Lublin was traveling to his rebbe, to Lizhensk, and on the way he stopped over in a city. He stopped over in a city where there was a rav, and the Choize had to daven Shacharis. It's time to daven Shacharis. He still had a way to go to Lizhensk, so he's not gonna daven on the wagon, so he stopped over in the shul in that town to daven Shacharis. In that shul there was a rav, as I mentioned before, and that rav davened with great kavana and with great hislahavus. You know what hislahavus is? With great excitement. And the Choize was very impressed with the davening of that rav, the rav of that city. He couldn't stop himself and wait, so immediately after the rav finished Shemoneh Esreh, his very excited Shemoneh Esreh, he went over to the rav and said to him, "Tell me, are you going to some Tzadik that can teach you how to serve Hashem?" So this rav said, "No." So he said, "I think you should go to a Tzadik because I see the way you daven- And I'm impressed with your davening, and I think if you were to go to a
06:10 דובר 1 צדיק גדול, הוא יכול היה להנחות אותך איך לעבוד את השם אפילו טוב יותר. כי לפעמים יש נשמות שרוצות מאוד לעבוד את השם, ויש להן התלהבות גדולה בתפילה, אבל הן זקוקות להדרכה. ורק הצדיק הגדול, נשיא הדור, יכול באמת להנחות את אותן נשמות להגיע להישגים גדולים באמת בעבודת השם שלהן." אמר הרב: "אני לא נוסע לשום צדיק. לאן היית מציע שאסע?" אמר החוזה: "אני נוסע אל הצדיק הגדול, רבי אלימלך מליז'נסק. בפולין הוא היה אחד הצדיקים הגדולים ביותר, ואני חושב שהוא יכול להנחות אותך איך לעבוד את השם טוב יותר, כי אני רואה שנשמתך צמאה לדרגות גבוהות יותר בעבודת השם." אמר הרב: "תשמע, הייתי רוצה מאוד לנסוע, אבל היום אני עסוק מאוד בעיר. אני הרב של העיר. יש לי המון, לוח זמנים שלם לפניי עם המון דברים דחופים בשביל הקהילה. אני באמת לא יכול לצאת היום." אמר החוזה: "תשמע, אני באמת אוהב אותך. ממש התחבבת עליי, ואני שמח לחכות כמה ימים עד שלא תהיה עסוק, כדי שנוכל לנסוע יחד אל הרבי הגדול מליז'נסק, ואני אציג אותך בפניו." הרב התרגש מאוד, ואמר לו: "טוב, תודה רבה לך." הוא נתן לחוזה מקום ללון, והוא חיכה כמה ימים, וכשהתפנה,
06:10 Speaker 1 great tzadik, he could guide you how to serve Hashem even better. Because sometimes there are neshamas that very much want to serve Hashem, and they have a great excitement in davening, but they need some guidance. And only the great tzadik, the nasi of the generation, can really guide those neshamas to really accomplish great things in their avodas Hashem. So this Rav says, "I don't go to any tzadik. Where would you suggest that I go to?" The Chozeh said, "I'm going to the great tzadik, Reb Elimelech of Lizhensk. In Poland, he was one of the greatest tzadikim, and I think that he could guide you in how to serve Hashem better because I see your neshama thirsts for greater, uh, levels of avodas Hashem." So the Rav says, "Listen, I would love to go, but today I'm very busy in the city. I'm the Rav of the city. I got a whole bunch, a whole schedule ahead of me with many busy things for the community. I can't actually leave today." So the Chozeh said, "Listen, I really love you. I really have, you know, gotten to like you, and I am happy to wait for a few days until you're not busy so we can travel together to the great Rebbe of Lizhensk, and I will introduce you to him." So the Rav was very excited, and he told him, "Well, thank you very much." He gave the Chozeh a place to stay, and he waited for a few days, and when he got free,
07:40 דובר 1 גם הוא וגם החוזה - הרב של העיר וגם החוזה - עלו על עגלה ונסעו לליז'נסק. כיוון שהגיעו לליז'נסק, החוזה לקח את הרב ואמר: "תקשיב, אני הולך... אני אציג אותך בפני רבי הגדול והקדוש שלי, ר' אלימלך מליז'נסק." והם הלכו לחדרו של ר' אלימלך, דפקו על הדלת, ונכנסו. עכשיו, כפי שאמרתי קודם, בדרך כלל ר' אלימלך, עוד לפני שהחוזה היה מספיק לפתוח את הדלת, ר' אלימלך כבר היה מרגיש שהחוזה מגיע. הוא היה קופץ ממקומו ורץ לדלת ואומר: "שלום עליכם", לאדמו"ר מלובלין. אבל הפעם, לתדהמתו ולאכזבתו של החוזה, ר' אלימלך הפנה את פניו אל החלון והביט החוצה דרך החלון. וכשהחוזה והרב נכנסו, כל מה שראו היה הגב של ר' אלימלך. ר' אלימלך אפילו לא הסתובב כדי לומר שלום, שלום עליכם. אז החוזה חשב... החוזה חשב שזה סתם מקרה. אז הם חיכו. הם חיכו כמה שעות שר' אלימלך יסובב את פניו כדי שיוכלו לדבר איתו, והחוזה יוכל להציג את הרב שלו בפני ר' אלימלך. אבל ר' אלימלך לא עשה דבר מזה. הוא נשאר שם כמה שעות, והם חיכו, וחיכו, וחיכו. לבסוף, החוזה חשב: "טוב, אולי זה לא זמן טוב לדבר עם הרבי. בואו נצא. נחזור
07:40 Speaker 1 both he and the Chozeh, the Rav and, of the town and the Chozeh, hopped onto a wagon and they went to Lizhensk. As soon as they got to Lizhensk, the Chozeh took the Rav and said, "Listen, I'm gonna go... I'm gonna introduce you to my great holy Rebbe, Reb Elimelech of Lizhensk." And they walked to the room of Reb Elimelech, and they knocked on the door, and they entered. Now, as I said before, normally Reb Elimelech, even before the Chozeh would open the door, Reb Elimelech already felt that the Chozeh is coming. He would jump up from his seat and run to the door and say, "Shalom aleichem," the Lubliner Rebbe. But this time, to the Chozeh's surprise and disappointment, Reb Elimelech turned his face to the window and looked outside through the window. And when the Chozeh and the Rav walked in, all they saw is the back of Reb Elimelech. Reb Elimelech didn't even turn around to say hello, shalom aleichem. So the Chozeh thought the, the, um... The Chozeh thought it was just an accident. So they waited. They waited for a few hours for Reb Elimelech to turn his face around so they could talk to him, and the Chozeh could introduce his Rav to Reb Elimelech. But Reb Elimelech did none of that. He stayed there for a few hours, and they waited, and waited, and waited. Finally, the Chozeh thought, "Okay, maybe this is not a good time to talk to the Rebbe. Let's go out. We'll come back
09:24 דובר 1 קצת יותר מאוחר." הם יצאו. כמה שעות אחר כך הם חזרו, והחוזה דפק על הדלת ופתח אותה. ושוב, ר' אלימלך הפנה את פניו אל החלון, עמד ליד החלון בכיוון ההפוך, עם הגב אליהם, מביט החוצה, ולא הסתובב אפילו לרגע. הם חיכו, וחיכו, וחיכו. כלום. עכשיו החוזה חשב: "יש כאן משהו. זה לא סתם מקרה. זה לא סתם, אתה יודע, דבר אגבי. יש כאן באמת משהו שקורה. למה הרבי שלי לא מסתובב? אני יודע שבדרך כלל, עוד לפני שאני פותח את הדלת, הוא יודע שאני בא, והוא קופץ ורץ לקבל את פניי. עכשיו הוא אפילו לא מסתובב כשאני נמצא בחדר. זה לא הגיוני. אולי זה קשור אליי. אולי הרבי מרגיש שעשיתי איזו עבירה והוא לא יכול להביט בפניי." אתה יודע, צדיקים גדולים, כשהם רואים שמישהו עשה אפילו עבירה קטנה, מאוד לא נעים להם להביט בפניו של רשע, נכון? ואני זוכר שכשהייתי בחור ישיבה בבני ברק, היה לנו משפיע גדול, קראו לו ר' ניסן. ופעם בהתוועדות, ר' ניסן אמר שכשהוא יושב בהתוועדות של הרבי, הוא מרגיש מאוד לא נוח, כי אפשר לראות שהרבי, בין שיחה לשיחה, מסתכל סביב על כל ה-770, מביט בכולם ואומר "לחיים". הוא אמר: "כמה מביך זה כשהרבי מסתכל לך בפנים
09:24 Speaker 1 a little later." They go out. A few hours later, they go back, and the Chozeh knocks on the door and opens the door. And again, Reb Elimelech has turned his face to the window, standing by the window the other way, the other direction, with his back to them, looking outside, and does not turn around even for a second. They waited, and they waited, they waited. Nothing. Now the Chozeh thought, "There's something here. This is not just an accident. This is not just, you know, incidental. There's something really going on. Why is my Rebbe not turning around? I know usually, even before I open the door, he knows I'm coming, and he jumps up and runs to greet me. Now, he doesn't even turn around when I'm in the room. It doesn't make sense. Maybe it's something about me. Maybe the Rebbe feels I did some avera and he can't look at my face." You know, great tzadikim, when they see somebody does even a tiny avera, they're very uncomfortable looking at the face of a rasha, right? And I remember when I was a yeshiva bachur in Bnai Brak, uh, we had a great mashpia. His name was Reb Nissen. And once by a chavrunga, Reb Nissen would say that when he sits by the Rebbe's chavrunga, he feels very uncomfortable because we can see when the Rebbe, between sichas, looks around the whole seven seventy, looks at everybody and says l'chaim. He said, "How embarrassing it is when the Rebbe looks at your face
11:00 דובר 1 ויודע את כל מה שעשית." ואני זוכר שהשנ... ואני זוכר, אני זוכר שכמה שנים אחר כך... אני זוכר שכמה שנים לאחר מכן, ר' ניסן היה ב-770 בהתוועדות, והסתכלתי על פניו של ר' ניסן. ר' ניסן היה חסיד גדול מאוד שעבד על עצמו יומם ולילה. הוא היה עובד ה'. ואני זוכר שכשהסתכלתי על פניו, כשהרבי הפסיק לדבר והתחיל להסתכל סביב בפניהם של כולם, הוא היה מוריד את ראשו, ופניו היו מאדימות מבושה. כי הוא באמת הרגיש: "איך, איך אני יכול להראות את פניי לרבי? הרבי יכול לראות ישר דרכי. כמה מביך זה שאני צריך להראות את פניי לרבי." אז צדיקים גדולים יכולים לראות דרך הפנים את כל מה שקורה בחיים שלך. אז החוזה חשב: "תקשיב, כלומר, ר' אלימלך רואה משהו בי, ולכן הוא לא יכול להביט בפניי." אתה רואה, כאן אתה רואה גם את הצדקות הגדולה של החוזה. הוא לא חשב שזו אשמתו של מישהו אחר. הוא חשב: "זו בטח הבעיה שלי. אולי יש בי משהו לא בסדר, ולכן הרבי לא יכול להביט בפניי." אז הוא התחיל לעשות תשובה, וחיפש, וחיפש, וחיפש. והוא לא הצליח למצוא שום דבר באמת לא בסדר אצל עצמו. ואתה צריך להבין, צדיק כמו החוזה לא חיפש עבירות ממשיות, כי עבירות ממשיות היו מחוץ ל
11:00 Speaker 1 and knows everything you did." And I remember that the few year- And I remember, I remember a few years later... I remember a few years later, Reb Nissen was in seven seventy by a chavrunga, and I looked at Reb Nissen's face. Reb Nissen was a very, very great chassid who worked on himself day and night. He was an avod Hashem. And I remember when I looked at his face, when the Rebbe stopped talking and started looking around everybody in the face, he would lower his face, and his face would turn red like an embarrassment. 'Cause he would really feel like, "How, how can I show my face to the Rebbe? The Rebbe can see right through me. How embarrassing it is that I have to show my face to the Rebbe." So great tzadikim can see through the face everything that goes on in your life. So the Chozeh thought that, "Listen, I mean, Reb Elimelech sees something in me, and that's why he can't look at my face." You see, here you see the great tzidkus of the Chozeh too. He didn't think it was somebody else's fault. He thought, "It must be my problem. Maybe I have something wrong with me, and that's why the Rebbe can't look at my face." So he started doing teshuva, and he searched, and searched, and searched. And he couldn't find anything really wrong with himself. And you have to understand, a tzaddik like the Chozeh wasn't looking for real averus, because real averus was out of
12:24 דובר 1 שאלה. הוא היה צדיק. אבל עבור צדיק, עבירה יכולה להיות משהו מאוד מאוד עדין. אולי עני הלך על ידו והוא לא שם לב אליו ושכח לתת לו מטבע של צדקה, נכון? או אולי כשהוא התפלל והייתה לו כוונה גדולה, נכון, לרגע עלתה לו מחשבה בראש, אבל הוא מיד דחה את המחשבה הזאת שלא הייתה חלק מהתפילה וחזר לתפילתו. אולי משהו. אבל הוא אפילו לא הצליח למצוא עבירה כזאת. אבל הוא עשה תשובה בכל זאת, ליתר ביטחון. אבל בכל זאת, הרבי לא הסתובב. אז הוא החליט: "אה, אה, אולי, אולי, אולי זה לא בגללי שהרבי לא מסתובב. אולי ר' אלימלך לא מסתובב בגלל הרב שבא איתי." אתה רואה? רק אחרי שחיפש בתוך עצמו לראות אם עשה משהו לא בסדר ועשה תשובה, הוא התחיל לחשוב שאולי מישהו אחר אשם. אתה רואה, הוא תמיד מסתכל קודם כל פנימה, בתוך עצמו. אז הוא חשב: "בוא ננסה ניסוי." אתה יודע מה זה ניסוי? אני הולך לנסות מבחן. אני הולך לעשות מבחן, האם זה אני או אולי זה הרב. אז הוא והרב יצאו ואמרו: "תקשיב, אני מניח שהרבי לא מוכן לראות אותנו היום." וכמה דקות אחר כך, החוזה חזר בעצמו. ברגע שניסה לפתוח את הדלת, ר' אלימלך רץ אל
12:24 Speaker 1 the question. He was a tzaddik. But for a tzaddik, an avera can mean something very, very refined. Maybe a poor man was walking by and he didn't notice him and he forgot to give him a coin of tzedakah, right? Or maybe when he was davening and he had great kavanah, right? For a moment, a thought came into his mind, but he immediately pushed away that thought that was not part of the davening and went back to his davening. Maybe something. But he couldn't even find that kind of avera. But he did teshuva anyway, just in case. But still, the Rebbe wouldn't turn around. So then he decided, "Oh, oh, maybe, maybe, maybe it's not because of me that the Rebbe doesn't turn around. Maybe the Rebbe L'Malach doesn't turn around because of the Rav that came with me." You see? Only after he searched inside himself to see if he did something wrong and do teshuva did he start thinking that maybe somebody else is at fault. See, he always looks first inside himself. And so he thought, "Let me try out an experiment." You know what an experiment means? I'm going to try out a test. I'm going to make a test. Whether it's me or maybe it's the Rav. So he and the Rav walked out and said, "Listen, I guess the Rebbe is not ready to see us today." And a few minutes later, the Chozeh went back himself. As soon as he tried to open the door, Rebbe L'Malach ran to
13:57 דובר 1 את הדלת ופתח לו את הדלת ואמר: "שלום עליכם, רבי". אז החוזה הבין מזה שהסיבה שרבי מלאך לא הסתובב קודם לא הייתה בגללו, אלא בגלל הרב שהיה איתו. אז הוא מאוד התפלא. הוא חשב שהרב התפלל בכוונה כזאת, בהתלהבות כזאת, והוא כל כך נרגש לבוא לראות צדיק גדול שינחה אותו בעבודת ה'. באמת אפשר היה לראות שיש לו רצון לעבוד את ה'. איך זה שרבי מלאך לא הביט בפניו? אז הוא אמר לרבו, רבי מלאך אומר: "רבי, היה איתי רב, אורח, קודם, ורציתי להציג אותו לפניך". אז רבי מלאך אומר: "כן. מי זה הרשע, הרשע הזה שהבאת לחדר שלי? לא יכולתי אפילו להסתכל על פניו. הייתי חייב להסתובב. החזקת אותו כאן שעות, ואני הייתי מוכרח להביט לצד השני במשך שעות. מי זה האיש הזה?" אז רבי מלאך... החוזה אמר לרבו: "אוי ואבוי. למה הכוונה? האם טעיתי? הייתי בעיר הזאת, הייתי בדרכים, וראיתי אותו מתפלל בכוונה גדולה, וראיתי שהוא באמת, באמת אוהב לעבוד את ה'. אבל... אבל, אתה יודע, האם הוא באמת רשע? האם ייתכן שהוא רימה אותי? לא נשמע כך. זה נשמע שהוא היה מאוד כן. הוא באמת רצה להתפלל
13:57 Speaker 1 the door and opened the door for him and said, "Shalom aleichem, the Rebbe." So the Chozeh knew by this that the reason Rebbe L'Malach did not turn around before is not because of him, but because of the Rav that was with him. So he was very surprised. He thought the Rav was, was davening with such kavanah, with such excitement, and he's so excited to come to see a great tzaddik that would guide him in avodat Hashem. You could really see that he had the desire to serve Hashem. How come Rebbe L'Malach wouldn't look at his face? So he said to Reb- to his Rebbe, Rebbe L'Malach says, "Rebbe, I had a Rav, a guest with me before, but I wanted to introduce you to him." So Rebbe L'Malach says, "Yes. Who is this rasha, this evil rasha that you brought into my room? I couldn't even look at his face. I had to turn around. You kept him here for hours and, and I was forced to look the other way for hours. Who was this guy?" So Rebbe L'Malach, the, the Chozeh said to his Rebbe, "Oy vey. What do you mean? Did I make a mistake? I was in this town, I was traveling, and I saw him davening with great kavanah, and I saw he really, really loved serving Hashem. But, but, you know, is he really a rasha? Could it really be that he tricked me? Didn't sound like it. It sounded he was very sincere. He really wanted to daven
15:30 דובר 1 אל ה' ולעבוד את ה'. הוא בא איתי כי הוא רצה לראות אותך". אז רבי מלאך אמר: "תן לי לספר לך. יש לו בהחלט רצון לעבוד את ה'. אבל אני רוצה שתדע שכאשר הוא מתפלל, בכל פעם, היצר הרע והסטרא אחרא..." אתה יודע מה זה הסטרא אחרא? הצד הרע, השטן. הם נותנים לו אנרגיה וכוח להתפלל. וכל התפילה שלו הולכת לצד הרע. למה? כי כשהוא התחיל להתפלל בכוונה גדולה, הוא עשה את זה בשביל כבוד, כבעל גאווה. הוא חשב שאנשים יחשבו שהוא צדיק גדול, שאנשים יכבדו אותו, יגידו: "הו, הוא לא סתם רב גדול שיודע ללמוד. הוא גם עובד את ה' בכוונה גדולה", ואנשים יהיו מאוד מתרגשים ממנו. ומכיוון שהוא התחיל לעבוד את ה' בגלל... בגלל בעל... אה, בגלל גאווה, כדי שיקבל כבוד, עכשיו כל התפילה שלו באה מהצד הרע והולכת לקליפה. קליפה זאת אומרת הרע. והוא כמו שבוי של, של השטן. כל התפילה שלו נותנת כוח לרע. היא לא הולכת לה'. היא הולכת לצד הרע. אז החוזה היה מאוד, מאוד מאוכזב. אז כשיצא מהחדר של רבי מלאך, הוא הלך אל הרב וסיפר לו מה שרבי מלאך בדיוק אמר לו, הדבר המזעזע, שכל התפילה שלו היא, היא, היא רעה, היא לא טובה, כי הוא עושה את זה בגאווה. הוא לא עושה את זה מתוך ענווה כלפי ה', כי
15:30 Speaker 1 to Hashem and serve Hashem. He came with me because he wanted to see you." So Rebbe L'Malach said, "Let me tell you. He definitely has a desire to serve Hashem. But I want you to know that when he davens, every time, the yetzer hara and the sitra achra..." You know what the sitra achra is? The evil side, the Satan. They give him energy and strength to daven. And all his davening goes to the evil side. Why? Because when he started davening with great kavanah, he did it for kavod as a baal gaavah. He thought people would think he's a great tzaddik, people would respect him, say, "Ooh, he's not just a great Rav who knows how to learn. He also serves Hashem with great kavanah," and people would be very excited of him. And because he started serving Hashem bec- because of baal-- uh, because of gaavah, so he would get kavod, now all his davening comes from evil side and goes to klipa. Klipa means the evil. And he's like a captive of, of the Satan. All his davening gives strength to evil. It doesn't go to Hashem. It goes to the evil side. So the Chozeh was very, very disappointed. So when he left the room of Rebbe L'Malach, he went to the Rav and told him what Rebbe L'Malach had just told him, the shocking thing, that all his davening is, is, is evil, is bad, because he does it with gaavah. He doesn't do it because he's humble to Hashem, because
17:24 דובר 1 הוא רוצה להתקרב לה'. הוא רוצה שאנשים יכבדו אותו. אז הרב התחיל לבכות בכי מר, כי בפנים הוא באמת רצה לעבוד את ה', אבל הוא לא יכול היה לעשות עם זה כלום כי היה לו יצר הרע לגאווה. אז הוא התחיל לבכות בכי מר ואמר לחוזה: "בבקשה לך תגיד לרבך שאני באמת רוצה לעשות תשובה, והוא צריך להראות לי איך אני יכול לתקן את הבעיה שלי של עבודת ה' מתוך גאווה, כי אני באמת רוצה לעבוד את ה' בדרך הנכונה". והוא התחיל לבכות, לבכות בכי מר. אז החוזה חזר אל רבו ואמר: "רבי, בבקשה תעזור לרב הזה. הוא באמת רוצה לעשות את הדבר הנכון. תוכל לעזור לו? לעזור לו לתקן ולשנות את דרכיו". אז רבי מלאך אמר לחוזה - אני לא יכול לעזור לו. אבל בקרוב מאוד, אחי ר' זושא בא לבקר אותי, ויחד, אני והוא נמצא דרך להדריך אותו הרחק מהעבודה הזאת שהוא עושה עכשיו, שהיא לא דרך טובה לעבוד את ה' כי הכל גאווה וכל העבודה הולכת ל... ליצר הרע ולא ל... ל... לה'. וכשהוא יבוא, ר' זושא יחד נוכל לעזור לו. מה אנחנו לומדים מהסיפור הזה? שלפעמים יכולה להיות לך הרבה כוונה בתפילה ובתורה, אבל הכול בא מגאווה כי אתה רוצה שאנשים יכבדו אותך. ועבודת ה' אמיתית, לעבוד את ה', זה אומר
17:24 Speaker 1 he wants to be close to Hashem. He wants people to respect him. So the Rav started crying bitterly, because deep inside he really wanted to serve Hashem, but he couldn't help it because he had a yetzer hara for gaavah. So he started crying bitterly and said to the Chozeh, "Please go tell your Rebbe that I really want to do teshuva, and he should show me how I can fix my problem of serving Hashem with gaavah, because I really want to serve Hashem in a proper way." And he started crying, crying bitterly. So the Chozeh went back to his Rebbe and said, "Rebbe, please help this Rav. He really wants to do the right thing. Could you help him? Help him fix and change his ways." So Rebbe L'Malach said to the Chozeh- I can't help him. But very soon, my brother Reb Zusha is coming to visit me, and together, I and him will find a way of guiding him away from this service of Hashem which he's doing now, which is not a good way of serving Hashem because it's all gaava and all the service comes to the, to the Yetzer Hara and not to the, to the, to Hashem. And when he comes, Reb Zusha together will be able to help him. What do we learn from this story? That sometimes you can have a lot of kavana and davening and Torah, but it all comes from gaava because you want people to respect you. And true Avodat Hashem, serving Hashem means
19:04 דובר 1 שאתה עובד את ה' מפני שאתה עניו, מפני שאתה באמת רוצה קשר עם ה'. אתה מבין כמה קטן אתה וכמה גדול ה' הוא עד אין סוף, ואיזה זכות זאת, איזו זכות בשבילך להיות מסוגל להתקרב לה', ואתה מרגיש כל כך עניו שה' בכלל רוצה שתתקשר אליו. לא אכפת לך מה אנשים חושבים, אם אנשים חושבים עליך טוב או רע. זה לא משנה לך. זה לא מפריע לך בכלל. האדמו"ר מגור, האדמו"ר הראשון מגור, ה"חידושי הרי"ם", סיפר פעם סיפור. הוא סיפר סיפור על ה"חידושי הרי"ם". סיפור על החוזה מלובלין, שפעם בחנוכה, קבוצה מחסידיו, מחסידי החוזה מלובלין, הלכו לבקר את רבם. ואחד החסידים הביא איתו מכתב, נכון? לחוזה מאחד מחבריו. אחד מחבריו שלא יכול היה לבוא אל החוזה, אל רבו, שלח מכתב עם שמו ושם אמו, נכון? כפי שהמנהג לכתוב את שמך לרבי, כדי שהרבי יתפלל בעדך. והחסיד הזה הביא את המכתב הזה מחברו. כשהרבי הביט בכל המכתבים והגיע למכתב של אותו חבר, הוא מיד ירק. הוא התחיל לירוק כמו מישהו שנגעל. כל כך נגעל, כאילו לא יכול היה לסבול את זה. הוא לא רצה... כי החוזה, כשהוא ראה את השם במכתב, הוא מיד
19:04 Speaker 1 that you serve Hashem because you're humble, because you really want a connection to Hashem. You realize how small you are and how infinitely great Hashem is, and what a privilege it is, what a zechus it is for you to be able to be close to Hashem, and you feel so humble that Hashem even wants you to connect to Him. You don't care about what people think, whether people think good of you or bad of you. Doesn't matter to you. Doesn't bother you at all. The Gerer Rebbe, the first Gerer Rebbe, the Chidushe Harim, once told a story. He told a story about the Chidushe Harim. A, a story about the Chozeh of Lublin, that once on Hanukkah, a group of his Hasidim, of the Chozeh of Lublin's Hasidim, went to visit their Rebbe. And one of the Hasidim brought with him a letter, right? To the Chozeh from one of his friends. One of his friends who couldn't come to the Chozeh, to his Rebbe, sent a letter with his name and his mother's name, right? The way it's the custom to, to write your name to a Rebbe, that the Rebbe should daven for you. And this Hasid brought this letter from his friend. When the Rebbe looked at all the letters and he came to the letter of that friend, he immediately spat. He started spitting like somebody disgusted. So like disgusted, like he couldn't stand it. He didn't want... Because the Chozeh, when he saw the name in a letter, he immediately
20:52 דובר 1 ראה הכל על אותו האדם, וראה דבר רע מאוד ומגעיל מאוד אצל האדם הזה. זה גרם לו, כאילו, להקיא. בערב-- זה היה במשך היום. בערב, אתם יודעים, בזמן הדלקת נרות חנוכה, החוזה החליט לתת שוב את הפתק לרבי, שהרבי יקרא אותו, ואולי עכשיו הוא ייתן לו ברכה. כשהרבי לקח שוב את הפתק והסתכל בו, הוא אמר: "הו, האיש הזה זורח בכל העולמות העליונים והתחתונים. הוא זורח בכל מקום. אני רואה אותו זורח. לא רק כאן בעולם הזה, אלא גם בעולם העליון." ואז הרבי הוסיף: "בפעם הראשונה שנתת לי את הפתק," הוא פנה לחסיד שכתב את הפתק, "בפעם הראשונה שנתת לי את הפתק, אותו אדם שכתב את הפתק, אותו חסיד, חבר שלך, שיחק בקלפים, הימר על כסף." והימורים בקלפים על כסף הם עבירה חמורה. ומכיוון שהוא היה שקוע בעבירה, ראיתי רוע, ראיתי דברים רעים עליו. אבל בפעם השנייה שנתת לי אותו, הוא היה באמצע הדלקת מנורת חנוכה בעיר שלו, הרחק מכאן. באותו רגע, הנשמה שלו זרחה באור כה בהיר, אור קדוש [הייליגע], עד שכל העולמות העליונים זרחו מאותו אור. מה הסיפור הזה מלמד אותנו? הסיפור מלמד אותנו שכשעושים מצווה- שמעתי את זה. עכשיו אנחנו
20:52 Speaker 1 saw everything about the person, and he saw something very bad and very disgusting about this person. So it caused him to, like, throw up. In the evening-- This was during the day. In the evening, you know, during Hanukkah candle lighting, the Chozeh decided to give the letter again to the Rebbe, so the Rebbe should read it, and maybe now he'll give him a bracha. When the Rebbe took the letter again and looked at it, he said, "Oh, this man, he shines in all the upper worlds and in the lower worlds. He shines everywhere. I see him shining. Not only here in this world, but in the upper world as well." And then the Rebbe added, "The first time when you gave me the letter," he turned to the Hasid who wrote the letter. "The first time you gave me the letter, that person who wrote the letter, that Hasid, a friend of yours, was playing cards, gambling for money." And gambling for money with cards is a big aveira. And because he was involved in an aveira, I saw evil, I saw bad things on him. But the second time you gave it to me, he was in the middle of lighting Hanukkah Menorah in his town, far away. At that moment, his neshamah was shining with such a bright light, a heilige light, that all the higher worlds were shining with that light. What does this story tell us? The story tells us that when you do a mitzvah- I heard it. Now we
22:36 דובר 1 יכולים לספר את ה-- אז כל עבירה שעושים הופכת אותך לחלק מהרוע, וכל מצווה שעושים, גם אם אתה אדם פשוט, לא צדיק גדול, אבל באותו רגע, כשאתה עושה מצווה, אתה מחובר עכשיו להשם, ומצווה היא אור. מה כתוב במשלי משלמה המלך? שלמה המלך אומר: "נר מצווה." מצווה היא אור. מה זו מצווה? זהו אור מהשם. הנשמה היא אור, ומצווה היא אור. וכשעושים מצווה, הנשמה שלך מתחילה לזרוח באורו של השם, לא רק בעולם הזה, אלא גם המלאכים מרגישים את האור, והם מתרגשים מהמצווה. איזה דבר מדהים זו מצווה, נכון? אפילו אם אתה רשע לרגע, אבל ברגע שאתה עושה מצווה, אתה הופך לאור זוהר של השם. זהו המסר של הסיפור. עכשיו, הסיפור הבא הוא על ר' זושא, ר' זושא מאניפולי. הסיפור הזה מוזכר במספר מקומות. הו. והצמח צדק מזכיר את הסיפור הזה גם באחד המאמרים שלו. הגמרא מספרת לנו שר' פנחס בן יאיר... ר' פנחס בן יאיר היה צדיק קדוש מאוד. הוא היה אחד התנאים. אין לנו שום הלכות שהוא לימד, שום דינים שהוא לימד בגמרא. כל מה שאנחנו יודעים עליו מהגמרא הוא שהוא היה, אממ, צדיק גדול שחולל הרבה,
22:36 Speaker 1 can tell the- So every aveira you do makes you part of evil, and every mitzvah you do, even if you're a simple person, you're not a great tzadik, but at that moment, when you do a mitzvah, you are now connected to Hashem, and a mitzvah is a light. What does it, what does it say in, in Mishlei from Shlomo HaMelech? Shlomo HaMelech says, "Ner mitzvah." Mitzvah is a light. What is a mitzvah? It's a light from Hashem. The neshamah is a light, and a mitzvah is a light. And when you do a mitzvah, your neshamah begins to shine with Hashem's light, not only in this world, but even the Malachim feel the light, and they get excited by the mitzvah. What an amazing thing a mitzvah is, right? Even if you're a Rasha one minute, but the minute you do a mitzvah, you become a shining light of Hashem. That's the m-message of the story. Now, the next story is about Reb Zusha, Reb Zusha of Anipoli. This story is mentioned in a number of places. Oh. And, uh, the Tzemach Tzedek mentions that story in one of his Ma'amarim as well. Um, the, the Gemara tells us that Reb Pinchas ben Yair... Reb Pinchas ben Yair was a very heilige tzadik. He was one of the Tana'im. We don't have any halachas which he taught, any laws that he taught in the Gemara. All we know about him from the Gemara, right, is that he was a, um, a great tzadik who performed many,
24:37 דובר 1 הרבה ניסים. הרבה ניסים הוא חולל. ואני יודע כנראה, אבל לא-- אז ר' פנחס בן יאיר פעם היה בדרכו, כי הוא הלך להציל אנשים שהיו כלואים בבור מאסר ללא כל הצדקה. כפי שאתם יודעים, הרבה אנשים, הרבה יהודים, היו לפעמים קורבנות של שליטים רעים ואכזריים שהיו לוקחים יהודים שלא יכלו לשלם את המיסים או את שכר הדירה כי היו עניים מדי, והיו זורקים אותם לבור מאסר. אז רבי פנחס בן יאיר הלך לעזור ליהודים האלה על ידי גיוס כסף כדי שיוכל לשלם את הכופר לאותם שליטים נוראיים. כופר פירושו, הכסף שהשליט דרש לפני שיהיה מוכן לשחרר את היהודי מהבור. אז רבי פנחס בן יאיר הלך ואסף-- הלך לגייס כסף. הוא הלך מעיר לעיר והלך לעשות את מצוות פדיון שבויים. זו אחת המצוות החשובות ביותר במסורת היהודית. הולכים ומגייסים כסף כדי לעזור לאנשים שלמרבה הצער לכודים בבית סוהר בגלל שליט רשע כלשהו, או מושל, או שודדי ים שלקחו יהודי והכניסו אותו לכלא בשבי. ורבי פנחס היה עושה את זה לעתים קרובות מאוד. פעם אחת הוא היה במסע כזה והיה צריך לחצות, אממ-- הוא היה צריך לחצות נהר, ושם הנהר היה גינאי. נהר גינאי, כך קראו לו. עכשיו, לא הייתה סירה, והוא היה צריך למהר מאוד כי זה
24:37 Speaker 1 many miracles. Many nissim did he perform. And I know probably, but no- So Reb Pinchas ben Yair was once traveling on the road because he was going to save some people who were in a dungeon for no justified reason. As you know, many people, you know, many Jewish people would sometimes be victims of some bad, evil rulers who would take the Jews who couldn't pay their taxes or their rent because they were too poor, and they would throw them into a dungeon. So Rabbi Pinchas Ben Yair was going to help these Jews by raising money so he could pay the ransom to those terrible rulers. A ransom means, uh, the money that the ruler wanted before he would be willing to let the Jew out of the dungeon. So Rabbi Pinchas Ben Yair went and collect-- went to raise money. He went from town to town and went to do the mitzvah of Pidyon Shvuyim. It's one of the very important mitzvahs in the Jewish tradition. You go and raise money to help people who are unfortunately trapped in a prison because of some evil ruler or governor or pirates who, who took the Jew and put him in prison in captivity. And Rabbi Pinchas used to do that very often. Once he was on such a journey and he was crossing, um-- He had to cross a river, and the name of the river was Ginay. Ginay River, they called it. Now, there was no boat, and he needed to rush quickly because it
26:43 דובר 1 היה מאוחר מאוד, מאוד. הוא היה צריך ללכת להציל את חייו של אותו יהודי מהכלא, והוא היה צריך להגיע לשם בזמן. אז רבי פנחס לקח את מקלו והצביע בו לעבר הנהר ואמר לנהר: "נהר גינאי, היבקע לפני. אני צריך לחצות אותך כדי שאוכל להגיע לצד השני ולהציל את חייו של אדם אחר." והנהר סירב. אז רבי פנחס עכשיו ציווה על הנהר ואמר: "אם לא תיבקע לפני עכשיו, אני אגזור גזירה שהשם יקשיב לי, כי אני יודע שהשם מקשיב לי כשאני רוצה משהו. יש לי ניסיון שכשאני אומר משהו, השם עושה את מה שאני-- את מה שאני אומר." כפי שנאמר, צדיקים גדולים - השם מקשיב למשאלותיהם, כי כל מה שהם רוצים, הם עושים זאת רק לכבוד השם. הם לא עושים את זה בשביל עצמם, מתוך גאווה. לכן השם עושה את מה שהם רוצים, כי הם עבדי השם אמיתיים. "אז אני אגיד להשם שלעולם לא יזרמו בך עוד מים, ואתה תתייבש לגמרי." אז הנהר שמע את זה, הנהר נבקע. עכשיו, אני רוצה שתדעו שזה לא אומר שהמים בנהר דיברו. למים אין פה. אבל הכוונה היא שלכל דבר בעולם הפיזי יש מלאך בשמיים שנותן לו חיים. רבי פנחס בן יאיר היה חלק כזה של צדיק עד שהוא יכול היה לדבר עם המלאך שהיה ממונה על אותו נהר, והמלאך לא רצה
26:43 Speaker 1 was very, very late. He had to go save this Jewish life from, from the prison, and he had to get there on time. So Rabbi Pinchas took his staff and pointed it to the river and said to the river, "Ginay River, split for me. I need to cross you so I can get to the other side to save the life of another person." And the river refused. So Rabbi Pinchas now commanded the river and said, "If you don't split for me now, I will make a decree that Hashem will listen to me because I know Hashem listens when I want something. I have experience when I say something, Hashem does what I s- what I say." As it says, great Tzadikim, Hashem listens to their wishes because everything they want, they do it only for Hashem's honor. They don't do it for themselves, for gaava. So Hashem does what they want because they're true servants of Hashem. "So I will tell Hashem that there should never be water flowing through you again, and you'll dry up completely." So the river heard that, the river split. Now, I want you to know that it doesn't mean that the water in the river spoke. Water doesn't have a mouth. But what it means is everything in the physical world has a malach in Shamayim that gives it life. Rabbi Pinchas Ben Yair was such a helek Tzadik that he could speak to the malach which was in charge of that river, and the malach didn't want to
28:40 דובר 1 התפצל. למה? כי הוא אמר: "הקב"ה ברא את הנהר הזה ומינה אותי אחראי על הנהר הזה מסיבה מסוימת. מי אתה שתגיד לי שאני לא יכול, שאני לא יכול לזרום? שאני צריך להפסיק לזרום? שאני צריך להתפצל לשניים? זה לא מה שהקב"ה רצה שאני אעשה." ואכן, הגמרא אומרת שכאשר רבי פנחס בן יאיר אמר, "הפצל לי", הנהר אמר: "רגע אחד. זה מה שהקב"ה אמר לי לעשות - לזרום. אז למי אני צריך להקשיב? להקב"ה, שאמר לי שהטבע שלי הוא לזרום? זהו טבעם של מים, והקב"ה הוא זה שקבע את הטבע כפי שהוא. ואתה, רבי פנחס בן יאיר, אומר לי לא לזרום. האם עליי להקשיב לך או להקב"ה? מה אתה חושב?" רבי פנחס היה - רבי פנחס בן יאיר היה צדיק גדול. הוא בוודאי ידע את התשובה לשאלה כזו. אז רבי פנחס בן יאיר אמר: "טוב, גם אני הולך לעשות מצווה של הקב"ה. אני הולך להציל חיים. ולכן, אתה צריך להתפצל כדי שאוכל לעשות את המצווה שלי להציל חיים נוספים." וכך הנהר התפצל. ואז רבי פנחס בן יאיר חצה את הנהר לצד השני, ובדרך הוא הגיע לעיר שבה גר רבי, רבי יהודה הנשיא, שחיבר את המשנה, המחבר המפורסם של המשנה. ורבי היה עשיר מאוד. ולרבי היה ארמון ענקי כי הוא היה כל כך
28:40 Speaker 1 split. Why? Because he said, "Hashem created this river and made me in charge of that river for a reason. Who are you to say that I can't, that I can't flow? I should stop flowing. I should split in half. That's not what Hashem wanted me to do." In fact, the Gemara says that when Rabbi Pinchas Ben Yair said, "Split for me," the river said, "Wait a second. This is what Hashem told me to do, is to flow. Now, who should I listen to? To Hashem, who told me that my nature is to flow? This is the nature of water, and Hashem is the one who made nature the way it is. And you, Rabbi Pinchas Ben Yair, tells me not to flow. Should I listen to you or to Hashem? What do you think?" Rabbi Pinchas was a-- Rabbi Pinchas Ben Yair was a great Tzadik. He probably would know the answer to such a question. So Rabbi Pinchas Ben Yair said, "Well, I'm also going to do Hashem's mitzvah. I'm going to save lives. And therefore, you need to split so that I can do my mitzvah to save another life." And so the river split. And then Rabbi Pinchas Ben Yair crossed the river to the other side, and on the way, he came to the town where Rebbe, Rebbe, Rebbe Yehuda Hanasi, Rebbe Yehuda the Prince, who wrote the Mishnah, the famous author of the Mishnah, lived. And Rebbe was very rich. And Rebbe had a huge mansion because he was so
30:22 דובר 1 עשיר. אבל אל תשכחו, רבי היה צדיק גדול. ואתם חושבים שהיה לו הרבה כסף והוא נהנה הרבה מהכסף הזה? ממש לא. רבי השתמש בכל פרוטה שהייתה לו רק למצוות. הוא לא נהנה מזה כפי שהרבה אנשים עשירים נהנים מהכסף שלהם. הם נהנים מאוד וקונים דברים מפוארים. רבי השתמש בכל מה שהיה לו רק בשביל הקב"ה. למעשה, לפני שרבי נסתלק, לפני שרבי נפטר, הגמרא מספרת לנו שרבי הרים את ידיו השמימה, כאילו זו דרך לומר "אני נשבע." נכון? מרימים יד כדרך לעשות שבועה או הבטחה שמה שאתה אומר הוא אמת, מאה אחוז, בלי שום ספק. ורבי אמר - הוא הרים את ידיו השמימה ואמר: "אני רוצה, אני רוצה שכולם ידעו שמעולם לא נהניתי ולו כמלוא נימה מהעולם הגשמי. מעולם לא היה לי תענוג מזה. כל התענוג שלי בא מהתורה ומעבודת הקב"ה." אבל לרבי היה הרבה כסף ובית גדול, והוא רצה להשתמש בו למצווה, והוא שמע שהצדיק הגדול, רבי פנחס בן יאיר, עומד להגיע לעיר. אז הוא מיד שלח שליחים לפגוש אותו, למצוא אותו ולהביא אותו לביתו. שלפחות תהיה לו הזכות הזאת. רבי רצה את הזכות הזאת, שרבי פנחס בן יאיר יאכל בביתו. לקראת המצווה האחרונה שלו, המצווה
30:22 Speaker 1 rich. But don't forget, Rebbe was a great Tzadik. And you think he had a lot of money and had a lot of fun with that money? No way. Rebbe used every penny he had only for mitzvahs. He didn't enjoy it the way many rich people enjoy their money. They have a lot of fun and buy fancy things. Rebbe used everything he had only for Hashem. In fact, before Rebbe was Nistalak, before Rebbe passed away, the, the Gemara tells us Rebbe raised his hands to Shamayim, to the heavens, like it's a way of saying, "I promise." Right? You raise your hand is a way of making a Shevua or making a promise that what you're saying is true hundred percent without a shadow of a doubt. And Rebbe said, he raised his hands up to the heavens and said, "I want, I want everybody to know that I never enjoyed one little bit of the physical world. I never had pleasure from that. All my pleasure came from Torah and from serving Hashem." But the Rebbe had a lot of money and a big house, and he wanted to use it for a mitzvah, and he heard that the great tzadik, Reb Pinchas Ben Yerah, is about to come to town. So he quickly sent messengers to meet him and to find him and to bring him to his house. They should at least have this chas. Rebbe wanted this chas of having Reb Pinchas Ben Yerah eat in his house. For the last mitzvah, his
31:56 דובר 1 האחרונה. נכון. הוא רצה לעשות את המצווה הגדולה של הכנסת אורחים, ובמיוחד אורח כזה, אורח כזה. אז הוא אמר למשרתים במטבח להכין סעודה מפוארת, סעודה גדולה ונפלאה לצדיק גדול כזה, והוא הלך ושלח, ושלח שליחים, והם מצאו את רבי פנחס בן יאיר. ורבי פנחס בן יאיר שמע שרבי רוצה לדבר איתו. הוא בא לדבר עמו. אבל בסופו של דבר, רבי פנחס בן יאיר אמר לרבי שהוא לא יאכל בביתו. הוא לא יאכל בבית של רבי. רבי התאכזב מאוד. ורבי אמר: "למה אתה לא רוצה לאכול בביתי? אני מתחנן בפניך, תן לי בבקשה את הכבוד, תן לי את הזכות שתהיה בביתי." ורבי פנחס בן יאיר אמר: "לא." והוא אמר: "למה? האם נדרת," אמר רבי לרבי פנחס בן יאיר, "שלעולם לא תיהנה משום יהודי אחר בחייך?" אז רבי פנחס בן יאיר אמר: "לא, לא, חס ושלום." הוא אמר: "כל היהודים קדושים, וכולם אוהבים את מצוות הכנסת האורחים." נכון? אתם יודעים שהיה לנו סבא-רבא-רבא-רבא, אברהם אבינו, שהראה לנו איך לעשות את מצוות הכנסת האורחים, אפילו לזרים, וכולנו ירשנו את המתנה הזאת מאברהם אבינו, לעשות את מצוות הכנסת האורחים. אז כל היהודים הקדושים, הוא אמר. כל היהודים קדושים. כן,
31:56 Speaker 1 last mitzvah. Right. He wanted to do the big mitzvah of Hachnasas Orchim, and especially such an oreat, such a guest. So he told the servants in this kitchen to prepare a lavish meal, a great, wonderful meal for such a great tzadik, and he went and sent, and sent messengers, and they found Reb Pinchas Ben Yerah. And Reb Pinchas Ben Yerah heard that the Rebbe wants to talk to him. He came to speak to him. But in the end, Reb Pinchas Ben Yerah told Rebbe that he will not eat in his house. He will not eat in Rebbe's house. Rebbe was very disappointed. And Rebbe said, "Why don't you want to eat in my house? I beg you, please give me the honor, give me the chas of having you in my house." And Reb Pinchas Ben Yerah said, "No." And he said, "Why? Did you make a neder," Rebbe said to Reb Pinchas Ben Yerah, "that you'll never enjoy anything from any other Jewish person in your w- in, in your life?" So Reb Pinchas Ben Yerah said, "No, no, chas v'shalom." He says, "All Jewish people are holy, and all of them love the mitzvah of Hachnasas Orchim." Right? You know that we had a great, great, great, great grandfather, Avraham Avinu, who showed us how to do the mitzvah of Hachnasas Orchim, even to strangers, and we all inherited that gift from Avraham Avinu to do the mitzvah of Hachnasas Orchim. So all Yidden Ha-Kodeshim, he said. All Yidden are holy people. Yes,
33:51 דובר 1 הוא אומר, יש הבדלים. יש יהודים שאוהבים להזמין אורחים לביתם, אבל לצערם אין להם מה להגיש להם על השולחן. הם היו רוצים לעשות את המצווה, אבל לפעמים הם לא יכולים לעשות זאת כי אין להם כסף, אין להם אוכל לתת, אז הם לא יכולים לעשות את זה. ואז יש יהודים שיש להם כסף, ויש להם המון אוכל. הם עשירים, אבל הם מאוד, מאוד קמצנים. הם לא אוהבים לחלוק את הכסף שלהם עם אחרים, אז הם בעצם לא נהנים מכך שיש להם אורח ושנותנים בחינם חלק מהאוכל שלהם לאחרים. אז יש כאלה שיש להם, אבל הם לא רוצים לתת. אבל כולם קדושים. כולם צדיקים. כולם קדושים. אבל מכיוון שיש כאלה שלא אוהבים לתת, למרות שגם הם קדושים, גם הם קדושים, אני לא רוצה לאכול, כי לפעמים זה לא טוב לאכול בבית שבו אתה לא בטוח שהאדם באמת רוצה לתת לך את זה. בסופו של דבר, רבי פנחס בן יאיר, לקצר את הסיפור הארוך, לא אכל בבית של רבי. רבי התאכזב מאוד, ורבי פנחס בן יאיר הלך. הגמרא מוסיפה שרבי פנחס בן יאיר מעולם, מאז שהיה ילד קטן, מעולם, מעולם לא אכל פרוסת לחם שלא הייתה שלו. לצדיקים מסוימים הייתה הדרך הזאת, הדרך הזאת בעבודת הקב"ה, שהם מעולם לא אכלו שום דבר ששייך לאחר. הם אכלו רק דבר שהיה שלהם. זה
33:51 Speaker 1 he says, there are differences. Some Jewish people love to invite guests to their house, but they unfortunately don't have food on the table to give. They wish they can do the mitzvah, but sometimes they can't do it because they don't have any money, they don't have any food to give, so they can't do it. Then there are Jewish people who have money, and they have lots of food. They're rich, but they're very, very stingy. They don't like to share their money with others, so they really don't enjoy having a guest and giving for free some of their food to others. So there are some that have, but don't want to give. But they're all heilig. They're all tzadikim. They're all heilig. But since there are some that don't like to give, even though they're also heilig, they're also kodeshim, I don't want to eat because sometimes it's not good to eat in, in a house where you're not sure the person really wants to give it to you. In the end, Reb Pinchas Ben Yerah, to make a long story short, did not eat in Rebbe's house. Rebbe was very disappointed, and Re-Reb Pinchas Ben Yerah left. The, the Gemara adds that Reb Pinchas Ben Yerah never, from the time he was a young child, never, never ate a piece of bread which wasn't his. Some tzadikim had this kind of derech, this kind of way of serving Hashem, that they never ate anything from someone else. They only ate something which was theirs. This
35:35 דובר 1 זה יכול להיות קשור לכך שצדיקים גדולים, בכל פעם שאכלו משהו, אכלו אותו רק לשם שמים, בשביל ה'. הם ידעו... למה ה' ברא אותנו רעבים? כי בכל חתיכת מזון יש ניצוץ של קדושה, ניצוץ של ה' בתוכו, וכשיהודי, שיש לו נשמה, אוכל את המזון הזה, והוא אוכל אותו כדי שיוכל להתפלל טוב יותר עם האנרגיה הזאת, אז הניצוץ הזה של קדושה, של קדושה, של ה', שנמצא במזון הזה, מתגלה. הוא יוצא מהמזון הגשמי הזה ועולה למעלה לה' וגורם למזון הגשמי להיות גם הוא יותר קדוש. אז צדיקים מסוימים רצו לאכול רק כשהרגישו שיש ניצוצות מסוימים שהם חייבים להעלות, שהם חייבים להתעסק איתם. אם זה היה מזון שלא היה שלהם, הם הרגישו שזה אומר שהוא לא קשור לנשמה שלהם, אז הם לא רצו לאכול אותו. אבל זו הערת אגב. עכשיו, מספרים שרבי זושא פעם למד את הגמרא הזאת, והוא היה מאוד מוטרד. הוא לא הצליח להבין מה רבי פנחס בן יאיר אמר לרבי. רבי פנחס בן יאיר אומר לרבי, "תשמע, חס ושלום, כל היהודים הם קדושים. אני לא שיפוטי. אני לא מתכוון לומר שיש יהודים מסוימים שאני לא רוצה לאכול אצלם. כל יהודי הוא מאוד טוב." כן, יש הבדלים. לפעמים יש יהודים שאין להם, אבל הם באמת רוצים לעשות את המצווה. לצערם, הם לא יכולים לעשות את זה. ואז יש יהודים שיש להם, אבל יש להם יצר הרע
35:35 Speaker 1 may have to do with the fact that great tzadikim, whenever they ate something, they only ate it l'shem Shamayim, for Hashem. They knew that ev- why did Hashem make us hungry? Because every piece of food has a spark of kedusha, a spark of Hashem in it, and when a Yid, who has a neshamah, eats that food, and he eats the food so he can daven better with that energy, then that spark of kedusha, of heiligkeit, of, of Hashem, which is in that food, is revealed. It comes out of that physical food and rises up to Hashem and makes the physical food also more heilig. So certain tzadikim only wanted to eat when they felt that certain sparks they must elevate, they must get involved with. If it was food which wasn't theirs, they felt that means it's not connected to their neshamah, so they don't want to eat it. But that's a side note. Now, the story goes that Reb Zusha once learned this Gemara, and he was very disturbed. He couldn't understand what Reb Pinchas Ben Yerah was telling Rebbe. Reb Pinchas Ben Yerah is telling Rebbe, "Listen, chas v'shalom, all Yidden are heilig. I'm not judgmental. I don't mean to say that some Jews I don't want to eat from. Every Yid is very good." Yes, there are differences. Sometimes there are Jewish people that don't have, but they really want to do the mitzvah. Unfortunately, they can't do it. And then there are Jewish people who have, but they have a yetzer
37:26 דובר 1 שגורם להם להיות קמצנים ולא לתת לאחרים, ואפילו הם נחשבים חברים. אז רבי זושא לא הצליח להבין. למה האנשים האלה נקראים חברים? הוא לא הצליח להבין. למה רבי פנחס בן יאיר אומר שכולם חברים? אבל אז הוא אומר שיש יהודים שיש להם הרבה כסף ולא רוצים לתת אותו. עכשיו, זו שאלה שהרבה מפרשים שאלו, כולל התוספות. אתה יודע מה זה תוספות? לא. תוספות זה... זה פירוש על הגמרא שנכתב קצת אחרי זמנו של רש"י. מה זה פירוש? זה... פירוש זה פירוש, מישהו שמסביר, חכמים שמסבירים את הגמרא. עכשיו, רש"י כתב פירוש על החומש, הסבר על החומש. רש"י כתב פירוש על הגמרא. עכשיו, לרש"י היו כמה נכדים שגם כתבו פירושים, כמו רבנו תם, רבנו יצחק, נכון? אז לרש"י היו כמה נכדים שהיו גם הם חכמים גדולים, והם כתבו חלק מהתוספות. תוספות זה עוד הסבר על הגמרא. בתוספות, ש... ובכן, התוספות הזה נכתב על ידי רבי יצחק, נכון? והוא שאל שאלה שגם לרבי זושא הייתה. איך זה שרבי פנחס בן יאיר קורא לכל היהודים חברים, אפילו למי שיש לו אבל לא רוצה לתת? אז התוספות, מה התוספות אומר? ובכן, הסיבה שהם נקראים חברים היא כי הם בכל זאת עושים את זה, אבל לא אוהבים את זה. כל היהודים עושים אכסניה. כשאתה בא לעיר, בכל בית יהיו אורחים
37:26 Speaker 1 hara that makes them being miserly and not give to others, and even they are ленного. So Reb Zusha couldn't understand. Why are those people ленного? He could not understand. Why does Reb Pinchas ben Yair say everybody's ленного? But then he says that there are some Jews who have a lot of money and don't want to give it. Now, this is a question that many commentaries had, including Tosfos. You know what Tosfos is? No. Tosfos is on the... is a, is a, is a commentary on the Gemara written a, a little bit after Rashi's time. What's commentary? It's, it's... Commentary means a pirush, somebody who explains, chachamim who explain the Gemara. Now, Rashi wrote a commentary on Chumash, an explanation of the Chumash. Rashi wrote a commentary on the Gemara. Now, Rashi's grandchildren had a number of grandchildren who wrote also commentary, like Rabbeinu Tam, Rabbeinu Yitzchak, right? So Rashi had a number of grandchildren who were also great chachamim, and they wrote some of the Tosfos. Tosfos is another explanation of the Gemara. In Tosfos, which... well, that Tosfos was written by Rabbi Yitzchak, right? And he asked a question which Reb Zusha also had. How come Reb Pinchas ben Yair calls all Jewish people ленного, even those that have but don't want to give? So Tosfos, what does Tosfos say? Well, the reason why they're ленного is because they still do it, but they don't like it. All Jewish people do achas lasocher. When you go to a city, every house will have guests
39:25 דובר 1 לשבת, אבל יש אנשים שעושים את זה כי הם אוהבים שיהיה להם אורח. הם אוהבים את המצווה כל כך שהם לא יכולים לחכות שיהיה להם אורח בבית. ואז יש אחרים שיש להם הרבה כסף, ובאמת בפנים היצר הרע שלהם גורם להם להרגיש מאוד מאוד לא מרוצים מלתת מהאוכל שלהם, אבל הם עושים את זה בכל זאת כי הם מתביישים. אתה יודע, כולם אומרים, "מה, אתה לא מכניס אורחים הביתה? יש לך כל כך הרבה כסף." אז הם מתביישים, אז הם עושים את זה בכל זאת, אבל הם עושים את זה בלב כבד, בכורח. אתה יודע מה זה אומר "בכורח"? לא. הם באמת לא אוהבים לעשות את זה, אבל הם עושים את זה בכל זאת. אבל בפנים, הם לא שמחים לעשות את זה. לכן הם נקראים חברים, כי הם עושים את זה בכל זאת. אז זושא עדיין- זה לא אותו דבר. השניים, למה אתה מתכוון? שתיים ושלוש. מה הראשון? לא. הם רשעים. בפנים, היצר הרע שלהם גורם להם להרגיש מאוד קמצנים. אז למה הם נקראים חברים? הם עושים מצווה, אבל למה הם נקראים חברים? וכשרבי זושא לא הבין משהו, אתה יודע מה הוא היה עושה? הוא היה כל כך מוטרד כי הוא אהב את התורה כל כך הרבה, והוא הרגיש שאם הוא לא מבין משהו בתורה, זה אומר שיש משהו לא בסדר אצלו. איך זה שהנשמה שלו לא מצליחה להבין את התורה? זה אומר שיש משהו לא בסדר אצלו. אז הוא התחיל לבכות, להתפלל לה', "בבקשה תפתח לי את התורה. תפתח את התורה שלך, שהיא בוודאי
39:25 Speaker 1 for Shabbos, but some people do it because they love having a guest. They love the mitzvah so much that they can't wait to have a guest in the house. And then there are others who have a lot of money, and their really inside their yetzer hara makes them feel very, very unhappy about giving their food, but they do it anyways because they're embarrassed. You know, everybody goes, "What, you don't take any guests into your house? You have so much money." So they feel embarrassed, so they do it anyways, but they do it with a grudge, begrudgingly. You know what begrudgingly means? No. They really don't like to do it, but they do it anyways. But inside, they're not happy doing it. That's why they're ленного, because they're doing it anyways. So Zusha's still- It's not the same. The two what do you mean? Two and three. What's the first one? No. They're evil. Inside, their yetzer hara makes them feel very stingy. So why are they ленного? They do a mitzvah, but why are they ленного? And when Reb Zusha didn't understand something, you know what he would do? He would be so upset because he loved the Torah so much, and he felt that he didn't understand something in the Torah, that means there's something wrong with him. How come his neshamah cannot understand the Torah? That means there's something wrong with him. So he started crying, davening to Hashem, "Please open up the Torah for me. Open up your Torah, which is for
41:01 דובר 1 אין-סופית אמיתית, אבל הנשמה שלי לא מצליחה להבין אותה. בבקשה תעזור לי להבין את התורה." ומה שהיה קורה בדרך כלל, שאם הייתה לו שאלה על רב מסוים בגמרא, תנא או אמורא או רש"י או תוספות, הוא היה בוכה ונרדם מרוב בכי, ואז הרב ההוא היה בא אליו בחלום ומסביר לו את התשובה. ובמקרה הזה, זה בדיוק מה שקרה. הוא בכה ובכה ובכה עד שנרדם מרוב עייפות, ורבנו יצחק, זה שכתב את הפירוש הזה בתוספות, בא אליו בחלום ואמר לו, "אל תבכה. אל תבכה, ילדי. זושא, אל תבכה. אני אגיד לך למה התכוונתי כשכתבתי את זה." והוא הסביר לו ככה. "אתה צריך לדעת שכל מצווה שאתה עושה, אתה בורא מלאך. כל מצווה שמישהו עושה בוראת מלאך. עכשיו, למלאך יש שני חלקים. למלאך יש גוף ונשמה, בדיוק כמו שלבני אדם יש גוף ונשמה, רק שאצל מלאך, הגוף הוא לא כמו הגוף שלנו, שאפשר להרגיש אותו עם הידיים." כן. "הגוף של מלאך הוא יותר עדין. אנחנו לא יכולים לראות אותו עם העיניים. אנחנו לא יכולים להרגיש אותו עם הידיים. הרמב"ם אומר שהגוף של מלאך עשוי מדברים מאוד מופשטים." אתה יודע מה זה אומר "מופשט"? לא. דברים מאוד עדינים, כמו היסוד של האש והיסוד של האוויר. אנחנו לא
41:01 Speaker 1 sure infinitely true, but my neshamah can't understand it. Please make me understand the Torah." And what would happen usually is that if he had a question about a certain rav in the Gemara, a tanna or an amora or a Rashi or a Tosfos, he would cry and fall asleep from crying so much, and then that rav would come to him in the dream and explain the answer. And in this case, this is exactly what happened. He cried and cried and cried till he fell asleep from exhaustion, and Rabbeinu Yitzchak, the one who wrote this explanation in Tosfos, came to him in a dream and said to him, "Don't cry. Don't cry, my child. Zusha, don't cry. I'll tell you what I meant when I wrote this." And he explained to him like this. "You should know every mitzvah you do, you create a malach. Any mitzvah anybody does creates a malach. Now, a malach has two parts to him. A malach has a body and a neshamah, just like people have a body and a neshamah, except that for a malach, the body's not like our body, which you can feel with your hands." Yeah. "A, a body of a malach is more refined. We can't see it with our eyes. We can't feel it with our hands. The Rambam says that the body of a malach is made out of very abstract things." You know what abstract means? No. Very refined things, like the element of fire and the element of air. We don't
42:44 דובר 1 אני לא יודע בדיוק מה זה אומר, אבל זה כמו משהו מאוד עדין שאנחנו לא יכולים לראות או להרגיש. אבל המלאך, יש לו גם נשמה, שזה רוחניות. זה רוחני, בסדר? עכשיו, כשעושים מצווה, בוראים מלאך, מלאך טוב, מלאך בשמיים ששר להשם. כשעושים את המעשה של המצווה, לכל מצווה יש מעשה. מדליקים נר שבת. לוקחים את היד עם גפרור, ומדליקים נר. אם מניחים תפילין, אז לוקחים תפילין, שמים אותם על הזרוע. נותנים צדקה, לוקחים את היד, לוקחים מטבע, שמים אותו בקופת הצדקה. כל מעשה הוא מעשה פיזי עם היד. עושים משהו פיזי. ומה קורה, בוראים את הגוף של המלאך דרך המעשה הפיזי. אבל יש עוד חלק לכל מצווה שכל יהודי חייב לזכור. לא מספיק רק לעשות מצווה. מה שהשם באמת רוצה מאיתנו הוא שכשעושים מצווה, נשרת אותו גם עם הלב שלנו, עם הרגשות שלנו, ועם המחשבות שלנו. הוא לא רוצה רק שנעשה משהו עם הידיים והרגליים. הוא רוצה שתהיה לנו כוונה, אהבה אליו בזמן שעושים את המצווה. להתרגש מהמצווה ולהבין כמה נפלאה המצווה הזאת. ללמוד כל מה שאפשר ללמוד על מצוות הצדקה, למה הצדקה כל כך חשובה, ולמה הדלקת נרות שבת כל כך חשובה, ולמה שמירת
42:44 Speaker 1 know exactly what that means, but it's like something very refined that we can't see or feel. But a, the malach also has a neshamah, which is ruchniyus. It's spiritual. Okay? Now, when you do a mitzvah, you create a malach, a good malach, a ленного malach in the heavens that sings to Hashem. When you do the act of a mitzvah, every mitzvah has an act. You light a Shabbos candle. You take your hand with a match, and you light a candle. If you put on tefillin, then you take tefillin, put it on your arm. You give tzedakah, you take your hand, you, you grab a coin, you put it in the tzedakah box. Every act is a physical act with your hand. You do something physical. And what happens, you create the body of the malach through the physical act. But there's another part to every mitzvah which every Jew must keep in mind. It's not enough to just do a mitzvah. What Hashem really wants us to do is that when we do a mitzvah, we also serve Him with our heart, with our feelings, and with our thoughts. He doesn't just want us to do something with our hands and feet. He wants us to have kavanah, a love for Him while we do the mitzvah. Be excited about the mitzvah and understand how wonderful this mitzvah is. Learning everything we can learn about the mitzvah of tzedakah, why tzedakah is so important, and why lighting Shabbos candles is so important, and why keeping
44:12 דובר 1 שבת כל כך חשובה. וכשעושים את המצוות האלה מתוך הבנה, אז מתחילים להרגיש אהבה להשם, ומתרגשים לעשות מצווה. עושים את זה בשמחה. עכשיו, הכוונה הזאת, ההרגשה בלב שמרגישים כשעושים את המצווה, זה בורא את הנשמה, את הרוחניות של המלאך, כי הרוחניות הזאת, זאת הכוונה, אלה הרגשות. לא כמו המעשה הפיזי. יש את מעשה המצווה, שהוא פיזי עם הידיים, ויש את ההרגשה. עכשיו, רבי יצחק אמר לרבי זושא, "מה קורה כשיהודי רוצה לעשות מצוות הכנסת אורחים? אין לו כסף, הוא עני, הוא רוצה כל כך, והוא כל כך מצטער." אז יש לו את הכוונה. הוא מתרגש לעשות הכנסת אורחים, אבל הוא לא יכול לעשות את זה בפועל. הוא לא יכול באמת לצאת ולקנות לחם ולהאכיל אורח. אז מה קורה עכשיו? הוא בורא את הנשמה של מלאך. נו, מה הטעם בלהיות לך נשמה של מלאך בלי הגוף של מלאך? אז מה השם עושה? השם מוצא יהודי אחר שהוא ההפך. יש לו הרבה כסף והוא יכול לתת לחם לאורח, אבל הוא לא עושה את זה כי הוא לא מתרגש מזה. למעשה, הוא היה מעדיף שלא יצטרך לעשות את זה. אבל הוא מתבייש מהשכנים והחברים שלו, שהם יגידו, "אה, אתה קמצן. אתה לא רוצה לעשות מצווה." אז הוא עושה את זה בכל זאת. אז הוא
44:12 Speaker 1 Shabbos is so important. And when we do those mitzvahs with understanding, then we begin to feel a love for Hashem, and we're excited about doing a mitzvah. We do it with simcha. Now, that kavanah, that feeling in the heart which we do, wh- which we feel when we do the mitzvah, that creates the neshamah, the ruchnius of the malach, because that ruchnius, it's kavanah, it's feelings. Not like the physical act. There's the act of the mitzvah, which is physical with your hands, and then there's the feeling. Now, the Rabbeinu Yitzchak said to Rabbe Zusha, "What happens when a Jew wants to do a mitzvah of hachnasas orchim? He doesn't have money, he's poor, he wishes, and he's so upset." So he has the kavanah. He's excited about doing hachnasas orchim, but he can't do it physically. He can't actually go out and buy bread and feed a guest. So what happens now? He creates the neshamah of a malach. Well, what good is it to have a neshamah of a malach without the body of a malach? So what does Hashem do? Hashem finds another Jew who is the opposite. He has plenty of money and can give bread to a guest, but he doesn't do it because he is not excited about it. In fact, he wishes he doesn't have to do it. But he's embarrassed from the neighbors and his friends, so they would say, "Ah, you're a stingy. You don't want to do a mitzvah." So he does it anyways. So he
45:56 דובר 1 עושה את מעשה המצווה של ההאכלה, אבל אין לו את הכוונה, אין לו את השמחה, אין לו את ההתרגשות והשמחה. אז הוא בורא את הגוף של מלאך בלי הנשמה של המלאך. אז מה הטעם בלהיות לך גוף בלי נשמה של מלאך? אז מה השם עושה? הוא לוקח את הנשמה שהיהודי ברא, היהודי השני, היהודי שרוצה כל כך לעשות את המצווה אבל לא יכול, והוא בורא נשמה מהכוונה שלו, ולוקח את הגוף של היהודי השני, ומצרף ומחבר אותם יחד, ועכשיו יש לך מלאך חי עם נשמה וגוף. אז בין שני היהודים, יש לך מלאך שלם. כי נאמר שכל היהודים באמת מחוברים אחד לשני. אנחנו לא יכולים לראות את זה. יכול להיות יהודי שגר ברוסיה ויהודי שגר בברוקלין או באיתקה שבניו יורק, אבל הנשמות שלנו מחוברות זו לזו. אז כשיהודי עושה מצווה ברוסיה, יש לזה קשר למצווה שיהודי עושה בניו יורק. ותארו לכם ברוסיה לפני שהקומוניסטים נעלמו. זוכרים שהייתה תקופה ברוסיה שבה היהודים לא יכלו לעשות מצוות כי הממשלה הרוסית לא נתנה ליהודים להיות יהודים? והיו יהודים, והיו יהודים ש...
45:56 Speaker 1 does the act of the mitzvah feeding, but he doesn't have the kavanah, he doesn't have the simcha, he doesn't have the excitement and the joy. So he creates the body of a malach without the neshamah of the malach. So what good is it to have a, a body without a neshamah of a malach? So what does Hashem do? He takes the neshamah which the Jew created, the other Jew, the Jew that wants so badly to do the mitzvah, but can't do it, and he creates a neshamah with his kavanah, and takes the body of the other Jew, and pours and pairs them together, and now you have a living malach with a neshamah and a guf. So between the two Jewish people, you have a complete malach. Because it says that all Jewish people are really connected to each other. We can't see it. There could be a Jew living in Russia and a Jew living in, in, in, in Brooklyn or in Ithaca, New York, but our neshamahs are interconnected. So when a Jew does a mitzvah in Russia, it has a connection to the mitzvah the Jew does in New York City. And imagine in Russia before the communists went away. Remember there was a time in Russia where the Jewish people couldn't do mitzvahs because the Russian government didn't let Jews be Jewish? And, and there were Jewish people, and there were Jewish people who-
47:22 דובר 2 הם הסתתרו?
47:22 Speaker 2 Did they hide?
47:22 דובר 1 נכון, הם הסתתרו. הם הסתתרו הרבה פעמים, ופעמים רבות הם היו צריכים להסתתר כדי לעשות שבת במרתף, במרתף. והקג"ב, המשטרה החשאית, היו באים ועוצרים אותם. לפעמים הם לא יכלו לאכול מצה בפסח כי הם לא... לא יכלו למצוא קמח כי הממשלה לא נתנה להם לאפות מצות. הם היו שמים אותם בכלא. אבל הם רצו כל כך לעשות מצווה. ופעמים רבות הרבי היה מזכיר בהתוועדות איך הוא קיבל מכתב מיהודי רוסי שלא יכול היה לעשות את מצוות המצה, והוא בכה בכלא כי הוא לא יכול לעשות את המצווה. והרבי היה בוכה, "תראו, איזה יהודי מיוחד. היהודי רוצה לעשות את המצווה, אבל הוא לא יכול." עכשיו, מה קורה עכשיו? השם לוקח את הכוונה של היהודי הזה, ולצערנו, יש הרבה יהודים שעושים את מצוות המצה, ויש להם את ההזדמנות, יש להם את הסיכוי לעשות את זה, אבל אין להם הרבה כוונה. וביחד אנחנו בוראים מלאך קדוש. זה מה שרבי יצחק אמר לרבי זושא. הוא אמר, "מה שהתכוונתי לומר זה שכל היהודים ביחד בוראים דברים קדושים, קדושים. ביחד הם בוראים דברים קדושים." בין היהודי שיש לו כוונה ליהודי שעושה את המצווה בלי כוונה, בוראים מלאכים שלמים. והוא גם אמר לו, "אני רוצה שתדע שבגמרא כתוב שלפעמים השם לוקח מחשבה טובה ומצרף אותה למעשה." מה
47:22 Speaker 1 Well, they hide. They hid many times, and many times they had to hide to make Shabbos in a basement, in a cellar. And the KGB, the secret police, would come and arrest them. Sometimes they couldn't eat matzah on Pesach because they didn't-- couldn't find flour because the government wouldn't let them bake matzah. They would put them in prison. But they wanted so badly to do a mitzvah. And many times the Rebbe would mention in a fabranken how he got a letter from a Russian Jew who couldn't do the mitzvah of matzah, and he was crying in prison because he couldn't do the mitzvah. And the Rebbe would cry, "Look, what a special Jew. The Jew wants to do the mitzvah, but he can't." Now, what happens now? Hashem takes the kavanah of this Jew, and unfortunately, there are a lot of Jews who do the mitzvah of matzah, and they have the opportunity, they have the chance to do it, but they don't have a lot of kavanah. And together we create a holy malach. That's what Rabbeinu Yitzchak said to Rabbe Zusha. He said, "What I meant to say is all Yidden together create holy things, kedoshim. Together they create holy things." Between the Jew that has kavanah and the Jew that does the mitzvah without kavanah, you create complete malachim. And he also said to him, "I want you to know that in the Gemara it says that sometimes Hashem takes a good thought and pairs it up with an action." What does
49:05 דובר 1 מה הכוונה בזה? הגמרא מדברת על מישהו שבאמת היה רוצה לעשות מצווה אבל לא יכול לעשות אותה. אז הגמרא אומרת, היא אומרת, "כאילו עשאה". הקב"ה לוקח מחשבה טובה - אם באמת רצית לעשות משהו, אבל לא יכולת, זה כאילו עשית אותו. אבל רבינו יצחק אמר, "אבל זה לא בדיוק מה שכתוב". ככה כולם מבינים את הגמרא הזו. אבל באמת, הלשון, המילים של הגמרא, הקב"ה מצרף את זה למעשה. זה לא אומר "אילו עשאה", למה זה אומר ככה? כי זה בדיוק מה שהוא הסביר קודם, שהמחשבה הזאת, הכוונה, מצטרפת עם מעשה של אדם אחר, וביחד הם יוצרים מלאך. ורבינו יצחק סיכם ואמר, "אני רוצה שתדע, זושא, שאותו דבר נכון לגבי ברכה". כשיהודי מברך ברכה, היהודי צריך לברך בקול רם כדי שמישהו אחר יוכל לענות אמן, כי כל ברכה יוצרת את הגוף של מלאך. וכשמישהו עונה אמן, הוא מוסיף את הנשמה למלאך. אז מה קורה כשיהודי נמצא לבד בחדר? הוא היה רוצה שמישהו יענה אמן, אבל אין שם אף אחד שיענה אמן, שישמע את הברכה. אז הוא אמר, "אתה יודע מה התשובה? הפתרון הוא שיהיה לו הרבה כוונה. שהוא יתלהב מהברכה." וכשהוא מתלהב מהברכה, הכוונה יוצרת את הנשמה
49:05 Speaker 1 that mean? The Gemara is talking about someone who really would love to do a mitzvah but can't do it. So the Gemara says, it says, "If he did it." Hashem takes a good thought if you really would like to do something, but you can't. It's as if you did it. But Rabbeinu Yitzchak said, "But that's not exactly what it says." This is the way everybody understands this Gemara. But really, the, the, the language, the words of the Gemara is Hashem pairs it up with an action. It doesn't say it says if he did it. Why does it say that? Because it's exactly for what he explained before, that this thought, the kavanah, is paired up with an action of another person, and together they create a malach. And Rabbeinu Yitzchak concluded, he said, "I want you to know, Zusha, that the same is true for a bracha." When a Jew makes a bracha, the Jew should make it loud so somebody else can say Amen, because every bracha creates the body of a malach. And when somebody says Amen,he adds the neshamah to the malach. So what happens when a Jew is alone in a room? He would love someone to say amen, but there's no one there to say amen, to hear the bracha. So he says, "You know what the answer is? The solution is let him have a lot of kavannah. Let him get excited about the bracha." And when he gets excited about the bracha, the kavannah creates the neshamah
50:39 דובר 1 של המלאך. אז גם אם אין שם מישהו שעונה אמן, הכוונה שלו תוסיף את הנשמה למלאך שנוצר מהברכה. רבינו יצחק הוסיף עוד דבר אחד. הוא אמר, "במחזור של ראש השנה, כשאנחנו מתפללים בחזרת הש"ץ, בחזרת שמונה עשרה, אנחנו אומרים כל מיני שורות שמסתיימות, שמסתכמות במילה 'קודש'." נכון? הייליג. קדוש. ואחד הפסוקים, המשפטים האחרונים של השיר הזה, הוא כזה, "והוא באחד", מדבר על הקב"ה. הקב"ה הוא אחד. "ומי ישיבנו?" ומי יכול לענות לו או לפנות אליו? "ונפשו אִוְּתָה ויעש." וכל מה שהוא רוצה, הקב"ה רוצה, הוא עושה. אף אחד לא יכול למנוע מהקב"ה לעשות מה שהוא רוצה. "נורא קדוש." הוא נורא והוא הייליג, הוא קדוש. עכשיו, כל דבר בתפילה ובחומש יכול להתפרש בהרבה, הרבה פירושים, הרבה משמעויות. והוא אמר שיש עוד משמעות לשורה הזאת. אני מניח שככה קוראים את זה בגן עדן. אתה יודע, כל מה שאנחנו לומדים כאן בעולם הזה, לומדים גם בגן עדן. ולפעמים בגן עדן, יש לזה משמעות שונה לגמרי ממה שזה אומר כאן בעולם הזה. הוא אומר, "'והוא באחד' לא מתייחס לקב"ה, אלא מתייחס לאדם, ליהודי." יהודי הוא אחד. תאר לך יהודי לבד בחדר. "ומי ישיבנו?" מי יכול לענות לו? אין שם אף אחד שיענה אמן על הברכה שלו. אז מה הוא צריך לעשות? הוא לא
50:39 Speaker 1 of the malach. So even if there's no one say- there saying amen, his kavannah will add the neshamah to the malach, which is created by the bracha. Rabbeinu Yitzchak also added one more thing. He said, "In Rosh Hashanah Machzor, when we daven in the Chazarat Hashatz, in the repetition of the Shemoneh Esrei, we say a whole bunch of lines which complete, which conclude with the word kodesh." Right? Heilig. Holy. And one of the last verses, sentences of that poem, um, is, goes like this, "Vahu be-echad," talks about Hashem. Hashem is one. "Umi yishivenu?" And who can answer him or who can turn to him? "Venafsho yiftzo vayoas." And whatever he desires, Hashem desires, he does. No one can stop Hashem from doing what he wants. "Noerv kodesh." He's awesome and he's heilig, he's holy. Now, everything in the davening and the Chumash can have many, many interpretations, many meanings. And he said there's another meaning to this line. I guess this is the way they read it in Gan Eden. You know, everything we learn here on Earth, they also learn in Gan Eden. And sometimes in Gan Eden, it has a whole different meaning than the way it means here on Earth. Says, "Vahu be-echad does not refer to Hashem, but refers to a person, a Yid, a Jew." A Jew is echad. Imagine a Jew is alone in a room. "Umi yishivenu?" Who can answer him? There's no one there to answer amen to his bracha. So what should he do? He doesn't
52:41 דובר 1 רוצה ליצור חצי מלאך, מלאך חסר חיים, מלאך בלי נשמה. אז התשובה היא, "ונפשו אִוְּתָה ויעש," שתהיה לו תשוקה. הנשמה שלו צריכה לרצות, לחפוץ לעשות את המצווה, לעשות את הברכה. ומהכוונה הזאת ומההתלהבות הזאת באמירת הברכה, "ויעש" - הוא ייצור מלאך. ו"נורא קדוש" - הוא ייצור מלאך נורא וקדוש כי הוא אמר ברכה בכוונה. וזה היה סוף החלום ששמע ר' זושא. וכשהוא התעורר, הוא היה מאוד שמח כי הוא הבין מה הגמרא מתכוונת. זה מראה לנו כמה דברים בגמרא או ברש"י או בתוספות, שאלה היו חכמים הייליקע מאוד, שלפעמים אמרו דברים שלנו לא נראים ברורים, לא נראים מובנים, אבל בעצם, הם מאוד עמוקים, ויש בהם הרבה, אה, משמעות שאנחנו עדיין לא מבינים. ור' זושא, מכיוון שהוא כל כך רצה להבין את עומק התורה, הקב"ה נתן לו את המתנה שכשהוא בכה, המחבר, התנא, האמורא, או בעל התוספות שכתב את הפירוש ההוא, היה בא אליו בעצמו ונותן לו את המשמעות העמוקה יותר של מה שהוא אמר.
52:41 Speaker 1 want to create a half a malach, a lifeless malach, a malach without a neshamah. So the answer is, "Venafsho yiftzo vayoas," that he should have a desire. His neshamah should want, should desire to do the mitzvah, to do the bracha. And from this kavannah and this excitement of saying the bracha is vayoas. He's gonna make, create a malach. And noerv kodesh, he's gonna create a, an awesome holy malach because he said a bracha with kavannah. And that was the end of the dream that Reb Zusha heard. And when he woke up, he was very happy because he understood what the Gemara means. It shows us how many things in the Gemara or Rashi or Tosfos, these were very heilike hakhamim who sometimes said things that to us don't seem clear, don't seem understandable, but in essence, they are very deep, and there's a lot of, um, meaning that we don't understand yet. And Reb Zusha, because he wanted so badly to understand the depth of the Torah, Hashem gave him the gift that when he cried, the author, the Tanna, the Amorai, or the Ba'al Tosfos who wrote that pirush, that explanation, would come to him himself and give him the deeper meaning of what he said.