פרק ב' - שיעור חמישי

00:01 כי אנחנו אוחזים בסוף פרק ב'. בשיעור הקודם דיברנו בקיצור. אני רוצה היום קצת להיכנס יותר לזה. האלטער רבי בעצמו נכנס לזה, בקשר לעניין של הצדיק. האלטער רבי אומר ש... כמו במשל של הבן. אז מה אנחנו רואים? שגם אחרי שהבן יוצא והופך להיות לבן אדם נבדל ונפרד, מציאות, אז עדיין הציפורניים, על דרך זה כל האיברים צריכים להיות מחוברים עם הראש, קשורים עם המוח, ועל ידי הדבקות למוח אז הם קשורים גם כן עם מוח האב, גם אחרי שהוא נהיה מציאות. אותו דבר גם לגבי בני ישראל. מי זה המוח? במשל פה מוח הבן זה עניין של הצדיק, תלמידי חכמים. יש מצד אחד, מדברים על הקדוש ברוך הוא, שהוא כביכול מוח האב, חכמה עילאה, שזה שורש כל הנשמות, חלק אלוקה ממעל ממש. יש את כל המציאות של בני ישראל. ויש הרבה הרבה דרגות, איברים עד לציפורניים, שזה כל הסוגים שבני ישראל, אצילות, בריאה, יצירה, עשיה, ועד לנשמה של קל שבקלים, פושעי ישראל. אבל עדיין קשור בסוד מיוחד. גם עכשיו ההתקשרות של נשמות ישראל, ההתקשרות של בני ישראל עם חכמה עילאה, עם הקדוש ברוך הוא, זה על ידי שהם קשורים עם המוח, שזה מוח הבן. זה הולך על ראשי אלפי ישראל שבדורו. זאת אומרת שהאלטער רבי כאן אומר לנו, בהמשך למה שהאלטער רבי אמר בהתחלת הפרק. האלטער רבי בהתחלת הפרק, האלטער רבי הרי אמר שיש נשמות האבות ומשה רבנו, ועל דרך זה בכל דור ודור יש את הנשמה שמבחינת ראש ומוח, יש את הנשמה מבחינת עקבים. שמה האלטער רבי דיבר על הריחוק הערך. הוא שאל את השאלה איך יכול להיות כזה ריחוק הערך? נשמות גבוהות שהם מבחינת ראש ומוח

02:41 ויש נשמות נמוכות שהם מבחינת רגליים ועקבים וציפורניים. ואף על פי כן הכל מגיע מחכמה עילאה. עכשיו האלטער רבי מוסיף שזה לא סתם להגיד את האין ערוך, אלא זה בא גם כן להגיד את הקשר. כמו אצל הילד, כל האיברים צריכים לקבל חיים מהמוח, ועל ידי המוח קשורים גם כן עם מוח האב. על דרך זה צריכים להיות קשורים לצדיק, ראשי אלפי ישראל שבדורו. וזה שהאלטער רבי אומר: כי יניקת וחיות נפש, רוח ונשמה של עמי הארץ הוא מנפש, רוח ונשמה של הצדיקים והחכמים, ראשי בני ישראל שבדורם. כמובן, כאן מדברים על הצדיקים והחכמים. לא מדברים סתם על רבנים, תלמידי חכמים, אלא הוא מתכוון כמובן לעניין של רבי. כי ידוע ראש בני ישראל, עניין של רבי. כי מה הנקודה פה? הנקודה פה זה על הקשר עם הקדוש ברוך הוא. מה הנקודה שהאלטער רבי בא להסביר לנו? כאן אנחנו מדברים על יניקה וחיות. מה פירוש יניקה וחיות? יניקה וחיות הכוונה על האלוקות שבנשמה. כל בן אדם יש לו גוף, יש לו נפש ויש את האלוקות שבנשמה. האלוקות שבנשמה זה הרגש אלוקי שבעבודת השם יהיה אלוקות. בן אדם יכול לחיות. יש פתגם שהרבי חזר על זה בהתוועדות פעם, שבן אדם יכול לחיות שבעים, שמונים שנה, לקיים את כל השולחן ערוך, תורה ומצוות, והוא אף פעם לא עבד את הקדוש ברוך הוא. אין לזה שייכות לאלוקות. למה? כי הוא עובד את השם בגלל רגילות, בגלל שככה חינכו אותו או בגלל גזל, בגלל ישש, בגלל ציור, בגלל שחפץ כל מיני חשבונות. אבל אלוקות אין לזה שייכות. כל העניין שהאלטער רבי הולך ללמד אותנו בתניא, כמובן הוא עניין עיקרי בספר התניא, זה שהאלטער רבי

04:47 בא להסביר לנו איך לעבוד את השם, איך להביא אלוקות, שיהיה אלוקות ב-ב-בקשר שלי עם הקדוש ברוך הוא, ואת זה מקבלים על ידי הצדיק. זה מה שהאלטער רבי אומר, פרק ב'. זה האלטער רבי בפרק ב' הסביר לנו שהנפש האלוקית זה לא רק לעשות דברים טובים. זה הרי החידוש של האלטער רבי שלמדנו בשיעורים הקודמים, שהאלטער רבי בא לגלות לנו פה בשני הפרקים הראשונים בתניא, שיכול להיות בן אדם שעושה הרבה דברים טובים, אבל זה לא קשור עם הנפש האלוקית. זה יכול לבוא גם מהנפש הבהמית. גם נפש בהמית עושה דברים טובים. קליפת נוגה, יש לזה טוב גם כן. אז מה הנקודה שהאלטער רבי מלמד? שההבדל בין הנפש האלוקית והנפש הבהמית זה הבדל מהותי. זה לא רק הבדל מה אתה עושה, זה ההבדל מה נמצא בתוך העשייה. האם מה שאתה עושה זה מצד הישות שלך, מצד הטבע שלך, מצד עניין של מציאות. נפש הבהמית עניין הישות והנפש האלוקית עניין הביטול. אז כדי להביא את הביטול, להגביר את האלוקות בתוך העבודה, על זה צריך רבי. זה העניין של חכמים, ראשי בני ישראל שבדורם, שזה העניין של צדיק, רבי, שאצלו זה האבות של מוח האב, מוח הבן. שמה יש את הביטול. הרי חכמה, מה העניין של חכמה? חכמה זה כח מה. נלמד בהמשך, האלטער רבי הולך להסביר מה עניין החכמה, כח מה, עניין הביטול. חכמה עילאה זה המקום ששם מאיר הביטול האמיתי. חכמה עילאה זה כמו שהאלטער רבי יסביר בפרק ל"ה בתניא, שחכמה עילאה שמה מאיר אור אין סוף, הוא לבדו הוא ואין זולתו. זה חכמה עילאה. הביטול האמיתי. אז הצדיק, הרבי, ראש בני ישראל, אצלו נרגש הביטול

06:47 האמיתי. זה נקרא מוח הבן חוכמה. כן, זאת אומרת שאצלו נרגיש, אצלו מאיר הביטול של חוכמה, הביטול האמיתי, ולכן זה נקרא ראש בני ישראל, ראש, מוח החוכמה, הביטול, ועל ידי ההתקשרות עם המוח, על ידי זה אנחנו יכולים לקבל את הביטול האמיתי, וזה הפשט יניקה וחיות, שיהיה ביטול האמיתי, שיהיה ביטול בעבודה. על זה צריכים התקשרות לרבי, וזה קשור עם מה שמוסבר בהרבה מהמאמרים. למשל, המאמרים שמסבירים את העניין של יוסף והשבטים, מוסבר העניין להשתחוות, שיש את השבטים שאספו את התבואה והחלום של יוסף, מאלמים אלומות, ואחרי זה יש את העניין של יוסף, השתחוו לו אלומות, שהעבודה של השבטים זה עבודת ישראל, לעשות עבודת הבירורים, ביטול היש. אבל כדי להגיע לביטול האמיתי, על זה צריכים יוסף, צריכים את הצדיק, יוסף שבדור. על דרך זה מדובר בנוגע למשה רבנו, עניין הדינים. מדברים על משה רבנו. אז גם כן מוסבר בחסידות שמה העניין של משה רבנו, האלטער רבי ידבר על זה גם כן בהמשך הפרקים, פרק מ"ב, שמשה רבנו זה בחינת חכמה. משה, נשמה זה מה? שאצלו מאיר הביטול האמיתי, ושנולד נשמה לעבאס כל היירו, היה אצלו הביטול האמיתי, הביטול של חוכמה. משה רבנו, חכמה עילאה, ועל ידי שאנחנו קשורים למשה רבנו אז הוא פעל, ומשה היה רועה, שהוא הכניס, רעיא מהימנא, הוא הכניס אצל עם ישראל את הביטול האמיתי. אז זה מה שהרב אומר פה. זה עניין של רבי. רבי פירושו לא בן אדם שהוא יודע ללמוד הרבה, יודע לעשות מצוות ומעשים טובים. זה יכול להיות שהרבה אנשים כאלה טובים. זה לא הגדר של רבי. כמובן שהרבי יש לו גם את זה וגם את זה וכל העניינים האלה. אבל

08:45 המהות של רבי זה הבן אדם שכל כולו ביטול במציאות. בן אדם שהוא תכלית הביטול, שמאיר אצלו אלוקות, יא, באופן של בכל התוקף. אין פשוט. ולכן על ידי התקשרות אליו יכולים להגיע לביטול אמיתי. יש וורט אצל חסידים. אני לא יודע כמה זה מושרש במקור ורביזן אצלנו, אבל זה וורט של חסידים. שמעתי ר' שלום חיים היה אומר ככה, שהפשט יניקה וחיות, יא, שתי לשונות שהרב אומר פה, יניקה וחיות, זה הולך על הגשמיות והרוחניות. מהצדיק מקבלים כל השפעות. מהצדיק מקבלים גם השפעות רוחניות, גם השפעות גשמיות. כי ידוע, יש צדיק, זה לא רק עניינים רוחניים, אלוקות, כמו שאמרנו, אלא גם השפעה גשמית. אז עובר דרך, הכל, הכל מקבלים על ידי, על ידי הצדיק, יא, כמו שמובא בכמה וכמה מקומות. יש את השיחה של הרבי, שיחה מפורסמת בחלק י"א, פרשת פקודי אם אני לא טועה, שם הרבי מביא את זה גם על פי שולחן ערוך, על פי הלכה. צדיק שבעיר, חכם שבעיר. כשבן אדם צריך ברכה בעניינים של רפואה, עניינים של פרנסה, אז יש עניין ללכת לחכם שבעיר. הרבי מדייק, חכם שבעיר. מצד אחד הוא חכם, ביטול חוכמה, וחכם שבעיר זה לא מנותק מהעולם. הוא נמצא בתוך העולם, חכם שבעיר, שזה העניין של רבי, שמאיר אצלו הביטול האמיתי מצד אחד, ומצד שני הוא דואג לצאן מרעיתו, הוא נמצא בתוך העולם, ולכן דווקא על ידו מגיעים כל השפעות גם ברוחניות, גם בגשמיות. ממשיך הלאה ואומר: וזהו מאמר רז"ל על פסוק ולדבקה בו, שכל הדובק בתלמידי חכמים מעלה עליו הכתוב כאילו נדבק בשכינה ממש. זה הפשט במאמר חז"ל שאומר ולדבקה בו. הגמרא שואלת, המדרש, איך אפשר לדבוק בשכינה? ולדבקה

10:43 בו. התורה אומרת בפרשת עקב, בפרשת כי תבוא, כמה פעמים כתוב בחומש ולדבקה בו? והשאלה היא, אפשר להיות דבוק? איך? איך אפשר להידבק בקדוש ברוך הוא? אי אפשר לדבוק בשכינה. אז הגמרא אומרת, כל הדובק בתלמידי חכמים מעלה עליו הכתוב כאילו נדבק בשכינה ממש. יא, מה זה אומר לנו? בפשטות, איך שלומדים על פי נגלה, על פי הלכה, על פי פשט, יא, שזה כאילו סוג של הקדוש ברוך הוא נותן לך כזה שכר כשאתה נדבק בתלמידי חכמים, יא, אתה עוזר לתלמיד חכם, לומד מתלמיד חכם וכולי, עושה איתו. יש שם הלשון, כן, שעושה פרקמטיא עם תלמיד חכם וכולי, משיא בתו לתלמיד חכם, אז על ידי זה אתה גם כן תהיה דבוק לשכינה. תלמיד חכם ילמד אותך איך לעבוד את השם. אבל על פי מה שאנחנו לומדים פה זה הרבה יותר עמוק. זה היינו הך, הדבקות בתלמידי חכמים. מה פירוש הדבקות בחכמים? הדבקות ליהודי כזה שהוא בתכלית הביטול. יהודי שכל כולו זה חכמה עילאה, ביטול במציאות. אז במילא ברגע שאתה דבוק בתלמידי חכמים, אתה דבוק בצדיק, ברבי, אז אתה דבוק בקדוש ברוך הוא, כי הרבי הוא לא מציאות בפני עצמו. זה לא איזה אדם גדול מצד השלמות שלו, מצד הכישרון שלו. להפך. מה זה העניין של צדיק שהוא חכם? תכלית הביטול, שזה הדיוק תלמידי חכמים שמוזכר לפעמים בחסידות, שזה בדיוק מה הפשט. תלמידי חכמים, תלמיד של חכם, חכמים כמו שאמרנו זה חוכמה. תלמידי חכמים, תלמיד של חכם, בן אדם שכל כולו ביטול במציאות. ועל ידי שאתה דבוק אליו, על ידי זה אתה נהיה דבוק בשכינה, כי זה כל עניינו לחבר אותך עם אלוקות. כי על ידי דבקות בתלמידי חכמים קשור

12:42 נפש רוח ונשמה של עמי הארץ, ומיוחדות במהותן הראשון ושרשן שבחכמה עילאה, שהוא יתברך וחכמתו אחד והוא המדע וכו'. אז זה העניין של ההתקשרות. פעם שמעתי ר' זכרי[?] אמר ווארט, למה האלטער רבי כתב על העניין של רבי מיד בהתחלת התניא. זה התחלת התניא. בקושי למדנו שני פרקים וכבר בפרק השני של תניא האלטער רבי מכניס את העניין של התקשרות. כמובן האלטער רבי היה חסיד. האלטער רבי היה רבי והיה גם חסיד. אז כמובן האלטער רבי מיד איפה שהוא יכל הכניס כבר שצריכים לדעת שבלי רבי זה לא הולך. אבל ר' זכרי[?] אמר ווארט בשם חסידים הראשונים. כך הוא אמר, שהאלטער רבי למה מכניס התקשרות מיד בפרק ב'? כי ברגע שבן אדם לומד את שני הפרקים הראשונים של התניא, הוא לומד שיש לו שתי נפשות, אז הוא חייב רבי. ברגע שאתה יודע שאתה לא כזה, אנחנו לא כאלו פשוטים. אנחנו מורכבים. יש שתי נפשות. הבן אדם מורכב משתי חיים. יש לו נפש אלוקית, יש לו נפש בהמית, שתי נפשות. אז אתה יודע שאתה בלי רבי אתה לגמרי מבולבל. בלי רבי אתה תהיה מה שנקרא Split personality, תהיה בן אדם מבולבל לגמרי. תראה, בן אדם כפול. פה אתה חי עם הבהמי, עם הנפש האלוקית, הכול. חייבים רבי כדי שתוכל לדעת איך להגביר את הנפש האלוקית על הנפש הבהמית, צריך לעבוד את השם. סתם, זה ווארט, נשמע כמו... אבל על כל פנים, בנקודה, המשך העניינים פה. אז האלטער רבי מלמד אותנו שיש לנו נפש אלוקית, וזה הצורה הטובה שהאלטער רבי נותן לנו של נפש אלוקית. זה אלוקות, חלק אלוקה ממעל ממש. יהודי שטיק אלוקות. אבל כדי לגלות את

14:45 זה, כדי שזה יאיר בגילוי בחיי היומיום, זה על ידי רבי, זה על ידי השכל. וממשיך האלטער רבי הלאה ואומר: והפושעים ומורדים בתלמידי חכמים, יניקת נפש רוח ונשמה שלהם מבחינת אחוריים של נפש רוח ונשמה של תלמידי חכמים. לפי זה נשאלת השאלה, מה עושים עם הפושעים והמורדים? יש אנשים בעולם שהם לא מקבלים את הצדיק. פושעים ומורדים בתלמידי חכמים. אז איך יהיה? איך יכול? אז איך יכול להיות כזה דבר שיהיה מציאות של בן אדם? כי לפי מה שאמרנו פה, שכדי שבן אדם יהיה לו קשר עם הקדוש ברוך הוא, זה חייב לעבור דרך תלמיד חכם. אז כל העולם היו צריכים להיות חסידים. הרי רואים שיש כאלה שהם לא. יש פושעים ומורדים, ואם הם פושעים ומורדים, אז אין להם קשר לקדוש ברוך הוא. איך זה עובד? אז האלטער רבי אומר שגם הפושעים והמורדים בתלמידי חכמים, גם הם מקבלים חיים על ידי התלמיד חכם. במילים אחרות האלטער רבי אומר: אין דרך אחרת לחבר את הנשמה שלי עם הקדוש ברוך הוא, לא על ידי הצדיק. אין עוד כביש, אין עוד כיוון, אין עוד דרך. הדרך היחידה כדי שהנשמה תאיר בגוף זה על ידי, על ידי, על ידי התקשרות. חייב להיות התקשרות עם הצדיק, עם הראש של ישראל. והפושעים והמורדים גם מקבלים חיים מהצדיק. אלא מה? באיזה אופן הם מקבלים? מבחינת אחוריים. כלומר, האלטער רבי יסביר בפרקים הבאים. האלטער רבי הולך להסביר את זה בפרק כ"ב, כמדומני. שם האלטער רבי מדבר על העניין של האחוריים. האלטער רבי מסביר שיש שני סוגים של השפעה. יש השפעה מבחינת פנים, יש השפעה מבחינת אחוריים. כמו שרואים בגשמיות. יש בן אדם שאתה אוהב אותו ואתה

16:52 נותן לו מתנה בבחינת פנים, כי יש אהבה אז אתה נותן לו עם פנימיות ורצון ותענוג ושמחה. ויש בן אדם שאתה לא אוהב אותו, אבל אתה גם נותן לו כי אתה צריך לתת לו באיזה שהוא... אז הנתינה היא כמו... וזה נקרא אחוריים. יש גם נתינה, אבל הנתינה היא באופן של אחוריים. על דרך זה בנוגע לאלוקות. על דרך זה בנוגע לצדיקים, שהצדיק משפיע לכל אחד ואחד. וכדי שיהודי יוכל להתחבר לקב"ה צריך את הצדיק. אבל מה? יש אחד שהוא מתקשר לצדיק ברצון, בשמחה, בתענוג, ואז גם כמים הפנים לפנים. אז ההשפעה מגיעה השפעה פנימית מהצדיק. וממילא גם כן זה בעבודת השם, הכוונה בפועל, שיהיה יותר אלוקות בעבודת השם שלו, מאיר אצלו יותר ביטול, יותר גילוי אלוקות. אבל יהודי שהוא לא מעוניין להתחבר לצדיק, הוא גם מקבל השפעה. אבל מאיפה הוא מקבל? מאחוריים של הצדיק. מכיוון שהוא פושע ומורד בתלמידי חכמים. זאת אומרת שהוא נמצא עם התלמיד חכם באופן של אחוריים, בלי תענוג, בלי רצון, אז גם הצדיק משפיע לו. הצדיק משפיע לכולם, אבל זה לא כמו פנים בפנים. אז גם ההשפעה על היהודי הזה תהיה באופן של אחוריים, ובמילא גם כן זה יהיה שעבודת השם שלו לא תהיה בשלימות, לא תהיה כדבעי למהוי, ולכן כל כך נוגע. לכן, לכן חסידים כל כך הרבה דיברו על העניין הזה שצריכים להתקשר לרבי, ולמה צריכים לחפש עצות התקשרות וכל מיני שיחות ומאמרים ומכתבים. העניין הזה לחזק את ההתקשרות זה עניין אמיתי ופנימי ועמוק, כי כל העבודת השם שלנו, כדי שבאמת יאיר אלוקות בעבודת השם, זה על ידי ההתקשרות של החסיד לרבי. תמיד כשהיו לומדים את

18:51 הקטע הזה, אז המשפיעים היו מספרים סיפור. גם זכיתי לשמוע את זה מהרב גרינגלס כל פעם שהוא למד את זה. כמעט כל שנה למדנו את זה, אז הוא תמיד היה חוזר על אותו סיפור. אז מסתבר, איזה סיפור מקובל בין חסידים שצריכים לספר את זה פה. הסיפור היה ש-- הייתה עיירה ברוסיה שקראו לה סלוצק. סלוצק הייתה עיירה של מתנגדים. הגיעו, היה בסלוצק, לאט לאט הייתה שם קבוצה שהתקרבו לחסידות והם נהיו חסידים והם נסעו לצמח צדק. הגיעו לבקר את הצמח צדק, וזו הייתה תקופה שהצמח צדק היה מקבל בקבוצות. כאילו זה כבר בשנים המאוחרות, כנראה הצמח צדק היה חלש. אז הגיעו קבוצות מהעיירות. אז הצמח צדק שאל אותם, איזה עיירה אתם? אז הם אמרו ביידיש, אונטער סלוצק. הם גרים מאחורי סלוצק. זאת אומרת, סלוצק הייתה עיירה והם גרו כאילו ב-- מאחורי, כאילו באיזשהו פרוור, איך אומרים, בצד מחוץ לעיר. אונטער סלוצק. הצמח צדק התחיל לצחוק. הצמח צדק אמר, גם סלוצק יש לה אחוריים. ככה הצמח צדק, גם סלוצק יש לה אחוריים. הם אמרו אונטער סלוצק, אחורי סלוצק. מה הייתה הבדיחה? כאילו מה היה, מה היה-- שהצמח צדק צחק? סלוצק הייתה עיר של מתנגדים. האלטער רבי אומר פה בתניא שהפושעים ועמי הארץ מקבלים חיים מאחוריים של הצדיק. אז כל סלוצק זה אחוריים. ואם אתה אומר שאתם באים מאחורי סלוצק, כאילו גם לסלוצק יש אחוריים, זה כאילו האחוריים של האחוריים. זו הייתה הבדיחה. אבל על כל פנים, הנקודה של העניין היא שיש אופן לקבל חיים מבחינת אחוריים ויש אופן לקבל חיים מבחינת פנים, וזה צריך להיות ההבדל אצל חסיד: לחפש את הפנימיות, את ה-- את הרצון ואת התענוג. ממשיך

20:59 האלטער רבי הלאה ואומר: ״ומה שכתוב בזוהר ובזוהר חדש שהעיקר תלוי שיקדש עצמו בשעת תשמיש״. כאן האלטער רבי מוסיף פה בסוף הפרק עוד נקודה, לכאורה נקודה צדדית, אבל זו נקודה עיקרית. לאלטער רבי יש כאן שאלה. עד עכשיו אמרנו שהנשמה זה משהו מיוחד. הנשמה היא חלק אלוקה ממעל ממש. אין שותף. שמה אין את הריבוי של לברוא, זו הבעיה. חכמה היא לא חלק אלוקה ממעל, ולהיפך. הקדוש ברוך הוא בעצמו מתעסק כדי לברוא את הנשמה, להכניס את הנשמה. כן, זה מגיע לגמרי למעלה. חלק אלוקה ממעל ממש. היינו יכולים לחשוב שזה רק מגיע למהות של הנשמה, עצם הנשמה. אבל המדרגה של הנשמה זה כמו שאמרנו קודם, שיש נשמה מבחינת מוחין, יש נשמה מבחינת מידות, יש נשמה דאצילות, יש נשמה דעשייה, יש נשמה של אחוריים, ציפורניים, פושעים ועמי הארץ. זה כבר לא תלוי בקדוש ברוך הוא. זה תלוי בעוד דברים. זה מה שהאלטער רבי מביא פה מהזוהר, שמהזוהר משמע שיש דברים שתלויים באב ואם, בהורים, וזה מה שהוא כותב פה. ״ומה שכתוב בזוהר ובזוהר חדש שהעיקר תלוי שיקדש עצמו בשעת תשמיש דווקא, מה שאין כן בני עמי הארץ כו׳״. מהזוהר משמע שההורים והקדושה, איך שההורים מתנהגים, צניעות, כבוד המשפחה וכל ענייני קדושה של הזיווג, זה משפיע על אופן ה-- איך הוולד, איך-- אז מהזוהר יכולים להבין בטעות שהכוונה של הזוהר זה על המדרגה של הנשמה. אם הנשמה שלך תהיה נשמה גבוהה, נשמה פשוטה, נשמה דאצילות, נשמה דעשייה או נשמה של ציפורניים. זה תלוי בהורים. הקדוש ברוך הוא רק נותן את עצם הנשמה. המדרגות של הנשמה תלויות בהורים. אז האלטער רבי אומר, לא, זו טעות. היינו מדברים-- הזוהר מדבר

23:21 על משהו אחר. הזוהר לא מדבר לא על הנשמה וגם לא על המדרגות. הזוהר מדבר על משהו אחר לגמרי. ״היינו משום שאין לך נפש רוח ונשמה שאין לה לבוש מנפש דעצמות אביו ואמו״. יש עניין אחר שנקרא לבוש. זה לא הנשמה, זה לבוש. מה זה הלבוש הזה? אז מקובל אצל חסידים, הצמח צדק אומר את זה מפורש גם כן בהערות על תניא, שהלבוש זה הנפש השכלית. האלטער רבי לא מדבר על זה בתניא בגלוי. כידוע שבתניא האלטער רבי מדבר רק על שתי נפשות שבאות מצד הקדושה והקליפה. אבל במאמרים, מתחיל מלקוטי תורה, האלטער רבי בעצמו, ליקוטי תורה בחוקותי, ואחר כך יש הרבה מאמרים, חב״ד ועוד, רבותינו נשיאינו, מכל הרביים. אז מהרבי גם כן, וכמה וכמה מאמרים, מוסבר שיש נפש שלישית שנקראת נפש השכלית. אז הצמח צדק אומר שאף על פי שבתניא האלטער רבי בגלוי לא דיבר על הנפש השכלית, אבל הלבוש הזה שכתוב פה הכוונה נפש השכלית. מה זה הנפש השכלית? ממוצע, זה לא אלוקי ולא בהמי. זה הקטע של לבוש. לבוש זה בגד שמצד אחד זה דבר חיצוני, דבר שמלביש, מסתיר. מצד שני יש כמה סוגים של לבושים. אם זה לבוש גס אז זה מסתיר לגמרי. אם זה לבוש דק אז אדרבה, זה עוד מוסיף יופי, זה מוסיף חן. תלוי איזה בגד, איזה סוג של בגד. על דרך זה נפש השכלית. נפש השכלית היא לא נפש אלוקית, אבל היא גם לא נפש בהמית. שכל השכלי זה לא רק שכל השכלי, זה כל העסק יחסית, אבל הוא שכל, הכוונה שהוא לא כל כולו ביטול וגם לא מנהג. הוא גם כן לא יש. הוא רוצה להבין, הוא רוצה להבין, הוא

25:21 רוצה לשמוע, הוא רוצה לקבל, הוא מעוניין לדעת, לשמוע מה מדובר. אז הוא משהו באמצע, כזה פרווה כזה. והנפש השכלית הזאת זה החושים, הכישרונות, התכונות נפש, דברים מסוימים שזה לא, לא צד אלוקי וגם לא צד בהמי. זה הלבוש, והלבוש הזה, אז אומרים שתלוי מאוד חזק בהתנהגות של ההורים, שאם ההורים מתנהגים בקדושה וטהרה אז הם עושים שהנפש השכלית, הלבוש, יהיה לבוש יותר עדין, יותר דק, יותר מזוכך, וזה עושה שאצל הילד יהיה יותר קל לעבוד את השם. ואם חס ושלום לא עושים את הקדושה כדבעי, אז זה גורם שהילד נולד עם לבושים יותר גסים. וזה מה שהוא אומר פה: ״ואין לך נפש רוח ונשמה שאין לה לבוש מנפש אביו ואמו, וכל המצות שעושה הכל על ידי אותו הלבוש״ וכו'. מה פירוש המצות שעושה? כתוב בכתבי האר"י ז"ל שהבן אדם כדי לעשות מצווה צריך סיוע, צריך כוח, כוח, מרץ, סיוע שייתן לו את הדחיפה לקיים את המצווה. הסיוע הזה גם כן מגיע מתוך הלבוש שההורים נותנים לו. עוד דבר אומר האר"י ז"ל: ״ואפילו השפע שנותנים לו מן השמים״. נותנים לבן אדם כוחות, שפע. לפעמים זה בת קול, שהבעל שם טוב אומר כל מיני סיפורים, כל מיני השפעות שמגיעות מלעילא. הכל על ידי לבוש זה. הלבוש יש לו השפעה מאוד גדולה בכל הפרטים האלה, ״ואם יקדש את עצמו ימשיך לבוש קדוש לנשמת בנו״. אם יהיה קידוש כדבעי אז בן אדם יכול להביא לבוש קדוש, ״ואפילו נשמה גדולה צריכה לקידוש אביו״ וכו'. לפעמים יכול להיות נשמה גבוהה מאוד, אבל הקידוש קובע איזה לבוש יהיה לו. אבל הנשמה עצמה, חוזר להתחלת הפרק, עצם הנשמה וגם המדרגות של הנשמה, אם נשמה של צדיק או

27:20 של רשע, זה לא לבוש וזה לא קשור עם אבא ואמא. זה מגיע לגמרי מהקדוש ברוך הוא. הוא זה שנותן את הנשמה לבן אדם המתאים, איך שהוא מבין למי צריך לתת. ולכן אומר האלטער רבי: ״הנה לפעמים נשמת אדם גבוה לאין קץ באה להיות בנו של אדם נבזה ושפל״ וכו'. יכול להיות בן אדם נעלה ביותר שמגיע מהורים שפלים ביותר, כי מדרגת הנשמה לא תלויה בהורים. רבי עקיבא היה בן גרים וכיוצא בזה, אברהם היה בן תרח. חכמים וכל עם ישראל רואים את זה בכל הדורות עד ימינו אלה. כמו שכתב האר"י ז"ל, כל זה בליקוטי תורה, פרשת וירא, פרשת בראשית. ממילא זה מה שהרב רוצה להגיד פה, שהנשמה וגם המדרגה של הנשמה, זה מגיע. מאיפה זה מגיע? מהקדוש ברוך הוא. הלבושים, זה תלוי בהורים, זה עניין אחר. אבל הנשמה חלק אלוקא ממעל ממש. זה לגמרי עניין אלוקי. גם המדרגה של הנשמה זה לגמרי עניין אלוקי, וזה מתנה שהקדוש ברוך הוא נתן לנו, ועל זה צריך להיות כל העבודה שלנו, לגלות את הנשמה ולהגביר את הנשמה על הגוף. בקשר לסוף, האלטער רבי, מה שהוא אומר פה, ובקשר לעניין הזה שהלבוש מגיע מההורים, אז יש סיפור שחסידים מספרים שהפרידיקער רבי פעם התוועד עם הבחורים בליובאוויטש. האלטער רבי ברוך הוא וזה, והיה שמחת תורה. לקח קצת לחיים. ואז הפרידיקער רבי אמר: ״תמימים, יש לכם הכל. הרבי נותן לכם הכל. אם אתם תהיו קשורים, הרבי ייתן לכם כל מה שאתם צריכים, גשמיות ורוחניות וכולי וכולי, וגם הדבר שאתם מצטערים על זה״. כך הוא אמר. עניין הלבושים, לבושי אביו ואמו שזה לבושי הנשמה שלכם. תדעו לכם שאם אתם תהיו קשורים לרבי הוא גם את

29:23 הלבושים יסדר לכם. כך אמר הפרידיקער רבי. זאת אומרת אפילו העניין הזה, אז ההתקשרות לרבי גם מגיעה ללבושים. הרבי יכול לעזור לתקן את העניינים האלה. ממילא, כי מה שאני אגיע לפה בתניא, אני קודם העניין יהיה, באשר נגיע למסקנה שצריכים לחזק את ההתקשרות. וכמו שידוע מה שכתוב בהיום יום, האופנים איך לחזק את ההתקשרות. זה לימוד תורתו, הלכה וחסידות וכל העניינים.