תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

לעבן חסידות · פרק 190 · 2025-08-12 · 22:15

פרשת עקב - כ׳ מנחם אב "והיה עקב תשמעון" - די עבודה פון עקבתא דמשיחא

תיאור הפרק

*אור התורה פרשת עקב לקוטי לוי יצחק על תניא מאמר ד״ה והיה עקב תשכ״ז

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:00 היה יהודי חסידי, שהיו קוראים לו ר' חיים טשקענטער. הוא היה מהיהודים שמסרו את נפשם עוד ברוסיה. לימים יצא מרוסיה ב״יציאת מצרים״ הידועה, בתקופת אדמו"ר הריי"צ שלאחר המלחמה, בתש"ו–תש"ז. בשנים הראשונות התגורר בצרפת, בפריז, ואחר כך עבר לניו יורק, לד' אמותיו של הרבי. הוא היה חסיד שמח, אדם נעים, תמים, איש פשוט ותמים, חם מאוד ושמח מאוד. תמיד היה בשמחה, ותמיד הייתה בפיו מילה טובה. כן. וכך הכירו אותו גם מי שהכירו אותו בשנותיו האחרונות. ר' חיים טשקענטער סיפר שהיה לו תפקיד, שהוא עבד עבור הממשלה. בזכות התפקיד הזה יכול היה לפעול גם באותם ימים קשים ברוסיה. כן. מאחר שהיה לו תפקיד ועבודה שעשה עבור הממשלה, היו לו תנאים מעט נוחים יותר. ובזכות זאת יכול היה לעזור לחסידים ולעשות דברים רבים. לכן קראו לו חיים טשקענטער, משום שחסידים רבים הגיעו לטשקנט. בזמן המלחמה, כשברחו בתוך רוסיה למקומות רחוקים, ברחו לטשקנט. והיו שם יהודים רבים מאוד, חסידים. בשנות המלחמה יכלו להתקיים שם. והוא היה מי שדאג להם ועזר להם. הוא פעל במסירות נפש רבה מאוד כדי לעזור

00:00 עס איז געווען א חסידישער איד, ר׳ חיים טשקענטער פלעגט מען אים רופן. ער איז געווען א חסידישער איד, געווען פון די מסירות נפש אידן נאך אין רוסלאנד. שפעטער איז ער ארויס פון רוסלאנד אין דער באוואוסטער יציאת מצרים, אין די צייטן פון פריערדיקן רבי׳ן נאך דער מלחמה, תש״ו, תש״ז. די ערשטע יארן האט ער געוואוינט אין צרפת, אין פאריז, און שפעטער איז ער אריבערגעקומען קיין ניו יארק, אין די ד׳ אמות פון רבי׳ן. געווען א פריילעכער חסיד, א געשמאקער, א תמים, איש פשוט, תמים איז ער געווען, זייער א ווארעמער, זייער א פריילעכער. שטענדיק געווען בשמחה, שטענדיק געהאט א גוט ווארט. יא. און פון די וואס האבן אים געקענט אין די לעצטע יארן. ר׳ חיים טשקענטער דערציילט, אז ער האט געהאט א פאסטן, געארבעט פאר דער ממשלה. ער האט געהאט א פאסטן, געקענט טאן זאכן אפילו אין די צייטן, די שווערע צייטן אין רוסלאנד. יא. וויבאלד ער האט געהאט א פאסטן, א מלאכה וואס ער האט געטאן פאר דער ממשלה, האט ער געהאט אביסל גרינגערע זאכן. און דערמיט האט ער, אינעם זכות, געקענט העלפן חסידים און טאן אסאך זאכן. דערפאר האט מען אים גערופן חיים טשקענטער, ווייל אין טשקענט זענען אסאך חסידים אנגעקומען. אין די צייטן פון דער מלחמה, ווען מ׳איז אנטלאפן אין רוסלאנד אין די ווייטע מדינות, זענען זיי אנטלאפן קיין טשקענט. און דארטן זענען געווען אסאך, אסאך אידן, חסידים. אין די יארן פון דער מלחמה האבן זיי זיך דארטן געקענט אויסהאלטן. און ער איז געווען דער וואס האט זיך פארנומען מיט זיי, געהאלפן. ער האט געטאן אסאך, אסאך מסירות נפש צו העלפן

01:35 ליהודים ולחסידים לעבור את השנים הקשות. הוא סיפר שזה היה בסביבות שנת תש"א. באותה עת נסע ברכבת שיצאה מטשקנט ונסעה לקזחסטן. הוא נסע לצורכי עבודתו בענייני הממשלה, ועבר דרך העיירה טשיאילי. טשיאילי הייתה כפר פשוט של גויים, אבל באותם ימים שהה שם הצדיק הקדוש הרב לוי יצחק שניאורסון, אביו של הרבי. כידוע, אביו של הרבי, שהשבוע, בכ' אב, חל יום ההילולא שלו, היה רב חשוב וגדול ביקטרינוסלב. אחר כך אסרו אותו. בתרצ"ט לקחו אותו לבית הסוהר. לאחר חודשים רבים של ייסורים ומשפטים שערכו לו, ולאחר שמיררו את חייו, גזרו עליו חמש שנות גלות. שלחו אותו לעיירה טשיאילי, כפר פשוט של גויים, בין גויים. שם היה עליו לחיות את חמש השנים, בצער ובתנאים קשים מאוד וכו'. הרכבת עברה באותה עיירה ועצרה, והוא ירד ממנה לארבע דקות. הוא ראה יהודי יושב שם ליד הרכבת. כשראה אותו, אורו עיניו, והוא ניגש לראות מיהו: הרב לוי יצחק, אביו של הרבי. הרב לוי יצחק הביט בו ואמר לו: ״אה, לפי מראך אתה תמים מליובאוויטש״. השיב: ״כן״. ״נו, אתם חסידים של הרבי מליובאוויטש״. ואז אמר לו: ״דע לך, אני

01:35 אידן און חסידים, אז זיי זאלן קענען דורכלעבן די שווערע יארן. ער דערציילט, אז ס׳איז געווען ארום דעם יאר תש״א. ער איז דעמאלט געפארן אויף א באן, א טריין, א רכבת, וואס איז געפארן פון טשקענט, איז געגאנגען פארן קיין קאזאכסטאן. געפארן פאר זיינע ענינים פון דער מלוכה, ארבעט. און ער איז דורכגעפארן דעם שטעטל טשיאילי. אין דעם שטעטל טשיאילי איז געווען א פשוט׳ער גוי׳שער דארף, אבער אין יענע צייטן איז דארטן געווען דער הייליקער צדיק ר׳ לוי יצחק שניאורסאהן, דעם רבי׳נס טאטע. כידוע, יא, אז דעם רבי׳נס טאטע, וואס די וואך, כ׳ אב, איז זיין יארצייט, איז געווען א גרויסער חשוב׳ער רב אין יעקאטערינאסלאוו. און שפעטער האט מען אים ארעסטירט. אין תרצ״ט האט מען אים גענומען אין תפיסה. און נאך כמה וכמה חדשים פון יסורים און משפטים וואס מ׳האט געמאכט, און מ׳האט אים געמאכט א ביטערן לעבן, האט מען אים געגעבן אן עונש פון פינף יאר אין גלות. און מ׳האט אים פארשיקט אין דעם שטעטל טשיאילי, א פשוט׳ער גוי׳שער דארף צווישן גויים. דארטן האט ער געדארפט לעבן די פינף יאר, אין צער, שטארק אויסגעמוטשעט וכולי. דער באן איז דורכגעפארן יענעם שטעטל, און האט זיך אפגעשטעלט, און ער איז אראפגעגאנגען פאר פיר מינוט. און ער האט געזען, ס׳זיצט דארט א איד ביים באן. און ווען ער האט אים געזען, איז ער געווען ליכטיג אין די אויגן, איז ער צוגעגאנגען צו זען ווער דאס איז געווען: ר׳ לוי יצחק, דעם רבי׳נס טאטע. און ער קוקט אים אן און ער זאגט אים: „אה, איר קוקט אויס, איר זענט א תמים פון ליובאוויטש.“ זאגט ער: „יא.“ „נו, איר זענט חסידים פון דעם ליובאוויטשער רבי׳ן.“ זאגט ער: „איר זאלט וויסן, איך

03:25 מחותן של הרבי מליובאוויטש״ — הוא התכוון לאדמו"ר הריי"צ. כן. ״בני הוא חתנו של הרבי מליובאוויטש״. זה היה חידוש גדול, ור' חיים טשקענטער זכר כיצד הציג את עצמו, עם פנים קדושות כל כך. כן. עמד לפניו אדם גבוה ורחב, שנראה מעונה מאוד. כן. אבל ראו שהוא אדם מיוחד. הוא הציג את עצמו כשפניו קדושות כל כך. הם שוחחו כמה דקות. בין הדברים אמר לו שאי אפשר לדבר יותר מדי זמן, כי צריך להיזהר בכל דבר; פחדו, שררה שם אימה. כן. לכן אמר לו רק כמה מילים: ״דע לך שכל מצווה שמזדמנת, על ידה נעשה לנו קל יותר״. כלומר, כשמזדמנת מצוות עשה, צריך להתחזק: כן, את זה אני יכול לעשות, את זה אני יכול לקבל. הוא גם ביקש ממנו לקשר אותו עם האנשים שביקש שיעזרו לו בעניינם. שנים לאחר מכן, כשר' חיים טשקענטער נסע בפעם הראשונה לרבי — זה היה מאוחר יותר, כשהרבי כבר היה רבי, בין [לא ברור] איזו שנה — הוא נסע מפריז לאמריקה ונכנס לרבי ליחידות, והרבי שאל אותו על כל הפרטים שראה. את אביו של הרבי.

03:25 בין א מחותן פון דעם ליובאוויטשער רבי׳ן“ — ער האט געמיינט דעם רבי׳ן ריי״צ. יא. „מיין זון איז דער איידעם פון דעם ליובאוויטשער רבי׳ן.“ נו, דאס איז געווען א גרויסער חידוש, און ר׳ חיים טשקענטער האט זיך געדענקט, האט זיך פארגעשטעלט מיט אזא הייליגן פנים. יא. האט זיך פארגעשטעלט א הויכער, א ברייטער, געווען זייער פארצערעט. יא. אבער מ׳האט געזען אז עס איז א פערזענלעכער מענטש. ער האט אים פארגעשטעלט מיט אזא פנים קדוש. און זיי האבן גערעדט א פאר מינוט. צווישן די זאכן האט ער אים געזאגט אן, אז מ׳האט נישט געקענט רעדן צו לאנג, ווייל איך דארף זיין אפגעהיט מיט סתם, מיט אלע זאכן; מ׳האט מורא געהאט, ס׳איז געווען א פחד. יא. האט ער אים נאר געזאגט עטליכע ווערטער: „איר זאלט וויסן, אז יעדער מצוה קומט אן, און דורכדעם טוען מיר גרינגער ווערן.“ דאס הייסט, ווען ס׳קומט אן א פאזיטיווע מצוה, דארף מען זיך גוט מוטיגן. יא, דאס קען איך, דאס קען איך באקומען. און געבעטן האט ער, ווייל ער זאל אים מקשר זיין מיט די מענטשן, וואס ער האט געבעטן פאר זיי צו העלפן. יארן שפעטער, ווען ר׳ חיים טשקענטער איז געפארן דאס ערשטע מאל צום רבי׳ן — ס׳איז געווען שפעטער, ווען דער רבי איז שוין געווען דער רבי, דאס איז געווען צווישן [לא ברור] וועלכן יאר — אז ער איז געפארן פון פאריז קיין אמעריקע, און אריין צום רבי׳ן אויף יחידות, און דער רבי האט אים נאך געפרעגט אלע פרטים, וואס ער האט געזען. דעם רבי׳ן.

05:16 הוא פגש את ר' לוי'ק בימי גלותו, והרבי רצה לדעת כל פרט ופרט, כאמור, [לא ברור]. הוא סיפר לרבי שר' לוי'ק אמר לו שהוא בא עם ירוקים [לא ברור]. הרבי בכה מאוד, כך סיפר לאחר מכן. [לא ברור]. אחר כך המשיך הרבי לשאול איך הוא נראה שם. [לא ברור]. הוא אמר שכך הוא היה. [לא ברור]. הרבי שאל אותו: איך, איך הוא נראה שם? הוא השיב: הוא נראה כמו פרינץ, כלומר נסיך, בן מלך. הרבי נרתע מאוד ואמר לו: ״פרינץ, מה? רק פרינץ? המלך!״ על כל פנים, זה הסיפור, אחד הפרטים ממה שרבי זושא עבר כשהיה אצל ר' לוי'ק. הפרשה של היום היא פרשת עקב. ״והיה עקב תשמעון״. לכאורה יש כאן השאלה שכל המפרשים שואלים: מדוע נאמר ״והיה עקב תשמעון״? היה צריך להיות כתוב ״אם תשמעון״; מדוע נאמר ״עקב״? [לא ברור]. האור החיים הקדוש אומר דבר־מה [לא ברור] על מה שנאמר ״עקב״. [לא ברור]. אבל אדמו"ר הצמח צדק מדייק: ״והיה עקב תשמעון״ — הכוונה לעקבתא דמשיחא, ויש לכך מקור.

05:16 געטראפן מיט רבי לוי׳ק אין זיינע טעג גלות, און דער רבי האט געוואלט וויסן יעדן פרט און פרט, ווי שוין געזאגט, [לא ברור]. האט ער אים געזאגט, רבי לוי׳ק האט אים געזאגט, אז ער קומט מיט גרינע [לא ברור]. דער רבי האט זייער שטארק געוויינט, האט ער שפעטער געזאגט. [לא ברור]. שפעטער האט דער רבי ווייטער געפרעגט, ווי ער האט דארט אויסגעזען. [לא ברור]. האט ער געזאגט, דאס איז געווען אים. [לא ברור]. דער רבי האט אים געפרעגט: ווי, ווי האט ער דארט אויסגעזען? האט ער געזאגט: ער האט אויסגעזען ווי א פרינץ, דאס הייסט א נסיך, א בן מלך. דער רבי האט זייער שטארק זיך דערשראקן, און דער רבי האט אים געזאגט: „א פרינץ, וואס? נאר א פרינץ? דער מלך!“ על כל פנים, דאס איז דער סיפור, איינע פון די פרטים וואס רבי זושא געווען ביי רבי לוי׳ק, וואס ער האט דורכגעלעבט. די היינטיקע פרשה איז פרשת עקב. „והיה עקב תשמעון“. לכאורה איז דא די שאלה וואס אלע מפרשים פרעגן: וואס שטייט „והיה עקב תשמעון“? ס׳דארף שטיין „אם תשמעון“; וואס שטייט „עקב“? [לא ברור]. דער אור החיים הקדוש זאגט עפעס [לא ברור] וואס עס שטייט „עקב“. [לא ברור]. אבער דער צמח צדק איז מדייק: „והיה עקב תשמעון“ — דאס גייט אויף עקבתא דמשיחא, וואס ביי דעם איז דא א מקור.

07:14 במדרש. המדרש אומר על הפסוק ״והיה עקב תשמעון״: ״השכר אני נותן לכם בעקב״. כלומר, השכר האמיתי יבוא דווקא בעקב. אנחנו נמצאים במשך כל הגלות; כשמקבלים את השכר האמיתי, כבר צריך לצאת מן הגלות. אבל הרבי אומר עוד, שעקב בא אחרי כל העבודה [לא ברור]. אדמו"ר הצמח צדק אומר שעדיין אין מדברים על השכר, אלא על עניין העבודה. ״והיה עקב תשמעון״ — הכוונה לעקבתא דמשיחא, לזמן הגלות. כלומר, בעקב, שהוא זמן הגלות, בוודאי יהיה ״תשמעון״. ״עקב״ אינו ״עקב״ במשמעות של ״בגלל״, כי בוודאי בזמן הגלות [לא ברור]. שהרי כך נאמר ברמב"ם: ״סוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין״. הרמב"ם אומר: ״הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין״.

07:14 אין מדרש. דער מדרש זאגט אויפן פסוק „והיה עקב תשמעון“: „השכר אני נותן לכם בעקב“. דאס הייסט, דער אמת׳ער שכר וועט קומען דווקא בעקב. מיר האבן דעם גאנצן גלות; ווען מ׳באקומט דעם אמת׳ן שכר, דארף מען שוין ארויסגיין פון גלות. אבער דער רבי זאגט צו, אז עקב איז נאך די גאנצע עבודה [לא ברור]. דער צמח צדק זאגט, אז מ׳רעדט נאך נישט וועגן דעם שכר, נאר וועגן דעם ענין העבודה. „והיה עקב תשמעון“ — דאס גייט אויף עקבתא דמשיחא, דעם זמן הגלות. דאס הייסט, אז עקב, וואס איז דער זמן הגלות, וועט זיכער זיין „תשמעון“. „עקב“ איז נישט „עקב“ אין לשון פון „וועגן“, ווייל זיכער אין זמן הגלות [לא ברור]. ווייל עס שטייט דאך אין רמב״ם: „סוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין“. דער רמב״ם זאגט: „הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין“.

08:15 [לא ברור]. הדבר ודאי, שאז יהיה ״תשמעון״, בעקבתא דמשיחא. שאז [לא ברור], שנזכה ל״תשמעון״, ל״תשמעון״ בתכלית השלימות, וממילא נזכה להיגאל מיד, כלשון הרמב״ם הידוע. לפי זה, כל הפרשה [לא ברור] את עבודת התשובה, ודווקא בעקבתא דמשיחא. מה מיוחד בעבודת התשובה בעקבתא דמשיחא? לדוגמה, אומר הרבי, כפי שדיבר בהתוועדות כ׳ אב, במאמר ״והיה עקב תשמעון״, ״והיה״ [לא ברור]. את המאמר הזה למדנו אז. זה היה בשבת, שבת כ׳ אב. והרבי הביא אז את הפסוק של אדמו״ר הצמח צדק [לא ברור], ושילב עניין מתורתו של הרב לוי יצחק. כן. וזה יעזור לנו להבין את עומק עניין העבודה בעקבתא דמשיחא. הרב לוי יצחק, כידוע, היה בגלות. הוא כתב על התניא, כתב על כל ספר שהיה לו, על הספרים שהיו ברשותו. [לא ברור]. כידוע הסיפור, שהרבנית, הרבנית חנה, אמו של הרבי, התאמצה לאסוף עשבים ולהכין מהם דיו, לבשל את הדיו, כדי שיהיה לו במה לכתוב. ונייר לא היה להם. לכן הוא כתב על הניירות שהיו לו ועל הספרים שהיו לו. היה לו איזה ספר משנה, היה לו [לא ברור], היה לו תניא. על הניירות הוא כתב כל מה שיכול היה. זה נמצא עד היום בספריית הרבי. כן, הפלא הוא שהכתיבה באדום ובכחול ובירוק, בכל [לא ברור].

08:15 [לא ברור]. איז די זאך ודאי, אז דאן וועט זיין „תשמעון“, ווען עקבתא דמשיחא. אז דאן וועט מען [לא ברור], אז מ׳וועט זוכה זיין צו דעם „תשמעון“, „תשמעון“ בתכלית השלימות, און ממילא וועט מען זוכה זיין מיד ווערן נגאל, כלשון הרמב״ם הידוע. איז לפי זה איז די גאנצע פרשה [לא ברור] די עבודה פון תשובה, און דאס איז דווקא בעקבות המשיח. וואס איז ספעציעל ביי דער עבודה פון תשובה בעקבות המשיח? איז, לדוגמא, זאגט דער רבי, וואס דער רבי האט גערעדט ביים פארברענגען כ׳ אב, מיטן מאמר „והיה עקב תשמעון“, „והיה“ [לא ברור]. דער מאמר האבן מיר דעמאלט געלערנט. דאס איז שבת, דאס איז געווען שבת כ׳ אב. און דער רבי האט דעמאלט געשטעלט דעם פסוק פון צמח צדק [לא ברור], און מ׳האט אריינגעגעבן אן ענין פון דער תורה פון רבי לוי יצחק. יא. און דאס וועט אונז געבן צו פארשטיין דעם עמקן ענין פון עבודה בעקבות המשיח. רבי לוי יצחק, ווי עס איז ידוע, איז געווען אין גלות. ער האט געשריבן אויף תניא, ער האט געשריבן אויף כל ספר וואס ער האט געהאט, אויף די ספרים וואס ער האט געהאט. [לא ברור]. ווי עס איז ידוע דער סיפור, אז די רביצין, רביצין חנה, דעם רבינ׳ס מאמע, זי האט זיך געמוטשעט וואס זי זאל קענען אויפקלייבן גראז, מאכן טינט, קאכן די טינט, אז ער זאל האבן מיט וואס צו שרייבן. און די פאפיר האט מען נישט געהאט. האט ער געשריבן אויף די פאפירן וואס ער האט געהאט, און אויף ספרים וואס ער האט געהאט. ער האט געהאט עפעס א משנה־ספר, ער האט געהאט [לא ברור], ער האט געהאט א תניא. די פאפירן האט ער געשריבן וואס ער האט נאר געקענט. דאס איז עד היום הזה אין דער רבינ׳ס ספריה. יא, די פלא איז אז ס׳איז רויט און בלוי און גרין, אלע [לא ברור].

10:17 [לא ברור]. אנחנו לומדים תניא, פרק ל״ז. אדמו״ר הזקן ממשיך אחרי פרק ל״ו. אחרי שאדמו״ר הזקן ביאר בפרק ל״ו את מאמר חז״ל ״נתאוה הקדוש ברוך הוא להיות לו דירה בתחתונים״, הוא מוסיף ומבאר את כל עומקו של מאמר חז״ל הזה: שכל כוונת הבריאה, תכלית הכוונה של בריאת העולם, היא שתהיה דירה בתחתונים. כלומר, שיהיה גילוי עצמות ומהות של הקב״ה עצמו למטה. איך כל זה קורה? באמצעות מה שהאדם עושה, כל ה[לא ברור]. אומר אדמו״ר הזקן בפרק ל״ז, [לא ברור]: ״והנה תכלית השלמות הזה של ימות המשיח ותחיית המתים, תלוי במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות״. כל תכלית השלמות של ימות המשיח ותחיית המתים קשורה למעשינו ועבודתנו בזמן הגלות. זה חידוש גדול שאדמו״ר הזקן אומר: שכל הגילויים האלה, כל תכלית השלמות, הגילויים הגדולים שיהיו לעתיד לבוא בימות המשיח ותחיית המתים, תלויים במעשינו ועבודתנו. ולא רק זאת, אלא שהוא מדגיש ״בזמן הגלות״ דווקא. הרי יהודי עובד את הקב״ה בכל הזמנים, גם בזמן הבית. מדוע הלשון היא ״בזמן הגלות״? כי דווקא העבודה בזמן הגלות היא שמכינה את הגילויים של המשיח. כפי שמבואר בחסידות: בזמן הגלות, דווקא בגלות, כשזהו זמן של ״אותותינו לא ראינו״, זמן שאין בו גילוי אלוקות, ואי אפשר לראות ולהרגיש את הגדולה [לא ברור].

10:17 [לא ברור]. מיר לערנען תניא, פרק ל״ז. דער אלטער רבי פירט אויס פרק ל״ו. נאך דעם וואס דער אלטער רבי האט מבאר געווען אין פרק ל״ו דעם מאמר חז״ל, ״נתאוה הקדוש ברוך הוא להיות לו דירה בתחתונים״, איז דער אלטער רבי נאך מבאר דעם גאנצן עומק פון דעם מאמר חז״ל: אז די גאנצע כוונת הבריאה, תכלית הכוונה פון בריאת העולם, איז צו זיין א דירה בתחתונים. דאס הייסט אז ס׳זאל זיין דער גילוי פון עצמות ומהות פונעם אויבערשטן אליין למטה. ווי אזוי קומט דאס אלץ? וואס דער מענטש טוט, די גאנצע [לא ברור]. זאגט דער אלטער רבי אין פרק ל״ז, [לא ברור]: ״והנה תכלית השלמות הזה של ימות המשיח ותחיית המתים, תלוי במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות״. אז די גאנצע תכלית השלמות פון ימות המשיח ותחיית המתים, דאס איז פארבונדן מיט מעשינו ועבודתנו בזמן הגלות. דאס איז א גרויסער חידוש, וואס דער אלטער רבי זאגט: אז די אלע גילויים, די גאנצע תכלית השלמות, די גרויסע גילויים וואס וועלן זיין לעתיד לבוא בימות המשיח ותחיית המתים, דאס איז תלוי אין מעשינו ועבודתנו. נישט נאר דאס, נאר ער מדגיש ״בזמן הגלות״ דווקא. ווייל א איד דינט דעם אויבערשטן אלע צייטן, אויך בזמן הבית. פארוואס איז דער לשון ״בזמן הגלות״? דאס איז דווקא די עבודה בזמן הגלות וואס גרייט צו די גילויים פון משיח. דאס איז מבואר אין חסידות: אז בזמן הגלות, דווקא אין גלות, ווען ס׳איז א זמן פון ״אותותינו לא ראינו״, א זמן וואס ס׳איז נישטא קיין גילוי אלקות, און מ׳קען נישט זען און שפירן די גרויסקייט [לא ברור].

12:18 [לא ברור] את הגילוי של בית המקדש. ולכן דווקא אז הנשמה עובדת ביתר שאת ובמסירות נפש, [לא ברור] את כל המניעות, את כל הניסיונות, לעמוד בתוקף ולעבוד בקבלת עול ובמסירות נפש. ודווקא העבודה הזאת היא העבודה העמוקה ביותר; ממנה באים הגילויים של לעתיד לבוא. הגילויים של לעתיד לבוא הם גילויים נעלים ביותר, והם תלויים דווקא בעניין של מסירות נפש, בעבודה שישנה בזמן הגלות. אבל כאן באה מ[לא ברור] תורה נפלאה, שבה הוא מדייק שיש כאן כפל לשון, שאדמו״ר הזקן אינו אומר סתם. הוא אומר ״מעשינו ועבודתנו״. מה פשר כפל הלשון ״מעשינו ועבודתנו״? ועל דרך זה הוא מזכיר שני עניינים: ״תכלית השלמות הזה של ימות המשיח ותחיית המתים״. הוא מדבר על שני עניינים בעבודה ועל שני עניינים [לא ברור]. יש ״מעשינו״ ויש ״עבודתנו״, ויש עניין ימות המשיח ותחיית המתים. הרב לוי יצחק מדייק שאלו שני דברים, ומציין לתניא, אגרת הקודש סימן י״ב, ששם מבואר העניין. וכידוע, הרב לוי יצחק מקצר. הוא רק כותב שכאן צריך לעיין בתניא, באגרת הקודש סימן י״ב, וכך מבינים את העניין. ויתרה מזו: שתי המדרגות, שתי התקופות שיהיו לעתיד לבוא, ימות המשיח ותחיית המתים, תלויות בשני העניינים של ״מעשינו ועבודתנו״. [לא ברור].

12:18 [לא ברור] דעם גילוי פונעם בית המקדש. און דערפאר דווקא דעמאלט איז די נשמה ביתר שאת מיט מסירות נפש, [לא ברור] די אלע מניעות, די אלע נסיונות, צו שטיין שטארק און ארבעטן מיט קבלת עול, מסירות נפש. און דווקא די עבודה, דאס איז די טיפסטע עבודה; פון דעם קומען די גילויים פון לעתיד לבוא. די גילויים פון לעתיד לבוא, דאס זענען גילויים נעלים ביותר, און דאס איז תלוי דווקא אין דעם ענין פון מסירות נפש, די עבודה וואס איז דא בזמן הגלות. אבער דא קומט פון [לא ברור] א געשמאקע תורה, וואס ער איז מדייק: אז ס׳איז פאראן א כפל הלשון, וואס דער אלטער רבי זאגט נישט סתם. ער זאגט ״מעשינו ועבודתנו״. וואס איז דער כפל הלשון פון ״מעשינו ועבודתנו״? און על דרך זה זאגט ער צוויי ענינים: ״תכלית השלמות הזה של ימות המשיח ותחיית המתים״. ער רעדט צוויי ענינים אין עבודה און צוויי ענינים [לא ברור]. ס׳איז דא מעשינו און ס׳איז דא עבודתנו, און ס׳איז דא דער ענין פון ימות המשיח ותחיית המתים. ר׳ לוי יצחק איז מדייק אין דעם אז דאס זענען צוויי זאכן, און ער איז מציין צו תניא, אגרת הקודש סימן י״ב, וואס דארט איז מבואר דער ענין. וכידוע אז ר׳ לוי יצחק איז מקצר. ער שרייבט נאך אז דא דארף מען זען אין תניא, אין אגרת הקודש סימן י״ב, אז מ׳פארשטייט דעם ענין. און אפילו מער: אז די צוויי מדרגות, די צוויי תקופות וואס וועלן זיין לעתיד לבוא, ימות המשיח ותחיית המתים, זיינען תלוי אין די צוויי ענינים פון מעשינו ועבודתנו. [לא ברור].

13:59 [לא ברור]. הוא דיבר על העניינים האלה בצורה נפלאה. על כל פנים, הנקודה הנוגעת לעבודה בפועל: מה ההבדל בין ״מעשינו״ ל״עבודתנו״? אומר הרבי באגרת הקודש, שהפירוש של ״מעשינו״ הוא כשהאדם עובד את הקב״ה בלימוד התורה, בעבודה, בתפילה, בצדקה, בכל הקווים, והוא עושה את הדברים מפני שזה טבעו. כך טבעו, והוא נהנה מזה. ההרגל נעשה טבע, והוא עושה זאת כי טבעו מניע אותו [לא ברור]. כן, לבעל תשובה יש בעצם טבע לעבוד את הקב״ה. הרי ליהודי יש בעצם, כידוע, את הסימנים שהגמרא אומרת: שלושה סימנים באומה זו — רחמנים, ביישנים וגומלי חסדים. ממילא, כשהאדם מביא לידי ביטוי ומגלה את טבעו, הוא עובד את הקב״ה על פי טבעו. אומר אדמו״ר הזקן: כשאדם עובד את הקב״ה כדי לגלות את טבע נפשו, כל זה עדיין בגדר ״מעשינו״ — הוא עושה. אבל ״עבודתנו״ היא עניין אחר. עבודה היא עניין של יגיעה. כשהדבר קשה לו, והוא צריך להתאמץ ולהזיע ולהתייגע ולשבור את טבעו. כשאדם מייגע את נפשו מעבר לטבעו ולרגילותו, ועובד את הקב״ה יותר מרגילותו בכל הקווים. בלימוד התורה הוא לומד יותר מכפי טבעו ורגילותו. על דרך מה שהרבי מביא בתניא פרק ט״ו בעניין ״שונה פרקו מאה פעמים״ ו״שונה פרקו מאה פעמים ואחת״. כך אומרת הגמרא בחגיגה.

13:59 [לא ברור]. זייער געשמאק ארומגערעדט די ענינים. על כל פנים, די נקודה וואס איז נוגע עבודה בפועל: וואס איז דער חילוק פון מעשינו ועבודתנו? זאגט דער רבי אין אגרת הקודש, אז דער טייטש ״מעשינו״ איז ווען א מענטש דינט דעם אויבערשטן אין לימוד התורה, עבודה, תפילה, צדקה, אין אלע קווים, און ער טוט די זאכן ווייל דאס איז זיין טבע. זיין טבע איז אזוי, און ער האט הנאה דערפון. ס׳ווערט הרגל נעשה טבע, און ער טוט עס ווייל זיין טבע מונע אים [לא ברור]. יא, א בעל־תשובה האט בעצם א טבע פון דינען דעם אויבערשטן. וואס א איד האט דאך בעצם, כידוע, די סימנים וואס די גמרא זאגט: שלשה סימנים באומה זו — רחמנים, ביישנים וגומלי חסדים. ממילא, אז א מענטש ברענגט ארויס און איז מגלה זיין טבע, דינט ער דעם אויבערשטן מיט זיין טבע. זאגט דער אלטער רבי: בשעה שאדם עובד דעם אויבערשטן כדי מגלה צו זיין זיין טבע הנפש, איז דאס אלץ דער ענין פון ״מעשינו״ — ער טוט. אבער ״עבודתנו״ איז אן אנדער ענין. עבודה איז דער ענין פון יגיעה. בשעה דאס קומט אים שווער, ער דארף זיך אנשטרענגען און שוויצן און פלאגן זיך און ברעכן זיך איבער זיין טבע. בשעה שאדם מייגע נפשו איבער זיין טבע ורגילות און דינט דעם אויבערשטן יותר מרגילותו אין אלע קווים. אין לימוד התורה לערנט ער תורה מער ווי זיין טבע ורגילות. על דרך ווי דער רבי ברענגט אין תניא פרק ט״ו דעם ענין פון ״שונה פרקו מאה פעמים״ און ״שונה פרקו מאה פעמים ואחת״. די גמרא זאגט אין חגיגה.

15:55 זהו הלשון ״עבד אלקים״. ״עבד״ פירושו כאן עבודה ויגיעה. כפי שמבואר בחסידות, ״עבד״ הוא מלשון ״עיבוד עורות״. כשמעבדים עורות, בעי״ן, לוקחים את העור, את הפרווה, ומשפשפים אותם. כך מבואר בחסידות, שדווקא בזמן הגלות, ובפרט בזמן של ״אשר איננו רואים״, זמן שבו גילוי האלוקות נמצא בהעלם גדול — ״ואין אנו יכולים לעלות וליראות ולהשתחוות לפניך״ — לא רואים את הגדולה; חסר הגילוי של בית המקדש. ואף על פי כן, דווקא אז יש לנשמה כוח ללכת במסירות נפש, מתוך הצער, מתוך כל המניעות וכל הניסיונות, לעמוד איתן ולעבוד בקבלת עול ובמסירות נפש. והעבודה הזאת היא העבודה העמוקה והראשונית ביותר; ממנה באים הגילויים דלעתיד לבוא. הגילויים דלעתיד לבוא הם גילויים נעלים ביותר, והם תלויים דווקא בעניין של מסירות נפש, בעבודה שיש בזמן הגלות. אבל כאן מביא הרב לוי יצחק ביאור נפלא, והוא מדייק: יש כפל לשון בדברי אדמו״ר הזקן. הוא אומר ״מעשינו ועבודתנו״. מהו כפל הלשון ״מעשינו ועבודתנו״? ובדומה לזה, גם לגבי התכלית הוא אומר שני עניינים: תכלית השלמות הזאת של ימות המשיח ותחיית המתים. הוא מדבר על שני עניינים בעבודה ועל שני עניינים בתכלית. יש ״מעשינו״ ו״עבודתנו״, ויש ימות המשיח ותחיית המתים. והרבי אומר, ר׳...

15:55 אז דער לשון „עבד אלקים“. „עבד“ איז דא טייטש עבודה ויגיעה. ווי עס ווערט מבואר אין חסידות, „עבד“ איז מלשון „עיבוד עורות“. בשעת מען מעבד עורות מיט אן עי״ן, וואס דאס איז מיט דעם עור, מיטן פעל, און מיטן אויסרייבן. אזוי איז דאס מבואר אין חסידות, אז אין זמן הגלות, דווקא זמן הגלות, ובפרט דעמאלט איז א זמן פון „אשר איננו רואים“, א זמן וואס עס איז שטארק אין העלם פון גילוי אלקות. „ואין אנו יכולים לעלות וליראות ולהשתחוות לפניך“ — ס׳איז נישטא די גרויסקייט, ס׳ווערט נישט געזען די גרויסקייט; עס פעלט דער גילוי פון בית המקדש. און פון דעסט וועגן, דווקא דעמאלט איז די נשמה בכח צו גיין מיט מסירות נפש, פון דעם צער, פון די אלע מניעות, די אלע נסיונות, צו שטיין שטיל, צו שטיין שטארק, און ארבעטן מיט קבלת עול, מיט מסירות נפש. און נאך די עבודה, דאס איז די טיפסטע, ערשטע עבודה; פון דעם קומען די גילויים דלעתיד לבוא. די גילויים דלעתיד לבוא, דאס זיינען גילויים נעלים ביותר, און דאס איז תלוי דווקא אין דעם ענין פון מסירות נפש, עבודה וואס איז דא אין זמן הגלות. אבער דא קומט פון ר׳ לוי יצחק א געשמאקע תורה, וואס ער איז מדייק: אז פאראן א כפל הלשון וואס דער אלטער רבי זאגט. ער זאגט „מעשינו ועבודתנו“. וואס איז דער כפל הלשון פון „מעשינו ועבודתנו“? און על דרך זה זאגט ער, דמשכיל זאגט ער אויך צוויי ענינים: תכלית השלמות הזה של ימות המשיח ותחיית המתים. רעדט צוויי ענינים אין עבודה, צוויי ענינים אין משכיל. איז דא „מעשינו“ און „עבודתנו“, און איז דא דער ענין פון ימות המשיח ותחיית המתים. איז דער רבי זאגט, ר׳...

15:55 הרב לוי יצחק מדייק שאלו שני דברים, ומציין לתניא, איגרת הקודש סימן י״ב, ששם מבואר העניין. וכידוע, הרב לוי יצחק כותב בקיצור. הוא כותב שצריך לעיין שם בתניא, באיגרת הקודש סימן י״ב, כדי לבאר את העניין, ואף מראה ששתי המדרגות, שתי התקופות שיהיו לעתיד לבוא — ימות המשיח ותחיית המתים — תלויות בשני העניינים של ״מעשינו ועבודתנו״. למה כוונתו? הרבי דן בעניין הזה, [לא ברור]. זהו דיון מרתק בעניינים האלה, אבל צריך לחזור לפחות על הנקודה שנוגעת לעבודה בפועל: מהו ההבדל בין ״מעשינו״ ל״עבודתנו״? הרבי אומר באיגרת הקודש, ש״מעשינו״ פירושו כמו שאדם לוקח עור, מעבד אותו ומשפשף אותו. הוא מלוכלך, יש לו ריח, וצריך עבודה רבה כדי לעבד את העור. ומה נעשה ממנו? קלף. מהעור הזה מתקבל דבר נאה ביותר וכשר ביותר. ובעבודה הזאת צריך להתאמץ מאוד. ועל כך נאמר ״עבודתנו״: להתייגע נגד טבע נפשו. וכפי שהרבי מלמד בעניין הזה עצמו, כשמתייגעים יותר מטבע הנפש, אין הכוונה רק ליותר מטבע הנפש הבהמית, אלא אפילו ליותר מטבע הנפש האלוקית. זהו חידוש נפלא: אפילו הנפש האלוקית, שהיא חלק אלוקה ממעל, ושמטבעה היא רוצה להתקרב לקב״ה, אבל...

15:55 ר׳ לוי יצחק איז מדייק אין דעם אז דאס איז צוויי זאכן, און ער איז מציין צו תניא, איגרת הקודש סימן י״ב, וואס דארט איז מבואר דער ענין. וכידוע אז ר׳ לוי יצחק איז מקצר. יא, ער שרייבט נאך אז דא בעיון זיין אין תניא, אין איגרת הקודש סימן י״ב, אז מפרש זיין דעם ענין, און אפילו ווייזט אז די צוויי מדרגות, די צוויי תקופות וואס וועלן זיין לעתיד לבוא, ימות המשיח ותחיית המתים, זיינען תלוי אין די צוויי ענינים פון „מעשינו ועבודתנו“. וואס וויל ער זאגן? דאס איז דער רבי ארומגערעדט אין דעם ענין, [לא ברור]. עס איז א געשמאקע ארומרעדן די ענינים, מוז מען חזר׳ן על כל פנים די נקודה וואס איז נוגע עבודה בפועל: וואס איז דער חילוק פון „מעשינו ועבודתנו“? זאגט דער רבי אין איגרת הקודש, אז דער טייטש „מעשינו“ איז ווי ווען א מענטש נעמט דעם פעל און מעבד׳ט דעם פעל און רייבט עס אויס. ס׳איז שמוציג, ס׳האט א ריח, ס׳איז א גאנצע עבודה אפצומאכן פונעם פעל, אז וואס ווערט פון דעם? קלף, פון דעם פעל, און פון דעם עור איז א עבודה נאה ביותר, עבודה כשרה ביותר. און אויף דער עבודה דארף מען זיך שטארק אנשטרענגען. און אויף דעם זאגט מען „עבודתנו“: מייגע זיין זיך נגד טבע נפשו. און ווי דער רבי לערנט אין דעם, אין דעם אייגענעם ענין, אז בשעת מ׳ייגעט מער ווי טבע נפשו, איז דאס נישט נאר טבע נפש הבהמית, נאר אפילו מער ווי טבע נפש האלקית. דאס איז א חידוש נפלא: אפילו די נפש האלקית, וואס איז חלק אלוקה ממעל, וואס זי וויל זיך ווי געוויינט צום אייבערשטן, נאר אבער...

17:01 זהו טבעה, הטבע שלה עצמה. טבע אלוקי, אבל בכל זאת הוא טבע מסוים, יש לו ציור, יש בו מדידה והגבלה. עניין העבודה הוא לצאת לא רק מטבע הנפש הבהמית, אלא גם מטבע הנפש האלוקית. כלומר, לעבוד את הקב״ה לא מפני שאני רוצה בכך, מפני שזה נעים לי, מפני שלנפש האלוקית יש משיכה טבעית לקב״ה, אלא לעבוד את הקב״ה מפני שזהו ציווי שלו. מפני שאלוקות, שהקב״ה, תובעת שנעבוד אותו. והעניין הזה שייך במיוחד לזמן הגלות. בזמן הגלות הדברים אינם מאירים. הנשמה נמצאת בהעלמות והסתרים, ואפילו בריבוי העלמות והסתרים, וממילא ישנם עניינים רבים. אדם יכול לחוש טעם בחלק מסוים, להרגיש שהוא עושה את מה שצריך, ולכאורה מצבו טוב, ולכאורה ״רחמנא פטריה״, וכן הלאה. ומה שהוא עושה הוא רציני דיו; הוא עושה דבר ברור ובמקומו. אבל למרות כל זאת, נדרשת ממני יגיעה. לעבוד את הקב״ה יותר מטבעו ומרגילותו: לבוא ללימוד תורה, ללמוד יותר מכפי שהוא מחויב על פי ההלכה, בדינים שהוא לומד. הוא לוקח, כפי שהרבי מתאר זאת, משעות העבודה ומקדיש אותן לעבודת הקב״ה, ללימוד, וגם משעות המנוחה האישית שלו, וכיוצא בזה. וזהו עניינו של עבד: הוא מתייגע, מתפלל ביגיעה, יותר מרגילותו, מתוך, מתוך...

17:01 וואס איז בטבעה, אבער עס איז טבעה, וואס איז אן אייגענער טבע. טבע אלקי, אבער עס איז דאך עפעס א טבע, עס איז דאך א ציור, עס איז דאך א מדידה והגבלה. דער ענין פון עבודה איז ארויסגיין נישט נאר פון טבע נפש הבהמית, נאר אויך פון טבע נפש האלקית. דאס הייסט, דינען דעם אייבערשטן נישט ווייל ס׳וויל זיך מיר, ווייל מיר איז געשמאק, ווייל נפש האלקית האט א טבע צום אייבערשטן, נאר דינען דעם אייבערשטן ווייל ס׳איז א ציווי פון דעם אייבערשטן. ווייל אלקות, ווייל ג־טלעכקייט מאנט אז מ׳זאל דינען. און דער ענין איז ספעציעל אין זמן הגלות. אין זמן הגלות, די זאכן לייכטן נישט. מיט טבע, א נשמה איז דא אין העלמות והסתרים, דאס איז אפילו ריבוי העלמות והסתרים, איז ממילא דא א ריבוי ענינים. און א מענטש קען פילן א טעם אויף יענעם חלק, אז ער טוט וואס ער דארף, און לכאורה איז ער שיין, און לכאורה איז עס רחמנא פטריה און אזוי ווייטער, און כולי. און דאס וואס ער טוט איז ערנסט גענוג, ער טוט א זאך אויפן קלארן, אויפן פלאץ. אבער, און פון דעסט וועגן, איז אז איך מוז יגיעה. אבער דינען דעם אייבערשטן יתר על טבע ורגילותו: קומען אין תורה, אפלערנען מער ווי מ׳איז מחויב על פי הלכה, אויף די דינים, אויף די דינים וואס מ׳לערנט. ער שלעפט ארויס, ווי דער רבי לייגט עס ארויס, פון די שעות, פון דעם עסק, אויף דינען דעם אייבערשטן, לערנען, אויף די שעות פון זיין, פון זיין, פון זיין אייגענע מנוחה, וכיוצא בזה. און דאס איז דער ענין פון אן עבד: ער האט א יגיעה, אויף דאווענען מיט יגיעה, יתר מרגילותו, מיט א, מיט...

18:25 מתוך מסירות נפש. ועל דרך זה בצדקה: לתת צדקה הרבה יותר ממעשר, ואפילו יותר מחומש, כפי שאומר אדמו״ר הזקן בתניא, שכדי לצאת מן הגלות הפנימי אפשר לתת אפילו יותר מחומש. ״כל אשר לאיש יתן בעד נפשו״. וזהו עניין העקב, העקביים, ״עקב תשמעון״: עבודתנו, שהיא יותר ממעשינו. ועל כך אומר הרבי, שעל ידי ״מעשינו ועבודתנו״ — שני האופנים בעבודת השם — ישנו האופן של ״מעשינו״: לגלות את טבע הנשמה, לגלות את הכוחות הפנימיים. זו העבודה לגלות את מה שיש לאדם בטבעו, להוציא את טבע הקדושה שלו מן ההעלם אל הגילוי. אבל ״עבודתנו״ פירושה להתרומם למעלה מן הטבע, לא רק מטבע הנפש הבהמית, אלא גם מטבע הנפש האלוקית. וזהו בדרך חידוש, עבודה בדרך התחדשות: לשבור את הטבע ולהתרומם מעל המדידות וההגבלות. ואז מגיעים למדרגה הנעלית ביותר של הגילויים דלעתיד לבוא. בכך מתבטאות שתי התקופות של הגילויים דלעתיד לבוא: ימות המשיח ותחיית המתים. והרבי מבאר בזה: מהו ההבדל בין ימות המשיח לתחיית המתים? וכיצד זה בא בהמשך ל״מעשינו ועבודתנו״?

18:25 מיט א מסירות נפש. און על דרך זה צדקה: געבן צדקה סך מער ווי מעשר, און אפילו מער ווי חומש, ווי דער אלטער רבי זאגט אין תניא, אז כדי ארויסצוקריכן פון דעם גלות פנימי קען מען געבן אפילו מער ווי חומש. ״כל אשר לאיש יתן בעד נפשו״. און דאס איז דער ענין פון עקב, עקביים, ״עקב תשמעון״: די עבודה שלנו, מער ווי מעשינו. און אויף דעם זאגט דער רבי, אז דורך מעשינו ועבודתנו — די צוויי אופנים אין עבודת השם — איז דא דער אופן פון מעשינו: מגלה זיין דעם טבע פון דער נשמה, מגלה זיין די כחות הפנימיים. יא, דאס איז די עבודה פון מגלה זיין וואס א מענטש האט אין טבעו, נאר ארויסברענגען זיין טבע הקדושה מן ההעלם אל הגילוי. אבער עבודה שלנו איז זיך אויפהייבן העכער פון טבע, נישט נאר פון טבע נפש הבהמית, נאר אויך פון טבע נפש האלקית. און דאס איז בדרך חידוש, עבודה בדרך התחדשות: איבערברעכן דעם טבע און זיך אויפהייבן העכער פון די מדידות והגבלות. און דעמאלט קומט מען צו צו די העכערע, צו די ערגסטע מדרגה פון די גילויים פון לעתיד לבוא. אין דעם באשטייען די צוויי תקופות פון די גילויים פון לעתיד לבוא: ימות המשיח און תחיית המתים. איז דער רבי מבאר בזה: וואס איז דער חילוק צווישן ימות המשיח און תחיית המתים? און ווי אזוי קומט דאס בהמשך צו מעשינו ועבודתנו?

19:56 בימות המשיח, אז נאמר ״עולם כמנהגו נוהג״. הרמב״ם כותב זאת בסוף הלכות מלכים. ימות המשיח יהיו עולם של שלום ושלווה ומנוחה; ״לא תהיה שם מלחמה ולא שנאה ולא קנאה ולא תחרות״. אבל זהו ״עולם כמנהגו נוהג״: טבע, אלא שהטבע יהיה בתכלית השלמות. ואחר כך תבוא התקופה השנייה, תקופת תחיית המתים, שבה יהיו גילויים בעולם הכרוכים בשינויים מטבע העולם: תחיית המתים וכל השינויים, ו״וגר זאב עם כבש״ כפשוטו; כל העניינים האלה יהיו כפשוטם, שינויים מטבע העולם. וזה מדה כנגד מדה. על ידי העבודה של מעשינו בזמן הגלות נזכה לימות המשיח. על ידי העבודה של עבודתנו נזכה לתחיית המתים. וזה העניין שהרבי אומר לנו בתניא, שכל הגילויים של עולם הבא, תכלית השלמות, הם ימות המשיח ותחיית המתים. וזה, ״עקב״, תלוי במעשינו ועבודתנו בזמן הגלות. על ידי מעשינו, על ידי עבודתנו, עלינו להגיע לכל העניינים האלה, לגילויים של עולם הבא. וזה החידוש שאדמו"ר הצמח צדק אומר בסידור: ״והיה עקב תשמעון״ — ודאי; זה דבר ודאי. שכל אחד מאיתנו בזמן של עקבתא דמשיחא [לא ברור]. זה מעשינו, זו עבודתנו; זו העבודה לגלות את כוחה של הנפש האלוקית, והעבודה לפרוץ את טבעה של הנפש האלוקית, עבודה בדרך חידוש, למעלה מהטבע. גם אז, עניין החידוש בעבודה הוא למעלה ממדידה והגבלה. ולכל אחד מאיתנו יש הכלים שהרבי נותן לנו בסוף זמן הגלות, בעקבתא דמשיחא, לבצע את העבודה הזאת. ואז בוודאי, בוודאי, יהיה אצלנו במהרה בימינו. והרבי אומר במאמר, שכפי שהיה אז [לא ברור], שהיה צריך לעבור מסירות נפש בפועל וצער הגוף, כל הדברים האלה, וזה כבר

19:56 אין ימות המשיח, דעמאלט שטייט ״עולם כמנהגו נוהג״. דער רמב״ם שרייבט דאס אין סוף הלכות מלכים. ימות המשיח וועט זיין א וועלט פון שלום און שלווה און פון מנוחה; לא תהיה שם מלחמה ולא שנאה ולא קנאה ולא תחרות. אבער ס׳איז ״עולם כמנהגו נוהג״: טבע, נאר טבע שטייט אין דער גרעסטער שלימות. און נאכדעם קומט די צווייטע תקופה פון עולם הבא, די תקופה פון תחיית המתים, וואס דעמאלט וועלן זיין גילויים אין דער וועלט בשינויים מטבע העולם: תחיית המתים און אלע שינויים, און ״וגר זאב עם כבש״ כפשוטו; אלע די ענינים וועלן זיין כפשוטו, שינויים מטבע העולם. און דאס איז מדה כנגד מדה. דורך דער עבודה פון מעשינו בזמן הגלות וועלן מיר זוכה זיין צו ימות המשיח. דורך דער עבודה פון עבודה שלנו וועלן מיר זוכה זיין צו תחיית המתים. און דאס איז דער ענין וואס דער רבי זאגט אונז אין תניא, אז אלע גילויים פון עולם הבא, תכלית השלימות, דאס איז ימות המשיח, דאס איז תחיית המתים. און דאס, ״עקב״, איז תלוי אין מעשינו ועבודתנו בזמן הגלות. דורך מעשינו, דורך עבודה שלנו, דארפן מיר קומען צו אלע די ענינים פון די גילויים פון עולם הבא. און דאס איז דער חידוש וואס דער צמח צדק זאגט אין סידור: ״והיה עקב תשמעון״ — ודאי; דאס איז א דבר ודאי. אז יעדער איינער פון אונז אין דער צייט פון עקבתא דמשיחא [לא ברור]. דאס איז מעשינו, דאס איז עבודה שלנו; דאס איז די עבודה צו מגלה זיין דעם כח פון נפש האלקית, און די עבודה צו איבערברעכן דעם טבע פון נפש האלקית, עבודה בדרך חידוש, למעלה מהטבע. אויך דעמאלט, דער ענין פון חידוש אין עבודה, למעלה ממדידה והגבלה. און יעדער איינער פון אונז האט די כלים וואס דער רבי גיט אונז אין סוף זמן הגלות, עקבתא דמשיחא, אויסצופירן די דאזיקע עבודה. און דעמאלט וועט ביי אונז זיכער, זיכער, זיין במהרה בימינו. און דער רבי זאגט אין מאמר ווי דאס איז געווען [לא ברור], אז מען האט געדארפט דורכגיין מסירות נפש בפועל און צער הגוף, אלע די זאכן, און דאס איז שוין

21:50 היה עכשיו [לא ברור]. והיום הדבר בא דווקא מתוך הרחבה. והרבי אומר לנו בסוף המאמר ש״תשמעון״ — ודאי. בדורנו זה, שהילדים, בנים, בונים תלמידים, [לא ברור], הדבר בא דווקא מתוך הרחבה; זהו ״תשמעון״ — ודאי. ואז נזכה, ממש בזמן הקרוב, לראות בעיני בשר את קיום הייעודים בגאולה האמיתית והשלמה על ידי משיח צדקנו.

21:50 איצט געווען [לא ברור]. און היינט קומט דאס דווקא מתוך הרחבה. און דער רבי זאגט אונז אין סוף מאמר, אז ״תשמעון״ — ודאי. אין דורנו זה, אז די קינדער, בנים, בונים תלמידים, [לא ברור], דאס קומט מתוך הרחבה דווקא; דאס איז ״תשמעון״ — ודאי. און דעמאלט וועלן מיר זוכה זיין, ממש אין דער נאענטער צייט, צו זען בעיני בשר דעם קיום פון די יעודים, בגאולה האמיתית והשלימה דורך משיח צדקנו.