פרק 154 · כ"ג בחשוון תשפ"ג · 2022-11-17 · 13:50
The Rebbe’s Spiritual Explanation on Eishes Chayil
המשך הפרק הקודם על ה"גוף" וה"נשמה" של השבת: האישה, עקרת הבית, פותחת את השבת בהדלקת הנרות והבעל מסיימה בהבדלה. מובא ביאור הרבי לאשת חיל הנאמרת לפני הקידוש, ובו תשובתו במכתב באנגלית לשאלה מדוע "שקר החן והבל היופי", הרי התורה משבחת את יופיין של שרה, רבקה ורחל, ונס פורים בא ביופיה של אסתר. היופי הוא הבל רק כששלוש מצוות האישה, הדלקת הנרות, הפרשת חלה וטהרת המשפחה, שעניינן הבדלה והפרשה, נעשות בלא פנימיות. לרגל כינוס השלוחים מובאים דברי הרב חדקוב להרב ניסן מינדל על ההבחנה בין העיקר, הנחת תפילין ופעילות המבצעים, לבין הטפל, כגון רכב ובניין בית חב"ד.
הפרק המקורי (וידאו) ב־COLlive · הערך על הסדרה בחב"דפדיה
תמלול
TRANSCRIPT
ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו, "הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה", מתוך ארכיון מינדל. בסוף התוכנית הזו אני רוצה לומר משהו, מכיוון שהשבוע חל הכינוס, אז אני רוצה לומר דבר תורה שהרב חדקוב אמר לרב מינדל — מה שהרב חדקוב אמר בשבוע הכינוס — אומר זאת בסוף התוכנית.
Welcome to our weekly program, "Inside Story of Chabad in America," through the Mindel archives. At the end of this program I want to say something, since this week is the Kinus, so I want to say a vort that Rabbi Hodakov was speaking with Rabbi Mindel — what Rabbi Hodakov said in the week of the Kinus — I'll say it at the end of this program.
התוכנית הזו היא המשך לתוכנית של שבוע שעבר. בשבוע שעבר הזכרנו שלכל דבר בעולם יש גוף ויש נשמה. גם לשבת יש גוף ויש נשמה. הבעל נקרא הנשמה, והאישה נקראת הגוף. אז האישה, היא מתחילה את השבת בהדלקת נרות, והבעל — בהבדלה — הוא מסיים את השבת בנר ההבדלה.
This program is a continuation of last week's program. Last week we mentioned that everything in the world has a body and has a soul. Shabbos also has a body and has a soul. The husband is called the soul, and the wife is called the body. So the wife, she starts Shabbos with lighting candles, and the husband — with Havdalah — he finishes Shabbos with the Havdalah candle.
היא מתחילה את השבת — השבת מתחילה בה. עקרת הבית — הדרך שבה היא מתנהגת, הדלקת הנרות, האופן שבו היא מגישה את סעודת השבת, האופן שבו היא מתלבשת, האופן שבו היא מלבישה את הילדים — זה מביא שלום בית לבעל, וזה מביא את הברכה לכל השבוע. זה מתחיל ממנה. הבעל הוא הראש, והיא הצוואר — לאן שהצוואר פונה, לשם הולך הראש, כפי שלמדנו בשבוע שעבר בתורה: "כל אשר תאמר אליך שרה שמע בקולה" — יש לה הבנה מסוימת.
She begins Shabbos — Shabbos begins with her. The Akeres Habayis — the way she conducts herself, lighting candles, the way she serves the Shabbos food, the way she dresses herself, the way she dresses the children — this brings Shalom Bayis to the husband, and this brings the brocha for the whole week. It starts with her. The husband is the head, and she is the neck — wherever the neck turns, that's where the head goes, as we learned last week in the Torah: whatever Sarah will tell you, listen to her voice — "shema b'kolah." She has a certain understanding.
ולכן, כשבא הדבר לקביעת דיני התורה בענייני מלך, [הנביא] נצטווה לדבר קודם אל הנשים — מכיוון שתהיה לה השפעה על הבעל. וכפי שהרבי הזכיר פעם במכתב, זה לא אומר רק שאישה כשרה עושה את רצון בעלה, אלא הוא אמר שהיא נותנת לבעלה כיוון והדרכה — זה נקרא עקרת הבית.
And that's why, when it came to establishing the Torah's laws of a king, [the novi] was told to speak to the women first — because she will have an influence on the husband. And as the Rebbe once mentioned in a letter, it doesn't mean only that a kosher woman does the will of her husband, but he said that she gives her husband direction and guidance — this is called Akeres Habayis.
אם כן, השבת מתחילה בה — האופן שבו היא מתנהגת, כך תהיה המשפחה. ולכן כשאנו באים הביתה מבית הכנסת בשבת, לפני הקידוש, אנו אומרים "אשת חיל". זהו המשך [לנושא] של "אשת חיל מי ימצא, ורחוק מפנינים מכרה, בטח בה לב בעלה" — ומסתיים ב"שקר החן והבל היופי, אשה יראת ה' היא תתהלל" — החן שקר והיופי הבל, אישה יראת ה' היא תתהלל. זהו הדבר החשוב ביותר. אז כשאנו נכנסים לשבת אנו נותנים שבח עצום לאישה ולאם.
So Shabbos begins with her — the way she conducts herself, that's the way the family will be. So when we come home from shul on Shabbos, before Kiddush, we say Eishes Chayil. This is a continuation of [the theme of] "a woman of valor, who can find her — her value is far beyond pearls, the heart of her husband trusts in her" — and it ends with "sheker hachein v'hevel hayofi, isha yiras Hashem hi tis'halal" — grace is false and beauty is vain, a woman who fears Hashem, she shall be praised. This is the most important thing. So when we enter Shabbos we give tremendous praise to the wife and to the mother.
[המשך "אשת חיל"] — היא גומלת טוב ולא רע כל ימי חייה. היא דואגת לביתה, לבעלה, לילדיה. היא טובת לב לעני ולנזקק. היא פותחת בחכמה פיה, ותורת חסד על לשונה. והדבר החשוב ביותר הוא שהיא אישה יראת שמים.
[Continuing Eishes Chayil] — she does good and not evil all the days of her life. She takes care of her home, her husband, her children. She is kind to the poor and to the needy. She speaks with wisdom, and with loving-kindness on her tongue. And the most important thing is that she is a God-fearing woman.
[הרבי] מסביר זאת בעומק רב יותר. התורה היא כמו כלה שעם ישראל נשוי לה — התורה היא האישה והיהודי הוא הבעל. [כפי שנאמר] "בטח בה לב בעלה" — היהודי בוטח בתורה, והתורה דואגת ליהודי.
[The Rebbe] explains this in a deeper sense. Torah is like a bride to which the Jewish people are married — Torah is the wife and the Jew is the husband. [As the verse says] "batach bah lev ba'alah" — the Jew trusts in the Torah, and the Torah takes care of the Jew.
המדרש מזכיר שכאשר האיבישטער ברא את העולם, לכל יום ניתנה בת-זוג: ליום ראשון יש את יום שני, ליום שלישי יש את יום רביעי, ליום חמישי יש את יום שישי — השבת לבדה. אז השבת התלוננה: "אני רוצה בן-זוג". אז הקב"ה ענה: "בן-זוגך, בעלך, הוא עם ישראל. יהודים אינם יכולים להיות בלי שבת, כשם שיהודים אינם יכולים להיות בלי תורה — כך גם אינם יכולים להיות בלי שבת". השבת והיהודי נשואים זה לזה — ולכן, אפילו כשהם שומרים שבת, [הקב"ה] אומר "בני צריך להיכנס, אנו נשואים לו". זה גם מה שהמילה "שבת" מרמזת — יחד, נשואים.
The Medrash mentions that when the Aibishter created the world, every day was given a mate: Sunday has Monday, Tuesday has Wednesday, Thursday has Friday — Shabbos is alone. So Shabbos complained, "I want a mate." So Hashem answered: "Your mate, your husband, is the Jewish people. Jews cannot be without Shabbos, just like Jews cannot be without Torah — so too they cannot be without Shabbos." Shabbos and a Yid are wed — that's why, even when they keep Shabbos, [Hashem] says "my child has to come in, we are married to him." That's what Shabbos means also — together, married.
השבוע יש לנו גם את אברהם ושרה. אברהם הוא הבעל — [המייצג] את הנשמה — ושרה היא הגוף. אך כפי שהרבי הזכיר לגבי [פטירתה של] שרה — הגוף — שרה נפטרה בקריית ארבע. ארבע פירושו ארבע — הגוף עשוי מארבעת היסודות: אש, מים, אוויר ועפר. כשארבעת אלו מתחברים נוצר גוף. זאת מכיוון שהגוף מאפשר לו יותר [הנאה] בעולם הזה מכל דבר אחר — ולכן אם הגוף חלש, אזי הנשמה אינה יכולה להשיג את מה שהיא אמורה להשיג. וזה קשור לפרשת השבוע.
This week['s parsha] we also have Avraham and Sarah. Avraham is the husband — [representing] the neshama — and Sarah is the guf. But as the Rebbe mentioned regarding [the passing of] Sarah — the guf — Sarah died in Kiryat Arba. Arba means four — the guf is made out of the four elements: fire, water, air, and dust. When these four are connected it becomes a guf. This is because the guf affords him more [enjoyment] in this world than anything else — so if the guf is weak, then the neshama can't accomplish what it's supposed to. And this is connected to this week's parsha.
אז כאן, בדברי על "אשת חיל", אני רוצה לומר מילה — אולי לפני כמה שנים הזכרתי זאת, אבל זהו [רעיון] מעניין מאוד. אני חושב ש[הפסוק] אומר, בעצם, שהדבר העיקרי הוא אישה יראת ה'. אז הרבי שואל, במכתב באנגלית: האם היופי באמת אינו כלום? ראשית, הגמרא אומרת שכל בנות ישראל יפות, וחוץ מזה, אם היופי הוא כלום, [מדוע התורה מספרת לנו ש]שרה הייתה יפה, רבקה הייתה יפה, רחל הייתה יפה? אם היופי הוא כלום, מדוע התורה מזכירה זאת? ולא רק זאת — הרבי הזכיר שאסתר המלכה — כל נס פורים קרה מכיוון שאסתר הייתה יפה. אז מדוע אנו אומרים [שהיופי הוא הבל]?
So here, talking about Eishes Chayil, I want to say a word — maybe a couple of years ago I mentioned it, but it's a very interesting [concept]. I think [the verse] says, essentially, that the main thing is a woman who fears Hashem. So the Rebbe asks, in an English letter: Is beauty really nothing? First of all, the Gemara says that all Jewish women are beautiful, and besides, if beauty is nothing, [why does the Torah tell us that] Sarah was beautiful, Rivka was beautiful, Rochel was beautiful? If beauty is nothing, why does the Torah mention it? And not only that — the Rebbe mentioned that Esther Hamalka — the whole miracle of Purim happened because Esther was beautiful. So why do we say [that beauty is vain]?
הוא מסביר את זה כך: שלושת הדברים האלה — כאשר הם נעשים בלי התוכן הפנימי שלהם — זהו מה שנקרא "שקר החן והבל היופי". הוא מסביר: זה לא אומר שהיא לא מדליקה נרות — אנחנו לא מדברים על נשים שלא מדליקות נרות; היא כן מדליקה נרות, אבל זה לא חשוב לה — היא עושה זאת מהר כי יש לה דברים אחרים לעשות. אישה יראת שמים אוהבת להדליק נרות, והיא עוצמת את עיניה ויכולה לבקש את הטוב ביותר בעולם עבור משפחתה — אבל אצל האישה השנייה, זה לא שהיא עושה זאת מהר יותר, אלא פשוט שזה לא חשוב לה. זה נקרא הדלקת נרות בלי עומק.
He explains it like this: these three things — when they are done without their deeper meaning — [that's what "sheker hachein v'hevel hayofi" refers to]. He explains: it doesn't mean she doesn't light candles — we're not talking about women who don't light candles; she does light candles, but it's not important to her — she does it quickly because she has other things to do. [A God-fearing] woman loves lighting candles, and she closes her eyes and can ask for the best in the world for her family — but by the other woman, it's not that she does it faster, it's just that it's not important to her. That's called lighting candles without [depth].
למה היא צריכה לאפות חלה? היא יכולה ללכת לחנות ולקנות חלה — עדיין מברכים על חלה קנויה. אבל למה היא צריכה לאפות אותה בעצמה? כי היא לא רוצה להתעסק עם זה, מכיוון שהיא יכולה פשוט ללכת ולקנות חלה. האם היא חייבת לאפות חלה בעצמה? חוץ מזה, הרבי מעולם לא התכוון לזה באופן הזה — וחוץ מזה, הרבה נשים נהנות מאוד מאפיית חלה. אבל אצל האישה הזו, זה לא שזה לא חשוב, אלא שהיא לא מבינה את החשיבות שבלהביא ילדים כשרים, ילדים בריאים, ילדים טובים — כפי שדיברנו על כך פעמים רבות. היא עושה את זה, אבל זה לא שלם בתוכנו.
Why does she have to bake challah? She could go to the store and buy challah — you still make a brocha on store-bought challah. But why does she have to bake it herself? Because she doesn't want to get involved with that, since she could just go and buy challah. Does she have to bake challah herself? Besides, the Rebbe never meant it that way — and besides, a lot of women take great delight in baking challah. But by this [other] woman, it's not that it's unimportant, but she doesn't realize the importance of having kosher children, healthy children, good children — as we've spoken about many times. She does it, but it's not complete [in its meaning].
כאשר שלושת הדברים האלה נעשים בלי עומק, אז "הבל היופי". היופי חשוב, אבל היופי חשוב רק אם יש לך גם את סוג היופי האחר. היופי הגשמי — היום את יפה, יש לך מראה מסוים, ובעוד עשר שנים זה משתנה — אז זה הבל, זה זמני בלבד. אבל כאשר יש לך את היופי האמיתי, היופי הפנימי, זהו היופי האמיתי.
When these three things are done without depth, then "beauty is nothing." Beauty is important, but beauty is important only if you also have the other kind of beauty. [Physical] beauty — today you're beautiful, you have a certain kind of look, and in ten years it changes — so it's nothing, it's only temporary. But when you have the real beauty, [the inner beauty], that's [true beauty].
אז לכן, בנוגע ל"אשת חיל", הדבר החשוב ביותר הוא אישה יראת ה'. ולה ניתנו שלוש המצוות הללו, כי שלוש המצוות הללו כרוכות בהבדלה: היא מכניסה את השבת — היא עושה את ההבדלה, ההפרדה בין ימות החול לשבת, ברגע שהיא מדליקה נרות. בחלה — כל הבית יודע; היא לוקחת חלק מהבצק, מברכת, לוקחת מהבצק ומשליכה לאש, ומברכת את הברכה. ובטהרת המשפחה — היא מפרידה; כשמגיע הזמן להיפרד, היא אומרת לבעלה, "עכשיו אני צריכה להיפרד". אז מצוות ההבדלה ניתנה לה. ולא רק זה — אם רוצים לדעת אם ילד הוא יהודי או לא, זה לא תלוי באב, זה תלוי באם. היהדות של הילד עוברת דרך האם. זוהי כל משימתה של האישה היהודייה.
So this is why, regarding Eishes Chayil, the most important thing is a woman who fears Hashem. And she was given these three mitzvos, because these three mitzvos involve separation: she brings in Shabbos — she makes the Havdalah, the separation between the weekdays and Shabbos, as soon as she lights candles. With challah — the whole home knows; she takes a piece of the dough, she makes a brocha, she takes from the dough and puts it into the fire, she makes the brocha. And with [taharas hamishpacha] — she separates; when it comes time to separate, she tells her husband, "now I have to separate." So the mitzvah of separation was given to her. And not only that — if you want to know whether a child is Jewish or not, it doesn't depend on the father, it depends on the mother. A child's Yiddishkeit comes through the mother. This is the entire task of a Jewish woman.
עכשיו, אמרתי קודם שרציתי להזכיר מילה לגבי הכינוס. אתם יודעים, הרב חדקוב היה הראש של משרד השלוחים, והוא נהג לדון בדברים עם הרב מינדל פעמים רבות כאשר הגיע לקינגסטון [?], מה שרשמתי, ואולי נזכיר את זה בפעם אחרת. אבל אחד הדברים שאני רוצה לומר שהרב חדקוב הזכיר — זה היה בערך בזמן הכינוס — כתבתי את זה, זה לא בדיוק כפי שזה קרה, זה מה שהוא אומר. מהו העיקר, הדבר החשוב ביותר, ומה אינו העיקר, מה הוא הטפל?
Now, I said before that I wanted to mention a word about the Kinus. You know, Rabbi Hodakov was the head of [the Shluchim office], and he used to discuss [things] with Rabbi Mindel many times when he came to Kingston [?], which I have written down, and maybe we'll mention it some other time. But one of the things I want to say that Rabbi Hodakov mentioned — this was around [the time of] the Kinus — I wrote this down, [so it's] not exactly how it happened, this is what he says. What is the ikar — the main thing — and what is not the ikar, what is the tofel?
כאשר שליח מתעורר בבוקר, הוא צריך לדעת דבר אחד: מהו העיקר ומהו הטפל. משרד הוא דבר זמני; הוא צריך שיהיה לו בית חב"ד — זה חשוב; הוא צריך שיהיה לו רכב; הוא צריך שיהיה לו לאן ללכת — כן, זה חשוב. אבל הוא צריך לדעת: זה טפל, זה לא העיקר. זו הדרגה התחתונה, זו העקב. הוא צריך את זה, אבל זה לא הדבר החשוב ביותר. הוא צריך לדעת, הוא צריך לחשוב לעצמו — הוא כותב כאן, אני חושב, שבכינוס הרב חדקוב אפילו אמר: "כמה אנשים הנחת תפילין השנה?" — על זה אתה צריך לדאוג יותר מאשר איך ייראה בית חב"ד. זה חשוב, חשוב שיהיה בית חב"ד יפה — אבל האם זה הדבר החשוב ביותר? הדבר החשוב הוא מה שקורה בתוך בית חב"ד — המבצעים — האם יצאת, כמה הבאת, לכמה אנשים הגעת דרך זה — זה הדבר החשוב ביותר. זה מה שהרב חדקוב והרב מינדל דנו בו בערך באותו זמן, שהוא סיפר לנו.
When a shliach wakes up in the morning, he has to know one thing: what's the ikar and what's the tofel. An office is temporary; he has to have a Chabad house — it's important; he has to have a car; he has to have somewhere to go — yes, this is important. But he has to know: this is tofel, this is not the ikar. That's the lower level, that's the heel. He has to have it, but that's not the most important thing. He has to know, he has to think to himself — he writes here, I think, that at the Kinus [Rabbi Hodakov] even said: "How many people did you put on tefillin this year?" — you should worry about that more than how the Chabad house is going to look. It's important, it's important to have a [nice] Chabad house — but is that the most important thing? The important thing is what's happening inside the Chabad house — the mivtzoim — did you go out, how many did you bring in, how many people did you reach through this — this is the most important thing. This is what Rabbi Hodakov and Rabbi Mindel were discussing around that time, that he told [us].
אז מכיוון שהיום קשור לכינוס, חשבתי להזכיר רק את המילה הזאת — השיחה בין הרב מינדל לרב חדקוב בנושא הזה. זהו ווארט מהרב חדקוב. אז, בעזרת ה', בשבוע הבא נמשיך את התוכנית השבועית שלנו. תודה רבה.
So since today is [related to] the Kinus, I thought I would just mention this word — the discussion between Rabbi Mindel and Rabbi Hodakov about this. This is a vort from Rabbi Hodakov. So, with Hashem's help, next week we will continue our weekly program. Thank you.