פרק 71 · ח' בשבט תשפ"א · 2021-01-21 · 13:06
More Important Than Watching a Video of the Rebbe
המשך אמרות אדמו"ר הריי"צ מתוך רשימות בכתב ידו של הרב ניסן מינדל, לרגל 70 שנה להסתלקותו: על הפשרת "הקרח האמריקאי" בחום חסידי עם בואו לארצות הברית; אמרתו משנת 1943 שהגלות בארץ ישראל בין יהודים, בהשפעת הציונות החילונית, קשה מהגלות בין גויים; ומהו חסיד: התקשרות באמצעות לימוד חסידותו של הרבי ולא בהבטה בתמונותיו. בנוסף, תשובת הרבי לסטודנטיות מסטרן קולג' שביקשו להשלים את לימודיהן בארץ ישראל.
הפרק המקורי (וידאו) ב־COLlive · הערך על הסדרה בחב"דפדיה
הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה — דרך ארכיון מינדל ## פרק 71: "חשוב יותר מלצפות בוידאו של הרבי"
The Inside Story of Chabad in America — Through the Mindel Archives ## Episode 71: "More Important Than Watching a Video of the Rebbe"
ברוכים הבאים לתוכניתנו השבועית, הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה, דרך ארכיון מינדל. תוכנית זו היא המשך לשתי התוכניות האחרונות, לכבוד 70 השנים מהסתלקות אדמו"ר הריי"צ, י' שבט הבעל"ט. לכן הייתי מציע שלפני שתאזינו לתוכנית זו, תלחצו על שתי התוכניות האחרונות, וכך תוכלו להבין טוב יותר את האמרה של אדמו"ר הריי"צ שאני עומד לקרוא.
Welcome to our weekly program, The Inside Story of Chabad in America, through the Mindel Archives. This program is a continuation of the last two programs, in honor of the 70 years since the histalkus of the Frierdiker Rebbe, this coming Yud Shevat. So I would suggest that before listening to this program, you click on the last two programs, and you'll be able to understand better the saying of the Frierdiker Rebbe that I'm going to read.
זוהי אמרה שאמר בהגיעו לאמריקה, אשר כפי שהזכרתי בתוכנית הקודמת, הרב מינדל נתבקש לרשום אותה, והוא רשם אותה. ולאחר מכן גם הרב גוראריה [?] ביקש העתק, וייתכן שאנשים יודעים על כך. אך אני קורא מתוך הרשימות של הרב מינדל, אותן כתב בעברית, ואני מתרגם לאנגלית.
This is a saying that he said upon coming to America, which, as I mentioned in the previous program, Rabbi Mindel was told to write down, and he wrote it down. And then again, Rabbi Gourary [?] wanted a copy, and people may know about it. But I'm reading from Rabbi Mindel's notes, which he wrote in Hebrew, and I'm translating into English.
אחת האמרות שאמר אדמו"ר הריי"צ בהגיעו לאמריקה: "בעזרת השם צריכים לעורר חום חסידותי. זה צריך להשפיע על הקרח האמריקאי — שהוא יימס. והקור שנמס נעשה טוב באמצעות האש האלוקית של עבודה ועל ידי שמחה — שמחה אמיתית."
One of the sayings the Frierdiker Rebbe said, coming to America: "With God's help, we need to awaken Chassidic warmth. It should influence the American ice — it should melt. And the cold that melts becomes good through the G-dly fire of avodah and through simcha — true happiness."
זה מזכיר לי — אבי פעם הזכיר לי, הוא אומר, כתוב איפשהו — שכחתי את הפסוק שהשתמש בו — שכאשר אנחנו שמחים, הערב רב [?] אינו שמח באמת. שאלתי, למה אתה מתכוון? הוא אומר: אנחנו שמחים — למה אתה שמח? אתה שמח כי יש לך מכונית יפה. אתה שמח כי יש לך בית יפה. אתה שמח כי אתה נוסע לחופשה. זוהי השמחה של הערב רב — זו לא שמחה אמיתית. השמחה צריכה להיות שמחה אמיתית, לעשות דברים אלוקיים, רוחניים. זה לא נקרא שמחה.
This reminds me — my father once mentioned to me, he says, it says somewhere — I forgot the posuk he used — that when we're happy, the erev rav [?] is not truly happy. I asked, what do you mean? He says: we're happy — why are you happy? You're happy because you have a nice car. You're happy because you have a nice home. You're happy because you're going on vacation. That's called the happiness of the erev rav — it's not real happiness. Happiness has to be real happiness, doing G-dly, spiritual things. This is not called simcha.
זהו הלשון שאדמו"ר הריי"צ משתמש בו כאן — שהגיעו לאמריקה ומנסים להימנע מהדברים הללו, ועלינו לעשות את הדברים שמביאים שמחה אמיתית.
This is the lashon the Frierdiker Rebbe uses here — that [people] came to America and try to avoid these things, and we should do the things that bring real happiness.
לפני שנים, אומר אדמו"ר הריי"צ, כאשר יהודי הגיע עם משפחתו לאמריקה, וברוך השם התיישב עם פרנסה, דאגתו הייתה בניית מקווה, בניית חדר, בניית בית כנסת. הוא הלך לבית הכנסת, הוא למד — הוא כותב שלמד גמרא, למד [לא ברור] — אבל עכשיו הוא נוסע לחופשה, יש לו פרנסה ברוך השם, אז יש לו חופשה, או שיש לו ספורט.
Years ago, the Frierdiker Rebbe says, when a Jew came with his family to America, and, baruch Hashem, he was settled with parnassa, his concern was building a mikveh, building a cheder, building a shul. He went to shul, he learned — he writes he learned Gemara, he learned [unclear] — but now he goes on vacation, he has parnassa, baruch Hashem, so he has vacation, or he has sports.
אדמו"ר הריי"צ אמר בשנת 1943: באמריקה אנחנו בגלות בין גויים; בארץ ישראל אנחנו בגלות בין יהודים. והוא אומר שקשה הרבה יותר להיות בגלות בין יהודים מאשר בין גויים, כי הגוי מחזיק את הגוף היהודי בגלות אך אין לו שום עניין עם הנשמה. אבל היהודי הציוני החילוני של אותם ימים, הוא כותב, לוקח את הנשמה היהודית לגלות ומנסה לטמא את הנשמה. זה ההבדל בין שני סוגי הגלות — זה נאמר בשנת 43' — ו[המצב] באמריקה.
The Frierdiker Rebbe said in 1943: in America we are in golus among non-Jews; in Eretz Yisroel we are in golus among Jews. And he says it is much harder to be in golus among Jews than among non-Jews, because the non-Jew holds the Jewish body in exile but has nothing to do with the neshama. But the Jewish secular Zionist of those days, he writes, takes the Jewish soul into exile and tries to defile the neshama. That's the difference between the two types of exile — this was said in '43 — and [the situation] in America.
אני יודע שיש לנו מכתבים באנגלית — כמה תלמידות מסטרן קולג' כאן בניו יורק, בנות יהודיות, שאלו את הרבי שהן רוצות לנסוע לסיים את לימודיהן בארץ ישראל, והוא אמר לא. והרבי מסביר במקום אחד: כאשר הבחורה נמצאת כאן, היא לומדת בסטרן קולג', היא חיה באמריקה, אז היא יודעת שהיא יהודייה, והיא שונה מהגויים. אבל אם היא נוסעת לארץ ישראל ורואה קיבוצים מסוימים שאינם כפי שצריכים להיות, היא מאבדת את הגאווה שלה — היא כבר לא גאה ביהדותה. חוץ מזה, הרבי כותב במקום שהיכולת שלנו באמריקה היא שעלינו לדבר אל הנוער בחביבות, ממש מן הלב — שכאשר זה בא מהלב שלך, הם יקשיבו — שבאמריקה צריך להיות יהודי ללא שום פשרות.
I know that we have English letters — some students from Stern College here in New York, Jewish girls, asked the Rebbe that they wanted to go finish their studies in Eretz Yisroel, and he said no. And the Rebbe explains in one place: when the girl is here, she learns in Stern College, she lives in America, so she knows she's Jewish, and she's different from the non-Jews. But if she goes to Eretz Yisroel and sees some kibbutzim that are not the way they should be, she loses her pride — she's not proud anymore of her Yiddishkeit. Besides, the Rebbe writes in a place that our ability in America is that we have to speak to the youth with kindness, mamash from the heart — as it comes from your heart, they will listen — that in America you should be a Yid with no compromising.
ומאחר שעכשיו זה לפני י' שבט, חשבתי שגם אדון בעניינו של חסיד. אז אני רק רוצה לומר כמה דברים שאדמו"ר הריי"צ אומר על מה זה חסיד. אני רק רוצה להזכיר שכל זה מתוך הרשימות.
And since it's now before Yud Shevat, I thought I would also discuss the inyan of a chossid. So I just want to say a couple of things that the Frierdiker Rebbe says about what a chossid is. I just want to mention that this is all from the notes.
הרבי פותח חלון בתכונותיו של יהודי, ודרך אותו חלון מאיר אור הנשמה האלוקית שלו. להיות מקושר לרבי הוא על ידי לימוד תורת החסידות שלו, כי הקשר הוא רק דרך תורה, לא דרך תמונות — ואני הייתי אומר שגם וידאו הוא אותו דבר, אני מניח, כמו תמונות. הוא לא אומר את זה בצורה הזאת — לא היו אז וידאו — אבל הכוונה היא: ללמוד תורה בשקידה, לשמור על פיך, וכן הלאה, ולהפיץ תורה ויהדות ועבודת השם — כלומר פנימיות, לא באופן שטחי.
A Rebbe opens a window in a Jew's characteristics, and through that window the light of his G-dly soul shines. To be connected to a Rebbe is by learning his Chassidus, because the connection is only through Torah, not pictures — and I would say videos are the same, I guess the same thing as pictures. He doesn't say it this way — there were no videos then — but it means: learn Torah b'shkidah (with diligence), guard your mouth, and so on, and spread Torah and Yiddishkeit and avodas Hashem — meaning pnimiyus, not superficially.
ללמוד תורה. בלי זה, עשיית תמונות היא חיצוניות. לחיות עם דבר הרבי. עכשיו, יש אנשים — עבורם, הסתכלות על תמונות של הרבי היא חשובה, או וידאו — אבל זה לא עושה אדם לחסיד. זה לא הכל. ונדמה לי שזה הפך להיות שאנשים רבים רואים בוידאו דבר חשוב מאוד. כלומר, תמונה של הרבי היא חשובה, בוודאי, אבל זה לא העיקר — זה דבר חיצוני. העיקר, אומר כאן אדמו"ר הריי"צ, הוא ללמוד את תורת החסידות שלו.
Learn Torah. Without that, making pictures is hitzoniyus — externality. Live with the Rebbe's word. Now, some people — for them, looking at pictures of the Rebbe is important, or videos — but this doesn't make one a chossid. This is not everything. And it's become, I think, that many people look at video as very important. I mean, a picture of the Rebbe is important, for sure, but this is not the ikar — this is superficial. The ikar, the Frierdiker Rebbe says here, is to learn his Chassidus.
וההבדל בין חסיד חב"ד לחסיד של חצרות אחרות: שאר החסידים נסמכים על הרבי — הרבי יעשה הכל, הוא ישרשר אותם, הוא ימשוך אותם החוצה. אצל חב"ד, צריכים לעשות את זה בעצמם, לא לסמוך על הרבי. בוודאי שצריכים לקחת הוראות מהרבי, בוודאי — אבל בעיקר, לעשות זאת בעצמך. חסיד צריך להשיג בעצמו.
And the difference [between a Chabad chossid] and a chossid of other dynasties: the other chassidim rely on the Rebbe — the Rebbe will do everything, he will schlep them, pull them out. By Chabad, they have to do it themselves, not rely on the Rebbe. For sure we have to take hora'os from the Rebbe, for sure — but mainly, do it yourself. A chossid has to accomplish on his own.
חסיד חי עם הרבי — מילה מהרבי, מאמר, ניגון — בוודאי שזה חשוב, אבל לא התמונות. וזה נקרא התקשרות.
A chossid lives with the Rebbe — a word of the Rebbe, a maamar, a niggun — of course this is important, but not the pictures. And this is called hiskashrus.
ותמיד צריך לזכור: אתה חסיד. אדמו"ר הריי"צ אמר שאוכלים כמו חסיד, ישנים כמו חסיד, מדברים כמו חסיד, לומדים כמו חסיד, וחושבים כמו חסיד.
And you should always remember: you're a chossid. The Frierdiker Rebbe said you eat like a chossid, you sleep like a chossid, you talk like a chossid, you learn like a chossid, and you think like a chossid.
הוא אומר כאן עוד דבר: כשם שישנן דרגות שונות בלימוד התורה, כך ישנן דרגות שונות גם בין החסידים. הדורות הקודמים של החסידים היו בדרגה גבוהה יותר. הוא כותב שלפני שנים, אצל חסידים, [לא ברור]. כפי שהזכרתי פעם, אדמו"ר הריי"צ אמר פעם לר' נעמצוב [?] — הוא זה ש[לא ברור] — "חיפשת את האמת [לא ברור], מצאת את האמת; [לא ברור] — תחיה עם האמת."
He says here another thing: just like there are different levels in Torah learning, there are different levels among Chassidim as well. The previous generations of Chassidim were on a higher level. He writes that years ago, by Chassidim, [unclear]. As I mentioned once, the Frierdiker Rebbe once said to Reb Nemtzov [?] — he's the one who [unclear] — "you searched for the truth [unclear], you found the truth; [unclear] — you'll live with the truth."
וזה המסר: כשיהודים פשוטים, אנשים פשוטים, ראו את הדרך שבה חסיד לומד חסידות ומתפלל כמו חסיד, בניגון חב"די, ועושה טובה ליהודי אחר בענייני פרנסה — אפילו יהודים פשוטים הרואים זאת מתעלים; אור נשמתם מתחיל להתגלות. אצל יהודים מסוימים, כל מה שמותר לך — אתה עושה, וכל מה שאסור לך — מנסים למצוא היתרים, פתחים. אבל אצל חסידים: מה שאסור — אסור, ומה שמותר — לאו דווקא עושים.
This is the message: when plain, ordinary Jews — anoshim p'shutim — saw the way a chossid learns Chassidus and davens like a chossid, with a Chabad niggun, and does a favor for another Yid regarding parnassa, even plain Yidden seeing this become elevated; the light of their soul starts to be revealed. By some Yidden, whatever you're allowed to do, you do, and whatever you're not allowed to do, they try to find heterim — loopholes. But by Chassidim: what you're not allowed to do, you're not allowed to do, and what you may do, you don't necessarily do.
פעם בא חסיד — הוא לא כותב זאת כאן, אבל אני זוכר ששמעתי זאת — ואמר לאדמו"ר הריי"צ, "כולם דורכים עליי בבית הכנסת." הוא כל כך [לא ברור — התפרש כל כך] שכולם דרכו עליו. אז אדמו"ר הריי"צ אמר לו, "מי אמר לך שאתה צריך להתפשט כל כך? התפשטת כל כך שכולם דורכים עליך. אל תתפשט, ולא ידרכו עליך."
Once a chossid came — he doesn't write it here, but I remember hearing it — and he said to the Frierdiker Rebbe, "Everybody steps on me in shul." He so [unclear — spread himself thin] that everybody stepped on him. So the Frierdiker Rebbe said to him, "Who told you that you should be mispashet [spread yourself so thin]? You spread yourself out so much that everybody steps on you. Don't be mispashet, and they won't step on you."
לפני שנים, כל חסיד — לא משנה אם היה קצת פשוט יותר — הלך לבית הכנסת שלוש פעמים ביום, למד דף גמרא; זה היה דבר פשוט, זה היה דבר שכל חסיד עשה. הוא אומר שחסיד הוא חסיד 24 שעות ביממה — כשהוא ישן, כשהוא אוכל, אפשר להכיר בזה; כשהוא הולך ברחוב, אפשר להכיר בזה. אז חסיד צריך לדעת שכשהוא הולך, הוא צריך ללכת עם כובע, ללכת עם ז'קט, לא ללכת כמו בטלן.
Years ago, every chossid — it didn't matter if he was a bit simpler — went to shul three times a day, learned a blatt Gemara; this was a davar poshut, this was a thing every chossid did. He says a chossid is a 24-hour chossid — when he sleeps, when he eats, you can recognize it; when he walks in the street, you can recognize it. So a chossid should know that when he walks, he has to walk with a hat, walk with a jacket, not walk like a bum.
לאב יש אחריות; לאם בוודאי יש אחריות. אם השם עשה אותך אב או אם, יש לך אחריות מיוחדת להתנהג כמו אב ולהתנהג כמו אם.
A father has a responsibility; a mother certainly has a responsibility. If Hashem made you a father or a mother, you have a special responsibility to behave like a father and to behave like a mother.
כשחסיד גר בעיר, הוא אומר שהעיר צריכה לדעת — צריכה לשים לב — שחסיד גר בעיר הזו. חסידים צריכים לדעת מי הם ומהיכן הם באים. לכל יהודי ולכל בית יש אב, הייתה אם, היה סבא, סבתא — לכל בית יש היסטוריה. לעולם אל ישכחו את הסבים והסבתות.
When a chossid lives in a city, he says the city should know — should pay attention — that a chossid lives in that city. Chassidim should know who they are and where they come from. Every Yid and every household has a father, had a mother, had a zeide, a bubbe — every household has a history. They should never forget the zeides and the bubbes.
עכשיו אני מקווה שהתוכנית הזו תהיה לקח לכולם, ושנקשיב למה שאדמו"ר הריי"צ היה אומר. השיחה הזו מוקדשת לכם בקשר ל-70 השנים [מההסתלקות], ושלאדמו"ר הריי"צ יהיה הרבה נחת מכל חסידיו. [לא ברור] — כפי שהרבי אמר, זה לא דבר של מה בכך — בבקשה למדו שעבודתו של כל יהודי היא לגדל ילדים חסידיים, לגדל דורות, וזה יביא את הגאולה השלמה בקרוב בימינו. ונמשיך בתוכנית שלנו ביום חמישי בערב — התוכנית של השבוע הבא. תודה רבה.
Now I hope that this program should be a lesson for everybody, and we should listen to what the Frierdiker Rebbe was saying. This talk is dedicated to you in connection with the 70 years [since the histalkus], and the Frierdiker Rebbe should have a lot of nachas from all his followers. [unclear] — as the Rebbe said, this is not insignificant — please learn that every Yid's avodah is to raise Chassidishe children, to raise generations, and this will bring the geulah sheleimah speedily in our days. And we'll continue our program Thursday night — next week's program. Thank you.