אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 72 · ט"ו בשבט תשפ"א · 2021-01-28 · 16:10

The Disappointed Shluchim Who Didn’t See Results

שני מכתבים של הרבי לשני זוגות שלוחים שלא ראו פירות לעבודתם לאחר שנים רבות בשליחות, וביקשו להיות מוחלפים. הרבי השיב במשל ההבדל בין זריעת ירק לנטיעת עץ, שגידולו ממושך ודורש אמונה, אך פירותיו לדורות. לצד זה מובאים מכתב על טעם הפרי וריחו כמשל לתורה ולמצוות, גימטריה הקושרת את נתינת המעשר ("תעשר") ל"מזלך" לרגל ט"ו בשבט, ודברים על אמונתו של יוסף הצדיק.

ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו, הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה מתוך ארכיון מינדל.

Welcome to our weekly program, the inside story of Chabad in America through the Mindel archives.

היום חמישה עשר בשבט, ראש השנה לאילנות — כלומר, זה קובע ממתי מתחיל המעשר של האדם: אדם נותן עשירית, תרומה. אז השנה מתחילה בט"ו בשבט. זהו ראש השנה לאילנות, לפירות.

Today is Hamisha Asar B'Shvat, Rosh Hashanah L'Ilanos — the new year for trees — meaning, this establishes when a person's ma'aser begins: a person gives a tenth, a teruma. So the year starts with Tu B'Shvat. This is Rosh Hashanah L'Ilanos, for fruits.

אגב מעשר, עשירית — אתם יודעים, כשאדם מרוויח דולר, עשרה סנט אינם שלו; כשאדם מרוויח שני דולר, עשרים סנט אינם שלו. זה נקרא מעשר, עשירית.

Speaking of ma'aser, a tenth — you know, when a person earns a dollar, ten cents is not his; when a person earns two dollars, twenty cents is not his. That's called ma'aser, a tenth.

עכשיו, ראיתי בארכיון — אינני יודע אם זה בא מהרבי או שהרב מינדל כתב מאמר על כך במקום כלשהו — שיש מדרש האומר: עשר בשביל שתתעשר, ותראה את מזלך. עכשיו, מה הקשר — מדוע נאמר "מזלך"? איזה קשר יש למזלך עם "תעשר"? היה יכול לומר, "תן מעשר ותתעשר" — אבל מדוע מוזכר מזל?

Now, I saw in the archives — I don't know if it comes from the Rebbe or if Rabbi Mindel wrote an article somewhere — that there's a Midrash which says: give ma'aser, a tenth, and you will become rich, and you will see your mazel. Now, what connection — why does it say "mazlecha"? What connection does mazlecha have to "ta'aser"? It could have said, "Give ma'aser, you'll be wealthy" — but why does it mention mazel?

אז נאמר שם דבר מעניין מאוד. ראיתי שהמילה "תעשר" נכתבת תי"ו-עי"ן-שי"ן-רי"ש. התי"ו היא 400 — עשירית מ-400 היא 40, שהיא מ"ם. העי"ן של "תעשר" היא 70 — עשירית מ-70 היא 7, שהיא זי"ן. השי"ן של "תעשר" היא 300 — עשירית מכך היא 30, שהיא למ"ד. והרי"ש היא 200 — עשירית מכך היא 20, שהיא כ"ף. אז זה מאיית מ"ם-זי"ן-למ"ד-כ"ף — "מזלך", מזלך. לכן נאמר שאם תיתן מעשר תראה את מזלך. זה מה שראיתי.

So it says there a very interesting thing. I saw that the word "ta'aser" is spelled tav-ayin-shin-resh. Tav is 400 — a tenth of 400 is 40, which is mem. The ayin of "ta'aser" is 70 — a tenth of 70 is 7, which is zayin. The shin of "ta'aser" is 300 — a tenth of that is 30, which is lamed. And the resh is 200 — a tenth of that is 20, which is khaf. So that spells mem-zayin-lamed-khaf — "mazlecha," your mazel. That's why it says if you give ma'aser you'll see your mazel. That's what I saw.

בכל אופן, בחזרה לראש השנה לאילנות — נאמר "אדם עץ השדה", אדם נמשל לעץ בהרבה אופנים, ואזכיר זאת בקרוב. כשם שלעץ יש פירות, ועץ גדל — עץ גדל כמו אדם, ההולך בזקיפות קומה, ולא כמו בהמה, הנמצאת באותה רמה כמו הקרקע. בהרבה אופנים האדם דומה לעץ.

Anyway, going back to Rosh Hashanah L'Ilanos — it says "adam eitz hasadeh," a person is compared to a tree in many ways, and I'll mention it soon. Just like a tree has fruit, and a tree grows — a tree grows like a person, who goes upright, not like an animal, a behaima, which is on the same level as the ground. In many ways a person is like a tree.

אז ברצוני לשתף אתכם בשני מכתבים מהרבי, שהרבי ענה לשני [שלוחים] שונים שכתבו שהם שלוחים בעיר במשך שנים רבות מאוד, והם עובדים קשה, ועושים כל מה שביכולתם — אבל הם אינם רואים פרי, אינם רואים פירות, אינם רואים הצלחה. הם עושים כל מה שביכולתם, אבל אחרי כל כך הרבה שנים הם אינם רואים בעלי תשובה. אז הם רצו לשאול את הרבי — סליחה, אולי עליהם לבוא לניו יורק, ואולי הרבי יוכל לשלוח שלוחים אחרים לשם, אולי הם יעשו עבודה טובה יותר — כך הם כתבו.

So I want to share with you two letters from the Rebbe, that the Rebbe answered to two different [shluchim] who wrote that they are shluchim in a city for many, many years, and they work hard, and they do whatever they can — but they don't see fruit, they don't see peiros, they don't see hatzlacha. They do whatever they can, but after so many years they don't see ba'alei teshuva. So they wanted to ask the Rebbe — excuse me, maybe they should come to New York, and maybe the Rebbe can send other shluchim there, maybe they'll do a better job — that's what they wrote.

וכך ענה להם הרבי: ישנן שתי קטגוריות בנטיעה — כאשר נוטעים ירק, או כאשר נוטעים עץ. הרבי אומר שנטיעת ירק אינה דורשת מאמץ רב — שמים זרע, שמים אדמה, זה הכול, לא הרבה מאמץ, ומה שיוצא הוא בדיוק מה ששמת. אם שמת זרע תפוח אדמה, יוצאים תפוחי אדמה; מלפפון, יוצא מלפפון — אבל שום דבר אחר. יכולים להיות 100 תפוחי אדמה או 500 תפוחי אדמה, אבל רק תפוחי אדמה, וזה לא לוקח זמן רב לגדול, ואין המשכיות — כלומר, ברגע שזה גדל, זהו, הצמח לא גדל שוב. אז בירקות יש הרבה כמות — אפשר לקבל הרבה תפוחי אדמה, במהירות וללא מאמץ.

So this is what the Rebbe answered them: there are two categories in planting — when you plant a vegetable, or when you plant a tree. The Rebbe says planting a vegetable is not much effort — you put in a seed, put in soil, that's all, not much effort, and whatever comes out is whatever you put in. If you put in a potato seed, potatoes come out; cucumber, cucumber comes out — but nothing else. It could be 100 potatoes or 500 potatoes, but only potatoes, and it doesn't take long to grow, and there is no continuation — meaning, once it's grown, that's it, the plant doesn't grow again. So by vegetables there's a lot of quantity — you can have a lot of potatoes, quickly and with no effort.

כשנוטעים עץ זה שונה לגמרי. ראשית, זו עבודה קשה — צריך לשים זרע, וצריך לשים אותו עמוק מאוד באדמה, והשורשים, כדי שהעץ יהיה חזק, חשובים מאוד — זו עבודה רבה. כמו כן, לזרע ששמים יש שלבים רבים — אחר כך יש גזע, גבעול, ענפים, עלים, ולבסוף יש פירות, וזה לוקח שנים לגדול, לא כמו ירק. אבל ברגע שזה שם, ברגע שעשית את זה, אין צורך לעשות זאת שוב — זה טוב לדורות, העץ נשאר שם ויש לו פירות דור אחר דור. זהו ההבדל בין ירק לעץ.

When you plant a tree it's completely different. First of all, it's hard work — you have to put in a seed, and you have to put it very deep in the ground, and the roots, in order for the tree to be strong, are very important — it's a lot of work. Also, the seed that you put in has many stages — after that you have the trunk, the stem, branches, leaves, and finally you have fruits, and that takes years to grow, not like a vegetable. But once it's there, once you've done it, you don't have to do it again — it's good for generations, the tree stays there and has fruit for generation after generation. That's the difference between a vegetable and a tree.

ממש כמו עץ — נוטעים בעבודה קשה וזה לוקח זמן רב — כך הדבר נכון גם לגבי אדם, בהרבה אופנים. יש לו ילדים, וככל שמשקיעים יותר מאמץ בילדים, כך הם גדלים טוב יותר. ישנם הרבה אופנים לראות את הקשר בין אדם לעץ. אבל אחרי שנוטעים ועושים הכול, עדיין צריך ברכה. נאמר "אדם" — אדם נוטע, אבל צריך שתהיה לאדם אמונה, שזה אכן יצמח, ואחר כך צריך גשם. הגשם הוא הברכה — צריך לבקש גשם; אם אין גשם, שום דבר לא יצמח, וזוהי האמונה.

Just like a tree — you plant with hard work and it takes a long time — the same thing is true also with a person, in many ways. He has children, and the more effort you put into your children, the better they grow up. There are many ways to see the connection between a person and a tree. But after you plant and do everything, you still need a bracha. It says "adam" — a person plants, but a person has to have emunah, faith, that it is going to grow, and then you need rain. Rain is the bracha — you have to ask for rain; if there's no rain, nothing is going to grow, and that is the emunah.

אחר כך הרבי אומר ש"אדם עץ השדה" — ממש כמו אדם, הדבר החשוב ביותר הוא האמונה, כדי שאדם יוכל לאחר מכן לגדול בעולם הזה, לעשות תורה ומצוות. היסוד, העיקר, השורש, הוא האמונה. אצל עץ זה אותו הדבר. מדוע השורש הוא האמונה? מפני שהשורש מוסתר באדמה עמוק מאוד — גם אמונתו של אדם מוסתרת, אי אפשר לראות את האמונה. אז כשם ששורשו של העץ מוסתר, ואם השורשים חזקים אז כל העץ יהיה חזק, כך גם אצל אדם — אם אמונתו חזקה, אז עבודתו תהיה חזקה.

Then the Rebbe says that "adam eitz hasadeh" — just like a person, the most important thing is the emunah, the faith, for a person to later grow in this world, to do Torah and mitzvos. The foundation, the ikar, the root, is the emunah. A tree is the same thing. Why is the root the faith? Because a root you hide in the ground very deep — a person's emunah is also hidden, you cannot see the emunah. So just as a tree's root is hidden, and if the roots are strong then the whole tree is going to be strong, so too by a person — if his emunah is strong, then his avodah will be strong.

גזע העץ מסמל את הגוף. וכך כותב הרבי כאן, שהשורשים שואבים את המזון מהאדמה, והגזע נשאר חזק — וכך הוא גם אצל האדם.

The trunk of a tree represents the body. So the Rebbe writes here that the roots suck up the nutrition from the ground, and the trunk stays strong — this is how it is by a person as well.

והרבי מזכיר כאן — ממש כמו אתמול, כן, היינו בארץ ישראל — למדנו לפני כמה שבועות אודות [אליהו? – לא ברור] ויוסף הצדיק. הוא נשאר איתן בצדקתו, ולכן נקרא יוסף הצדיק. יש רק שני אנשים, לדעתי, שנקראים "הצדיק" — [לא ברור] ויוסף הצדיק — מפני שאצלם נאמר שגם הם עברו נסיונות, אבל אצלם הנסיון עמד בניצחון; אין אנו יודעים אם אחרים יהיו מסוגלים לעמוד בו. בכל יום ויום, אצל יוסף, נאמר שהיה לו הנסיון של היצר הרע, ויוסף התגבר על היצר הרע — הוא נשאר איתן, מכיוון, כותב הרבי, שהוא ינק מאמונתו של אביו. שבע עשרה השנים שיוסף היה עם אביו, ספג את אותה אמונה, וירד למצרים עם אותה אמונה, עם התורה והמצוות שלו.

And the Rebbe mentions here — just like yesterday, yes, [we/he] were in Israel — we learned a few weeks ago about [Eliyahu? — unclear] and Yosef HaTzaddik. [He] remained steadfast in his tzidkus; he was called Yosef HaTzaddik. There are only two people, I think, called "HaTzaddik" — [unclear] and Yosef HaTzaddik — because by them it says that they also had nisyonos, but by them it was overcome; we don't know if [others] will be able to overcome. Every single day, by Yosef, it says, he had the nisayon of the yetzer hara, and Yosef overcame the yetzer hara — he remained strong, because, the Rebbe writes, he was nurtured by his father's emunah. The seventeen years that Yosef was with his father, he absorbed that emunah, and he went through Mitzrayim with that emunah, with his Torah and mitzvos.

ואחר כך, ממש כמו עץ — אדם, עץ יש לו פירות, אלו הם הילדים, יש המשכיות לדורות. ראיתי שגם נאמר "לדורי דורות".

And then, just like a tree — a person, a tree has fruit, these are the children, there's a continuation for generations. I saw it also states, "for generations and generations."

לכן הרבי אומר שצריכים להיות סבלניים כמו עץ, כי הם כתבו שאינם רואים פירות. אז הרבי אמר לגבי הפירות — צריך להיות בסבלנות, והרבי אמר שישארו, ושתהיה הצלחה.

Therefore the Rebbe says they should have patience like a tree, because they wrote that they don't see peiros. So the Rebbe said regarding the peiros — you have to have patience, and the Rebbe said they should stay, and there should be hatzlacha.

זה מזכיר לי — עץ, אתם יודעים, נשאר לדורות. פעם ניגש אלי [אדם – לא ברור] ואמר לי: "אתם יודעים, אתם החב"דניקים, כשאתם מקרבים אנשים — אם הייתם יודעים שהאדם הזה לא עומד להפוך לחב"דניק, אפילו לא הייתם טורחים עליו. אתם רוצים רק להפוך אותו לחב"דניק, כדי שאחר כך הוא יהיה קרוב לרבי." כך הוא אמר לי.

This reminds me — a tree, you know, stays for generations. Once a [person — unclear] came over to me and said: "You know, you Chabadniks, when you do mekarev people — if you would know that this person is not going to become a Chabadnik, you wouldn't even bother with him. You only want to make him Chabad, so he'll later be close to the Rebbe." That's what he told me.

אז אמרתי לו: קודם כל, אתה טועה במאה אחוז, אבל אתה גם צודק. אתה טועה, מכיוון שחב"דניקים הולכים ועושים מבצעים עם אנשים, ואינם חושבים מה יהיה איתם. הם עושים מצווה, עוזרים לברך על אתרוג, נותנים מצה, עושים הכל, נותנים נרות לנשים להדליק — לא אכפת להם מי זה, כל עוד יהודי יעשה מצווה. אז אתה טועה במאה אחוז.

So I said to him: first of all, you are a hundred percent wrong, but you're also right. You are wrong because Chabad — they go and do mivtzoim with people, they don't think about what's going to be with them. They do a mitzvah, they help bentsch on an esrog, they give matzah, they do everything, they give candles for women to light — they don't care who it is, as long as a Jew is going to do a mitzvah. So you're a hundred percent wrong.

אבל, סלח לי, אתה גם צודק. נניח, אם יש לי בחירה — יש לי שני אנשים, אחד אני יודע שיהפוך לחב"דניק ואחד אני יודע שלא יהפוך לחב"דניק — ודאי שהייתי עושה מבצעים עם שניהם, בוודאי, אבל כנראה הייתי משקיע יותר מאמץ עם זה שיהפוך לחב"דניק. למה? מכיוון שאם אני עושה מצווה עם מישהו, או עושה אותו ירא שמים, אני יודע שהוא יהיה ירא שמים, ואולי גם ילדיו — אבל איני יודע מה יהיה עם הדורות שאחרי כן. אבל אם אני עושה מישהו לחב"דניק, אני יודע שהוא יהיה ירא שמים, ילדיו יהיו יראי שמים, ומאות אלפי יהודים בעיר שהוא גר בה — הוא ינסה לקרב אותם ליהדות. אז כמובן שכך זה — העיקר הוא ההמשכיות.

But, excuse me, you're also right. Hypothetically, if I have a choice — I have two people, one I know is going to become a Chabadnik and one I know is not going to become a Chabadnik — I would definitely do mivtzoim with both, for sure, but I would probably put more effort in with the one who will become a Chabadnik. Why? Because if I do a mitzvah with somebody, or make him frum, I know he's going to be frum, and maybe his children — but I don't know about the generations after that. But if I make somebody Chabad, I know he's going to be frum, his children will be frum, and hundreds of thousands of Yidden in the city he lives in — he'll try to bring them closer to Yiddishkeit. So of course it's like this: the main thing is the continuation.

וכאן אנו רואים — אני יודע את השמות, יש לי כאן את המכתבים — ששלוחים אלו המשיכו והיתה להם הרבה הצלחה, הם עשו הרבה בעלי תשובה, וזהו הלקח של חמשה עשר.

And here we see — I know the names, I have the letters here — that these shluchim went on to have a lot of hatzlacha, they made a lot of ba'alei teshuva, and this is the lesson of Hamisha Asar.

יש מכתב נוסף שבו הרבי כותב, מדבר על פירות, שלפירות יש טעם ולפירות יש ריח. הטעם מסמל את התורה, והריח מסמל את המצוות. לומדים וסופגים תורה — בדיוק כמו אוכל, אוכלים אוכל, סופגים אותו, אבל זהו, אי אפשר לראות את האוכל יותר. כשלומדים תורה, מבינים, סופגים, אבל זהו. מצוות, לעומת זאת, הן כמו ריח — ריח אפשר להריח מאה פעמים, והריח עדיין נשאר. לכן נאמר "עיקרן קיים" — כשאדם עושה מצווה, זה לא רק שכר בעולם הזה, אלא יש לו שכר גם בעולם הבא — כך נאמר. אבל האמת היא שלתורה יש את שניהם — התורה היא לימוד, ולתורה יש גם בחינה של מצווה — אז לתורה יש את שניהם, לתורה יש ריח ולתורה יש טעם.

There's another letter where the Rebbe writes, speaking about fruits, that fruits have a taste and fruits have a smell. A taste symbolizes Torah, and a smell symbolizes mitzvos. You learn and you absorb Torah — just like food, you eat food, you absorb it, but that's it, you can't see the food anymore. When you learn Torah, you understand, you absorb, but that's it. Mitzvos, on the other hand, are like a smell — a smell you can smell a hundred times, and the smell still stays. That's why it says "ikaran kayam" — when a person does a mitzvah, it's not only reward in this world, but he has reward in the World to Come too — that's what it says. But the truth of the matter is Torah has both — Torah is learning, and Torah also has the aspect of a mitzvah — so Torah has both, Torah has a smell and Torah has a taste.

אבל אחרי האמונה, ואחרי הכל, צריך לדעת דבר אחד: הרבי אומר שהמוח צריך לשלוט על הלב — זהו הכלל — ולכן אומרים חז"ל שאדם צריך לגדול כמו עץ, בקומה זקופה. לאדם יש שלושה אברים חשובים: המוח, המוח; באמצע הלב, הלב; ולמטה הכבד, הכבד, והכליות — לא כמו בהמה. אצל בהמה, הראש והלב והכבד נמצאים כולם באותה רמה — כך הם הולכים. אצל אדם, אומרים חז"ל, המוח נמצא למעלה, הלב באמצע, ולמטה הכבד והכליות. אם לא — הוא אמר, אם לא, זה כמו [להיות נשלט על ידי] הכבד. וזהו הלקח שאנו לומדים מחמשה עשר.

But after the emunah, and after everything, you have to know one thing: the Rebbe says the mind has to rule over the heart — that's the rule — and that's why Chazal say a person should grow tall like a tree. A person has three important organs: the moach, the brain; in the middle is the lev, the heart; and on the bottom is the kaved, the liver, and the kidneys — not like an animal. By an animal, the head and the heart and the liver are all on the same level — that's how they walk. By a person, Chazal say, the brain is on top, the heart is in the middle, and the bottom is the liver and the kidneys. If not — he said, if not, it's like [being ruled by] the liver. And this is the lesson that we learn from Hamisha Asar.

"אָדָם" — באדם ישנם כמה שמות: אדם, איש, ועוד. הוא מזכיר כאן את המילה "אדם" — אדם מלשון אדמה, הדבר הכי נמוך, אבל אדם יכול להגיע לדרגה הכי גבוהה. כי במילה "אדם", אומר הרבי, האל"ף היא כנגד אדם [הראשון] — אנו יודעים שהוא נתן לדוד שבעים שנה מחייו, כי אדם הראשון היה אמור לחיות אלף שנה אבל נתן שבעים שנה לדוד. הדל"ת היא כנגד דוד. והמ"ם היא כנגד משיח — המשיח, שאדם יזכה להביא — וזהו העיקר, כפי שאמרנו זה עתה.

"Adam" — in a person there are a few names: adam, ish, and others. He mentions the word here: "adam" — adam is from the ground, the lowest, but a person can reach the highest. Because in the word "adam," the Rebbe says, the aleph is for Adam [HaRishon] — we know he gave David seventy years of his life, because Adam HaRishon was supposed to live a thousand years but gave away seventy years to David. The dalet is for Dovid. And the mem is for Mashiach — the Mashiach, that a person should merit to bring — that is the most important thing, as we just said.

ולחזק את האמונה זה על ידי לימוד החסידות, כפי שהזכרנו פעם — שהחסידות נותנת לאדם אמונה אמיתית, ובכך אפשר להתגבר על העולם, וזה מחזק את המצוות שלו. ועל ידי לימוד החסידות — זהו העתיד שלכם, וזה יביא את המשיח במהרה, עכשיו, ממש. תודה רבה.

And to make the emunah strong is by learning Chassidus, as we once mentioned — that Chassidus gives a person real emunah, and that's how you can overcome the world, and it strengthens his mitzvos. And through learning Chassidus — this is your future, and this will bring Mashiach speedily, now, mamash. Thank you.