תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

זכרונות מהרבי · פרק 560 · 2025-10-05 · 43:18

Sukos, Shmini Atzeres & Simchas Torah by The Rebbe

תיאור הפרק

An overview

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:00 דובר 1 החל מיום י"א תשרי, שהוא היום. הבעל שם טוב מכנה יום זה 'בשם ה''. 'בשם ה'' - כפי שהרבי ביאר, שארבעת הימים שבין יום הכיפורים לסוכות מכוונים כנגד ארבע אותיות שם הוי'. בהזדמנות אחרת ביאר הרבי שהיום הוא למעשה - ובזה מבאר הרבי על פי נגלה, על פי הגמרא, כיצד היום שלאחר יום הכיפורים מכונה 'בשם ה''. שזהו יום שבו האדם עדיין עומד במעלה גבוהה יותר משאר ימות השנה. זהו תוכן הדברים ליום י"א תשרי, ועכשיו נעבור ליום י"ג תשרי. בחב"ד, כשמדברים על יום י"ב תשרי, רואים דבר מעניין ב'היום יום', שבו הרבי כותב כתוכן העניין ליום י"ב תשרי, שזוהי חזקה לגבי טרחה - זוהי עובדה לגבי מאמץ שאדם עושה. הוא שומר על 'במעט חכמה וקירוב הדעת', כלומר כשהוא משתמש בעניין החכמה והדעת, זהו דבר שבוודאי יראה בו פרי. הוא בוודאי יראה הצלחה והתקדמות בעבודתו. במילים אחרות, בכל פעם שאדם מתאמץ, זהו דבר בטוח, אם הוא משקיע בזה את חכמתו ודעתו, 'במעט... חכמה', כלומר עם העצה וההדרכה של החכמה, ועם 'קירוב הדעת', כלומר להתעסק בזה לגמרי, ואז

00:00 Speaker 1 Beginning from, uh, Yud Aleph Tishrei, which is today. So the, the day is referred to from the Baal Shem Tov as the Shem Hashem. Shem Hashem, which as Rebbe explained that the four days between Yom Kippur and Sukkot correspond to the four letters of Yud Kei Vav Kei. On another occasion, Rebbe explained that the, the today is actually the Which with this, the Rebbe explains, al pi nigla, al pi the Gemara, how the day after Yom Kippur is referred to Beshem Hashem. That this is a day which a person still stand higher than, than, uh, the other days of the year. This is been a gift to Yud Aleph Tishrei, and now we go on to Yud Gimmel Tishrei. The Chabad speaking about the Yud Beis Tishrei, we see an interesting thing in the Yom Yom, which in the Yom Yom, the Rebbe writes in a gift Yud Beis Tishrei. That it's Chadakeh le-tamulah, that it's a, uh, fact for a tamulah, for an exertion that a person does. He keep the "me'at et chachmah u'vkirev hada'at", which means when he uses the inguin of chachmah and da'at, that it's something that he'll definitely see fruit. He will definitely see success and progress in his avodah. In other words, every time a person exerts himself, it's a sure thing if he puts his chachmah and da'at in it, "b'kirv ha-", "b'me'at et chachmah", which means with the advice and guidance of chachmah, and with "vkirev hada'at", uh, uh, involving himself completely in it, so then

03:40 דובר 1 זהו דבר בטוח ש'אין חוזר ריקם' - שהוא לא חוזר בידיים ריקות. אז השאלה היא: היכן הבינה כאן? ב'מעט חכמה וקירוב הדעת' יש רק חכמה ודעת. השאלה היא היכן הבינה? התשובה מבוססת על מה שהזכרנו לפני כמה דקות, שארבעת הימים שבין יום הכיפורים לסוכות מכוונים כנגד ארבע אותיות שם הוי'. המעלה - מהו יום י"ב תשרי? יום י"ב תשרי הוא כנגד אות ה"א. מהי ה"א? עניין הבינה. אם כן, המעלה היא שהרבי אינו רואה צורך להזכיר את הבינה, כי היום עצמו הוא כבר בינה. מה צריכה הבינה בנוסף לכך? חכמה ודעת. וכאן אנו רואים כיצד הרבי כותב ב'היום יום' - הרבי בוחר בפתגם שאינו מזכיר בינה, ומדייק זאת ליום הזה שהוא יום של בינה, כי היום עצמו, יחד עם חכמה ודעת, הוא חב"ד. היום עצמו הוא בינה, כך שהזמן המסוגל של היום הוא בינה. בנוסף לכך, אדם זקוק לעבודתו שהיא 'במעט חכמה וקירוב הדעת'. זהו תוכן הדברים ליום י"ב תשרי, שהוא גם היום שבו באו המלאכים לבקר, לפי מדרש אחד - מדרש מהימן, פרקי דרבי אליעזר - שהמלאכים באו לבקר את אברהם אבינו

03:40 Speaker 1 it's a sure thing that ain hecheret reikam, that it doesn't go back-- come back empty-handed. So the question is, where is bina here? "B'me'at et chachmah v'kirv hada'at", there's only chachmah and da'at. The question is, where is bina? The answer is based on what we just mentioned a few minutes ago, that the four days of, of, uh, between Yom Kippur and Sukkot correspond to the four letters of Yud Kei Vav Kei. The maleh, what is Yud Beis Tishrei? Yud Beis Tishrei is Eis He. What is Eis He? The inguin of bina. So the maleh, the Rebbe doesn't see no need to mention bina because that day alone is already bina. What does bina need in co- in a- in addition to that? Chachmah and da'at. And over here we see the Rebbe writing in the Yom Yom how the Rebbe chooses a pisgon which does not mention bina becau- uh, and punks for this day which is a day of bina because the day in itself, the day together with chachmah and da'at is Chachabad. The day itself is bina, so the auspicious time of the day is a bina. In addition to that, a person needs his avodah which is "me'at et chachmah v'kirv hada'at". This is been a gift to the Yud Beis Tishrei, which the Chabad is also the day that the malachim came to visit according to one day, uh, uh, midrash, which is a reliable midrash, Pirkei Avot Elezer, that the ma- malachim came to Avraham Avinu to visit him

05:16 דובר 1 לאחר הברית, שלפי דעה זו הברית הייתה ביום הכיפורים. המעלה - היום השלישי היה יום י"ב תשרי. מה כותב הרבי ביום י"ב תשרי? שאדם עושה מאמץ. 'במעט חכמה וקירוב הדעת' - זהו דבר בטוח שהוא לא יחזור בידיים ריקות. היכן מוצאים אצל אברהם אבינו שהיה זה 'במעט חכמה', כלומר בעצת החכמה, בעניין הברית? וזו הסיבה שנאמר 'הוא ואלה בעלי ברית אברם', כפי שרש"י מבאר, כי ענר אשכול וממרא, חבריו, יעצו לו לקיים מצווה זו. כך שהרבי מזכיר ביום זה את 'מעט החכמה' - דבר הבא עם ההדרכה, 'עצת חכמה', שהייתה עצתם של חבריו, חבריו של אברהם אבינו. כך שהמעלה כאן הייתה ברית. כך שלפי פרקי דרבי אליעזר, היום השלישי לברית היה למעשה יום י"ב תשרי. הברית עצמה הייתה ביום הכיפורים, לפי פרקי דרבי אליעזר. לפי רש"י, כפי שלמדנו, היה זה בפסח. כן. אז מה הקשר עם יום י"ב תשרי, שמישהו ראוי לכך לגבי מה שנאמר על הברית? עם מה? עם ברית? כן. עם ברית, זה מפני שבברית אברהם אבינו קיבל עצה. ה'מעט' - הלשון היא 'עצה'. הוא קיבל עצה מענר, אשכול וממרא, מחבריו. ומשום כך, הפסוק, כשהוא מדבר על עניין הברית, אומר "וירא אליו ה'

05:16 Speaker 1 after the brit, that according to this opinion, the brit was Yom Kippur. The maleh, the third day was, was the third day was Yud Beis Tishrei. What does the Rebbe write in Yud Beis Tishrei? That the Shaliach person does an exertion. "B'me'at et chachmah v'kirv hada'at", it's a sure thing that he won't, uh, uh, he won't come back empty-handed. Where do we find by Avraham Avinu that it was "b'me'at et chachmah", the, the, uh, with advice of chachmah, the inguin of brit? Which this is the reason it says "v'eleh nimram," as Rashi says, because Oner Eshkol Mamre, his friends advised him that he should be mekayem this mitzvah. So the Rebbe mentions in this day, the "mei'at chachmah", something that comes with the guidance, "eitz chachmah", which was the eitz of his friend, Avraham Avinu's friend. So the "meilah" there was a Bris. So according to Pirkei DeRabbi Eliezer, the third day of the Bris was actually Yud Beis Tishrei. The Bris itself was Yom Kippur, according to Pirkei DeRabbi Eliezer. According to Rashi, as we learned, it was Pesach. Yeah. So what's the connection with, um, Yud Beis Tishrei that someone deserves to stop what they were saying on the Bris? With what? With Bris? Yeah. With Bris, it is because by Bris, Avraham Avinu received eitz. The "mei'at" says the lashon eitz. He received an eitz from Aner, Eshkol, and Mamre, from his friend. And that's why the pasuk, when it speaks about the inyan of Bris, that "Vayeirei lo, vavaya be'elei Mamre,"

06:49 דובר 1 באלוני ממרא", נאמר הלשון 'באלוני ממרא'. מדוע 'באלוני ממרא'? כדי לתת להם קרדיט על עצתם. עכשיו נעבור ליום י"ג תשרי, יום י"ג תשרי הוא יום ההילולא של אדמו"ר המהר"ש לפני 124 שנה. אדמו"ר המהר"ש, יום ההילולא הוא יום י"ג תשרי תרמ"ג. אמרתי 140? זה אמור להיות - 124, 124 שנה. תרמ"ג? תרמ"ג. אדמו"ר המהר"ש נפטר בליובאוויטש. אדמו"ר המהר"ש לא היה בקו הבריאות, הייתה לו מחלה, שבמידה מסוימת, כפי שמתואר ברשימות של הרבי, נראה שהייתה זו לוקמיה. והוא היה חולה במשך זמן מה, והחודשים האחרונים נעשו קשים וחזקים יותר. וביום י"ג תשרי, לפני ההסתלקות, הוא קרא לכל אחד מבניו ושוחח עם כל אחד בנפרד, וגם עם הבנות. ולאחר מכן הוא הכניס פתק מסוים בתוך השעון שלו, שהיה יכול לעצור את השעון בזמן מסוים, וזה היה הרגע שבו נפטר אדמו"ר המהר"ש. זה היה בלילה שלפני יום י"ג תשרי, יום לפני ערב יום טוב. כך שהשבעה - אדמו"ר הרש"ב ישב שבעה ממש יום אחד, כי ערב יום טוב, סוכות, הכל נפסק. כן. ביום טוב - לא, ברגע שזה לפני יום טוב, זה נפסק לגמרי. זהו זה. כן. ברגע שישבו שבעה אפילו לרגע, זה נפסק. השלושים זה כבר עניין אחר. השלושים - יש ימים טובים מסוימים שמפסיקים את ה

06:49 Speaker 1 it says the lashon, uh, "be'elei Mamre." Why "be'elei Mamre"? Because to give them credit for their advice. Now we go on to Yud Gimmel Tishrei, which Yud Gimmel Tishrei is the Yom HaLulav of the Rebbe MaRash 124 years ago. The Rebbe MaRash, Yom HaLulav is Yud Gimmel Tishrei, Taf Resh Mem Gimmel. Did I say 140? It's supposed-- 124, uh, 124 years ago. Taf Resh Mem Gimmel? Taf Resh Mem Gimmel. Rebbe MaRash was Niftar in Lubavitch. Rebbe MaRash was not well, had had a disease, which in a sense, as it's described in the Reshimot from the Rebbe, it seems like it was leukemia. And, um, he was sick for a while, and the last f-few months became harsher and, uh, stronger. And Yud Gimmel Tishrei, before the hislaus, he called in each one of his sons and spoke to each one separately, and also the daughters. And then he put in a certain paper, uh, in his watch, which was able to stop the watch at a certain time, and that was the moment that the Rebbe MaRash was Niftar. It was the night before Yud Gimmel Tishrei, a day before Erev Yom Tov. So the shiva, the Rebbe Rashab kept shiva was mamash a day, because Erev, uh, Yom Tov, Sukkot, everything was interrupted. Yeah. On Yom Tov No, once it's before a Yom Tov, it's interrupted completely. That's it. Yeah. Once they set a wire even, so it's interrupted. The shleiyim is something else. The shleiyim, there are certain yamim tovim that interrupt the

08:48 דובר 1 שלמים. אבל חוץ מזה, כיוון שזה שבעה [ימים], ראש השנה כבר מפסיק. שבת לא מפסיקה, אבל ראש השנה כן מפסיק, וכן שאר הימים טובים. הרבי נהג מתשל"ב, ולמעשה מתשל"ג, מי"ג תשרי, להתוועד בליל י"ג עד י"ד, כלומר הלילה שלפני ערב סוכות. הרבי היה מתוועד כל שנה. זה היה מאמר של סוכות, כמו שהזכרנו קודם לגבי ערב ראש השנה, אותו הדבר היה בסוכות. הרבי התחיל להתוועד, זה היה בזמן השבעים שנה. ומאז הרבי התוועד במשך ששה עשר השנים הבאות, כל שנה, ערב סוכות וערב ראש השנה. המאמר היה מאמר של סוכות. הרבי היה מאוד מדייק להתרכז במאמר, מבוסס על מאמר של אדמו"ר המהר"ש, שאמר דברים שונים... אדמו"ר המהר"ש אמר "מורי על סוכות". והרבי היה משתמש בעיקר במאמר שבדרך כלל הרבי היה דן בו בארבעת המינים, מה המשמעות שלהם, שכולם גדלים, כולם גדלים יחד באחדות. לכל אחד מארבעת המינים יש מעלה, השוויון שלהם הוא זכות האחדות. הלולב, העלים כולם זקופים יחד. על טרף זה, ההדסים, על טרף זה. האתרוג הוא כזה שעובר דרך כל עונות השנה השונות. יום אחד זה לוקח שנה, יום אחר זה שלוש שנים לגדול.

08:48 Speaker 1 shleiyim. And, uh, but otherwise, it's, uh, uh, once it's shiva, uh, uh, Rosh Hashanah already interrupted. Shabbat is not interrupted, but Rosh Hashanah is, and the other yamim tovim. The Rebbe would have the custom from Taf Shin Lamed Beis, actually from Taf Shin Lamed Gimmel, Yud Gimmel Tishrei, to farbreng the night of Yud Gimmel until Yud Daled, which means the night before Erev Sukkot. The Rebbe would farbreng every year. This would be a Sukkot ma'amar, like we mentioned earlier about Erev Rosh Hashanah, the same thing would be Sukkot. The Rebbe started to farbreng, this was in the time of, um, uh, the shivim shanah, the seventieth year. And from then, the Rebbe farbrenged for the next sixteen years, every year, Erev Sukkot and Erev Rosh Hashanah. The ma'amar was a Sukkot ma'amar. The Rebbe would ver- be very much medayek to concentrate on a ma'amar, based it on a ma'amar from the Rebbe MaRash, who said different... The Rebbe MaRash said, "My Morim on Sukkot." And the Rebbe would use mainly a ma'amar which usually the Rebbe would discuss the dalet minim, the four minim, what their significance is, that they all grow, they all grow in unison together. Each one of the four minim has a ma'alah, their equality is that zechut of achdut. The lulav, the leaves are all up straight together. Al teref zeh, the hadasim, al teref zeh. The esrog is one that goes through all the different seasons in the year. One day is that it takes a year, another

10:27 דובר 1 ואדמו"ר המהר"ש מדייק, והרבי מאוד מדגיש, שזה לא רק שהוא עובר דרך כל התקופות, העונות, אלא שהוא בעצם חי מ... כל העונות תורמות לגדילת האתרוג, אף על פי שהן קצוות הפוכים, קיץ וחורף. אז האתרוג, שהוא גדל מהעונות השונות, מהמגוון של העונות השונות, זה הרבי אומר שמראה על תוכן האחדות איך משהו גדל משני דברים שהם ממש קצוות בענייני מזג אוויר. על טרף זה, הערבות, על טרף זה ההדסים. אז הרבי מביא, ואדמו"ר המהר"ש מדגיש את זה מאוד, מביא את זה במאמר, שזה מראה על עניין האחדות. הערבות גדלות בצרורות או שהן פשוט... כן, הן גדלות ביחד, היינו. זה מראה על עניין האחדות. והרבי מדייק, ואדמו"ר המהר"ש מביא את זה במאמר, מזכיר במאמר, שעניין הגדילה יחד מראה על הביטול שיש לאלוקות. כי דבר שבגשמיות מראה על עניין האחדות, אז זה מראה שברוחניות זה נמצא בדרגה גבוהה יותר של ביטול. כי בלי ביטול, אי אפשר לדבר אחד להתקיים עם השני. אז... כאשר שני דברים גדלים יחד ויש אחדות טבעית, זה מראה שיש ביטול מסוים בדרגה גבוהה יותר

10:27 Speaker 1 day is that it's three years to grow. And, uh, the Rebbe MaRash is medayek, and the Rebbe is very much matgis, he stresses it, that it's not only that it endures all the time period, seasons, but it actually lives from... It cont- the, all the seasons contribute to the growth of the esrog, although they're opposite extremes, summer, winter. So the, the, the esrog, that it grows from the different, the variety of the different seasons, which the Rebbe says this shows on the tachas ha'achdut how something grows from two different things which are mamash extremes in weather. Al teref zeh, the arovet, al teref zeh, the, um, the hadasim. So the Rebbe brings out, and Rebbe MaRash stresses it very much, brings it out in the MeAm Loez that this shows on the inyan of achdut. Arovet grow in bunches or they just get- Yes, they grow be'achana, they grow together, heiinu. It shows an inyan of achdut. And the Rebbe is medayek that, and the Rebbe MaRash brings it in the, uh, mentions it in the ma'amar, that the, uh, inyan of growing together shows on the bikut that it has to elekut. Because the sha- something begashmiyyut shows on the inyan of achdut, so this shows that beruchniyyut it i- it is on a higher level of bikut. Because without bikut, one cannot coexist with the other. So- When two things are growing together and there's a natural achdut, so this shows that there's a certain bikut on a higher level in this, uh,

11:58 דובר 1 במין הזה של הצמח שגדל כאן בעולם הגשמי הזה. ביטול לאחדות השם. ולכן בעולם הגשמי הזה, עלי הלולב המסוים, או ההדס או ההדסים, או האתרוג בעונות השונות גדלים, גדלים, הולכים כאחד. אז זה בעצם אחד הנושאים שהרבי היה דן בהם במאמר של י"ג תשרי. נושא נוסף, אם היה צורך בכך באותה שנה להשיג משהו בעולם, כנגד האומות. אז הרבי היה מדבר אז גם על עניין סוכות, איך הגויים, איך אנחנו אומרים בסוכות, "הללו את ה' כל גויים, שבחוהו כל האומים". שהאומות משבחות את ה', משבחות יהודים, משבחות את ה' על כך שנתן ליהודים חסד, "וגבר עלינו חסדו". והרבי היה מביא איך כל העולם כפוף ליהודים. וזה היה משהו שבדרך כלל כשהרבי רצה להשיג משהו בעולם. היה מצב מסוים עם יהודים בארץ ישראל, במקומות אחרים. אז הרבי היה משתמש במאמר הזה, בתוכן של העניין הזה, הרבי היה מדגיש את זה בסוכות. כי סוכות הוא הזמן שבו מביאים את פרי החג, הבהמות והחג, שמספרם שבעים. ובכל יום זה פחות ופחות. במילים אחרות, יורדים ממספר גבוה למספר נמוך עד סוף סוכות. וזה כנגד שבעים אומות, פוחתים והולכים. שהם נהיים פחות ופחות. אז לכן סוכות הוא מעין

11:58 Speaker 1 uh, min of this plant that is growing here in this physical world. Uh, bikut to achdut Hashem. And that's why in this physical world, the leaves of a specific allulus, or an hada or the hadasim, or the esrig in the different seasons grow, grow, goes in as one. So this is basically one of the topics the Rebbe would discuss on the ma'amar of Yud Gimel Tishrei. Another topic, if there was need for it in that year to accomplish something in the world, b'negeir the nations. So the Rebbe would speak then also about the inyan of sukkot, how the goyim, how we say sukkot, halulu et Hashem kol goyim, shavchu kol ha'umot. That the nations praise Hashem, praise Yidden, praise Hashem for giving Yidden chesed, v'gavar aleinu chesed. And the Rebbe would bring out how the whole world is buckled to Yidden. And this was something usually when the Rebbe accom- wanted to accomplish something in the world. There was a certain situation with Yidden in Eretz Yisrael, other places. So the Rebbe would use this ma'amar, the teichal of this inyan, the Rebbe would stress it out on sukkot. Because sukkot is the time that we bring the pari hachag, the beheimot and the chag, which are the number 70. And every day it's less and less. In other words, we go down from a higher number to a lower number till the end of sukkot. And this is k'neged shiv'im umot, peichsim v'reuchim. That they're becoming less and less. So therefore sukkot is a

13:36 דובר 1 בירור של שבעים האומות. אז הרבי השתמש בזה הרבה פעמים במאורעות שונים. יש אחד לגבי האו"ם, כשהתכנסו. ומשהו מסוים, זה היה לפני בערך 36 שנה בתשל"א. הם התכנסו לציין יום שנה מסוים - איזו תקופה. אני חושב שזה היה אז מ-1945 עד 1970, כנראה 25 שנה. אבל אני חושב שיש וורט מהרבי איפשהו. אני מקווה שזה כנראה בשנים המאוחרות יותר. שאם אדם בדרך כלל מציין יום שנה, בדרך כלל יש לו משהו להראות מה הוא השיג. הרבי אומר שיש בניינים מסוימים במנהטן שיש להם, שאין לנו מושג מה התכלית שלהם. ואחד מהם שהרבי הזכיר היה האו"ם. בכל אופן, היה אז מעשה שהרבי ראה שהם עומדים להתחיל עם ארץ ישראל. אז הרבי אמר אז את המאמר "הללו את ה' כל גויים". זה היה התוועדות יוצאת דופן לגמרי, בלי לחיים, בלי כלום. זה היה סוכות. והרבי אז אמר את המאמר, הוא ערך את המאמר וביקש שחסידים ילמדו אותו במשך סוכות ויפרסמו אותו. זה היה מסר ברור שהרבי מערער על מה שקרה באו"ם. ובנקודת שמחת תורה, הרבי אז הכריז שהוא עושה את האו"ם שלו, וחסידים מכל רחבי העולם, כל אחד ייצג מדינה אחרת. והרבי אז, הייתה שמחת תורה לאנשים שהיו

13:36 Speaker 1 sort of a birur of the 70 nations. So the Rebbe used it a lot in different occasions. There's one for the UN, got together. And a certain, um, this was about 36 years ago on Taf Shin Lamed Alef. They got together to commemorate a certain univers- a certain anniversary. I think it was then 1945 to 1970, probably 25 years. But I think there's a vort from the Rebbe somewhere. I hope on him it's probably in the later years. That if a person usually commemorates anniversary, they usually have something to show what they accomplished. The Rebbe says there are certain binyanim in Manhattan that have, that we have no idea what their tachlis is. And one of them the Rebbe mentioned was the UN. Bechol eifim, the, uh, there was then a ma'aseh that the Rebbe saw that they're gonna start with Eretz Yisrael. So the Rebbe said then the ma'amar halulu et Hashem kol goyim. It was an unusual fabrengen insul with no l'chaim, with nothing. It was sukkot. And the Rebbe then said the ma'amar, he edited the ma'amar and asked that chassidim should learn it through sukkot and be mefarsim it. This was a clear message that the Rebbe was challenging the, what was going on in the UN. And, uh, at the point of Simchat Torah, the Rebbe then announced that he's making his own UN and chassidim from all over the world, each one represented another country. And the Rebbe then, there was a Simchat Torah to the people that were

15:11 דובר 1 שיזכרו את זה עד עין [?]. שמחת תורה מאוד יוצאת דופן. האו"ם, הם היו אמורים להתכנס כדי לציין יום שנה מסוים. אז הרבי אמר שבוודאות הם כבר מתכננים לדבר נגד ארץ ישראל, לקבל החלטות נגד ארץ ישראל. אז זה היה דבר אחד, והרבי אמר אז את הלשון, רָגְשׁוּ גוֹיִם וּלְאֻמִּים, שהגויים כבר עושים מהומה. אז הרבי אמר, "לו מה זה", שהוא עושה או"ם משלו. והיו גם ביניהם ארבע המדינות הגדולות שהרבי כינה אותן, הרבי אמר בלשונו, "ה'ביג פור' שלי, ה'ביג פור' שלי". כן. מה זה, באיזו שנה זה היה? זה היה בסוף שנת ה-70. זה היה בתשל"א, תשרי. אז מתוך 70 האומות בעולם, יש פחות מ-70 אומות או- כן. שהן נעשות, כלומר, האיכות והכמות שלהן היא "פחות וריק" [?]. אז למה הרבי עשה את זה? הרבי אז, קודם כל, המאמר היה דבר אחד להשיג בעולם - בירור. הדבר השני היה שהרבי אז נתן לחיים, מינה שלוחים ממדינות שונות, שהם מייצגים את המדינה. ולכן הרבי אז נתן להם לחיים בהזדמנויות שונות. הרבי היה מכבד אותם בקפה. אז זה היה עניין שלם באותו תשרי שהרבי השיג, פשוט, לאתגר את ה"לו מה זה". איך זה עזר שכל אחד ייצג מדינה? מה- כי הרבי אומר שיהודי, יהודי שבא

15:11 Speaker 1 there then remember it ad ayin. Very unusual Simchat Torah. The UN, they were getting together to, to commemorate a certain anniversary. So the Rebbe said that it's a sure thing that they're already planning to speak against Eretz Yisrael, making resolutions against Eretz Yisrael. So this was one thing, and the Rebbe said then the lashon, uh, rakshu goyim u'goyim, that the goyim already are making a commotion. So the Rebbe said, zel u'ma zeh, that he's making his own UN. And there were also amongst them the big four countries that the Rebbe referred to them as, the Rebbe said the lashon, meine big, meine big four. Yeah. What is that, what year was it? It was in late 70. It was in Taf Shin Lamed Alef, Tishrei. So in 70 nations around the world, there's less than 70 nations or- Yeah. That they become, in other words, their quality and quantity is peichsim v'reuchim. So why did the Rebbe do it? The Rebbe then, first of all, uh, the ma'amar was one thing to accomplish in the world, a birur. The second thing was the Rebbe then gave l'chaim, appointed shluchim from different countries, that they are representing the country. And therefore the Rebbe then gave them l'chaim different occasions. The Rebbe would mechabed them with a kafet. So it was a whole yemos ha-inyan that Tishrei that the Rebbe accomplished poshet to challenge the lumazeh. How did it help that each person represented a country? What- Because the Rebbe says a Yid, a Yid that comes

16:33 דובר 1 מארץ מסוימת הוא בעל הבית על אותה ארץ. ה- הם היו מארץ מסוימת. הם היו- הם היו מאותה ארץ. הם היו- אחר כך יש, יש אפילו יותר. באו"ם יש יותר מ-70. הרבי, מי מונו אז? שלוחים, מהמדינות השונות מאיפה שהגיעו. אבל הוא רצה לעבור את ה-70. היו שלוחים שונים כאן לתשרי, והרבי מינה אותם. זה ייצג את המדינה הזאת, זה את המדינה הזאת. בסדר. מגיעים מהארץ שלהם. אני לא יודע מספר כמה היו, אבל היו ממש שלוחים מכל העולם. הרבי אז גם מינה את הרש"ג, גיסו של הרבי, ממצרים, כי הוא היה פעם במצרים יחד עם אדמו"ר הריי"צ בשנת 1929. אז הוא אמר שהוא, אתה יודע, הוא הבירור של מצרים. מה הרבי עשה במצרים? למה? כי הוא היה שם אז - הסיבה הייתה בגלל תוכניות הנסיעה, אבל בכל אופן הוא היה שם זמן מה, ואז הוא פשוט המשיך לארץ ישראל, והיה שבועיים בארץ ישראל. אז זה היה בתשעת הימים, ועזב אחרי תשעה באב. זה בסמיכות ליום י"ג תשרי. העבודה המפורסמת של אדמו"ר המהר"ש היא "לכתחילה אריבער". בוני העולם אומרים שאי אפשר ללכת מתחת, הולכים מעל. והרבי אומר, אדמו"ר המהר"ש אומר, "און איז דא לכתחילה אריבער". אז אדמו"ר המהר"ש אומר, "אני אומר לכתחילה אריבער". הרבי

16:33 Speaker 1 from a certain country is a balabat on that country. The- They were from a certain country. They were- They were from that country. They were- Then there is, there's even more. The UN, there's more than 70. The Rebbe, who were appointed then? Shluchim, the different countries from wherever they came. But he wanted to go over the 70. There were different, there were different shluchim here for Tishrei, and the Rebbe appointed them. This one will represent this country, this one this country. Okay. Coming from their country. I don't know number how many there were, but, uh, there were mamash shluchim from all over the world. The Rebbe then also, um, uh, appointed the Rashag. The Rebbe's brother-in-law from Mitzrayim because he was once in Mitzrayim together with the Friediker Rebbe in 1929. So he said that he's, you know, he's the birur of the Mitzrayim. What was Rebbe doing in Mitzrayim? Why? Because he was there then, the ori was because of the travel plans, but chol eifim he was there for a while, and then he just went over to Eretz Yisrael, and was two weeks in Eretz Yisrael. So it was in the nine days, and left after Tisha B'Av. This is b'negeir to Yud Gimel Tishrei. The famous work from the Rebbe Maharash is Lechaftchi La'alibah. Uh, the builders of the world says you can't go under, you go over. And the Rebbe says, Rebbe Maharsher says, "Un iz da Lechaftchi La'alibah." So the Rebbe Maharsher says, "I say Lechaftchi La'alibah." The Rebbe

17:57 דובר 1 השתמש בביטוי הזה הרבה, במיוחד כשהיו 100 שנה, תשמ"ג, להסתלקות אדמו"ר המהר"ש. הרבי השתמש בזה לעבודת התורה והמצוות, ביוזמה ובקמפיינים של עניינים שונים של מבצעי מצוות - עניין ה"לכתחילה אריבער". אדם לא צריך ללכת עם סדר ושיטה, עם רצף מסוים, סדר מסוים, אלא "לכתחילה אריבער". מיד לא להמעיט בערך עצמו, אלא לכוון וללכת לדרגה הגבוהה ביותר. זה היה- הרבי השתמש בזה מאוד הרבה, במיוחד אחרי אותה שנה. זה עלה בהזדמנויות שונות, במיוחד כשזה היה ג'- ג' תשרי או ב' אייר שהוא יום ההולדת של אדמו"ר המהר"ש. אנחנו עוברים עכשיו ליום י"ד תשרי שהוא ערב סוכות. ערב סוכות היה זמן שקבוצות שונות של ישראל היו נכנסות לרבי, הקבוצות שהביאו אתרוגים לרבי. היו קבוצות שונות שהביאו. היו כאלה שהביאו אתרוגי ג'נובר [?] מאיטליה. היו כאלה שהביאו מארץ ישראל, חב"ד. אז הרבי היה- הם היו מביאים לרבי דוגמאות שונות של אתרוגים, וזה היה- קבוצות שונות נכנסו והרבי היה נותן להם ברכות. האם לא היו אתרוגים כמו מקלבריה? היו, היו. היו האתרוגים מאיטליה, אבל היו גם אתרוגים מארץ ישראל. ובמובן מסוים, כשאנחנו רואים ברשימות אנחנו רואים שאדמו"ר הריי"צ אמר לאחד שגם לרבי צריך להיות

17:57 Speaker 1 used this pizgon a lot, especially when it was 100 years Taf Shin Mem Gimel after the hishtalsus of the Rebbe Maharsher. The Rebbe used it for the avoda of Torah and mitzvahs, initiating, campaigning in different inyanim of mitzvah campaigns, the inyan of Lechaftchi La'alibah. A person should not go with a seder and a droge, with a, a certain sequence, a certain order, but Lechaftchi La'alibah. Immediately not to Underestimate himself, but to aim and go for the highest level. This was in the Rebbe used very often, especially after that year. It came up in different, uh, occasions, especially when it was a Y- Gimmel Tishrei or a Beis Iyar which is a Yemei Leida of the Rebbe Mahash. We go on now to Yud Dalet Tishrei which is Erev Sukkot. Erev Sukkot was a time that the different groups of Yisroel would go into the Rebbe, the groups that brought Esrogim for the Rebbe. There were different groups that brought. There were some that brought Yana Ver Esrogim from Italy. There were some that brought from Yisroel, Chabad. So the Rebbe would- they would bring the Rebbe different samples of Esrogim, and this was a- different groups went in and the Rebbe would give them berachot. Weren't there some Esrogim like from Calabria? There, there were. There were the, the, the Esrogim from Italy, but there were also Esrogim from Yisroel. And in a sense, when we see in the Reshimas we see that the Friediker Rebbe told one of the Rebbe also he should have

19:34 דובר 1 סוג ישראל וסוג קלבריה. איך זה שונה? הא? רק טכנית, איך האתרוגים שונים ממקומות שונים? איך האתרוגים? ממה מקומות שונים מגיעים האתרוגים? הם גדלו במקומות שונים. הרבי משתמש בזה כרזרבה. היה פעם אחת שאני זוכר, באמצע התפילה, הרבי ניגש לחזן אחרי שמונה עשרה, ביקש ממנו אחרי חזרת הש"ץ, ביקש מהחזן לחכות כמה דקות כי הפיטם של האתרוג נשבר. אז הרבי אמר שהוא רוצה להחליף, הוא חייב להחליף. בחדרו היו לו כמה אתרוגים נוספים. אז הרבי החליף לאתרוג אחר, ואז זה ירד להלל. לרבי היה אתרוג עבור הרבנית בכל שנה. הרבי היה מכין לעצמו סט ועבור הרבנית. הוא היה עושה את זה בסוכה שהייתה ממש מול 770, הסוכה הפרטית שלו, וזה היה האתרוג שהיה לרבי עבור הרבנית. וכך הרבי, אני חושב שהיו לו גם כמה רזרבות, כפי שאנחנו מבינים מאותה סוכה שהרבי מיד ירד עם אתרוג אחר. האם הייתה סוכה ב-770? הייתה סוכה, כי הרבי היה נוסע הביתה באותן שנים. מאחור הייתה להם סוכה, אבל בשנים מאוחרות יותר הרבי כבר נשאר ב-770, במיוחד אחרי מנחה, אז הם פשוט בנו ליד 770. וגם, למעשה גם

19:34 Speaker 1 Saye Yisroel and Saye Calabria. How is it different? Huh? Just technically how the Esrogim is different places? How the Esrogim? What's the different places the Esrogim comes from? They grew in different places. The Rebbe uses for a reserve. There was one time I remember in the middle of davening, the Rebbe went over to the Chazan after Shemoneh Esreh, asked him after Chazarat Hashatz, asked the Chazan to wait a few minutes because the pitam, the avam used the, the Esrog, it broke off. So the Rebbe said he wants to change, he has to change. In his room, he had a, a few more Esrogim. So the Rebbe then changed with a different Esrog, and then it came down to hallow. The Rebbe had a Esrog for the Rebbetzin every year. The Rebbe would prepare for himself a set and for the, uh, Rebbetzin. He would make it in the sukkah which was right in front of seven seventy, and, um, his private sukkah, and then this would be a Esrog that the Rebbe had for the Rebbetzin. And so the Rebbe, I think he also had a few reserves as we understand from that sukkah that the Rebbe immediately came down with another Esrog. Was there a sukkah in Seven Seventy? There was a sukkah because the Rebbe would go home those years. In the back, they had a sukkah, but, uh, later years already the Rebbe stayed on in Seven Seventy especially after Menchez, so they just built by Seven Seventy. And also, actually also

21:00 דובר 1 שתי סוכות. אחת ממש בשביל הכניסה (driveway), במקום שבו הרכב של הרבי היה חונה, כך שהייתה להם סוכה ממש לפני הכניסה, ועוד אחת הייתה הרגילה, זו שעמדה שם חמישים שנה בחצר. היו בונים אותה מחדש כל שנה. היו מרכיבים אותה. אותה סוכה הייתה יותר נוחה. היה שם כיור. היו שם מדפים. הרבי החזיק שם ספרים כי הרבי היה לפעמים יוצא לשעות בלילה לשבת וללמוד. אז זו הייתה סוכה שהייתה משמשת, במיוחד, את הסוכה המקורית שבעצם מוקמת עד היום כל שנה. קבוצה נוספת שהייתה נכנסת לרבי היו השלוחים שהיו ברשימה, שהרבי היה נותן להם סט של ארבעת המינים, כלומר הם היו נכנסים לרבי. הרבי היה מניח בגמלי דנפתח, במסדרון לפני החדר, הרבי היה מניח את הלולבים, האתרוגים, ההדסים והערבות, והרבי היה משגיח על כל אחד איך הוא לוקח את המינים, מה שלא היה דבר קל לראות. זה היה איך האדם הסתכל על הלולב, איך הוא הסתכל על האתרוג, והרבי היה משגיח על כל אחד, וכך כל אחד היה יוצא. ברגע שהרבי ראה שלאדם יש את ארבעת המינים, הרבי היה נותן לו ברכה "להיות ממשיך עולם שוקט", ואז הוא היה יוצא. אדם נוסף

21:00 Speaker 1 two sukkahs. One right in the driveway where the Rebbe's car would park, so they would have a sukkah right before the entrance, and another one was the regular one that stood there for fifty years in the yard. They would rebuild it every year. They would, uh, put it together. That sukkah was like more convenient. There was a sink in there. There were shelves. The Rebbe kept seforim in there 'cause the Rebbe would sometimes go out for hours at night to sit and learn. So this was a sukkah that was used, uh, specifically for original sukkah which is actually put up now also every year. Another group that went into the Rebbe were shluchim that were on a list that the Rebbe would give them a set of the Dalet Minim which means they would go into the Rebbe. The Rebbe would have laid out in the gamlei d'naptach in the hallway before the room. The Rebbe have laid out the lulavim, the esrogim, the hadasim, and arovot, and the Rebbe would watch each person pick how they would take the minim which wasn't an easy, easy task to see them. They were to how the, how the person looked at the lulav, how he looked at the esrog, and the Rebbe was watching each person, and that's how each person went out. As w- as soon as the Rebbe saw a person has the Dalet Minim, the Rebbe would give him the berachah to be mamshich olam shocheit, and then he would leave. Another person

22:21 דובר 1 היה נכנס. אני לא חושב שהיו שני אנשים ביחד, אבל, כלומר, היום זה כבר מצולם בוידאו, כך שרואים בדיוק איך הדברים התרחשו. לרבי היה רשימה לפניו. הרבי היה בדרך כלל שם את המשקפיים. הייתה לו רשימה לפניו מי אמור להיכנס. בדרך כלל אלה היו ראשי השלוחים מחוץ לארץ. היו רבנים, אורחים מסוימים שהרבי היה נותן להם סט של ארבעת המינים, זה מהרבי... הרבי עצמו היה בודק את זה קודם, ואז הרבי היה ממתין שכל אחד יבחר בעצמו. זלמן יוחאי. אה, זלמן יוחאי כשהוא התחיל לבוא לסוכות. בדרך כלל הוא היה בא רק אחרי

22:21 Speaker 1 would go in. I don't think there were two people together, but, I mean, today it's already on video so, uh, everything is seen exactly how things took place. The Rebbe would have a list in front of him. The Rebbe would usually put on his glasses. He would have a list in front of him who's supposed to go in. They were usually the head shluchim from overseas. They were rabbonim, certain rabbonim guests that the Rebbe would give them, uh, a set of the Dalet Minim which is from the Rebbe's, uh... The Rebbe himself would look it over first, and then the Rebbe would wait that each one should choose their own. Zalman Yochai. Oh, Zalman Yochai when he started to come for Sukkos. Usually he would come only for after

27:15 דובר 2 כן, כל לילה מיום טוב עד שמיני עצרת. לא כולל שמיני עצרת, הרבי אמר שיחות כל לילה. אז יש לנו היום אוצר של שתיים עשרה שנה של שיחות, משמחת בית השואבה ועד נ"ב (52) סוכות.

27:15 Speaker 2 Yeah, every night of Yom Terup till Shemini Atzeret. Not including Shemini Atzeret, the Rebbe spoke Sichos every night. So we have today a treasure of twelve years of Sichos, Simchas Beis HaShoeva through Nun Bais Suches.

27:33 דובר 3 יש

27:33 Speaker 3 Is there a

27:33 דובר 2 חסידים בכל זאת יעשו עם זה, כי קודם כל, זה משהו שהוא דבר ברור (פשוט), כי משהו שאפשר פשוט לשכוח ביום טוב, במיוחד שמיני עצרת שמחת תורה, נגיד שיש משימה חדשה. ושנית, אדמו"ר הרש"ב היה כותב חסידות בחול המועד. אז בחסידות, בפדה, אז אף אחד לא שואל שאלות. בעצם, כי הרבי עצמו ערך לפעמים מאמר על חול המועד, שזה דבר ידוע, אז זה משהו ש... כלומר, אולי מישהו כן שאל על החול ואין לזה... בהלכה, זה נחשב דבר ברור, שאפילו מישהו שהולך בקפדנות לפי ההלכה, בפקפוק, אז גם הוא, אתה יודע, זה משהו שנחשב דבר ברור. זה משהו שאין בו שאלה. השיחות היו נכתבות, ובחול המועד כבר היה מיקרופון, אז לרבי היה מיקרופון ליד השטענדר, והרבי היה מדבר במיקרופון. המאמר גם היה מוקלט במקביל. הרבי דיבר הרבה מאוד על שמחת בית השואבה, עד כדי כך שכמה אנשים החליטו להתחיל לרקוד על מונטגומרי וקינגסטון, קינגסטון ומונטגומרי, ושם התחיל האירוע הזה. זה התחיל בשמחת בית השואבה, כמה אנשים, ואז אחרים הצטרפו, והשתתפו, וגם נהיו חלק מזה. עד כדי כך שזה נהיה שטורעם גדול. זה היה ביום טוב, ואחר כך הם החליטו להרחיב את זה לחול המועד עם כליזמר, עם

27:33 Speaker 2 Chassidim Bechol will make with that because, uh, first of all, it's something which is a dover ovus, the pashut, because something is, it can pashut forget through Yom Terup, especially Shemini Atzeret Simchas, say there's a new task. And second of all, the Rebbe Rashab would write Chassidus Chol HaMoed. So in Chassidus, in of Pedah, so nobody asks any questions. Actually, because the Rebbe himself edited sometimes a ma'amar on Chol HaMoed, which is megeleh rabin, so it's something which, um, was never... I mean, maybe somebody did ask about the Chol and it has no... In Halacha, it's considered a dover ovus, that even someone that follows Halacha strictly with a, with a pakredsky, so he also, you know, it's something which is considered a dover ovus. It's something which is, there's no question in that. The Sichos would be written and Chol HaMoed, there was already a mic, so the Rebbe would have a mic near his shtender, and the Rebbe would speak in a microphone. The ma'amar also simultaneously be recorded. The Rebbe spoke very much about Simchas Beis HaShoeva, at kedekach that a few people decided to start dancing on Montgomery and Kingston, Kingston and Montgomery, and that's where the birth of that event began. It began on Simchas Beis HaShoeva, a few people, then others, uh, uh, participated, and, uh, also, uh, got to became part of it. At kedekach that it became a big shturem. It was Yom Terup, and later they decided to extend it in Chol HaMoed with klezmer, with

29:10 דובר 2 מוזיקה, ואז היה להם תוכנית עם סרטים של הרבי, דברים שונים במשך השנים איך הדברים התפתחו. הרבי קיבל את החדשות כשזה הגיע לריקודים, והרבי הזכיר את זה בשיחות, אני חושב שאפילו באותה שנה עצמה, ביטויים שונים כשזה הגיע לשמחת בית השואבה, ואחד מהם היה מילה שהרבי השתמש בה, אני חושב יותר מפעם אחת, "שהרחוב גם ירקוד." הרחוב צריך גם הוא לרקוד. במילים אחרות, זה צריך לחלחל ברחוב, שהרחוב יהיה גם מעורב. פעם נוספת הרבי אמר שצריך גם לערב את המשטרה לרקוד איתם, לרקוד איתם. עד כמה זה שייך, השייכות, אבל הרבי רצה שהסוכה תחדור לאומות העולם. אז הרבי אומר, "אפילו השוטר ירקוד." זה ביטוי שהרבי אמר, אני חושב יותר מפעם אחת. בדרך כלל, המשטרה שיתפה פעולה בסגירת רחוב קינגסטון. הייתה שנה אחת שהם לא נתנו לעשות את זה, אתה יודע, מאיזושהי סיבה. אז הרבי אמר לא להתווכח איתם, ובמקום זה הם רקדו ברחוב מונטגומרי, בין ברוקלין לקינגסטון. אבל זה היה רק שנה אחת. אחר כך זה חזר למצב המקורי, שזה היה רחוב קינגסטון. בסדר, רק כדי להבהיר דברים, אני לא יודע עם מי אתה בא במגע, אבל בעצם יש היום כמה שמועות, במיוחד אורחים שמגיעים שמעולם לא ראו את הרבי ואין להם מושג מה קרה. אז המאמרים, יש

29:10 Speaker 2 music, and then they had a program with videos from the Rebbe, different things in the course of the years how things developed. The Rebbe got the news when it get to the dancing, and the Rebbe mentioned it in the Sichos, I think even in that, that year itself, different expressions when it get to the Simchas Beis HaShoeva, and one of them was a word from the Rebbe used, I think more than once, "Adikah zo mitantzin." The, the street should also dance along. In other words, it should permeate the street, that the street should also be involved. Another time the Rebbe said they should also involve the police to dance with them, to dance with them. How much it's shayach the, the shaychas, but the Rebbe wanted that the sukkah should permeate umos ha'olam. So the Rebbe says, "Achas the policeman, tantzin tav." It's an expression the Rebbe said, I think more than once. Generally, the police cooperated with closing Kingston Avenue. There was one year they did not allow it, you know, for whatever reason. So the Rebbe said not to argue with them, and instead they danced on Montgomery Street between Kings- Brooklyn and Kingston. But that was only one year. It later went back to the original status, which was Kingston Avenue. Okay, just to clarify things, I don't know who you come in contact with, but basically there's some shmues today, especially orchim that come that never saw the Rebbe and have no idea what went on. So the ma'amara, there are

30:39 דובר 2 ישנן שמועות מסוימות שמסתובבות, שהרבי רקד בפינת מונטגומרי וקינגסטון במשך ארבעים שנה. אז לכל הסיפור הזה אין שום ממשות. דבר ראשון, זה לא ארבעים שנה, זה התחיל מאוחר יותר. דבר שני, הרבי מעולם לא היה ברחוב מונטגומרי ליד בית השואבה. וההוכחה הפשוטה ביותר שאפשר להביא לכך פשוטה לגמרי: לפחות מתוך שתים עשרה השנים האחרונות, הייתה צריכה להיות לפחות תמונה אחת - הרי צולמו תמונות רבות כל השנים האלה. אז זה בא להסביר למישהו, לשכנע מישהו, בפשטות, אם הוא לא סומך על מישהו שהיה שם. העובדות הן שזה התחיל בתשמ"א, ועד היום הזה - שהשנה זה כ"ו, עשרים ושש שנה. עכשיו נעבור לסיפור שהיה אצל הרבי, שבעשרים השנים הראשונות, ביום השני של סוכות, הרבי היה עורך התוועדות לפני השקיעה. הרבי היה נוטל ידיים לסעודה בסוכה, בסוכה הגדולה. הוא היה מתוועד. הרבי היה אומר מאמר ושיחה עם סיפורים. ולאחר מכן הרבי היה מברך ברכת המזון, מתפלל מעריב, עושה הבדלה, ומחלק כוס של ברכה. כלומר, ביום השני של סוכות, לקראת סוף היום טוב, כמו ביום טוב שני בכלל, הרבי היה מסיים את ההתוועדות בברכת המזון, מעריב, הבדלה וכוס של ברכה. מה קרה אם היום טוב השני חל ביום שישי? אז הרבי היה ממתין עם חלוקת כוס של ברכה עד שבת אחר הצהריים, אחרי ההתוועדות של שבת. כי הייתה שאלה לגבי קידוש - זה כבר היה אחרי ברכת המזון, וצריך לעשות קידוש קודם, אז הרבי המתין עד היום שלמחרת, שבת חול המועד סוכות.

30:39 Speaker 2 certain shmues that go around that the Rebbe danced on Montgomery and Kingston forty years. So this whole thing has no ma'amashot. One, it's not forty years it started me'amarus. Two, the Rebbe was never on Montgomery Street by Beis HaShoeva. And the pashut of seeing that a person could prove this is gmar pashut. At least from twelve years, there should have been one picture She took an aim picture from all these years. So this is to explain some, to convince someone, a pishechul, if he doesn't trust someone that was there. The whole way from the facts are it began Tav Shim Mem Alef, and it's Adar Yem Azer, which this year is Kinah Nudet, twenty-six years. Now we go on to the, uh, the say that by the Rebbe, the first twenty years was that the second day Sukkot, the Rebbe would farbrengen before the Shkiya. The Rebbe would wash for a Suda in the Sukkah, the big Sukkah. He would farbrengen. The Rebbe would speak a, a, um, maimer and sicha with schpizin. And then the Rebbe would bench, daven Ma'ariv, make Havdalah, and give out Kesher Bracha. Which means that the second day Sukkot, by the end of the Yom Tov, like the second day of Shana, the Rebbe would conclude the farbrengen with Birchat Hamazon, Ma'ariv, Havdalah, and Kesher Bracha. What if the second day Yom Tov was Friday? So the Rebbe would wait for the Kesher Bracha till Shabbat afternoon after the Shabbat farbrengen. Because there was a shail of Kiddush. It

32:08 דובר 2 וזו הנקודה ההיסטורית המפורסמת שהתרחשה לפני ארבעים שנה - התוועדות בגשם, ממש גשם שוטף. הרבי נכנס, הרבי הסיר את מעילו, וישב ממש תחת גשם שוטף במשך כמה שעות. החסידים החזיקו מגבת מתחת לכובעו של הרבי, מתחת לזה, אבל הרבי - גם כשהניחו את המעיל על כתפי הרבי, הרבי פשוט הסיר אותו וישב בגשם כמה שעות. ואז הרבי חילק את כוס של ברכה גם כשעדיין ירד גשם. וזה היה כשהרבי אמר את הברכה "לישב בסוכה", באותה שבת. אז זו שבת היסטורית שאנשים מתייחסים אליה, הנהגת הרבי בגשם, בשבת חול המועד סוכות, תשכ"ז, לפני ארבעים שנה. מה הייתה הסיבה לכך? זה היה סיפור על הרבי. הרבי לא הסביר את זה. אז בכל אופן, זה גם מנהג אצל חסידים, שגם כשיורד גשם, החסידים יושבים בסוכה. הענין הוא, שכל ההלכה של לישב בסוכה כשיורד גשם היא, שמי שמצטער פטור מהסוכה - יש לו צער. אבל אצל הרבי זה לא היה כך. זה היה הסיפור שבעשרים השנים הראשונות, ביום השני של סוכות, הייתה ההתוועדות ש

32:08 Speaker 2 was already after benching and you have to make Kiddush first, so the Rebbe waited till after the next day, Shabbat Chalomait Sukkot. And this is the famous historic point which took place forty years ago, a farbrengen in the rain, mamish a soaking rain. The Rebbe came in, the Rebbe took off his coat, and was sitting mamish under a soaking rain for a few hours. The dikneach sidim were holding a towel under the Rebbe's hat, under this, but the, the Rebbe, even when they put the coat on the Rebbe's shoulder, the Rebbe just shrugged it off and was sitting in the rain a few hours. And then the Rebbe gave Kesher Bracha also while it was still raining. And this is when the Rebbe made the bracha, "Leishah Basukkah," in that, that Shabbat. So this is a historic Shabbat that people refer to, the anhoga of the Rebbe in the rain, in Shabbat Chalomait Sukkot, Tav Shim Chav Zion, forty years ago. What was the reason for doing it? That was a say about the Rebbe. The, the, the Rebbe didn't explain it. So bechol lefen, it's also a minhag by Hasidim, that even when it rains, the Hasidim sit in the Sukkah. The maiseh is the whole thing in Alei Shabasukkah is because he's mitzayer. He's protected from Sukkah because he has tzayr. Now, sheinkin by the Rebbe, this was, wasn't in the way. This was the say that the first twenty years, the second day, uh, Sukkot. The very, uh, farbrengen that there was

33:37 דובר 2 ההתוועדות עצמה - היה בה הרבה דוחק, כי קולו של הרבי לא היה כמו מתחת לגג מוצק מעל הראש, אז ממילא זה נבלע בסכך. אז היה קשה מאוד לשמוע את הרבי, ולכן אנשים דחפו קדימה. הסוכה גם לא הייתה כל כך גדולה. בסופו של דבר, לצערנו, קרתה תאונה אז בסוכה - שולחן נפל על הרב מרלו [?], עליו השלום. ומאז הרבי אמר שהוא כבר לא יתוועד יותר בסוכה. אז אחרי העשרים שנה, ההתוועדות הזו כבר לא התקיימה יותר, חוץ מכמה יוצאים מן הכלל שהוזכרו קודם. זה היה בנוגע ליום הראשון של סוכות. היה גם מנהג אצל הרבי, עוד לפני הנשיאות, להתוועד באחד מלילות חול המועד סוכות. זה נקרא ההתוועדות של שמחת בית השואבה, וזה נמשך עד שנת תשכ"ד. בארבע עשרה השנים הראשונות לנשיאות הרבי, הרבי היה מתוועד עם בחורי הישיבה, התמימים, וזו הייתה ההתוועדות של שמחת בית השואבה. אחרי זה הרבי הפסיק. חסידים מפרשים שהסיבה הייתה, כי בשנה שלאחר מכן היה אבלות על הרבנית חנה, ולכן הרבי מאז כבר לא ערך יותר התוועדות שמחת בית השואבה. עכשיו נעבור לימים האחרונים, עד כמה שייך להביא את זה בהמשך. הימים האחרונים... יש גם עוד נקודה שכדאי לציין, שהרבי היה נותן

33:37 Speaker 2 a lot of pushing because the, the voice of the Rebbe wasn't like a solid roof over the head, so b'meilit was just being absorbed in the tach. So it was very hard to hear the Rebbe, so therefore people were pushing ahead and ayin. It was, uh, it w- and the Sukkah wasn't so big. Eventually, layider, regrettably, uh, there was an accident that took place then in the Sukkah. A table fell on Rabbi Marlo, alav hashalom. And from then on, the Rebbe said he's not farbrengen anymore in the Sukkah. So after the twenty years, that farbrengen did not take place anymore. Besides, with certain exceptions that was mentioned earlier. This was b'negeah the first day Sukkot. There was also a custom by the Rebbe before the nasiyut yet to farbreng one of the nights of Chol Hamoed Sukkot. It was referred to as the Simchas Beis HaShoeiva farbrengen, and it went on till the year Tav Shin Chaf Daled. The first fourteen years of the Rebbe's nasiyut, the Rebbe would farbreng the yeshiva bochurim, chnimim, and this was the farbrengen Simchas Beis HaShoeiva. After that, the Rebbe fastakt. Uh, Hasidim interpret that the reason was because the next year was avelut for the Rebbe's chanah, and therefore the Rebbe there from then on already did not farbreng anymore Simchas Beis HaShoeiva. Now we go on to the last days, how much is shayeach to bring it down in Eyshev. The last days of, uh, also another point which should be made, that the Rebbe would give

35:09 דובר 2 את ארבעת המינים שלו בכל יום מימי סוכות כדי לברך עליהם. אז הרבי היה מגיע מוקדם לשול, לפעמים שבע, שמונה בבוקר, ביום טוב, וכבר הייתה שורה עם כרטיסים. חלק מהחבר'ה עמדו בתור כבר מחמש בבוקר כדי לברך על ארבעת המינים של הרבי. בתשל"ב קרה משהו - אירוע בלתי נשכח. הרבי שאל את הרב האליק [?] איפה מברכים על הלולב, והרב האליק ענה שבחלק האחורי של הסוכה, לכיוון יוניון סטריט. הוא חשב שהרבי רק רוצה לדעת איפה. לפתע, הרבי הלך אחריו ועמד שם במשך שבע השעות הבאות, וצפה בכולם מברכים, והרבי נכנס לתפילת שחרית באותו יום בשלוש אחר הצהריים. זה היה חג הסוכות האחרון לפני [האירוע הידוע ?], תשל"ב. במקרה היה לרבי אז דלקת ברגל, מה שגרם לרופא ולמקורבים אחרים לבקש מהרבי לשבת. הרבי אמר שהוא לא רוצה לשבת. אז היו רגעים שהרבי ממש הניח רגל אחת על הכיסא, וזה היה כמו נשען על ברכו, וכל מי שעבר בירך. הרבי ענה אמן על כל ברכה. היו אנשים שלא ציפו לראות שם את הרבי, אז הם התבלבלו בברכות, וממילא הרבי תיקן אותם גם כן. אז הרבי היה פשוט צופה בכולם. כפי שחסידים אמרו אז, זה היה הזמן שהרבי רצה לראות

35:09 Speaker 2 out his daled minim every day of Sukkot to make a bracha on that. So the Rebbe would come early to shul, sometimes seven, eight in the morning, Yom Tov, and there was already a line with tickets. Some chevra lined up five in the morning to make a bracha on the Rebbe's daled minim. In Tav Shin Beis, there was something, an unforgettable event. The Rebbe asked Rabbi Halik where they're benching Muluf, and Rabbi Halik said in the back of the sukkah, which is towards Union Street. He thought that the Rebbe just wanted to know where. L'peot, the Rebbe followed him and stood there for the next seven hours, watching everyone making the bracha, and the Rebbe went into Shacharit that day, three in the afternoon. This was the last Sukkot before Chavai Noder, Tav Shin Beis. Happened to be the Rebbe had an infection then on the foot, which, which the doctor and others were mekoravim asking the Rebbe to sit down. The Rebbe says he doesn't want to sit. So there were points that the Rebbe actually put up one foot on the chair, and it was like leaning on his knee, and everyone that went by made the bracha. The Rebbe answered amen for every bracha. There were people that didn't expect the Rebbe there, so they got confused with the brachas, so meilech the Rebbe corrected them also. So there was a, the Rebbe was prashat ma- watching everyone. As Hasidim said then, this was the time that the Rebbe wanted to see

36:31 דובר 2 כל אחד בנפרד. היו אנשים שבאו מבורו פארק. היה להם זמן להגיע ממרחק מתוך ידיעה שהרבי עומד, אז חברה חצאיים [?], והם נכנסו, והרבי עמד במשך כשבע שעות. נמשיך לשמיני עצרת ושמחת תורה - המנהג אצל הרבי היה שבשמיני עצרת, בליל שמיני עצרת, הרבי היה מתפלל ערבית בסביבות השעה שבע, תלוי באור היום, ואז היה הפסק. ההקפות היו בשעה תשע בערב. בתשע, הרבי היה נכנס להקפות, וההקפות היו מסתיימות בסביבות 10:45. זה היה קצר מאוד. הרבי התייחס לזה ברצינות. זה לא היה כמו שמחת תורה. זה היה דבר שונה לגמרי. וכך היה בשמיני עצרת מדי שנה. ההקפות עברו מהר. ולמעשה, באותו לילה ממש, בשנת תשמ"ח, לפני כמעט 30 שנה, היה הלילה שבו הרבי חלה אז בהתקף לב. זה היה באמצע ההקפות, ומאז התחיל מהלך חדש בהתנהלות הענינים אצל הרבי בחודשים שלאחר מכן בגלל מצב בריאותו של הרבי. אז זה היה במהלך ההקפות, בהקפה השלישית או הרביעית, שראו שהרבי מאט במחיאות הכפיים, פניו הלבינו, והרבי התיישב אז - מה שהיה חריג מאוד אצל הרבי לשבת במהלך ההקפות. וכך הבינו שמשהו קורה. רק תגיד לבנות שהן באות עכשיו, ו

36:31 Speaker 2 each one separately. There were people that came from Boro Park. It was, they, they had time to come from a distance knowing that the Rebbe's standing, so chevra chatza'ayin, and they walked in, and the Rebbe stood for about seven hours. Going on to Shemini Atzeret Simchat Torah, the custom by the Rebbe was that Shemini Atzeret, the night of Shemini Atzeret, the Rebbe would daven ma'ariv about seven o'clock, depending on the daylight, and then there would be a hefsik. Hakafot would be nine o'clock in the evening. Nine o'clock, the Rebbe would come into our torah study, and our office would finish about 10:45. It was very brief. The Rebbe was earnest. It wasn't like Simchat Torah. It was completely a different thing. And this was Shemini Atzeret every year. Our torah studies went quick and the akoferet. And actually, on this very night, in Taf Shema Medches, almost 30 years ago, was the night that the Rebbe then got sick with a heart attack. It was in the middle of akoferet, and that's when it began a new hemschech havinionim by the Rebbe the following months because of the Rebbe's health. So it was during the akoferet, during the third or fourth akoferet that the Rebbe, they saw the Rebbe was slowing down with the clapping, his face turned pale, and the Rebbe sat down then, which was very unusual for the Rebbe by akoferet to sit down. So this is when they realized something was going on. Just tell the girls they're coming now, and

38:08 דובר 2 נסיים כאן בעוד כמה דקות לגבי, אה, מה היום. אה, הכוונה לתאריך הלועזי של היום? כן. בסדר. טוב. למחרת היה שמיני עצרת, שלמעשה ההלכה היא שמתחילים אז לומר "משיב הרוח ומוריד הגשם". ואז מגיעה השאלה הידועה, שאצל אלה שדוחים את זה, לוח הזמנים קצת קשה להם. מה הם עושים אם כבר הכריזו "משיב הרוח ומוריד הגשם" והם עדיין באמצע שחרית? מה עושים בשחרית? אז יש בעצם כמה תשובות. תשובה אחת, שאדמו"ר הרש"ב אמר לאדמו"ר הריי"צ, שצריך שאדם יהיה מסודר ולכל הפחות באותו יום יתפלל במניין. ענין שני, ההלכה היא שאם יש מניין נוסף שעדיין אפשר לסמוך עליו בשחרית, אז אפשר להתפלל באותו מניין. אחרת, אם רוב המניינים כבר התפללו, והם מתפללים בבית, או שאינם במניין, או שהם למעשה לבד, אז הם יצטרכו לומר "משיב הרוח ומוריד הגשם" בשחרית, כיוון שרוב המניינים כבר אמרו זאת בערבית, זה הופך לחיוב גם מהשחרית שלהם. זהו קו הדברים בענין "משיב הרוח ומוריד הגשם". בערב למחרת, הרבי היה מתוועד לקראת ההקפות. ההתוועדות הייתה מתחילה בסביבות 8:30, תשע, בשעות שונות בשנים שונות. ובסביבות רבע לשתים עשרה, הרבי היה מסיים את ההתוועדות.

38:08 Speaker 2 we'll finish here in a few minutes about, uh, what today is. Oh, you mean the giro today? Yeah. Okay. All right. The next day was Shemini Atzeret, which actually the halacha is that we start then saying "Mashehu ruch ham'ir dageshem." And then comes the famous question that people that push it, the schedule is a little hard for them. What do they do if they announce "Mashehu ruch ham'ir dageshem" and they're still up in Shacharit? What do they do in Shacharit? So there's actually a few answers. One answer that the Rebbe Rashab told the Tzdikiter Rebbe that it's time that a person should be organized and at least that day tefillah with a minyan. A second inyan, the halacha is that if there's another minyan that they can still rely on in Shacharit, so they can do that minyan. Otherwise, the, if most of the minyanim already davened, and they're the Moshe in the house, or they're not in the, in the house, or they're actually on their own, so they would have to say "Mashehu ruch ham'ir dageshem" by Shacharit because they already, most of the minyanim already have said it in the melech, it becomes a krias also beginning from their Shacharit. This is the nigun to the inyan of "Mashehu ruch ham'ir dageshem." The next night in the evening, the Rebbe would farbrengen acharit to akoferet. It would be, it would begin about 8:30, nine o'clock, different times in different years. And about a quarter to 12, the Rebbe would finish the farbrengen.

39:37 דובר 2 אז היו מסדרים מחדש את השול מהתוועדות להקפות. ובסביבות רבע לאחת, אחת בלילה, הרבי היה נכנס להקפות. ההקפות היו נמשכות עד בערך 2:40 לפנות בוקר. ואז אנשים היו הולכים הביתה לסעודת יום טוב. העניין היה שהם אכלו לפני כן. לאנשים מסוימים הייתה הזדמנות לאכול בין ערבית להתוועדות. אבל בחורים שהיו הולכים לפלטבוש, למקומות אחרים, היו יוצאים בשעה שש בערב. הם היו חוזרים באמצע ההתוועדות, כך שהם לא היו אוכלים עד אחר כך. אז לסעודה, הם היו מתיישבים. אני זוכר פעם אחת, שהסתכלתי על השעון, זה היה בסביבות 3:30 לפנות בוקר, כשהתיישבנו לסעודת יום טוב. הייתה פעם שהזמנו עיתונאית מסוימת לבוא. אמרנו לה באיזו שעה הסעודה. היא אמרה, "שלוש". אז היא הגיעה בשלוש אחר הצהריים, בלי להבין שזה בעצם שלוש לפנות בוקר. אבל בעצם, זו הייתה אווירה שונה לגמרי. אותו לילה היה לילה מלא בליובאוויטש. אנשים מהקהילה - היו אלפי אנשים שגרו בקהילה - שטיבלאך שונים [?]. היו 40 שטיבלאך בקראון הייטס. כולם - האווירה של ההקפות הייתה בליובאוויטש. אז כולם היו מגיעים, מהמניינים שלהם, לפני 770 - כל הקהל. באותו זמן לא היה אפילו מקום לעבור. כולם ממש התאספו ליד 770. זה היה השיא של ההקפות, ההקפות המאוחרות. באיזו שנה זה היה? דברו על הראשונות, אה,

39:37 Speaker 2 They would then change over the shul from ha- uh, farbrengen to akoferet. And about a quarter to one, 1:00 in the morning, the Rebbe would come into our torah study. Akoferet would be till about 2:40, 2:40 AM. And then people would go home for Sudde Yontif. The thing was they ate before. Some people had a chance to eat between ma'ariv and the farbrengen. But bochurim that would go to Flatbush, to other places, they would leave 6:00 in the evening. They would come back in the middle of the farbrengen, so they wouldn't eat till after. So the melech, they'd sit down. I remember once, uh, looking at the clock, it was about 3:30 in the morning, sitting down for Sudde Yontif. There was a time once we invited a certain journalist to come. We told her what time is the meal. She said, "Three o'clock." So she came 3:00 PM, not realizing that it's actually 3:00 AM. But basically, it was a whole different tzedakah. That night was a full night in Lubavitch. People from the community, there were thousands of people that lived in the community, Veltish's shtieblach. There were 40 shtieblach in Crown Heights. They all, the climate of the akoferet was in Lubavitch. So they all would end up from their minyanim in front of 770, the kinaynah. That time there was no place even to go through. They all mamash gathered by 770. This was the highlight of the akoferet, the latest akoferet. What year was that? Talk about the first, uh,

41:08 דובר 2 חמש עשרה השנים הראשונות לנשיאות הרבי. ואז אנשים התחילו לעבור לגור במקומות אחרים. אבל היו הבחורים שהיו כאן, הבעלזער [?]. היו שטיבלאך שונים. מישהו עשה חשבון, 40 שטיבלאך בקראון הייטס. כן. אני מכיר היטב את כל השטיבלאך השונים בקראון הייטס. אם היינו הולכים אליהם, יכול להיות, יכול להיות שהיה עניין להצטרף, למרות שחלק מאנשי חב"ד לא היו זקוקים לכך. אבל יכול להיות שבחלק מהם היו גם בתי כנסת מודרניים. יכול להיות. אני לא מכיר את זה כי בדרך כלל יצאנו, אה, די מחוץ לשכונה, אבל זה היה מאוחר יותר. בארבע עשרה השנים הראשונות לנשיאות, הרבי היה מלמד ניגון חדש בסביבות השעה חמש בבוקר, ולאחר מכן היה מחלק משקה לאלה שעשו החלטות להגברת לימוד התורה באותה שנה. למחרת, הרבי היה נכנס לשחרית. זה היה אחרי חמש בבוקר. הרבי היה נכנס בעשר בבוקר, קהל קטן אז. ואז אחר הצהריים, לפני השקיעה, הרבי היה נוטל ידיים. ההתוועדות הגדולה של שמחת תורה, שהייתה התוועדות בת שש שעות. בדרך כלל זו הייתה אחת ההתוועדויות הגדולות בשנה, כמו אחרון של פסח. הרבי היה אומר הערות רבות ושונות לשנה, אה, ענינים חדשים שהרבי דיבר אז עבור השנה, עבור השנים הבאות. יש לך שאלה? כן. מתי הרבי נכנס לשחרית? זה, אה, זה הלילה, ה, אה,

41:08 Speaker 2 15 years of the Rebbe's nasius. Then people started to move out. But it was the bochurim that were here, the belzer. There was different shtieblach. Somebody made a cheshbon, 40 shtieblach in Crown Heights. Yeah. I'm very familiar with all the different shtieblach in Crown Heights. If we went to them, it could be, it could be that there was the inyan to be meitzamirim, although some of the Chabad didn't need it. But it could be that in some there were modern shuls also. It could be. I'm not familiar with that because usually we went, uh, pretty out of the neighborhood, but that was later. In the first 14 years of the nasius le'Adam, the Rebbe would teach a new nigun about 5:00 in the morning and then give out mashke to the ones that made achlas for increasing limud ha'talmud that year. The next day, the Rebbe would come in to Shacharit. This is after 5:00 in the morning. The Rebbe would come in 10:00 in the morning, small eylum then. And then in the afternoon would be before the shkiya, the Rebbe would wash. The big farbrengen for Chassida, which was a farbrengen, a six-hour farbrengen. Usually it was one of the biggest farbrengens in the year, like acharit of Pesach. The Rebbe would speak many different he'arot for the year, uh, new inyanim that Rebbe spoke then for the year, for the following years. You have a question? Yeah. When did the Rebbe come in to Shacharit? The, uh, that's the night, the, uh,

42:38 דובר 2 ליל שמחת תורה. זה היה כמו השעות המוקדמות של הבוקר בשמחת תורה. אחרי ה... לא, לא. זה היה אחרי ליל יום טוב השני. הרבי בא... אחרי ה... [2:40] ואחרי הסעודה, אז הרבי היה יורד ומלמד ניגון חדש. ואלה הניגונים שיש לנו היום מהרבי. מתי הרבי נכנס? הא? אתמול. ולמחרת, בסוף היום טוב, לקראת סוף היום טוב, בשעה האחרונה, אז הרבי היה מלמד אז. אני צריך ללכת כי אנשים מחכים. הם כבר מחכים? הם מחכים ביום טוב. בסדר. אז, אני אחזור. בסדר. א פריילעכן יום טוב. תודה. תודה.

42:38 Speaker 2 leil Simchat Torah. It was like the early morning of Simchat Torah. After the- No, no. It was, uh, after the second night yontif. Oh, the Rebbe came- After the akoferet 2:40 and after the sudde, so the Rebbe would come down and teach a new nigun. And these are the nigunim that we have today from the Rebbe. When did the Rebbe come in? Huh? Yesterday. And the next day, the end of the yontif, toward the end of the yontif, the last hour, so the Rebbe would teach then. I have to go because people are waiting. They're waiting already? They're waiting in the yontif. Okay. So, uh, I'll come back. Okay. A freilachn yontif. Thank you. Thank you.