אגרות הרבי – הרב יחיאל קריש · שיעור 85 · כ׳ אב תשפ״ג · 16:57
פרק מיוחד: ר׳ לויק
תיאור הפרק
לכבוד כ׳ באב נלמד איגרת מאת אביו של הרבי, ר׳ לוי יצחק. באיגרת יש בדיוק 101 מילים, והיא הייתה יקרה כל כך לר׳ לויק, עד שבאיגרת מאוחרת יותר ביקש מהרבי ״לשמור אותה בכל עת״ ותיאר אותה ככתובה ״מעומק לבבי ונפשי״.
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:02 דובר 1 כאן אגרות, והיום יש לנו פרק מיוחד, כי היום כ' במנחם אב, יום ההילולא של אבי הרבי, הרב לוי יצחק. הסתכלתי בכרך שאנחנו לומדים השנה, שנת תשל"ג, כרך כ"ט. אין בו מכתב מכ' באב, וגם אין בו משהו שעוסק במיוחד באבי הרבי. האזכור היחיד בשנה שלנו הוא שכמה אנשים פתחו ספרייה על שם הרב לוי יצחק, ולמעשה דיברנו על כך באחד השיעורים הקודמים. אז אין לנו הרבה על אבי הרבי או על תורתו. שנת תש"ל הייתה יכולה להיות שנה מעניינת לבדוק. כמעט בחרתי בה כנושא להיום, כי זו השנה שבה הרבי התחיל להוציא לאור את כתבי אביו, ויש לנו כמה מכתבים על ההתלהבות שלו מההוצאה לאור. באחד מהם הוא כותב לשזר: ״אני שולח לך — מכיוון שאנחנו קרובים כל כך, אשלח לך כמה מההדפסות הראשונות של עבודתו של אבי על התניא״. אבל זה לא מה שנעשה היום. במקום זאת, אני רוצה שנעיין במכתב של ר' לויק. מכתב קצר מאוד, אבל גם, במילותיו של ר' לויק עצמו, המכתב החשוב ביותר שלו. ר' לויק ראה בו את המכתב החשוב ביותר שכתב אי פעם, והוא אומר זאת בעצמו, כפי שנראה. אבל קודם כול, לפני שניגש אליו, אני
00:02 Speaker 1 This is Iggros, and today we are having a special episode, and the reason why is because it's Chaf Ov, Chaf Menachem Ov, the, uh, the Rebbe's father, Rebbe Levi Yitzchak. And I looked in our volume, uh, that we're learning this year, the year Tav Shin Lamed Gimel, volume is Chaf Tes. We don't have anything on Chaf Ov. We also don't have anything in particular on the Rebbe's father. The only mention in our year is that some people had opened a Rebbe Levi Yitzchak library, which we actually discussed in one of our prior shiurim. So we don't have much about the Rebbe's father, the Rebbe's father's Torah. Uh, Tav Shin Lamed would have been a fun year to look into. I almost made that our topic today because that was the year the Rebbe started publishing his father's work, and so we have some letters about his enthusiasm about the, about the publishing, including one that he sends to Shazar saying, "I'm sending you a-- Since we're, since we're so close, I'm going to send you some of the early prints of my father's work on Tanya." Um, but that's not what we're gonna do today. What we're gonna do today instead is I wanna look at a letter from Rebbe Levi. A very short letter, but also in Rebbe Levi's own words, his most important letter. Rebbe Levi considered this the most important letter he ever wrote, and he says this himself, as we'll see. First of all, before we do that, though, I do
01:00 דובר 1 רוצה להצביע על מכתב משנת תשמ"ד, שנה שתמיד מבטאים את שמה ״ד' מ'״ בגלל ראשי התיבות הלא נעימים. הרבי אומר בו מה עלינו לעשות בכ' במנחם אב. המכתב מופיע לפניכם על המסך. הוא כותב: ״כ' מנחם אב, יום היארצייט וההילולא של אבי, לוי יצחק בן הרב ר' ברוך שניאור״, עם כל תוארי הכבוד. ״עלי החובה והזכות הגדולה להציע ולבקש״ — זו חובה גדולה עליי, וגם זכות גדולה, להדגיש ולבקש: ״נלמד ... מתורתו״. שילמדו מתורתו של ר' לויק, מתורת אביו של הרבי, ביום היארצייט שלו. ״ויתנו ... לעילוי נשמתו״ — שייתנו גם כסף לעילוי נשמתו. ״שמסר נפשו על הפצת היהדות״ — מה עשה אביו של הרבי? הוא מסר את נפשו להפצת היהדות בקרב בני ישראל, ״מאחורי מסך הברזל״. ״ועל ידי זה היה חבוש בבית האסורים״ — הוא נכלא. ״ונשפט לגלות״ — הוא נידון לגלות. ״ומת בגולה״ — והוא נפטר בגלות. ״ושם מנוחת כבודו״ — ושם מקום מנוחתו. ״זכותו יגן עלינו ועל כל ישראל שליט״א״. אז הרבי אומר שאביו סבל קשות למען עם ישראל, וסבל כדי להפיץ יהדות בכל מקום. הוא נאסר, הוגלה ונפטר בגלות. והרבי מבקש לציין את יום פטירתו בלימוד
01:00 Speaker 1 wanna point out there's a letter here from Tav Shin Mem Daled, which is always pronounced Daled Mem because of the bad acronym. And the Rebbe asks what we should do on Chaf Menachem Ov. I have this on the screen for you. He says, "Chaf Menachem Ov yom yiortzeit v'yilulah shel my father, Levi Yitzchak ben HaRav Reb Boruch Schneer, Reb Boruch Schneer," um, and all of the honorifics. "Alai acheivah s'chus gadol la'atzil v'lakish." It is my great obligation and also my great merit to emphasize and to request. "Nilmed vi'sadi yismitera sei." The people should learn from Rebbe Levi's Torah. They should learn from the Rebbe's father's Torah on his yortzeit. "U'natah v'yamidin lizech nishmasan." They should also donate some money in honor of his neshama, lizech nishmasan. "Shmasan asah al hapatzas hayadus." What did the Rebbe's father do? He gave his life for spreading Yiddishkeit b'sei Bnei Yisrael among the Jewish people. "Miacharei mes achavarzah," from the other side of the Iron Curtain. "Da ide zeh haya chovesh v'esasurim." He was put in prison. "Venishpat l'galus." He was sentenced to exile. "Umeis b'geulah." And he died in exile. "V'shama nuchas kavod." And that is where he rested. That was his resting place. "S'chus yog analeinu al kol Yisrael shlita." So the Rebbe says that my father suffered terribly for the Jewish people, and he suffered to spread Yiddishkeit everywhere. He was imprisoned, he was exiled, and he died in exile. And how I would like you to commemorate the day of his death is by learning
02:14 דובר 1 מתורתו, וגם בנתינת צדקה לעילוי נשמתו. כמובן, היום כאן באגרות אני לא חושב שניתן צדקה, אבל אנחנו יכולים ללמוד מעט מתורתו, ותורתו כוללת גם את כתביו. אני רוצה להראות לכם קטע ממכתב. ר' לויק כתב את הקטע הזה אחרי ששלח את המכתב שנלמד היום. המכתב שנלמד היום הוא מכתב שר' לויק שלח ביום חתונתו של הרבי, והוא מכתב בן מאה ואחת תיבות. אורכו מאה ואחת תיבות בדיוק; הוא דייק במספר הזה. כאן הוא מזכיר אותו כ״דיפעש״ שלו, בן מאה ואחת תיבות. אני מבין ש״דיפעש״ הוא מעין הודעה שנשלחת, אבל נדמה לי שכוונתו למברק. אם כן, המכתב נשלח כמברק. כעבור כמה חודשים הוא כותב לרבי: ״מכל מיני דיפעשין שקיבלת״ — בוודאי קיבלת הרבה מברקים לרגל חתונתך. ״חפצי מאד שהדיפעש שלי שיש בה מאה ואחת תיבות״ — רצוני העמוק הוא שהמברק שקיבלת ממני, שיש בו בדיוק מאה ואחת אותיות, ״יהיה שמור אצלך״. ״כי נכתב מעומקא דליבא״ — הוא נכתב מעומק לבי, ״ומעומק נפשי״ — מעומק נפשי. ״ותשמרנו לאורך ימים
02:14 Speaker 1 some of his Torah, and also by giving some tzedakah in honor of his neshama. Obviously, today in the Iggros here, I don't think we're gonna be giving tzedakah, but we can learn a little bit of his Torah, and his Torah includes his writing. I'm gonna show you a letter here. This is a piece of a letter, and this piece of a letter is something that Rebbe Levi wrote after sending the letter we're going to learn today. So the Rebbe Levi-- the letter we're gonna learn today is a letter that Rebbe Levi sent on the day of the Rebbe's chasuna, and it is a one hundred and one-word letter. It's one hundred and one words long exactly. He made it exact. He mentions it here as his one hundred and one-word, uh, dipesh, which I believe is like a dispatch, but I think he means it's a telegram. So it was sent as a telegram. Here he writes a couple months later, "Mikol hameina dipchin shegichah." You had-- You, you definitely got, he writes to the Rebbe, you definitely got a whole bunch of, uh, of telegrams for your wedding. "Cheftzi me'eish dipa-- dipesh shel ishi yesh beih meah ve'echa tevis." It is my deep desire that this telegram that you got from me, which has exactly one hundred and one letters in it, "yihiye shamor etsecha," should be guarded by you. "Ki nichtev mikidas libi." It was written from the depths of my heart, "umeme nafshi," from the depths of my soul. "V'shishmereinu leilech yamim
03:18 דובר 1 ושנים, ושנים טובות ונעימות״ — שמור אותו לאורך שנים רבות, טובות ונעימות. ״שתקותי לה' יתברך״ — זו תקוותי לה'. ״שיקוים עליכם כל האמור בה״ — ואני מקווה שכל מה שנאמר בו יתקיים בכם. זה היה מכתב בעל משמעות רבה לר' לויק. הרבנית חנה, אשתו של ר' לויק ואמו של הרבי, מספרת ביומניה שכאשר ר' לויק ישב לכתוב את המכתב הזה, הוא הרטיב את מפת השולחן בדמעותיו. זה מכתב קצר, אבל רב־עוצמה. יש בו הרבה משמעות בין השורות שאני לא מבין. חלק ממנה אני מבין, אבל בוודאי לא את רובה. ואני חושב שכדאי לנו לעיין בו היום, בגלל המשמעות הרבה שהייתה לו בעיני ר' לויק, וגם מפני שהרבי אכן עשה כפי שאביו ביקש ושמר אותו אצלו שנים רבות, ארוכות וטובות. זה המכתב. הוא נכתב בי"ד תרפ"ט, ביום חתונתו של הרבי, ונשלח כמברק. הוא ממוען לרבי — שמו מופיע בראש העמוד — לוורשה, שבה התקיימה החתונה. וכך הוא כותב: ״ממעמקי תעלומות לבבי״ — מעמקי המעמקים, זה תרגום לא טוב, של לבי. ״הנני מברכך בני״ — אני מברך אותך, בני, ״אהובי״ — בני האהוב, ״מחמדי״ — בני היקר, ״ביום חתונתך״ — ביום
03:18 Speaker 1 v'shanim, v'shanim, v'shanim tovos ne'imim." You should keep it safe for many long years and in many good years and pleasant years. "Shekvasi lashem yisbarech." It's my hope to Hashem. "Sheykum aleichem kol amar baya." And it's my hope you will keep everything in it. So it's a letter that meant a lot to Rebbe Levi. Uh, Rebbetzin Chana has in her diaries, the Rebbe Levi's wife, the Rebbe's mother, has in her diaries that when Rebbe Levi sat down to write this letter, he soaked the tablecloth with his tears. So it's a short letter. It's a powerful letter. It has a lot of subtext that I do not understand. I understand some of it, but certainly not most of it. Um, and it is something that I think we should look at today because of how much it meant to Rebbe Levi and the fact that the Rebbe did indeed follow what his father asked him and keep it with him for many, many long and good years. This is the letter. It was written on Yud Dalet Taf Res Pey Tes, the day of the Rebbe's chasuna, and sent as a telegram. And it's written to the Rebbe, his name is at the top of the page, to Warsaw, where the, where the chasuna was happening. And he writes the following: "Mimaamkei talumis levavi," from the depths of the depths, bad translation, of my heart. "Hinni m'varechecha beni." I'm blessing you, my son, "Ahuvi," my beloved son, "mechmadi," my, uh, my precious son. "B'yom chasanicha," on the
04:24 דובר 1 ביום חתונתך, ״עם בחירתך, חיה מושקא יחיו, למזל טוב״ — חיה מושקא הוא שמה של הרבנית. ״ה׳ אלקי אבותינו הקדושים, שבזכותם אנו חיים״. אנחנו חיים בזכות אבותינו הקדושים. ״יפרוש עליכם סוכת שלום״. ה׳, אלקי אבותינו הקדושים שבזכותם אנו חיים, יפרוש עליכם סוכת שלום. ״ובניין של קיימא עדי עד״ — שהבית שאתם בונים יעמוד לנצח. עד כאן, זה נוסח די רגיל למכתב חתונה. ואז הוא כותב — זה מקהלת, פרק ט׳, פסוק ט׳ — ״ראה חיים עם אשה אשר אהבת, כפשוטו וכמדרשו״. שתחיה חיים עם האישה שאתה אוהב, גם לפי הפשט וגם כפי שנאמר במדרש. אז הייתי צריך לפתוח מדרש. חיפשתי קצת. ברור שאני לא יודע למה בדיוק מתכוון הרב לוי יצחק, כי מי שלמד משהו מתורתו יודע שהוא פועל בכל רבדי התורה: פשט, רמז, דרש וסוד. אבל אספר לכם מה אומר המדרש. ״ראה חיים עם אשה אשר אהבת״ הוא פסוק בקהלת, ולפי פשוטו הוא אומר בדיוק את מה שנדמה: תחיה חיים עם האישה שאתה אוהב. תישא אישה שאתה אוהב ותחיה איתה את חייך — זה הפשט בקהלת.
04:24 Speaker 1 day of your wedding, "im baskircha," with your match, "Chaya Mushka yichiu l'mazal tov," which is the rebbetzin's name for mazal tov. Okay. "Hashem elokei aveinu." God, the God of our fathers, "hakodeshim," our holy fathers, "sheb'z'chusam anu chayim." We live in their merit. We live in the merit of our holy fathers. "Yifreish aleichem sucha shleime." This God, who is the God of our holy fathers and whom we live in the merit of, this God should spread over you a sucha shalom, a sucha of peace. "Vi'binyan shelcha ma'ad." And this building you have, this edifice you have, should be a lasting edifice forever. So far, fairly standard language for a wedding letter. Then he writes, this is from, um, Kohelet. This is Kohelet tes, tes. "Rechayim im ha'isha asher ahavta kipshuto u'kemidrashai." You should live a life with the woman that you love as is pashat pashat and also as it says in the Midrash. So this required opening up a Midrash. Uh, I went looking a little bit. I obviously don't know what Rebbe Levi means because he's, uh, Rebbe Levi, if you learn any of his stuff, he operates at every level of Torah, pashat, remez, drash, and sod. And, uh, but I'm gonna tell you what the Midrash says. So "rechayim im ha'isha asher ahavta" is a line in Kohelet, which literally means what it sounds like. You should see a life with the woman that you love. You should marry a woman you love and spend your life with her is the pashat
05:31 דובר 1 קהלת רבה, וגם ברייתא[?], אומרים שהכוונה היא שבנוסף לאישה שאתה אוהב, עליך גם להשיג לעצמך חיים — כלומר, למצוא לעצמך עבודה. ״האישה שאתה אוהב״ היא התורה, ובנוסף אליה עליך גם למצוא פרנסה. המדרש בקהלת מביא את הפסוק הזה כמקור לכך שאנשים צריכים למצוא עבודה. המדרש ממשיך ומונה את האנשים הנכבדים ביותר כמי שחילקו את זמנם: ״שליש תורה, שליש תפילה, שליש אומנות״. זה לשון המדרש: הדרך הטובה ביותר לחיות היא להקדיש שליש מהחיים לעבודה, שליש לתפילה ושליש ללימוד תורה. אז ייתכן שכשהוא אומר ״כמדרשו״, הוא מתכוון למדרש בקהלת רבה: אני מאחל לך חיים של אהבה עם אשתך, ״כפשוטו״, וגם חיים שמתחלקים באופן שווה בין תורה, תפילה ואומנות — עבודה. זה ההמשך שם, נכון? כן. גם זה ממשלי, ושם נאמר: ״יהי מקורך ברוך״. רשמתי כאן בהערות שלי שרש״י אומר... רש״י אומר שהכוונה לתורה שלמדת כשהיית ילד קטן. והמדרש שם אומר שהכוונה היא שתמצא את כל מה שאתה
05:31 Speaker 1 in Kohelet. Kohelet Rabbah, and this is also Baraita Nashi, says that this means that in addition to the woman that you love, you also should get yourself a life. Which is that get a life, which is that in addition to the woman that you love, which is Torah, you also should find yourself a job. So the Midrash in Kohelet says that this is a, this is a muqah for people finding jobs, that they should, uh, that, that, that people were-- the Midrash goes on to list the most honored people were people who split their time. "Shlish Torah, shlish tefilah, shlish umanos." That's the language in this Midrash, that the best way to live a life is a third of your life spent working, a third of your life spent davening, and a third of your life spent learning Torah. So it is possible when he says "kemidrashai" that he means like the Midrash in Kohelet Rabbah, that I'm wishing you a life of love with your wife, "kipshuto," and I'm also wishing you a life that is evenly split three ways between Torah and davening and umanos and having a job. That's where it continues, right? Yeah. This is also a is from Mishlei and says that God says your source should be blessed. There, I, um, I wrote down in my notes here, Rashi says . Rashi says, He says, This is the Torah that you learned when you were a young child. The Midrash there says, means that you should find everything you
06:44 דובר 1 צריך בעיר שלך. אשרי מי שיש לו אישה מעירו, תורה מעירו ועבודה בעירו, כך שהוא לא צריך לנסוע הרבה. אני לא יודע אם לזה הוא בכלל התכוון. אני רק מצביע על כמה מהמשמעויות של הפסוקים האלה, כי הרב לוי יצחק פשוט מביא לנו פסוק אחר פסוק. ״יהי מקורך ברוך ושמח מאשת נעוריך״; ו״אשת נעוריך״ היא התורה שלמדת בילדותך. אציין שכאשר הרבי... בעצם, לא הרבי. כשמישהו כתב — אני לא זוכר מי — כשמישהו כתב את הביוגרפיה של הרבי ל״היום יום״, אולי יש כאן היסטוריון שיוכל להזכיר לי מי כתב את הביוגרפיה של הרבי בתחילת ״היום יום״. פתחתם פעם את העמודים הראשונים של ״היום יום״? בהתחלה יש ביוגרפיות של כל הרביים. כשהספר יצא לראשונה, לא הייתה בו הביוגרפיה של הרבי. היא גם לא יכלה להיות שם, כי—
06:44 Speaker 1 need in your city. That happy is a person who has a wife from their city and a Torah from their city and a job in their city, so they don't have to travel much. I don't know if that's at all what he meant. Just pointing out some of the things these psukim mean because Rebbe because he's just throwing psukim at us. Your source should be blessed and you should be happy with the wife of your, of your youth, and the wife of your youth is the Torah you learned as a child. I will note that when the Rebbe was, um... I guess not the Rebbe. When somebody was writing, can't remember who. When somebody was writing the Rebbe's biography for Hayom Yom, maybe we have a historian in the room who can remind me who wrote the Rebbe's biography in the front of Hayom Yom. You ever open the front of Hayom Yom? In the front, it has biographies of all the Rebbe. The first time it came out, it didn't have the Rebbe's biography in it. It, it couldn't have because-
07:24 דובר 2 זה לא היה זליקסון? זליקסון לא כתב אותה?
07:24 Speaker 2 Wasn't it Zelikson? Wasn't it Zelikson that wrote it?
07:26 דובר 1 יכול להיות שזליקסון כתב את הביוגרפיה של הרבי. כן, יכול להיות. ויכול להיות ששמעתי את הסיפור הזה ממנו, כשהוא בא להתוועד. זה בהחלט ייתכן. בכל אופן, כשהמהדורה הראשונה יצאה, הרבי הוא שהוציא אותה לאור, אז הוא לא כלל בה את הביוגרפיה של עצמו, כי הוא עוד לא היה רבי. זה לא היה הגיוני. אבל בהמשך הדפיסו את הספר שוב ושוב, והרבי כבר היה רבי. הנשיאות כבר נמשכה זמן מה. נדמה לי שזה היה בשנות המ״כים או משהו כזה, אולי אפילו בשנות הלמ״דים, עד שסוף־סוף הדפיסו את הביוגרפיה של הרבי ב״היום יום״. בשלב הזה כבר היה מגוחך שהוא לא מופיע שם. הוא כבר היה הרבי במשך זמן רב, ולא היה הגיוני שהביוגרפיה שלו לא תופיע. אז אולי זליקסון, ואולי מישהו אחר, ניגש לרבי ואמר: ״אנחנו רוצים לכתוב ביוגרפיה לעמודים הראשונים. זה בסדר?״ והרבי אמר: ״בסדר״, אבל רצה לערוך אותה. כתבו אותה, והרבי ערך בה מעט מאוד שינויים. אחד השינויים היחידים שעשה היה בקטע בתחילת הביוגרפיה, שבו נאמר שהרבי למד בשקידה בילדותו. נדמה לי שזה הלשון, ונדמה לי שהרבי הוסיף שם את המילים שלפיהן הוא למד בשקידה יוצאת דופן בהיותו צעיר. זה דבר שהרבי מעולם לא הסתיר: שכאשר היה צעיר
07:26 Speaker 1 It could have been Zelikson who wrote the Rebbe's. Yeah, it could have been. And I could have heard this story from him when he came to Fabrang. This is totally possible. Um, but anyway, when the first edition came out, the Rebbe put it out, so he didn't have his own biography in there because he wasn't Rebbe yet. That wouldn't have made any kind of sense. But at some point, they kept reprinting it, and the Rebbe's already Rebbe. There's a Nasiyas, and it's going on for a while. I think it was like Machaz or something, maybe even the Lameds, that they finally printed the Rebbe's biography in Hayom Yom, and by that point, it had gotten ridiculous that he wasn't there. He was a very well-established next Rebbe in line, and it didn't make sense that his biography wasn't there. So maybe Zelikson, maybe somebody else went to the Rebbe and said, "We're gonna write a biography of the front. Is that okay?" And the Rebbe said, "Fine," but he wants to edit it. So they wrote it up, and the Rebbe made very few edits to this biography. One of the only edits that he made to this biography is that there's a section in the beginning where it says the Rebbe in his childhood learned diligently. I think the lotion is and I think the Rebbe added the words that the Rebbe added that he learned incredibly diligently as a young man. This was something that the Rebbe never hid, that as a young
08:21 דובר 1 הוא היה תלמיד שקדן מאוד מאוד. והשקדנות הזאת, כמובן, ליוותה אותו כל חייו. אבל הרבי הדגיש, ורצה שאנשים ידעו, שכבר בילדותו הוא למד ברצינות רבה מאוד. מספרים על הרבי שכילד היה עומד בחדרו ולומד שעות על גבי שעות בלי להרים את עיניו מהספר. הוא היה ילד שקדן מאוד מאוד. אז ייתכן שאביו של הרבי מתייחס כאן לכך שצריך לשמוח בתורה שלמדת בילדותך ולצמוח ממנה, כי זו משמעות המדרש על הפסוק הזה. טוב, נמשיך. בזכות אדמו"ר הצמח צדק ורעייתו, שאתה ורעייתך קרויים על שמם, נכון? כי שמו של אדמו"ר הצמח צדק היה מנחם מענדל, ושמה של רעייתו היה חיה מושקא, ואלה גם שמותיהם של הרבי והרבנית. זכות אבותיך, ובייחוד אדמו"ר הצמח צדק ורעייתו, ששמותיהם כשמותיכם, תעמוד לכם לזכות כל ימיכם, לעולם. כשתלכו בדרך התורה והמצוות, תזכו לחיים... אני מניח שהכוונה היא: בלכתכם בדרך התורה והמצוות, תחיו חיי נחת ו־
08:21 Speaker 1 man, he was a very, very diligent student. Obviously, that diligence continues his, continues his entire life. But the Rebbe emphasized, wanted people to know that when he learned as a child, he learned very, very seriously as a child. People tell stories of the Rebbe as a child standing in his room and learning for hours on end without looking up from a book. He was a very, very diligent child. So it might be that this is the Rebbe's father reflecting on the fact that you should be happy with and you should grow with the Torah that you studied as a child because that is what the Midrash on that passuk means. Okay, continuing. In the merit of the Tamach Tzedek and his wife, you and your wife are called after their names, right? 'Cause the Tamach Tzedek was named Menachem Mendel, and his wife, wife was named Chaya Mushka, and that is also the names of the Rebbe and the Rebbetzin. The merit of your forefathers, specifically the Tamach Tzedek and his wife, who have the same names as you two, should be something that stands for you as a merit all of the days of your-- all of your days forever. When you go in the way of Torah and mitzvah it'll give you a life. You should have a life as you... I guess as you go. Let's do as. As you go in a way of Torah and mitzvahs, you will live a life of-- may you live a life of nachas and
09:32 דובר 1 שלווה והשקט. אלה כולם ביטויים של רוגע או מנוחה. נחת היא שמחה, אני מניח; שלווה היא רוגע, והשקט הוא שקט. בכל טוב, סלה. גם הביטוי ״למופת בישראל״ הוא לשון הפסוק בישעיה. אין לי עליו דרשה, כי אין עליו פירוש; זו פשוט לשון של פסוק. ושתעמידו דור של בנים ובני בנים שיהיו עסוקים בתורה ובמצוות, שקועים בהן בפועל. ודיברנו על כך שר׳ לויק — נדמה לי שמענדל הזכיר את זה לפני שהתחלנו להקליט — שאחד הקשיים בתורתו של ר׳ לויק הוא שמכיוון שכתב בקיצור רב בשולי הספרים שלו, לא תמיד היה לו מקום לדבר על הצד המעשי. אבל זו בהחלט הייתה דעתו; פשוט לא היו לו המקום והדיו לומר זאת. תראו את השורה האחרונה שהוא כותב לרבי: שיהיה לכך ביטוי מעשי. הדגש של הרבי על המעשה הוא בהחלט דבר שעבר בירושה, לכל הפחות. אציין גם שזו הנקודה שבה הרבי מסיים את מאמר החתונה שלו. אז אם אתם אומרים בחתונה שלכם את מאמר החתונה של הרבי — לא של אדמו״ר הריי״צ, של הרבי — תזכרו שהוא
09:32 Speaker 1 shalva and hashgacha. These are all kinds of relaxation or tranquility. Uh, nachas is joy to, to or I guess nachas, right? Shalva, relaxation. Hashgacha, quiet. in all good things, selah. That's also a You should be is a great wonder for the Jewish people. That's a passuk in, in Yeshaya. And I don't have any drash on it because there's no commentary on it. It's just that it's a, it's a language from a passuk. And you should raise up a generation of children and grandchildren who will be and mitzvah, involved in-- deeply involved in Torah and mitzvahs, practically . And we talked about how, uh, how Reb Leivick, I think that, uh, Mendel mentioned this before the recording started. Mendel mentioned that, um, that, uh, one of the problems, one of the downsides of Reb Leivick's Torah is that since he was writing so briefly on the margins of his book, he didn't often get to talk about but it was definitely his opinion. He just didn't have the space and the ink to say it. Look at the last line that he writes to the Rebbe. That you should have that you should have a practical outcome. The Rebbe's focus on definitely is hereditary, at the very least. I'll also point out that this is the that the Rebbe ends his wedding maamer on. So the wedding that if you, if you the Rebbe's wedding maamer at your reb- at your wedding, then you... Not, not the Friediker Rebbe's, the Rebbe's, then you'll remember that one
10:51 דובר 1 מסתיים לא רק כך, אלא במילה ״מצוות״. ״אביך הנמצא אתך ממש״. אלה מילים קורעות לב. אתם יודעים, באותו יום ערך ר׳ לויק חתונה בביתו, בלי חתן ובלי כלה, והזמין את כל חבריהם לחגוג יחד איתו ועם הרבנית חנה. אז ״אביך הנמצא אתך ממש, לוי יצחק״. ושימו לב שהוא אינו כותב את שם משפחתו, וגם לא תואר כבוד. הוא לא מוסיף דבר. הסיבה היא שאם סופרים את כל המילים במברק הזה, כולל ״לוי יצחק״, יש בו בדיוק מאה ואחת מילים. ואם היה מוסיף ״הרב״ או ״שניאורסון״ בסוף, היו בו מאה ושתיים אותיות. לכן הוא חותם כאן בשמו בלבד, אף שכך הוא לא נוהג לחתום על מכתביו. בדרך כלל הוא מוסיף את שם משפחתו. הוא רצה לוודא שיהיו במברק בדיוק מאה ואחת מילים, כפי שראינו במכתב שלו כאן: ״מברקי אליך בן מאה ואחת המילים״. היה לו חשוב מאוד שיהיו בו בדיוק מאה ואחת מילים. כמובן, השאלה שמרחפת בחדר היא למה זה היה חשוב לו כל כך, ולמען האמת, איננו יודעים את התשובה. אין לנו מושג. הרב דובוב פרסם את המכתב הזה, וריכז
10:51 Speaker 1 ends Not though, just with the word mitzvahs. Uh, your father who is literally with you, your father who is literally with you. These are, these are heart-wrenching words. You know, the Reb Leivick made a wedding that day in his house without a chasan and without a kallah, and brought all of their friends over with the Rebbetzin Chana to celebrate. So your father, who is literally with you, Levi Yitzchok. And notice that he doesn't write his last name, and he doesn't write an honorific. He writes nothing else. The reason why is because if you add up all of the num- all of the words in this telegram, it is exactly one hundred and one with Levi Yitzchok. And if you put Harav or Schneersohn on the other end, you would have a hundred and two letters. So he puts just his name here, which is not how he normally signs his letters. He usually puts his last name because he wanted to be sure that this would have exactly one hundred and one letters in it, as we saw from his letter over here, "My one hundred and one-word dispatch to you." So he feels very strongly about this having exactly one hundred and one words. Of course, the hanging question in the room is why he cares so much about it being one hundred and one words, and of course, we don't know the answer. That's the truth. We have, we have no idea. Um, Rabbi Dubov, he put out this letter, and he put
11:52 דובר 1 לדעתי כשלושים או ארבעים אפשרויות שונות למשמעות המספר מאה ואחת, מתוך כתביו של ר׳ לויק עצמו. הם עברו על כתביו ומצאו כל מקום שבו הזכיר את המספר מאה ואחת, והביאו אותו לכאן. יש אחת מהן שאני אוהב במיוחד, ואני חושב שגם ״חיינו״ פרסמו גרסה שלה לפני כמה שנים. היא מעניינת מאוד ומשלבת כמה עניינים, ואני רוצה לספר לכם עליה. מלבד זאת, נשאיר את השאלה הזאת פתוחה; כנראה לא נבין אותה לגמרי עד ביאת המשיח. הגימטרייה של המילה ״זכר״ היא מאתיים עשרים ושבע, והגימטרייה של המילה ״שכח״ היא שלוש מאות עשרים ושמונה. כלומר, אם מחסירים את הגימטרייה של ״זכר״ מזו של ״שכח״, מקבלים מאה ואחת. מאה ואחת הוא ההפרש בין זכירה לשכחה. אדמו״ר הצמח צדק מציין שההבדל בין לשכוח דבר מה ובין לזכור אותו הוא המספר מאה ואחת. וזה מתאים יפה לגמרא, שבוודאי מוכרת לכם: היו רגילים ללמוד תורה מאה פעמים, ומי שלמד מאה ואחת פעמים היה מובטח לו שלא ישכח את תלמודו. כך דאג להפנים את מה שלמד, כי אדם כזה נקרא ״עובד אלקים״. היו לומדים תורה פעם...
11:52 Speaker 1 together, I think, like thirty, thirty or forty different possibilities for what the one hundred and one could mean from Reb Leivick's own writing. They went through Reb Leivick's work and found every time he referenced one hundred and one and pulled it to the surface. One of them that I like a lot, and I believe Chayenu also published a version of a couple of years back. There's a really interesting one that incorporates a couple different things from I wanna tell you that one. And besides we'll-- besides that, we'll kind of leave it up to, uh, leave it up to something that we will never, will not, until Mashiach comes, fully understand. Um- The gematria of the word is two hundred and twenty-seven, and the gematria of the word is three hundred and twenty-eight. So to remember and to forget, the two gematrias, if you subtract remember from forget, from forget, you get one hundred and one. So one hundred and one is the difference between remembering something and forgetting something. This is, uh, the, the Temah Tzedek points this out, that the difference between forgetting and remembering something is the number one hundred and one. Now, this fits nicely with the Gemara that I'm sure you're familiar with, that people used to learn Torah one hundred times, and anybody who learned it one hundred and one times was guaranteed that they wouldn't forget Torah as a way of making sure that they internalized it because, uh, that person's called an . They would learn Torah one
12:56 דובר 1 מאה פעמים זה לעבוד את ה' בדרך הרגילה, וכדי להיות עובד אלקים באמת, היה צריך ללמוד מאה ואחת פעמים. זה מופיע איפשהו קרוב להתחלה. אדמו"ר הזקן אומר בתניא, בערך באמצע, נדמה לי בפרק ט"ו, שמי שחוזר על לימודו מאה פעמים הוא כמו מישהו ש... מה הדוגמה שם? זה גמל? או חמור? אני לא זוכר. אני באמת צריך לחזור לפרק ט"ו בתניא. בכל אופן, לפעמים שוכרים אנשים לעבודה מסוימת, וכשמבקשים מהם לעשות אפילו קצת מעבר לעבודה הזאת, המחיר כפול. הפעם המאה ואחת נחשבת ליציאה מגדר טבעו של האדם, ומכיוון שהיא מעבר לטבע, היא דורשת מאמץ גדול בהרבה, ולכן גם התוצאה שלה טובה בהרבה. עוד דבר שצריך לדעת הוא שיש מלאך ששמו מס. זה שם לא פשוט למלאך. האריז"ל מזכיר מלאך בשם מס, שתפקידו לגרום לנו לשכוח את התורה שלמדנו. זה התפקיד שלו. למלאך הזה נפל תפקיד לא קל: לגרום לנו
12:56 Speaker 1 hundred times to serve God the basic way and to be an who truly serves God, a servant of God, you were supposed to study Torah a hundred and one times. That's in somewhere near the beginning. The, uh, the Alter Rebbe says in Tanya, somewhere in the middle, like chapter fifteen, that, uh, somebody who reviews what they learn one hundred times is, uh, is somebody who has, uh, is like somebody who's, um... What's the lesson there? It's like somebody who, uh-- Is it a camel? Is that the one there? A camel, a donkey, I can't remember. I really have to go back to chapter fifteen of Tanya. Um, anyway, people are sometimes hired to do a basic job, and when you ask them to do even a little bit more than that basic job, it costs twice the price. That one hundred and first time is considered beyond someone's nature, and because it's considered beyond nature, it's, uh, it's something that requires significantly more effort and then therefore has significantly better output. The other thing to know is that there is a malach that is called Ma'as. This malach called Ma'as, which name is-- w-it has a name that means tax. That's a rough name. A malach called Ma'as, the Ariza mentions it in . He says that there's a malach called Ma'as, and its job is to make you forget the Torah that they've learned. That's its job . You're talking about a malach with a raw deal. This malach's job is to make us
14:00 דובר 1 לשכוח את התורה שלמדנו. הגימטרייה של מס היא מאה: מ' היא ארבעים וס' היא שישים. כלומר, לפי אדמו"ר הצמח צדק, מאה ואחת זה אחד מעבר ליכולתו של המלאך הממונה על השכחת התורה. כשמחברים את כל הדברים האלה, יוצא שההפרש בגימטרייה בין ״זכר״ ל״שכח״ הוא מאה ואחת. המספר הזה קשור גם למי שחורג מסדר הלימוד הרגיל כדי להפנים היטב את לימודו: מי שחזר על התורה מאה ואחת פעמים. זו מדרגה שלמעלה מן הטבע, כפי שמבאר אדמו"ר הזקן בתניא, והיא גם גוברת על המלאך ששמו בגימטרייה מאה, שתפקידו לגרום ליהודים לשכוח את התורה. מאה ואחת הוא אפוא המספר שמתעלה מעל המלאך הזה. כל הדברים האלה מצטרפים לרעיון שרבי דובה מציג יפה מאוד בספרו ״מתחת לשורה״. לדבריו, אחד הנושאים המרכזיים במכתב שאנחנו עוסקים בו הוא, נדמה לי שהוא אומר כאן פעמיים, שהרב לוי יצחק רוצה שהרבי יזכור את המילים האלה. הוא רוצה שהרבי יזכור אותו. הוא רוצה שיהיה ביניהם קשר שיימשך לעד. יש כאן אמירה:
14:00 Speaker 1 forget the Torah that we've learned. Ma'as is the gematria one hundred, . So you take which is forty and which is sixty, Ma'as is gematria one hundred. That means that one hundred and one, according to the Temah Tzedek, would be one beyond the capabilities of the malach that is in charge of making us forget Torah. So when you put this all together, what you get is that the difference between for me re-re-remembering and forgetting in gematria is the number one hundred and one, which is also associated with being an who goes beyond the regular s- regular series of studies in order to internalize their studies particularly well. That's somebody who's learned the Torah one hundred and one times. This is called a level above nature, which is also corresponds to one hundred and one according to the Alter Rebbe in Tanya and this also would supersede the malach whose name has a gematria of hundred, of one hundred, whose job it is to help Jews forget the Torah. So that would make one hundred and one the thing that transcends that malach. This all comes together into a theory that Rabbi Duba puts together very nicely in his book, Under the Line, where he says that, uh, one of the main themes of this letter that we're looking at is that, I think in this letter over here he says twice that he wants the Rebbe to remember these words. He wants the Rebbe to remember him. He wants there to be a connection between
15:03 דובר 1 ״זה אביך, שנמצא איתך ממש עכשיו, ודברי התורה שאני אומר לך צריכים להיות איתך ממש עכשיו, ואני לא רוצה שתאבד לעולם את הדף הזה״. הוא אומר שהוא רוצה שהרבי ישמור אותו, וזה דבר שעליו לשמור ימים רבים מחייו. הרב לוי יצחק רוצה שהרבי לא ישכח אותו ולא ישכח את דבריו, ונראה שהמפתח לכך שלא שוכחים דבר הוא המספר מאה ואחת. הוא גובר על המלאך ששמו בגימטרייה מאה; הוא ההפרש בגימטרייה בין זכירה לשכחה; והוא המספר שהגמרא מתארת כדרך שבה אדם מתאמץ מעבר לרגיל כדי לזכור את התורה שלמד. בכל אופן, זה מכתב שהיה חשוב מאוד לרב לוי יצחק, והרבי שמר אותו אצלו כפי שאביו ביקש. וזהו להיום.
15:03 Speaker 1 them that lasts forever. There is a, "This is your father who's with you literally right now, and the words that I'm telling you of Torah should be literally with you right now, and I never want you to lose this paper." This is, uh, he says, "Yeah, I want you to guard this," and this is something you should be guarding this for many days of your life. The, uh, the Rebbe Levik wants the Rebbe not to forget him and not to forget his words, and it seems that the key to not forgetting something is the number one hundred and one. It foils the malach who has the gematria of a hundred, is the difference between in gematria remembering and forgetting, and is what the Gemara describes as the way somebody goes above and beyond in remembering their Torah. In any event, this is a letter that was deeply important to Rebbe Levik and one that the Rebbe kept with him as his father requested and, uh, that's it for today.
15:51 דובר 2 אפשר לומר שיש הבדל בין ״איתך״ ל״עמך״? שאחד מהם הוא כמו ״אני איתך״ מרחוק, והשני מבטא קרבה ממש? זו המשמעות?
15:51 Speaker 2 Could we say that and are like one is, one is, um, like, "I'm with you and I'm with you." One is like, "I'm with you from far, a distance," and one is from up close. Is that what the would mean?
16:07 דובר 1 אני לא יודע. תרגמתי את זה בקירוב, ולא במדויק, כ״ממש איתך״, אבל ברור שלא לזה התכוון הרב לוי יצחק. הוא לא היה משתמש במילה הנוספת אילולא רצה לבטא משהו מעין זה.
16:07 Speaker 1 I don't know. Um, I roughly and imprecisely translated it as just super with you, but obviously that's not what Rebbe Levik means. He wouldn't use that extra word there unless he meant it to mean something like that.
16:18 דובר 2 כי אחד הביטויים נשמע כמו ״אני כאן איתך״, והשני כמו ״אני איתך״ במובן של הזדהות, שאני מרגיש איתך. נראה שאחד מהם הוא כמו... והשני הוא...
16:18 Speaker 2 Because say means like I'm like here with you and means like I'm with you, like almost like I'm empathizing and I'm with you and is like I'm with you. Like it seems like it's-- one is like and one is
16:29 דובר 1 אתה מתכוון שאחד מהם הוא כמעט כמו להיות ממש בנוכחותך?
16:29 Speaker 1 You, you mean like like is in your presence almost?
16:32 דובר 2 נכון. אחד הוא ״אני איתך״, והשני הוא כמו ״אני אחד איתך״. אחד מבטא אחדות איתך, והשני נוכחות פיזית איתך. כאילו אחד הוא יותר רוחני והשני פיזי.
16:32 Speaker 2 Correct. One is I'm with you and is like I'm, I'm, I'm, I'm one-- One would be I'm one with you and one is I'm physically with you. Like one is almost like a spiritual and one is physical.
16:39 דובר 1 אחד מהם הוא כמעט נוכחות ממשית שם. כן, כן. זה משתלב יפה ברעיון של מאה ואחת, ששוב מדגיש את הנושא הזה: אל תשכח, הישאר קרוב, אחוז בדברים ושמור אותם. אני שם, אני ממש שם. כן, זה מוצא חן בעיניי.
16:39 Speaker 1 One is almost literally there. Yeah. Yeah. That would play in nicely to this idea about one hundred and one, once again emphasizing this theme of, of don't forget, stay close, get and hold onto things. I'm there, I'm literally there. Yeah, I like it.