פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 245 · 2026-01-19 · 50:41
וארא תשפ״ו
תיאור הפרק
1) האם הכיסוי הקרטוני הבלוי של תפילין של יד טעון גניזה? 2) לא היה לנו מניין בשחרית, במוסף או במנחה. העשירי הגיע לאחר מנחה. האם יכולנו לקרוא אז את קריאת התורה של הבוקר או של מנחה? 3) יש בידינו תוכניות בנייה לבית חב״ד שאנו עומדים להקים. האם מותר להראותן לאנשים בשבת? 4) בברכת המזון בסעודת ברית מילה מוסיפים כמה בקשות, שכל אחת מהן פותחת ב״הרחמן״. האם המכובדים באמירתן צריכים להחזיק את כוס היין? 5) ביום שישי אפינו עוגה בתנור. בזמן הדלקת הנרות בדקתי אותה, והיא עדיין הייתה לחה מבפנים. א) האם היה מותר להשאירה להיאפות, כששעון שבת עתיד לכבות את התנור? ב) האם העוגה הייתה מוקצה למשך כל השבת? 6) דקות אחדות לפני השקיעה הוצאתי צ׳ולנט קפוא מן המקפיא והכנסתי אותו לסיר בישול חשמלי. כפתור הכיוון מודבק, כך שאי אפשר לשנות את דרגת החום. 7) הנחתי קוגל קר על פלטה שאין בה אפשרות לכוון את החום. האם הדבר מותר? 8) באירוע לנשים כל משתתפת מקשטת בקבוק וממלאת אותו בשמן מתובל. בדרך כלל משתמשים בשמן לתיבול סלטים. האם הבקבוקים טעונים טבילה? 9) נכשלתי ואמרתי לעמית דבר שאינו אמת, בעניין שאינו נוגע לו. האם עליי להתוודות בפניו שלא אמרתי אמת? 10) הערה בעקבות הדברים על הוספת עליות בשבת: מפיהשמועה: בשבת הסמוך לנשואי מרת שיינא הי"ד בת כ״ק אדמו״ר ריי״צ לרמ״מהכהן הורנשטיין הי"ד נכד אדמו"ר מהר״ש נ"ע (י' סיון תרצ"ב),החתן עלה 'כהן', הרבי עלה מפטיר, ועשו 'אחרון' בשביל המחותן, ר' משה הכהןהורנשטיין. ראה ס' גנזי הקודש פ"ו סי"ג. בשערי אפרים (ש"זסל"ט) כתב שאם כבר אמרו אשרי ובל"צ, אז יקראו של מנחה. ואילוהמשנ"ב (סי' קלה שעה"ת אות ה) הביא זאת בסגנון של לכתחלה. אכן פשטותלשון הדגול מרבבה (או"ח שם) הוא שכל יום השבת הוא זמן קריאת פרשת השבוע. אבללקרוא גם של מנחה לא נראה, דסתרי אהדדי. ההיתר של פיקוח על צרכיצבור בשבת, היינו מפאת הצורך לעשות זאת אז (נזר ישראל פי"ד סי"א; ליקוטירימ"א שם סק"ט). שו"ת אבני חפץ(גולדברגר) ח"ג סי' מא. ראה פסקי תשובות סי' רנד:ג. אכן בהמשך שם פקפק אםלסמוך לכתחילה לומר שקרמו פני הפת מבעוד יום. בס' שבת כהלכה פ"ח ס"ד מסיק שכשאי-אפשרלשנות מדת החום, הוי כגרופה. בדין הראשון צריך לכסות מבפנים בנייר-כסף. מיחםחשמלי צריך שהמים יירתחו מערב שבת לשליש או חצי בישולם (שם פ"ו ס"ב). פסקים ותשובות יו"דסי' קכ אות יח. ספר ניב שפתים (לר' נחוםיברוב ז"ל) כלל ט ס"ל.
השמע המקורי · הערך על הדיין הרב לוי יצחק רסקין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:05 ברוכים הבאים לשיעור. השיעור הזה הוקלט מראש; כרגע אני באזור שיקגו, אבל עד שהוא יתפרסם, אצל רבים מהמאזינים שלנו כבר יהיה מוצאי שבת. השיעור הוקדש על ידי השליח בבריסטול, מענדל זינגר, שמשתתף בו בקביעות, לעילוי נשמת סבתו, גב' חנה זינגר, שנפטרה בשבת האחרונה בבית משפחת בינשטוק במנצ'סטר. ואם יורשה לי לומר: מר וגברת זינגר המבוגרים התגוררו בסאטון, בדרום לונדון. כשנפתח בית חב"ד בווימבלדון שבדרום לונדון, הם עזרו מאוד לשלוחים שם, לרב ולגב' דובוב, בשקט, אבל בתמיכה עצומה. יהי זכרה ברוך. המקום ינחם את ילדיה, נכדיה וניניה בתוך שאר אבלי ציון וירושלים, ויקיצו וירננו שוכני עפר והיא בתוכם. עכשיו נעבור לרשימת השאלות שלנו. אבל לפני כן, סיפור, שקשור אולי לשאלה מספר תשע. וזה הסיפור: אחרי הסתלקות אדמו"ר האמצעי, אדמו"ר הצמח צדק סירב בתוקף לקבל עליו את הנשיאות. כעבור כמה חודשים של עיכוב, הגיעו כמה חסידים לרוז'ין. כשהיו אצל הרוז'ינער, הוא אמר דבר תורה: ״הנה אנכי בא אל בני ישראל... אהיה אשר אהיה... אהיה שלחני אליכם״.
00:05 Welcome to two for, for the shir. This is pre- prerecorded. I'm actually currently in, uh, Chicago area. And, uh, but by the time it's released to many of our listeners, it will be Motzei Shabbos for them. So this, this, uh, shir is, is, uh, has been sponsored by a Shliach in Bristol, Mendy Singer, who is a regular participant in the shir. And this is in dedicated in memory of his grandmother, who, uh, Ma-- Mrs. Chana Singer, who passed away just this past Shabbos in, uh, the Binstock home in Manchester. And if I may say that the Mr. and Mrs. Singer Senior were... They lived in Sutton, in south of London. And when the Chabad House of Wimbledon of South London opened, they were a tremendous help to the Shluchim there, to Rabbi and Mrs. Dubov, um, in a quiet way, but enormously supportive. And yehi zichro baruch. Hamashchiach ben Ditzah Sorosh for her, for her children, and for her grandchildren, and great-grandchildren. And, uh, ki tivronam neshech nefur vechibeseicham. So we're going to go now to our list of questions. But before that, a story, and that will be connected to perhaps point number, number nine. And this story is the following. That after the, the Mitteler Rebbe passed away, so the Tzemach Tzedek adamantly refused to become Rebbe. With... And so there were a couple of Hasidim, after months of, of this delay, a couple of Hasidim found their way to Ruzhin. When they were by the Ruzhiner, the Ruzhiner said a Torah. "Heym
02:29 הוא אמר ש״אהיה״ בגימטרייה הוא עשרים ואחת. ״אשר אהיה״ — עשרים ואחת כפול עשרים ואחת — שווה ארבע מאות ארבעים ואחת, וזו הגימטרייה של המילה ״אמת״. אם תגידו את האמת, תאמרו לפרעה את האמת, פרעה ייכנע. הרוז'ינער סיים ואמר: ״אמת״ היא ראשי תיבות של ״תורת מנחם אור״. כשחזרו לליובאוויטש, שמעו שאדמו"ר הצמח צדק אמר את אותו דבר תורה ממש בליובאוויטש, אבל את שלוש המילים האחרונות, את הסיום ״תורת מנחם אור״, הוא לא אמר. הוא רק חייך. כך היה מעין קשר של רוח הקודש בין אדמו"ר הצמח צדק לרוז'ינער. אני חושב על הסיפור הזה מפני שהוא קשור לפרשיות האלה. וכיוון שאני מספר לכם את זה, נתקלתי בשיחה על פרשת קדושים, בחלק כ"ו. ראיתי אותה בשבת האחרונה. איך מבטאים את שם ה׳ ״אהיה״? לפי הגמרא, ״אהיה״ הוא אחד משבעת השמות שאינם נמחקים. אבל הרמב"ם אינו מונה אותו. ונראה שהרמב"ם סובר שפירושו ״אני אהיה״, אבל אין זה שם בפני עצמו. הרבי מביא הערה — אני מצטער שלא הכנתי אותה להצגה על המסך — הרבי
02:29 Hashem Elokey's Ehye asher Ehye. Heym bechaiseima b'nei Yisrael Ehye shlochania aleicha." So he said, Ehye is Gematria twenty-one. Asher Ehye is twenty-one times twenty-one equals four hundred and forty-one, and that is the Gematria of the word Emes. If you'll say the Emes, tell, tell Parah the Emes, and then that Parah will be, will, uh, be subdued. The Ruzhiner said... He finished off, and he says, "Emes is a Rosh Yotzeves of Toras Menachem Eir." When they came back to Lubavitch, they heard that the Tzemach Tzedek had said this very same Torah in Lubavitch, but he didn't say the last three, the last, uh, the punchline of Toras Menachem Eir, he didn't say. He just smiled. So there was this kind of Ruach HaKodesh connection with the Tzemach Tzedek and the, uh, and the, and the Ruzhiner. Now, I think this because it's connection to, to these Parashat. And whilst I'm telling you this, I came across in K'doshim, in Chelek Chovov. I saw it last Shabbos. How do you prod-- do you... When we say then Hashem's name, Ehye. Now, according to Ariga Moreh, Ehye is one of the Sheva Shemos Sheain L'nakrim. It's one of the seven names of Hashem which mustn't be erased, erased, et cetera. But the Rambam doesn't list it. And it looks like the Rambam holds that it is, "I will be," but it's not, not a name as such. So there's a... The Rebbe brings a note. I'm sorry I didn't prepare it, put it on the screen. The Rebbe
04:32 מביא הערה מרבי חיים ויטאל, שמותר לבטא את השם ״אהיה״. בשבילי זה היה חידוש, כי כשאנחנו אומרים, למשל, את שם ה׳ ״אלקים״, אנחנו מבטאים ״אלקים״. הרבי מעולם לא השתמש בכינוי ״שקי״ לשם שד־י. ״קל״ — כן. אם כי מעולם לא ראיתי את הרבי כותב ״קל״ בקו"ף ולמ"ד. זה ממש צורם לי, כי זה נראה כמו ״קל״ במשמעות ההפוכה, וזהו ביזיון. יש לי גם הערה בסידור, בפרקי אבות, על השם ״צבאות״, ועל כך שבחב"ד לא שומעים שמבטאים אותו ״צבאות״; מבטאים ״צביות״. אבל יש לי שם, באותו מקום בסידור, בפרקי אבות, הערה שלפיה אני זוכר ששמעתי הקלטה שבה הרבי אומר ״שקיה״. לכן הסתקרנתי לראות בשיחה על קדושים את הציטוט שלפיו מותר לומר את השם ״אהיה״ כרגיל. לא חקרתי את העניין מעבר לזה, אז אשאיר אותו כך. אבל מכיוון שאני כבר מדבר על עניין האמת, אדלג לשאלה תשע ברשימה שלנו. מדובר באברך חסידי וירא שמים מאוד, שליח בארץ ישראל. זה כל מה שנאמר כדי לזהות אותו. הוא צריך לגייס כספים לישיבה שלו, ומישהו אמר לו: ״פלוני הוא אדם נדיב ובעל אמצעים. אתה יכול לפנות אליו״, ואף נתן לו את מספר הטלפון שלו. אבל הוא אמר: ״אל תגיד לו שאני נתתי לך את המספר״.
04:32 bring, uh, a note from, from the Chaim Vital that it, that you're allowed to pronounce the name Ehye. Now, this was for me was a Chiddush because we... And let's say Hashem Alekim, we pronounce Alekim. The Rebbe never used the term Shakai, which be Shin, Daled, Yud. Kel, yes. Um, although I never saw the Rebbe writing Kel Kuf Lamed. I find that really off-putting because it looks like Kal, which is the opposite, which is a disgrace. Um, I remem-- And then I have a note in the Siddur in Pichai Ovf's about the name Tzvios and how that we, that in Chabad, we don't hear the name, is it being pronounced Tzvokois. It's pronounced Tzvios. But I do have a note in the Siddur up there in the same place, in Pichai Ovf's as I say, that I remember hearing a recording of the Rebbe saying Shechiah. And that's why I was intrigued to see this in K'doshim where it quotes that it-it's, uh, well, one is allowed to utter the name Ehye in the normal way. I haven't r-researched it any further, so I'm gonna leave it at that. But since I'm already talking about the Inyov Emes, I'm going to skip to question nine on our s- our, our list, and that is a very sincere Hasidisha frum Yinger man. He's a Shliach Eretz Yisrael. That's as much as we're gonna identify. And someone told him, uh, he's-- he needs to raise funds for his yeshiva. Someone told him, "This and this person is
06:17 השליח התקשר לאותו אדם, והאיש שאל אותו: ״איך השגת את המספר שלי?״ הוא השיב: ״מישהו נתן לי אותו. אני לא זוכר מי״. אחר כך הוא הרגיש נורא, כי אמר דבר שאינו אמת. אז הוא שאל אותי: ״מה עושים עכשיו?״ לא הקלתי עליו בעניין, כי אמת היא... עכשיו, למען האמת, האם אמירת דבר שאינו אמת היא איסור דאורייתא? זה נתון לדיון. אמנם נאמר ״מדבר שקר תרחק״, אבל הפסוק הזה מתייחס כפשוטו לעדות — שלא להעיד עדות שקר. ואילו אמירת אמת היא אולי עניין של מידת האמת. שמעתי שפעם מישהו אמר לרבנית, כמדומני בבדיחות הדעת, משהו כמו: ״לא, זה לא יכול להיות נכון״. והיא הסתייגה מכך, בדרכה האצילית: היא אינה אומרת שקר; מעולם לא שיקרה בחייה. זו מידת האמת. האדם הוא ״מדבר״. בארבע הדרגות — דומם, צומח, חי ומדבר — ״מדבר״ פירושו שיש לך כוח השפעה. ״מדבר״ הוא גם מלשון ״יַדְבֵּר עמים תחתינו״. לכן הדיבור הוא דרך להשפיע. ודיבור אמת, אם
06:17 a generous person, is a g-man of means. You could approach him." And he even gave him his telephone number. But he says, "Don't tell him that I gave you his number." Okay. The Shliach calls up the person, the, uh... And the person asks him, "How did you get my number?" So he said, "Someone gave it to me. I don't remember who it is." And afterwards, he felt terrible because he'd said something which wasn't true. So he asked me, "What's, what's, what's the story now?" So I didn't, didn't give him an easy time about it because Emes is, uh... Now, truthfully, is, is it a issu deraisa to say something which isn't true? That's questionable. It's questionable because although it says midvar sheker tirchak, but that pasuk lit-literally refers to, um, halakha, sorry, refers to Eidis. Not to say Eidis, uh, sheker. But t-t-to be truthful, truthful is, is, uh, possibly a midas Emes. Uh, I heard once someone said to the Rebetzin, uh, like in jest, the likes, uh, or something, something like that to say, "No, that can't be true." And she t-took exception to this in her very ideal way. She's not sheker. She's never told a lie in her life. And, uh, so that's the midas Emes. A, a person is a medaber. The four levels of, of, uh, Briah, Adam, Tzemach, Chai, Medaber. Medaber means you have a power of influence. Medaber is also Loshon Yad B'Ramtachtenu. And so Dibur is a, a way of influence. And so Dvor Emes, if
08:17 כשמדברים דברי אמת, אפשר להשפיע. יש מכונות לגילוי שקרים. כשאדם אומר דבר שאינו אמת, והוא יודע שאינו אמת, משהו בתוכו יזדעזע, אלא אם כן הוא שקרן מלידה או שקרן ותיק. כי זה מה שהאדם הוא: האדם הוא מדבר. כך ה' ברא אותנו. ומדבר צריך לדבר דברי אמת. ומכיוון שדיברתי על כך, השאלה שמופיעה כאן על המסך היא: מה הדין בדיעבד? האם אדם ששיקר למישהו — במקרה הזה, הוא אמר לאותו גביר שהוא שכח — חייב לחזור אליו ולומר: ״דברים שאמרתי שקר היו״, לומר: ״אני מצטער, שיקרתי לך״? למעשה, לא נראה שיש חיוב כזה. הנה ספר שמצאתי בחיפוש קצר. הוא אומר: ״אין צריך להודיע לשומעים ששיקר״, אלא אם כן אתה מפיק מכך תועלת. נניח שאמרת דבר שקר, וכתוצאה מכך הם נותנים לך כבוד או טובות הנאה אחרות — זו כבר רמאות. אבל אם אמרת דבר שאינו אמת ואין לו השלכות כאלה, הרי זה עניין שבין אדם למקום, ולא בין אדם לחברו. לכן
08:17 you speak in a way of truth, then you're able to have a, have an influence. There's-- There are lie detector machines. A person says something which is untrue, and they know it's not true, it will be, it'll be something will jar inside their purse unless they're born li- you know, or w-were seasoned liars. Because this is a, this is what a person is. A person is a medaber. This is what we're, we're, Hashem created us as such. And so a medaber has to be a Dvor Emes. So, so since I've been talking about this, so we have on the screen here was the question, what's after the fact? Does the person who said a lie to someone, in this case, he told this, uh, Gvir, he told him that he forgot. Is there a chiyuv to come, go back and say, "Dvorim sh'amar ti sheker hayu," to say, "I'm sorry, I told you a lie"? So really, it doesn't seem to be the, the case. You can see here's a Sefer. I just did a bit of a search. He says, "Eli tzorich lohedi al hashomim sheshiker asher." Unless you, unless you are getting a benefit. If you... Let's say, when you said a sheker, and as a result, they're giving you covert or something or other benefits, then that's, that's, that's cheating. But if you had said something which is untrue and it's not, has no bearing, so then, then, then it's, uh, it's bein adam la'makom. It's rather than bein adam la'chaverei. So
09:49 אינך צריך ללכת ולהתנצל, וכן הלאה. אף על פי כן, אני חושב שנכון יותר שהאדם יודה בכך ויתנצל, אבל אין בזה חיוב מן הדין, וזה גם לא מבטל לגמרי את עצם אמירת השקר. ובוודאי שזה תמריץ שלא לעשות זאת שוב. כך כותב בספר ״דברי חסידים״, הלכות איסור שקר, מאת הרב נחום יאבוב [?]. הוא היה מחבר מצוין, וכבר אינו בין החיים. הוא כתב סדרה שלמה של ספרים בנושאים שונים בשם ״דברי חסידים״. הספר שאני משתמש בו הוא על הר הזבל [?]. זה באמת ספר מצוין. הוא כותב כאן שמסברה, שקר הוא עניין שבין אדם למקום. ובהערה למטה הוא מצטט את הרש״ש רמ״א [?], סימן י״א. הוא כותב שיש ספרים שכתבו שאם אדם אמר דבר שקר, עליו לומר: ״אני מצטער, אמרתי דבר לא נכון״. לדבריו, זה יותר עניין של מידת חסידות. טוב, נחזור לרשימה שלנו על הסדר. השאלה הראשונה ברשימה הייתה שאלה פשוטה: הכיסוי הבלוי של התפילין של יד — האם הוא צריך גניזה? האם צריך להניח אותו בשמות? יש שתי קטגוריות:
09:49 you don't have to go and apologize, et cetera. Although, yeah, it would be, it would still, I think it would be, uh, more, more correct for the person to be moideh than, and to apologize, but not, not that there's a chiyuv min hadin, and it doesn't undo. Uh, it doesn't undo the sh- having said the sheker totally. Okay. It's, uh, it's certainly an incentive not to do it again. This is what this Sefer called Divrei Chassidim, Hilchos Issur Sheker by Reb Nachum Jabov. Actually, he's an excellent mechaber, no longer alive. Uh, he wrote a whole series of seforim on different topics called Divrei Chassidim. Um, we find the, the one which I use is on, on Hirhazavel. It's really an excellent, uh, Sefer. So he's, he's writing here that Misvara Sheker is a bein adam la'makom. And he quotes here on the low- on the note, he quotes here from the Rashash Ramo, uh, Siman Yud Aleph. He writes, "If Seferim write, if a person did say a sheker, he then he should, uh, he should say, 'I'm sorry, I, I said something wrong.'" He says it's more on a, on a Midash Chavis thing. Okay. Let's come back to our list al ha'seder. Okay. I'm gonna go back. And so question number one on our list was a simple question, the worn-out cover of the Tefillin. The Tefillin Shaliyad, does it need to go into Genizah? Does it need to be put into Shemes as such? So you've got what's called... There's two categories,
11:37 תשמישי מצווה ותשמישי קדושה. לגבי תשמישי מצווה, דנו בהרחבה במה לעשות עם ציציות: האם אפשר לעטוף ציציות ולהניח אותן באשפה בדרך מכובדת, וכן הלאה. ויש תשמישי קדושה. תשמישי קדושה הם דברים המשמשים דבר שיש בו שם ה'. התפילין עצמן הן בוודאי תשמישי קדושה. אבל מה לגבי הכיסוי של בית התפילין? נסתכל כאן. זה לא כל כך ברור, אבל זהו ספר העוסק במיוחד בגניזת שמות — מה צריך להניח בגניזה, בשמות. והוא כותב: ״הכיסוי של של יד והקופסאות שבהן אנו מכסים את התפילין״, קופסאות הפלסטיק הללו, ״כשאינן בשימוש עוד, יש להניח אותן בגניזה״. בהערה ג' הוא מפנה לשער הציון שבמשנה ברורה, ואומר שאין הבדל בין של יד לשל ראש. הוא חולק שם על דברי המשנה ברורה, שרוצה להבחין בין של יד לשל ראש: על הבית של של ראש יש שי״ן משם ה', ואילו על של יד לא כתוב דבר. לכן המשנה ברורה רוצה לומר שהשל יד הוא תשמיש קדושה, והקופסה המגינה עליו היא תשמיש דתשמיש,
11:37 Tashmishei Mitzvah and Tashmishei Kedushah. So Tashmishei Mitzvah, we've gone to a lot of discussion about what to do with tzitzit. Can you put wrapped tzitzits and put them in the, in the g- in the rubbish, uh, et cetera, in a respectful way. Then we've got Tashmishei Kedushah. Tashmishei Kedushah means that they are part of servicing something which has Hashem's name. So the Tefillin themselves are for sure Tashmishei Kedushah. I saw some, uh... But what about the cover? To the, of this Tefillin box. So let's take a look here. It's not so clear, but here, this is a Sefer specializing in Ichaz Shemos, of k- what has to be put into Geniza, into Shemos. And he writes, "The cover of the Shaliach and the boxes which we use for covering this Tefillin," these plastic boxes, "they d- and when they are, are no longer in use, they should be put in Geniza." He, in the note of Gimel, he refers to the Shaar Hatzion in the Mishne Brurah, and he says it doesn't make a difference whether it's a Shaliach or a Shalosh. And where he challenges the words of the shal- of the Mishne Brurah, who wants to differentiate between the Shaliach and Shalosh, because the Shalosh, the box, has got Hashem's n- uh, the shin of Hashem's name, and therefore, uh, whereas the Shaliach doesn't have anything written, therefore he wants to say the Shaliach is the, is, is, is the Tashmish Hakdasha, and the box which is to protect it is called Tashmish
13:15 כלומר דרגה אחת רחוקה יותר. אבל הוא אינו נשאר עם ההבחנה הזאת. הוא אומר שלא: הבית עצמו — לדעת המשנה ברורה — הוא קדושה, ולכן כיסוי המגן נקרא תשמיש קדושה. אם כן, התשובה היא שאם הכיסוי כבר אינו ראוי לשימוש, יש להניח אותו בשמות. ועכשיו לשאלה השנייה, שכמה אנשים שאלו בשבת האחרונה. במקרה אחד לא היה להם מניין לקריאת התורה בשבת בבוקר בגלל מזג האוויר הקשה בצפון אנגליה: האנשים שבקושי משלימים להם מניין נשארו בבית. מקרה אחר היה באוקראינה, בגלל הפסקות החשמל וכל מה שקשור לכך. כתוצאה מזה, לא היה להם מניין לשחרית. במקרה השני, העשירי הגיע לבסוף אחרי שכבר התפללו שחרית, קראו את הפרשה מתוך חומש, התפללו מוסף ואחר כך התפללו מנחה. אחרי מנחה הגיע האדם העשירי. מה עושים עם קריאת התורה? זו הייתה שאלתם. ואפשר לחזור גם לשאלה מצפון אנגליה: האם צריך להשלים את הקריאה בשבוע הבא? בעל ״שערי אפרים״, שעוסק במיוחד בקריאת התורה, נוקט
13:15 de Tashmish, and so one step removed. But he, he, uh, he doesn't remain that way. He says no, that the bias itself... Mishne Brurah takes the view that the bias itself is Kedushah, and therefore the, the protective cover is called Tashmish Hakdasha. Right. So yeah. So the an-answer is that it sh- this sh- if it's no longer usable, it should be put in Shemos. Right. Now, this is a question which a couple of people had this pa-point, question number two. A couple of people had this question this past Shabbos. One was rec- that they did not have a Minyan for Krias HaTorah on Shabbos morning. One was due to the inclement weather in the north of England, and therefore the people who just about make up their Minyan stayed home. And the other one was actually from Ukraine because of the, uh, power cuts and this and that. So as a result, they did not have a Minyan for Shacharis. And I'm gonna f- th-th-in this second Shailah, and the, uh, the tenth man came eventually after the Davened Shacharis, and they've already did Krias HaTorah, as in from a Chumash, and then they did Mussaf, and then they did Mincha. And after Mincha, Mr. N-number 10 arrives. So what do, what do we do with Krias HaTorah? That was their question. Now, the... I can go back to the north of England question. Do you have to make up the following week? Now, the way the Sharia frame specializes in Krias HaTorah, he takes
14:55 הדעה שצריך להשלים בשבוע הבא עוסקת במקרה שבו היו 10 אנשים לקריאת התורה בשבוע הקודם, אבל היה ויכוח סוער בבית הכנסת, והם לא הצליחו להתארגן ולא קראו בתורה. אחר כך הם נרגעו, אבל כבר היה אחר הצהריים או בשבוע הבא. אבל אם לא היה מניין, הוא אומר, אין חיוב לקרוא בתורה בלי מניין. ואם לא היה חיוב מלכתחילה, אין צורך להשלים. עם זאת, לא כולם מסכימים לכך, ויש שיחמירו. לכן אמרתי לשליח בצפון אנגליה שצריך להעריך את היכולות של הקהילה שלו: האם הם יוכלו לעמוד בחומרה של קריאת התורה כפולה, של שמות ווארא. אבל נחזור לסיפור באוקראינה. כפי שאמרתי, הם לא קראו בתורה בבוקר, ועכשיו כבר אחרי מנחה. כאן השערי אפרים מביא את החידוש שבברכי יוסף ובחיים שאל, שלפיו אחרי מנחה כבר אין זה הזמן לקריאה של שחרית, כי כבר הגיע זמן הקריאה של מנחה. בבוקר קוראים, נניח, פרשת שמות. אחר הצהריים, במנחה, קוראים פרשת וארא. והוא רוצה לומר שאפילו אם רק אמרתם
14:55 the view that the need to make up the next week is when the Krias HaTorah for the past week, there were 10 people, but there, there was some mighty argument in the shul, and they couldn't get their act together, and they didn't do Krias HaTorah. Afterwards, they calmed down. It was already the afternoon or next week. But if there was no Minyan, he says, there's no need, no, no Chiyuv to have Krias HaTorah if there's no Minyan. So there's no Chiyuv. There's no need to be Mashlim, to make up, if there was no Chiyuv in the first place. Having said that, not everyone agrees with that, and some people will. So the Shliach in north England, I s- I said that you have to assess the, the, um, the ca-capabilities of your community, whether they could hope, uh, can manage with the Humra of doing a double Krias HaTorah of, uh, Shemos and Vaera. But coming back to the story in, in Ukraine. So as I said, they did not have Krias HaTorah in the morning, and it's now after Mincha. So here, the Sharia frame quotes the Chiddush in Birkei Yosef and in Chaim Shoal, where he wants to take the view that after Mincha, it's no longer time for the Shacharis Kriya because it's already time for the Mincha Kriya. In the morning, we read, let's say, we read Parashat Shemos. In the afternoon, after Mincha, it's, or du-during Mincha, it's Parashat Vaera. And he wants to say, even if you just said
16:32 אשרי ובא לציון, אין בכך בעיה. נניח שהשעה שתיים אחר הצהריים, וכבר אפשר להתפלל מנחה: עד כמה שאני רואה, איש אינו אומר שאי אפשר אז להשלים את קריאת התורה של שחרית. אבל ברגע שכבר אמרתם אשרי ובא לציון, כבר התחלתם את סדר מנחה, ואז הוא אומר: אם זה זמן מנחה, אי אפשר להשלים את הקריאה החסרה של הבוקר. זו דעתו המחודשת. אבל כאן על המסך יש לנו את הדגול מרבבה, של הנודע ביהודה. אלו הערותיו על גיליון השולחן ערוך, בסימן קל״ה. הלכות קריאת התורה מופיעות מעט בהלכות שבת, בערך בסימנים רפ״ג–רפ״ד, ואחר כך הדיון הארוך העיקרי על קריאת התורה הוא בסימני הקל״דים באורח חיים, דרך המעם לועז. ובכן, כך הוא כותב, הנודע ביהודה בדגול מרבבה, בסימן קל״ה: אם החמיצו את קריאת התורה בשחרית, ״ובמנחה כבר מצאו מנוחה״ — הרוחות נרגעו, ובמנחה הם יכלו לקרוא בתורה — אז אם יש להם זמן לקרוא את כל הסדרה, שיקראו במנחה את כל הסדרה ויעלו את הקרואים של הבוקר. במילים אחרות, שיקראו את כל פרשת שמות. והוא כותב דבר יפה מאוד: ״כי כל יום השבת הוא
16:32 Ashrei V'HaLetzion, no one's worried. Let's say it's two o'clock in the afternoon, when you could have Mincha, no one says you can't make up for Krias HaTorah for Shacharis, as far as I can see. But once you've already said Ashrei V'HaLetzion, so you've got, you've geared up for Mincha, then he says, well, if it's Mincha time, you can't do, you can't make up the, uh, the missing Kriya for the morning. That's, that's the Chiddush view. But here on the screen, we have from the Dagul Merivavah, from the Noideh B'Yehudah. His ma- his comments on the margin of the Shulchan Aruch, this is in Siman Kuf Lamed He. So you got Eichas Krias HaTorah is a little bit in Eichas Shabbos, um, Reish Peh Gimel approximately Reish Peh Daled. And then the main long discussion about Krias HaTorah is in the Kuf Lameds, Kuf Lamed, uh, Gimel onwards in, in, uh, Arachim, co- through the Me'am Loez. Okay. So he writes the following. This is the Noideh B'Yehudah in the Dagul Merivavah in Kuf Lamed He. That if they missed Krias HaTorah at Shacharis, u'veMincha k'var mot tzemanucha, the, uh, tempers had calmed down, and by Mincha, they were able to do Krias HaTorah. So he says, if they have the time to do the whole Sidrah, so that at Mincha they should read the entire Sidrah and call of the morning. They should, in other words, they should read the whole of Parashat Shemos. And he, very beautiful, he writes, Ki kol yom haShabbos hu
18:08 זמן הקריאה״. כלומר, כל שבת פרשת שמות, כולל אחר הצהריים, היא זמן הקריאה של פרשת שמות. העובדה שבמנחה קוראים גם את פרשת וארא אינה גורעת מן ההגדרה שכל יום השבת הוא זמן הקריאה של הקריאה השייכת לאותה שבת. ועכשיו הוא אומר שאם גם במנחה ״לא יהיה להם מנוחה״ — הוא אינו דן באפשרות שיתפללו מנחה ואז יקראו אחריה, אלא רק במקרה שגם במנחה לא הצליחו להתארגן — האם עליהם לקרוא ביום שני או חמישי את קריאת התורה שהחסירו בשבת הקודמת? והוא אומר: לא, אין לעשות זאת, כי זה יגרום לביטול מלאכה משמעותי. אנשים צריכים ללכת לעבודה, ובימים האלה קוראים רק את העלייה הראשונה של השבת הבאה. ויש לו כאן עוד משפט יפה: ״אין דוחין דבר שזמנו אז מפני דבר שכבר עבר זמנו״. לא דוחים את הקריאה של וארא כדי להשלים קריאה שהחסירו בפרשת שמות. אם צריך לבחור באחת מהן, הוא אומר, קוראים את מה שזמנו עכשיו. הוא מוסיף שאם ביום שני או חמישי בבוקר יתחילו לקרוא את הסדרה של השבוע שעבר, זה ממש יבלבל את האנשים: הם לא ידעו מה קורה כאן, איזו סדרה קוראים, וכן הלאה.
18:08 zman haKriya. That the whole of Shabbos Shemos, including the afternoon, is the zman haKriya for Parashat Shemos. The fact that you do also, uh, uh- Parshas Va'era at Mincha doesn't detract from the definition that the entire day of Shabbos is the zman hakriah of the, of the kriah of that Shabbos. And he... Right. So now he says, if even at Mincha, lo yahaya lahem menuchah. So he doesn't talk about the possibility that they daven Mincha and then to do it after Mincha. He just talks about if they didn't manage to get their act together that Mincha either, should they be on Mondays or Thursdays doing the, the missed Krias HaTorah of the past Shabbos? And he says, "No, that's not okay," because it sh- that's gonna be a major disruption to Melacha. People have to go to work, and they just do the, the, uh, first hilchani of the Sab- the following Shabbos. And he has another nice line here. Ein dochein dover shezmanoi oz b'pnei dover shekvar ovazmanoi. You wouldn't push aside, uh, uh, Kriah of, of Va'era to make up for something from which was missed in Parshas Shos. If it's w- either/or, he says, you do the one which is called for now. Then he also says, if you're gonna start doing on a, on a, on a Monday morning or Thursday morning, and you're just gonna use last week's Sedra, then that's really gonna confuse people 'cause they're gonna know whether what's going on here, which Sedra is it, and so
19:52 יש לו עוד מה לומר. כאמור, הוא אינו מדבר על קריאה אחרי מנחה, אבל הוא כן כתב את המשפט הזה: ״כל יום השבת הוא זמן הקריאה״. עכשיו, בתחתית העמוד, מובאים דברי שער הציון. הוא מדבר על המצב הזה ואומר שאם לא הצליחו לקרוא בתורה בבוקר, אבל עכשיו אחר הצהריים, ״ויקראו הסדר של שחרית״. כלומר, את קריאת שחרית, עם שבע העליות, צריך לעשות לפני מנחה; אחר כך לומר אשרי, ואז לקרוא את קריאת מנחה. ״כן נראה לי״. זה נשמע יפה מאוד, ויש בזה היגיון: עושים הפסקה בין הקריאות. הוא לא אומר שזה מעכב, אבל זו העצה שלו. אולם במקרה הזה, שבו לא קראו לפני מנחה כי לא היה להם מניין, אני עדיין חושב שצריך לקרוא את קריאת התורה של שחרית. אבל לקרוא אחר כך גם את קריאת מנחה — זה נראה לי קצת מוזר, כי נדמה שיש כאן התנגשות מסוימת בין שני העניינים. הרי זה עתה קראתם על סמך הקביעה שכל היום הוא זמן הקריאה של שמות, ואז תקראו וארא. אם כי אפשר לומר שאולי יקראו רק וארא, כפי שהוא אמר: ״אין דוחין דבר שזמנו אז מפני דבר שכבר עבר זמנו״. אבל תהיה עוגמת נפש. אנשים יאמרו,
19:52 on. He does have a bit more. So he, uh, as I say, he doesn't, he doesn't t-talk about doing it after Mincha, but he did say this, this, this f- line, kol ha'yom haShabbos hu zman hakriah. Now, then on the, the bottom of the page, and this, this is from the She'ar Tzion. And he's talking about this situation, and he says that if you, if they didn't manage to do Krias HaTorah in the morning, but it's now the afternoon, ve'yikreu ha'sedar shel Shacharis. Be-- You should do the Shacharis, the seven aliyas should be before Mincha, then do Asher Yatzar, and then do Kriah of Mincha. Kein nirali, which is, uh, sounds very nice. Right. Makes a lot of sense, and you ma- you made a pause. So he doesn't say it's ma'akiv, but he says that that's his advice. Here, but they... in this case, where they didn't, uh, uh, it's not, they didn't, uh, uh, read before Mincha, they didn't have a minyan. I'd still think that, uh, to do Krias HaTorah of Shacharis, but then to do Mincha also, that I find a bit funny because then it's seems to be a, a bit of a, a clash between the two in yoniym. You've just lain... You've just said, kol ha'yom hu zman kriah of, of, of, of Shos. So then you're gonna do Va'era. Although you can say, well, perhaps do just Va'era, as he said, ein dochein dover shezmanoi oz b'pnei dover shekvar ovazmanoi. But there'll be agmas nefesh. People say,
21:29 פספסנו קריאת התורה של שבוע שלם. אז אני מציין: זה לא בזמן מנחה של שבת, שאז צריך לקרוא את פרשת וארא; זה אחרי מנחה. בסדר? זה לא קשור להשלמת הפרשה הקודמת, אבל אני לא חושב שצריך לעשות גם השלמה של שחרית וגם השלמה של מנחה. נעבור לשאלה הבאה. שליח נרגש מאוד: יש להם פרויקט של בניין חדש, והוא חושב על הבניין הזה כל היום. זה מעסיק אותו מאוד. האם מותר לו לעיין בתוכניות בשבת? האם מותר לו להראות אותן למשפחה? האם מותר לו להראות אותן למבקרים? האם אפשר לתלות את התוכניות על הקיר? יש כאן בעצם שני עניינים. האחד הוא שטרי הדיוטות: אין לקרוא דברים של חול בשבת. מדובר כאן בבנייה ובמלאכה, ולכן לכאורה אין לקרוא חומר כזה בשבת. ויש עניין נפרד של שיחה על פרויקטים של בנייה בשבת. יש מושג: ״חפציך אסורים״. בפסוק בישעיה נאמר ״ממצוא חפצך״ — חפציך אסורים, חפצי שמים מותרים. מי שאומר זמירות יזכור את הלשון הזאת. אז חפצי שמים מותרים. האם זה היתר גורף, או רק כשיש צורך? נדמה לי שראיתי את זה בשמירת שבת כהלכתה,
21:29 we missed out a whole week's Krias HaTorah. So I'm more note it, it's not, it's not during Sh- Mincha. Then you have to read Parshas Va'era. It is after Mincha. Okay? So unrelated to, to be mashlim the past parsha, but I don't think to do both Sedra-- uh, both ha'shlom of Shacharis and ha'shlom of Mincha. Let's move on to the next question. That is, a shliach is very excited. They've got a project of a, a new building, and chayif ol of kol ha'yom. He's thinking about this building. It's a major occu-- or preoccupying his mind. And is he allowed to look at the plans on Shabbos? Is he allowed to show to family? Is he allowed to show to visitors? Can you display the plans on the wall? So this here is actually this, uh, a little bit of, uh, should we say two things. One is about shtaru hediyatus. One should not be reading mundane stuff on Shabbos. And they are building this, he's talking about melacha, so one shouldn't really be reading such material on Shabbos. Then there's a separate thing of, of discussing, discussing building projects on Shabbos. Now, there is a, uh, concept, hafrotzecha asurim. Yeah. Mitposek Yeshai, mimtzo hafrotzecha, hafrotzecha asurim, hefetz shomayim mutarim. Those who say zmirus, they will remember this loshon, um, hafe-- and the way it says, l'shabeach habonas. So, so hafrotze-- hefetz shomayim amutar. Is that a free-for-all, or is it only subject in need? So I think I saw this from the Shemiras Shabbos KeHilchasa,
23:34 אבל זה המקור: יש ספר בשם נזר ישראל, ליקוטי רימון. נראה שהוא היה נפוץ כמעט כמו שמירת שבת כהלכתה בתקופה שלפני המלחמה. והוא כותב כך: ״חפצי שמים מותר לדבר בהם בשבת״, כגון לפסוק צדקה. וכן מותר לפסוק צדקה לעני. מותר לערוך מגבית ולהקצות כסף לעני, לדבר על שידוכים וכן הלאה. מותר גם לדבר על לימוד ילדים, ואפילו על לימוד מלאכה או מקצוע לילדים. כל זה נחשב לדבר מצווה; אם לא תהיה לאדם פרנסה, הוא עלול להגיע לידי חוסר יושר וגניבה וכן הלאה. טוב. אבל בהערה שלו יש נקודה חשובה: ״אף על פי שאינו צורך היום״ — אפשר לדון בענייני המצוות האלה אף שאין בהם צורך להיום. ואז הוא כותב: ״בתפארת שבת או תועלת שבת כתב, דווקא כשיש צורך בדיבור היום; בלאו הכי אסור אפילו לדבר מצווה״. נניח שמוכרים עליות בבית הכנסת. אפשר לערוך מכירה, והרי אפשר למכור אותן קודם, אלא שהאנשים אינם שם. לכן מותר למכור עליות: זה צורך מצווה. רוצים לערוך מגבית לצורך ציבורי דווקא בשבת. למה בשבת? מפני שאז כל האנשים נמצאים, ורוצים לנצל את ההזדמנות. אז זה בסדר.
23:34 but this is the reference. There's a Sefer called Nezer Yisroel, Likutey Rimon. It was-- it seems to have been almost as popular as She- Shemiras Shabbos KeHilchasa in the pre-war era. And so he writes the following. Hefetz shomayim, mutar ledaber bohem beShabbos, k'keday hefsek mitzvah. Yeah. Vechein mutar lifsek zochr la'ani. You're allowed to make an appeal and allocate money for ani, for the poor, to talk about shidduchim, et cetera. Even, uh, and, uh, and also about teaching children, even to teach them a trade or a vocation is also allowed to discuss at Shabbos. All of this is considered mitzvah. If a person doesn't have an income, they'll become, uh, dishonest and steal, et cetera. Very good. Okay. Then, but he has in the note an important point. Af al pi she'eino tzorech hayom, you can discuss these mitzvah, um, accounts, even though it's not needed for today. Then he says, b'ta'aras Shabbos o toeles Shabbos kosa, davka ki sheyes tzorech bedibure hayom. You can discuss this kind of thing if there's a need to discuss it today. Kol hahochi, osro afil uledvar mitzvah. So let's say we sell aliyas in a shul. Ah, you can make a sale, and you can sell them earlier, but the people are not there. So you can do... That's why you're allowed to sell aliyas. It's tzorech mitzvah. You want to make an appeal for a communal need, and you want to do that appeal on Shabbos. Why are you doing it on Shabbos? Because that's when you have
25:13 הייתי אפילו אומר כך, אבל אינני בטוח: לתלות על הקיר בבית חב״ד הנוכחי את התוכניות של בית חב״ד העתידי. מצד חפצי שמים אפשר לומר שאנשים באים, מגלים עניין, משתתפים ותורמים. אבל האם זה מתיר גם שטרי הדיוטות? סוף סוף אלו תוכניות בנייה. אינני בטוח שצורכי רבים הם היתר לקרוא שטרי הדיוטות. אבל במה שאני די בטוח הוא שאתם ובני משפחתכם לא צריכים לעיין בדברים האלה בשבת, כי אין בכך דחיפות. אם זה מעסיק אתכם, איכשהו תחזיקו את זה בראש עד צאת השבת ותטפלו בזה אחרי שבת. אבל לא צריך לעיין בתוכניות האלה בשבת. נעבור הלאה. מישהו שיתף אותי בדבר הבא. זה כאן? אה, סליחה, זה לא כאן; משום מה זה לא נשמר. מדובר בברית. בברית, לברכת המזון, משתמשים בכוס יין. ולקראת סוף ברכת המזון, אחרי ״ממרומים״, מוסיפים שישה קטעים של ״הרחמן״. מה שנעשה נפוץ למדי הוא לחלק אותם בין הנוכחים: אתה אומר את זה, אתה את זה וכן הלאה.
25:13 the... all the people are there. So you want to, um, uh, utilize the opportunity. So that's okay. I would even say this, I'm not so sure, yeah. To have the plans on this-- on the wall hanging up in this current Chabad house, the plans for the coming Chabad house. So as far as Chef Se Shama, you could say people are coming. All right, interest. Interest, participate, uh, contribute. But does that also allow Sheta Hadyetes? After all, this is a plan. It's a building plan. So I'm not sure whether the Tzorchi Rabim was-- it would be a heter to read Sheta Hadyetes. What I'm, what I'm certainly, what I'm quite confident, though, is that for yourself and for your family, that they, they shouldn't be looking at those things on Sha-on Shabbos because there's no urgency. All right? So something on your mind, you'll keep it in your mind somehow till the end of Shabbos and deal with it after Shabbos. But it should be... Uh, they shouldn't be consulting, looking at those plans on Shabbos. Let's move on. So someone shared this with me. Is it here? Uh, so... Oh, sorry, it's not. It doesn't somehow, not saved over here. About at a bris. So at the bris, there's, uh, we have for benching, we, uh, we use a kos, a cup of wine. And then towards the end of benching, by the, uh, before, uh, Harachaman hu yizakeinu after Mimorim, we add six stanzas of Harachaman. And what's become quite popular is you share
27:01 אחד הוא ברכה למוהל, אחד הוא ברכה לסנדק, אחד הוא ברכה לאבי הבן, וכן הלאה. מקובל לחלק אותם. מישהו שלח לי צילום מתוך ספר חדש למדי, שבו נאמר שאין שום טעם להעביר גם את הכוס מאדם לאדם בזמן שאומרים את ה״הרחמן״. ברכת המזון היא על הכוס, ושבע ברכות אפשר לומר רק על כוס יין; לכן מעבירים את כוס היין, משום ש״אין אומרים שירה אלא על היין״. אבל ל״הרחמן״ אין קשר לכוס, ולכן אין צורך להעביר אותה כשאומרים את קטעי ה״הרחמן״. היא יכולה להישאר אצל מי שמזמן, ואחרי שמסיימים את קטעי ה״הרחמן״ ואת ברכת המזון כולה, המזמן יברך על היין. לאחר מכן, מי שרוצה לשתות מכוס של ברכה — מוזמן. נעבור לשאלה הבאה, שאלה מספר חמש. הייתה עוגה בתנור בערב שבת, ביום שישי. בזמן הדלקת נרות בדקתי את העוגה, הכנסתי קיסם או משהו דומה, והיא עדיין הייתה לחה מבפנים. השאלה היא אם מותר להשאיר את העוגה להיאפות.
27:01 them out. There's you say this one, this one, this one, this one. One is the brachah for the mohel, one is the brachah for the sandek, one is the brachah for the avi abin, and one is, uh, et cetera. And so it's common to give them out. So someone sent me a copy of it, very much a contemporary Sefer, to say that there's no, no point in sharing the c-passing the cup around when the brachah, when the Harachaman is being said. It's not a... Benching is, um, benching is al ha-kos. Sheva berachot can only be said with a cup of wine, and therefore the cup of wine is passed around because it's, uh, ein moshirain al hayayin. But Harachaman has got nothing to do with the kos, and therefore there's no need to pass around the cup for Harachaman's. It can just stay where it is, and by the one who's lea-leading the benching, and after Harachaman's are over, and then after, um, the full benching is finished, then, uh, then the one who's leading the benching will make a berachah, and afterwards, whoever wants to have kesher berachah is welcome to. Let's go on to the next question. That's question number five. We had a ba-cake baking in the oven on Erev Shabbos, on Friday. At lichting-- at licht zinden, I checked the cake. I put in a toothpick or something, and it was still moist inside. So the question is, is he allowed to leave the peg-- uh, cake to bake? Uh, let's
28:36 נניח שיש לתנור טיימר, והוא יכבה כעבור שעה. האם מותר לו להשאיר את העוגה להיאפות אחרי כניסת שבת? ושאלה שנייה: אם הדבר אסור, האם העוגה תהיה מוקצה למשך שאר השבת? הכלל כאן הוא שמותר להשאיר מאכל שלא התבשל לגמרי גם בלי בלעך, בתנאי שהגיע לשיעור מאכל בן דרוסאי. כבר סיפרתי את הסיפור הזה, אבל אספר אותו שוב. פעם הגעתי למנצ'סטר לשבת חורפית. הבחור שהיה אחראי על המטבח באותה שבת — זה היה לפני שנים רבות — גילה חצי שעה לפני שבת שהמרק לסעודת ליל שבת נמצא לו בנחת במקפיא, גוש קרח. הוא מיהר להוציא אותו מהמקפיא והניח אותו על האש בעוצמה הגבוהה ביותר. הגיע זמן הדלקת נרות, ועדיין שחו שם גושי קרח. אז הוא כיבה את האש בשביל הבחורים, ולבחורים לא היה מרק באותה שבת. אבל האמת היא שהוא היה יכול להשאיר את המרק על האש, בתנאי שהאש מכוסה. כשיש בלעך מותר להשאיר מאכל נא, כי החשש הוא שמא יחתה, כלומר שאדם יבוא לשנות את עוצמת האש וכדומה, והבלעך פותר את הבעיה הזאת. לכן היה מותר לו להשאיר את המרק שם. דבר אחד שהייתי
28:36 say the oven has a timer, it'll switch off an hour later. Is he allowed to leave the cake to bake into Shabbos? And number b, if, if, if he weren't allowed to, would the cake be mukza for the rest of Shabbos? So the, the rule here is that you're allowed to, you're allowed to have semi-cooked food without a blech, provided it's mevushal kmachol b'derabbonon. I've told this story before, but I'll tell you the story again. I once came to Manchester on a, in a, uh... It was a winter Shabbos. And the boy who was in charge of the kitchen for that Shabbos, this is many years ago, the boy who was in charge, he realized a half an hour before Shabbos that the soup for Friday night was actually sitting snugly in the freezer, a block of ice. So he whipped it out of the freezer, put on big fire, highest flame. It comes the time of licht zinden, and it's still ice is swimming there. So he switched it off for a boy, and the boys didn't have soup for that Shabbos. Now, truth is that he could have left it, he could have left it on the flame, provided the flame is covered. So with a blech, you're allowed to leave raw food because of the i-issue of Shema Yahata, that you might come to tamper with the, the flame, et cetera. But if the blech covers you for that. So he would be allowed to leave it there. One thing I would
30:17 אומר הוא שאם מישהו היה מרים את המכסה, והמרק עדיין לא היה חם לגמרי, אסור היה לו להחזיר את המכסה. לכן לא כדאי להסתמך על כך. אבל הם יכלו להשאיר את המרק על אש גבוהה עד שעת הסעודה. ומה היה קורה אחר כך? אם הם היו חוששים מסכנה כלשהי, הם יכלו לבקש מגוי להנמיך את האש וכדומה. אבל זה כשיש בלעך. הבלעך מאפשר חזרה, והוא מאפשר להשאיר מאכלים לא מבושלים כדי שיתבשלו. אך גם בלי בלעך, אם המאכל התבשל יותר משיעור מאכל בן דרוסאי, מותר להשאיר אותו על האש. זה לגבי בישול. מה המקבילה לכך באפייה? מתי אפשר לומר שהמאפה כבר הגיע לשיעור מאכל בן דרוסאי, שהוא אפוי למחצה, ולכן מותר להשאיר אותו להמשיך להיאפות? ההגדרה המובאת היא: ״שיקרמו פניה המדובקים בתנור״ — שהצד הצמוד לתנור קיבל קרום. אולי לא כל כך קל לבדוק זאת, אבל במקרה הזה פני העוגה כבר קיבלו קרום. סביר מאוד שגם תחתיתה קיבלה קרום. העובדה שהכנסתם גפרור והוא יצא לח, כלומר שהעוגה עדיין לחה מבפנים, אינה משנה את דעתי: הייתי אומר שהעוגה כבר הייתה אפויה למחצה. ואני מבין שיש אנשים שאפילו אוהבים את הטעם של עוגה שעדיין לא נאפתה לגמרי מבפנים, כשהיא קצת קרמית. כך שהיא כבר עברה את שיעור מאכל בן דרוסאי. היא כבר עברה חצי אפייתה, ולכן היה אפשר להשאיר אותה להיאפות לגמרי בשבת, מכיוון שכבר הייתה אפויה למחצה לפני שבת. אני אומר זאת משום שלא כל כך פשוט לעשות בתנור את המקבילה של בלעך. אבל גם בלי בלעך, בלי גרוף וקטום, מכיוון שהיא כבר הייתה אפויה למחצה, היה אפשר להשאיר אותה במקומה.
30:17 say is if someone lifted the lid and it wasn't fully hot, they would not be allowed to put the lid back on again. So it's not a good idea to rely on this. But they could have left the soup on a high flame, um, until, till the time of the meal. And, uh, what happens afterwards? Well, if they, if they were concerned that there's any hazard, they could ask a goy to lower the flame, et cetera. But it-- That's, that's, that's with a blech. So the blech allows you chazarah. The l-blech allows you to leave uncooked foods to cook. But even withou-without a blech, if the food is more than ma'achal b'derabbonon, you are allowed to leave it, uh, on the, on the flame And that's for cooking. What's the parallel for c-- for baking? To say it's already marach b'derasoi, and it's lo is ha, semi-cooked, therefore, we can leave it to bake. So the definition given in Shechinat Olam is, "Yikore mu poneo hamudbok-- havlibok betano," that the surface which is stuck to the oven has become crispy. Now, this perhaps is not so easy to establish, but here, uh, the cake was crispy on the surface. Every likelihood, it was crispy at the bottom. The fact that you put your... a match in and it came out moist, which means it's still moist inside, then still I would say that the c-cake was already m-kevahel, was, was already ha-half-baked. And I understand that some people actually enjoy the taste of cake which
32:06 עכשיו, שתי שאלות דומות. אחת הגיעה ממקום אחר בעולם. השואל כתב לי בעברית, כך שאני לא בטוח מאיפה הוא. הוא רצה להכין את הקידוש ממש לפני השקיעה. זו לא הייתה שבת מיוחדת, כמו בר מצווה או קידוש גדול שמישהו מממן; פשוט נחמד שיהיה קידוש. חמש דקות לפני הזמן הוא הוציא צ'ולנט שהיה במקפיא והכניס אותו לסיר בישול איטי. הוא גם הוציא קוגל, הפעיל את הפלטה החשמלית והניח עליה את הקוגל. הוא הוסיף גם קצת מים כדי שהקוגל לא יישרף. אחר כך, במהלך השבת, עלו בו ספקות והוא הסיר הכול — הוא הוריד את המאכלים — כי חשב שמה שעשה אינו מותר. יש לנו כאן אפוא שני דברים: הצ'ולנט הקפוא שהוכנס לסיר בישול איטי, וקוגל מבושל לגמרי, אבל קפוא, שהונח על פלטה.
32:06 is still not totally, uh, baked on the inside, a little, a little creamy. So it's past kevahel b'derasoi. It's past chatsi afiyoso, and therefore, they could y- have left it to bake, uh, fully into Shabbos since it was already half-cooked before Shabbos. I say this because to... how do you do the equivalent of a blech in an oven? That's a little bit, bit awkward. But I'm saying even without being blech, without a gruf uktumo, uh, since it's already halfway there, you could leave it where it is. Now, two similar questions to, to... Well, now, and here was in a... from a different part of the world. And he says, like he writes to me, he writes to me in Ivrit, but so not sure where it's from. But he, he's, he's wanted to set up the sh- the kiddush just before Shkia. It was not a special Shabbos, as in a bar mitzvah or someone has sponsored a major thing. But just it's nice to have a three... He whipped out five minutes before the zman. He whipped out a, a cholent which was sitting in the freezer, and he put it in a crock pot, and he took out a coa- a kugel, switched on the electric hot plate, and he put the kugel on the hot plate, put some water also so that it should, uh, shouldn't, it shouldn't burn it, the, the kugel. And then he had second thoughts during Shabbos, and he then removed everything. He removed the foods. He was
33:39 כאן אתם רואים על המסך קטע מספרו של הרב פרקש, ״שבת כהלכה״, נדמה לי בפ"ח. הוא אומר כך: בכיריים שאין בהן אפשרות לכוון את עוצמת החום — אין כפתור שאפשר להנמיך או להגביר באמצעותו — אין חשש של שמא יחתה. זה לא נפוץ כל כך, אבל פלטות חשמליות לשבת שמחברים לשקע הן כאלה שאין בהן כפתורי ויסות. במה כבר אפשר לשנות את העוצמה? אין שם מה לכוון. לכן בפלטה כזאת, שאין בה כפתורי ויסות, אפשר להוציא את הקוגלים מהמקפיא ממש לפני שבת, להניח אותם עליה, והם יתחממו לקראת הסעודה בשבת. גם עם המים זה בסדר, כי מבחינה זו הפלטה היא כמו בלעך. כפי שאמרתי, כשיש בלעך אפשר אפילו להניח לפני שבת מאכל נא כדי שיתבשל, ולכן זה בסדר. אבל לסיר הבישול האיטי יש כפתור ויסות: גבוה, בינוני, נמוך. שם מתעוררת הבעיה של גרוף וקטום. זה לא נחשב גרוף וקטום.
33:39 thinking that that was not allowed, what, what he did. So, so we've got here two things. One is the cholent, the frozen cholent, which had been put into a crock pot, and the other one was a c- a, a fully cooked kugel, but frozen, put onto a hot plate. So here you have on the screen from the Sefer of Rav Forcash, Shabbos Ha'alochah. I think it's Peh Ches. So he says the following, that a stove which has no, uh, no adjustments, as, uh, it's, it-- there's no, there's no knob to make it lower or higher. That's not so common, but the elec- the plug-in Shabbos hot plates are such that they don't have any controls. So then he says, there's no worry of shemirat haten. Now, what's the, the, the concern that you might ca-- start tampering with it? It's, it's... There's nothing to tamper. And then... And you're allowed to... So the plug-in hot plate, which has no control knobs, then you could take the kugels from the freezer just before Shabbos, put it on it, and it'll, it'll warm up for Shabbos. With the water, it's, it's, it's okay because it's, it's the equivalent of a blech. So as I just said, with a blech, you can even put raw food on for it before Shabbos, and so that would be okay. The crock pot, though, had, uh, had contro- has a control knob. High, medium, low. That's where you have a problem of gruf uktumo. It's not where, it's not gruf uktumo,
35:30 כי מקור החום צריך להיות מכוסה. ולכן, להכניס לסיר בישול איטי תבשיל חמין נא, או חמין קפוא שלמעשה נחשב אז לנא, כשהסיר מצויד בכפתורי ויסות — זה לא יהיה בסדר. והוא כותב שגם אם מכסים את הכפתורים, זה לא משנה. אסביר משהו: הרב משה פיינשטיין אכן אומר שבכיריים של שבת צריך לכסות את כפתורי הוויסות. זו החומרה שלו. אבל אם חוזרים לחשש המקורי של שמא יחתה, לפני 500 שנה או 1,000 שנה, היה תנור שהיה מעין כלי עמוק, בתחתיתו גחלים, והיו משתמשים במקל כדי לחתות בהן. כך בישלו אז; היה צורך לחתות בגחלים שוב ושוב. ולכן חכמים אומרים שצריך לכסות את האש, שתהיה גרופה וקטומה, כדי להזכיר לעצמכם שלא תחתו בה בשבת. שם אמצעי הוויסות והאש היו באותו מקום: המקום שבו חותים בגחלים ומקום האש היו היינו הך. אחר כך הגיעו הכיריים החשמליות, ואמצעי הוויסות נמצאים ליד הכפתורים, ואילו מקור החום נמצא במקום אחר. הם הופרדו. אז מה צריך לכסות — את הכפתורים או את מקור החום? כפי שאומר הרב שלמה זלמן אוירבך,
35:30 because the, the, the fire, the, the ha- has to be covered. And so to just put the raw cholent or the frozen cholent, which effectively is raw then, to put it into the, uh, crock pot, uh, which has got adjustment knobs, then you would... that would not be okay. And he, he writes, even if you cover the knobs, that doesn't matter. Let me just explain something. Rabbeinu Yonah Feinstein does say that the knobs of a, a cooker for Shabbos, that you have to cover the knobs. That's, that's his chumra. But really, going back to the original, the original concern of shemirat haten, going back five hundred years ago, a thousand years ago, you got a stove, which was like a, a, a deep pot, and you got some coals at the bottom, and you use a stick to stir them, and you have to keep on stirring. That's how they, how cooking used to be. There was a continual poking necessary. And so now, the Hakham tell us you have to cover that, gruf uktumo, that you should be... Uh, remind yourself you're not going to poke it over Shabbos. So there, the controls and the fire were in the same place. Now, the poking space and the fire space is the same thing. Comes along electric cookers, and you've got poking spaces on the... by the knobs. Fire is, is, is, is somewhere else, so they have been separated. So which needs to be covered, the knobs or the fire? So as Rabbeinu Hillel,
37:08 אפשר לומר שכל החשש שמא יבואו להתעסק באש קצת פחות שייך היום, כי אין לנו אש ממש שצריך לחתות בה. פשוט מניחים לה, והיא פועלת. אבל יש לנו קבלת עול: חז"ל אמרו שצריך לכסות את מקור החום, אז צריך לכסות את מקור החום. הם לא אמרו שצריך לכסות את אמצעי החיתוי, או את כפתור הוויסות. לכן כיסוי הכפתור הוא הידור, ובוודאי אינו תחליף לכיסוי מקור החום. כן? ולכן לא בסדר להכניס מזון נא לסיר בישול איטי לפני שבת, אלא אם כן יש בו מעין תחליף לגרופה וקטומה. ומה ההמלצה, מה אפשר היה לעשות? לקחת יריעת נייר כסף ולרפד בה בשכבה דקה את הדופן הפנימית של המעטפת החיצונית. כלומר, לסירים האלה יש מעטפת חיצונית ממתכת, ובתוכה סיר פנימי מקרמיקה. אם מרפדים בנייר כסף את פנים המעטפת החיצונית ומכניסים את סיר הקרמיקה לתוך הריפוד הזה, הדבר נחשב לקטומה, כי כיסיתם את מקור החום. הוא אומר אפוא בבירור שכיסוי הכפתור לא מועיל במקום שנדרשת גרופה וקטומה. עכשיו נחזור לדבר
37:08 Zal Sangerson, he says, "We have to... We really can-" You could say the whole business that you might come to start tampering is a little bit obsolete because we don't have a live fire as such that you have to tamper with it, you have to poke it. You just leave it alone, and it happens. But we have Kabbalah soil. Chazal said you have to cover the fire, you have to cover the fire. But you have to cover the fire. They didn't say you have to cover the, the control-- the poker or the control knob. So, so the control knob is a hedor to cover. It certainly does not substitute for covering the fire. Yeah? And therefore, to put raw food in a slow cooker before Shabbos is not okay unless you have some kind of grufa ktuma, a substitute. And what is the recommended, which you could have done, take a sheet of silver foil and make a thin lining of the outer housing of the... In other words, the, the crock pots have this outer housing made of metal, and the inner is a ceramic, uh, insert. So if you put a sheet of silver foil inside the outer-- to line the outer housing, then you could put the ceramic pot inside that lining, and that's called grufa-- that's called ktuma because you've covered the source of heat. Now, so he says quite clearly that the c- the covering the knob doesn't help where grufa ktuma is called for. Now, coming back to something
38:45 שדיברנו עליו לפני כמה חודשים. האם אפשר להניח מים קרים ממש לפני שבת ולתת להם להתחמם? יש שליח שרוצה... הוא נמצא שם בבוקר, ולא רוצה להגיע מוקדם מדי; יש לו עוד דברים לעשות. האם הוא יכול להגיע 10 דקות לפני שבת, למלא מים קרים, ולהשאיר אותם להתחמם ולהגיע לרתיחה בשבת? אם אין למכשיר כפתורי ויסות, התשובה היא כן. אם יש לו כפתור ויסות, התשובה היא לא. כי מה שהרב פוקס אומר כאן הוא שכיסוי כפתורי הוויסות אינו תחליף לגרופה וקטומה. אבל אם המים כבר התחממו למחצה, אולי אפשר לומר... צריך ללמוד את זה, אבל חשבתי שיש כאן עניין של מאכל בן דרוסאי. אבל אם המים היו קרים לגמרי בכניסת שבת, זה לא יהיה בסדר. טוב. גם אם עברנו על זה בעבר, חזרנו לכך שוב. כעת יש כאן שאלה: בבית חב"ד מסוים עורכים אירוע לנשים. וכנראה גם באירועים כאלה הכול צריך להיות קשור למשהו גשמי שאפשר לקחת הביתה. גם כאן רוצים שהמשתתפות ייקחו איתן משהו מוחשי מהאירוע. כל אישה תקבל בקבוק דקורטיבי, יהיה שמן זית, וילמדו אותן להוסיף לשמן הזית מרכיבים שונים ותבלינים. אחר כך הן ייקחו הביתה את השמן בבקבוק. והשאלה היא אם המארגנים צריכים לדאוג שכל הבקבוקים הללו יוטבלו לפני האירוע.
38:45 which we discussed a few months ago. Can I put up cold water just before Shabbos and let it heat? There's a, there's a shliach. He wants to... He doesn't... He's there in the morning. He doesn't want, he wants, doesn't want to come too early. Uh, he's got other sin things to do. Can he come ten minutes before Shabbos, pour in cold water, and, and then, uh, leave it to cook, to boil into Shabbos? So if it's got no knobs, the answer is yes. If it does have a control knob, then the answer is no. Because he, he, he, what Rav Fokach is saying here is that the control knobs, covering the control knobs does not substitute for the need for grufa ktuma. So to, uh... But if the water was half hot, half heated, perhaps you could say then, you know, of, um, ma, uh, we had to learn this, but I thought you have of malchum and rasoi, but it was totally cold water at the onset of Shabbos. That would not be okay. Right. Now, if we've gone through that before, just come back again. Right. Then we have here a question. A-- In a certain Chabad house, they're making a ladies event. And so maybe at the Neviim, everything has to be connected with a gash mizuka thing. Here also, they want to make a gash mizuka thing, a takeaway from the event. So they're going to have, uh, every woman's gonna be given, uh, a decorative bottle, and there's gonna be
40:20 זו הייתה השאלה. מה שאתם רואים עכשיו על המסך הוא מתוך ספר בשם ״פסקי תשובות״, ספר בן זמננו למדי, וכאן מדובר בדיני טבילת כלים. הוא כותב: כלים המיועדים רק לאחסון, שלא אוכלים מהם ישירות אלא מעבירים את המזון מהם לכלים אחרים — יש אומרים שהם נחשבים כלי סעודה וחייבים בטבילה, מפני שהם מחזיקים מים או מזון. אחרים אומרים שלא, משום שלא אוכלים מהם ישירות והם גם אינם משמשים להכנת המזון. למשל, אם יש לכם פטיש שמשתמשים בו לשיטוח חזה עוף או דבר דומה, הוא יצטרך טבילה, כי משתמשים בו להכנת אוכל. אבל כאן מדובר באחסון בלבד, באחסון מצרכים במטבח. לכן, בגלל המחלוקת, יש לטבול אותם בלי ברכה. אבל כלי אחסון שמשמשים גם להגשה לשולחן, שמביאים אותם לשולחן, כגון בקבוק, קנקן או מגש — מגש שמשמש למזון עצמו, ולא רק להנחת כלים עליו.
40:20 a supply of olive oil, and they're going to be taught how to add various ingredients, spices to the olive oil. And then they'll take home this oil inside this bottle. And the question is, do the organizers have to see that all these bottles should be toveled before the event? That was the question. So now what you have on the screen is from a Sefer called Psakim and Shuves, kind of very much a contemporary Sefer, and here is in the Dinim of Tefillas Keilim. So he writes, "Keilim which are there just for storage, and it's not that you eat directly from them. They would be passed-- The food would be passed to another Keilim. So some call these klei seudah, that they do have to be toveled because they hold water, foo- hold food. Others say no, since you, you don't eat directly from them, and they're not also used for preparation." So let's say if you had a, a mallet, which, which you use for beating, uh, chicken breast or something, that would nee-need to have a tevila because it's used in preparing food, but this is just storage. Therefore, so it's a, a storage of supplies in the kitchen. Says the Maharlikus, "And therefore, they should be toveled without a bracha. But those Keilim, which are also used for serving to the table, storage Keilim, which are brought to the table, like a bottle, a jug, a tray, a tray which is used for actually for the actual food, not for just for dishes."
41:58 ומה שמצאתי רלוונטי לדיון שלנו הוא ״מלחיא״, כלומר כלי למלח, מלחייה. זו הדוגמה הקרובה ביותר שיכולתי לחשוב עליה. מביאים מלחייה לשולחן. לא אוכלים מתוך המלחייה, אבל מביאים אותה לשולחן ומשתמשים בה כדי לשפר את טעם האוכל. אז חשבתי על בקבוק שמן הזית הזה, שאולי מביאים אותו לשולחן. זה בקבוק דקורטיבי, ואנשים שיושבים לשולחן עשויים להשתמש בו כדי להוסיף קצת שמן וטעם לסלטים שלהם. אם כן, הוא נחשב לכלי סעודה, ולכן צריך להטביל אותו בברכה. שוב, בקבוק השמן הקטן הזה, שיש בו שמן מתובל, ושמביאים אותו לשולחן, דינו צריך להיות כדין מלחייה: יש להטביל אותו בברכה אם הוא עשוי מתכת או זכוכית. לעומת זאת, אם הוא כלי אחסון, נניח מכל לסוכר, מכל לקפה או ארגז לחם — כלים שמשמשים לאחסון ולא מביאים אותם לשולחן — הוא אומר שצריך להטביל אותם בלי ברכה. טוב. מה עוד יש לנו? נדמה לי שיש לנו עוד דבר אחד אחרון. אה, זה ה״הרחמן״ שסיפרתי לכם עליו. סיפרתי לכם על שיתוף הכוס, אבל אין בכך צורך. נאמר ש״בפשטות יש טעות במנהג זה״, כי ל״הרחמן״ לא צריך
41:58 And what I found re-relevant to our discussion, malchiya, which means a salt cellar, a salt shaker. So the-- this is the closest I could think of. A salt shaker is brought to the table. You don't eat from the salt shaker, but it's brought to the table, and it's used to enhance the, the food. So I was thinking about this bottle of olive oil, which may be brought to the table. It's a decorative bottle. It may be used by people at the table to add a little bit of oil and flavor to their salads. Well, that would make it called klei seudah, and therefore, they should be toveled with a bracha. So again, the-- this little bottle of oil, which is flavored oil s- with seasoning, which would be, would be brought to the table, should be the same as, uh, as a salt shaker, which should be toveled with a bracha if it's made of, uh, metal or made of glass. Um, whereas if it were a storage container, let's say you've got, uh, a sugar canister, a coffee canister, a bread bin, those things which are used for storage but not brought to the table, then he says they should be toveled without a bracha. Right. What else do we have? One, I think we have one last thing. Oh, this is the Harachaman which I shared, told with you. I told you about sharing the cup, but it's not necessary. It says, "Mepashut yesh toras beminhag ze," because Harachaman does not need to
43:30 כוס, ולכן אין להשוות אותו לשבע ברכות. על זה כבר עברנו. טוב. עכשיו עוד שני דברים. אתם זוכרים את הדיון שהיה לנו על סמך הספר ״בחדרי תורתך״, ההתכתבות, כביכול, של הרב גרונר עם הרבי. העורכים נתנו לדברים את הכותרת ״צדקה לפני מעריב״, ואני חלקתי על כך, משום שלא הייתה כוונת הרבי לומר שצריך לתת צדקה לפני מעריב. כוונת הרבי הייתה יותר שכאשר יש אירוע מיוחד, אפשר — וגם צריך — לשלב בו מתן צדקה, אבל לא כדבר קבוע, כי אנחנו יודעים שבפועל הרבי לא נהג לתת צדקה לפני מעריב. אז כתבתי על כך ופרסמתי ב״אור הסבורים״[?]. מישהו שלח לי את התוספת הבאה, משנת תשמ״ה. הרבי חוזר כאן לנושא. גם זה בחודש אלול, נדמה לי שאפילו בערב ראש השנה. הרבי אומר כאן בסוגריים: ״וכמו שנתבאר פעם בארוכה שהדין בשולחן ערוך״. כפי שכבר נתבאר ונדון פעם באריכות, מה שנאמר בשולחן ערוך על נתינת צדקה לפני התפילה נאמר לגבי שחרית ומנחה, ולא לגבי מעריב. מעניין שהעורכים אינם מציינים מראה מקום ל״נתבאר פעם בארוכה״. מתי הרבי דן בזה? ואני חושד שהכוונה היא בעצם לאותו מקור שדיברנו עליו בפעם הקודמת, מאלול תשל״ד. והרבי
43:30 have a kos, so don't compare it to Sheva Berachot. So we went through that before. Right. Now... So two, two, two more things, and that is, you remember we had this discussion based upon this Sefer Bechadrei Serasecha, uh, Rebbe Gruner's correspondence, so to speak, with the Rebbe, and the editors had put a title, Staka Lifnei Ma'ariv, and I'd taken exception because that was not the Rebbe's intent to say that you should give Staka before Ma'ariv. It was more the Rebbe was saying when you have a special event, so you can... Also you should incorporate Staka, um, but not, not as a regular thing because we know that the Rebbe, as a practice, did not give Staka before Ma'ariv. So I wrote this up and, uh, published in the Ohr HaSavuyrim. So someone sent me the following, uh, addition. So this is from Taf Shin Mem He. And the Rebbe revisits this. This is also in Elul time. I think it's Erev Rosh Hashana even. When the Rebbe says this in parentheses, "Umem komersh nis bay apam baruch shehadin beshu chanorach." As it was ex-explained, discussed once at length, that which it says in Shemonah Esrei to give Staka before davening was said for Shacharis and Mincha and not for Ma'ariv. Now, remarkably, the editors do not give a reference, bay apam baruch. When did the Rebbe discuss this? And I suspect that this is actually referring to the same Sifra which we discussed last time, Taf Shin-- Elul Taf Shin Lamed Daled. And the Rebbe
45:21 דן בנושא באריכות. אולי לקורא זה לא היה כל כך ברור, אבל מבחינת הרבי, הוא אמר אז שאין זה ראוי לקבוע מנהג לתת צדקה לפני מעריב. אם יש צורך מיוחד, צורך חריג — כן; אבל לא להפוך זאת למנהג, כי זה אינו מתאים לכתבי האריז״ל. טוב. כפי שאתם יכולים לראות, זה מופיע על המסך, בתורת מנחם תשמ״ה, לקראת סוף הספר. לסיום, מישהו נתן לי את המשוב הבא בנוגע להוספת עליות. אם אתם זוכרים מה הייתה השאלה: זה היה בשבת חנוכה, ועשו שש עליות בספר התורה הראשון, עד שביעי. מה עושים עם הקטע שנותר, משביעי עד סוף הקריאה, כאשר את העלייה השביעית צריך להעלות בספר של ראש חודש? ודיברנו על כך שבחב״ד בדרך כלל לא מוסיפים עליות, על סמך דברי אדמו״ר הצמח צדק וכולי, וזה בהחלט נכון. וכפי שאתם קוראים גם עכשיו, כשאנחנו מתקרבים לי׳ שבט, במכתב הידוע של הרבי על ההלכות השונות לקראת י׳ שבט ולשבת שלפני י׳ שבט, הרבי אומר לערוך כמה מניינים, אבל לא להוסיף עליות. כלומר, מנהג חב״ד הוא שלא להוסיף עליות. אז מישהו כתב לי: לאדמו״ר הריי״צ היו שלוש בנות. הבכורה הייתה נשואה לרש״ג, השנייה הייתה אשתו של הרבי, והצעירה, ששמה שיינא, נישאה לר׳ מענדל הורנשטיין, שהיה כהן. שניהם נהרגו במחנה ההשמדה טרבלינקה. על כל פנים, כשנישאו, בשבת שלפני החתונה או בשבת שאחריה — החתן היה כהן,
45:21 had discussed the topic at length, and perhaps it's not... Wasn't so clear to the reader, but in the Rebbe's mind that he, he had then said that it's not appropriate to give, to, to... Not appropriate to establish a minig to give Staka before Ma'ariv. If there's a special need, an exceptional need, yes, but not to make it into a minig because it doesn't fit with Kesiv HaArizal. Right. Um, so this is, as you can see, it's on the screen, Toras Menachem Taf Shin Mem He, towards the end of the Sefer. Finally, someone gave me the following feedback about adding Aliyas. So if you remember what was the dilemma, um, oh, what had happened was that Shavuot Hanukkah and they had made six Aliyas in the first Sefer Torah until that, until Shvi. What do you do with the last from Sh- from Shvi till the end when the seventh Aliyah should be called up into the Sefer Rashadish. And it's discussed how Chabad generally do not do Heichalofis based upon Tzemach Tzedek, et cetera, which is definitely true, true. And as you read also, now we're leading up to Yut Zvat, the famous letter of the Rebbe about the various Halachas for Shabu- for Shvu- Yut Zvat and the Shavuot before Yut Zvat. And the Rebbe says to make multiple Minyanim, but not to do Heichalofis. So Chabad meaning not to do Heichalofis. So someone writes to me that... Friediger had about three daughters. The eldest was married to the Rashag, the second one was
47:07 וגם אביו היה כהן. אביו היה חתנו של אדמו״ר המהר״ש. באותה שבת נתנו לחתן את עליית כהן. הרבי, כפי שנהוג בחב״ד, או כפי שהיה המנהג, קיבל מפטיר. אז מה נשאר למחותן? הרבי קיבל מפטיר כדרכו בכל שבוע, והמחותן היה כהן. לכן הוסיפו בסוף עלייה נוספת, ״אחרון״. את עליית אחרון, אחרי שביעי, אפשר לתת גם לכהן. הרי יש כאן מקרה שבו עשו זאת. אז מה אנחנו משיבים על כך? קודם כול, יש לנו הוראה ברורה מהרבי שלא מוסיפים עליות. מה שאירע אז אינו קובע לגבי מה שאנחנו עושים; אנחנו עושים מה שהורו לנו לעשות. ייתכן גם שר׳ מענדל הורנשטיין ואביו, ר׳ משה הורנשטיין, לא היו ממוצא ליובאוויטשי. הם היו ממוצא פולני. הדבר מוזכר בדרך אגב בעניין אמירת ה״נשיא״. אנחנו אומרים גם ״יהי רצון״. ב״היום יום״ נאמר שאפילו לוי או...
47:07 the Rebbe's wife, and the youngest, her name was Shaina, and, uh, she got married to Reb Mendel Horenstein, a Kohen. Uh, both of them, um, were killed in, in Treblinka, um, concentration camp. Um, at any rate, when, when they got married, so the Shabbos, the Shabbos before, Shabbos after, but the, the Choson, he was a Kohen. And, uh, his, his father actually was also a Kohen, yeah. So he was a-- His father was a son-in-law of the Rebbe Maharash. And so the Shabbos, they gave the Choson to be called up for Kohen. The Rebbe, as in Chabad, or it was the Minich, the Rebbe had Maftir. So then what does the Mechutan have? So the Rebbe had Maftir as he has every week. The Mechutan was a Kohen. So they added another Aliyah at the end, Acharon. And Acharon, after Shvi, Acharon can be given also to a, to a Kohen. So here you have that it was done. So what do we respond to this? So first of all, we have a clear guidance from the Rebbe that we don't do after Heichalofis. What happened then is doesn't have any bearing on what we do. We do what we're told to do. Possibly also, Reb Mendel Horenstein and his father, Reb Moshe Horenstein, they weren't of, um, Lubavitch origin. They were from Polish origin. This is mentioned in passing when this, uh, about the saying the Nosi. So we also say, "Yehi Ratzon." In Hayom Yom it says that even a Levi or a
48:58 גם כהן צריך לומר את הנשיא, כפי שאדמו"ר הרש"ב אמר לר' מענדל הורנשטיין, לר' משה הורנשטיין, שאף שהוא כהן, עליו לומר גם את ה״יהי רצון״. למעשה, שער הכולל מביא את אמירת ה״יהי רצון״ עם הנשיא. נראה שזה לא היה מנהג קבוע כל כך, ומובא בשם אדמו"ר הרש"ב שאמר: ״אנחנו אומרים את הנשיא, אבל לא אומרים את ה׳יהי רצון׳״. והסיבה שאמרו לר' מענדל הורנשטיין, או לר' משה הורנשטיין, לומר אותו, היא שהם לא היו במקורם מליובאוויטש. במנהג הקהילה שלהם אמרו את ה״יהי רצון״ אחרי הנשיא, ולכן גם הוא צריך לומר אותו. ייתכן שזו גם הסיבה לכך שכיוון שלפי מנהגו מותר להוסיף עלייה, הוסיפו עלייה בשביל המחותן. על כל פנים, למעשה, אנחנו פשוט נוהגים, כפי שאמרתי, על פי מה שנמסר לנו, ובוודאי שמנהג חב"ד הוא שלא עושים הוספות. זה כל מה שהיה לי לשתף אתכם היום. מצדי אני מאחל לכם גוט שבת, ומצדכם — עבודה. תודה שהשתתפתם ועל כל המשוב המעודד.
48:58 Kohen also should say the Nosi, as it was the Rebbe Rashab told his, uh, told Reb Mendel Horenstein, Reb Moshe Horenstein, although he's a Kohen, should still say the Yehi Ratzon. Now, actually, the Sharu- the Shara Kohelet, um, he brings, he brings the saying the Yehi Ratzon with the Nosi. It looks like it wasn't so standard, and the Rebbe Rashab is, is quoted as saying, "We don't say the N- we don't say the... We say the Nosi, we don't say the Yehi Ratzon." And, uh, so the fact that Reb Mendel Horenstein or Moshe Horenstein was told to say it because they weren't, uh, from Lubavitch origin. So in their Minich, there was-- their Kehillah they say the Yehi Ratzon after the Nosi, so he should also say it. So that's possibly why, since by his Minich it is acceptable to do, um, an extra Aliyah. So to accommodate him, they made an extra Aliyah for the, for the Mechutan. Any rate, the, the Meise, we just follow, as I said, what we were told and what's, uh, certainly Minchah Chabad is, uh, we don't do Heichalofis, and so, yeah. That's as much as I have to share with you for today, and I wish you, uh, for my part, a Gut Shabbos, and for your part, Avodah, and, uh, thank you for participating and for all the encouraging feedback. And, uh,