פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 244 · 2026-01-12 · 1:01:38
שמות תשפ״ו
תיאור הפרק
1) החופה נערכה ביום שני בשעה שתיים אחר הצהריים. האם עורכים שבע ברכות ביום ראשון בערב שלאחר מכן? 2) האם מותר לי לעשות מניקור ופדיקור באותו יום, בידי מטפלות שונות? 3) בהתוועדות י״ט כסלו התעורר בחור וקיבל על עצמו לשנן מספר פרקים בתניא עד יו״ד שבט. כעת נראה שלא יוכל לעמוד בכך. האם הוא יכול להתיר את קבלתו בהתרת נדרים? 4) אני מתפלל לאט, ולעיתים קרובות עוצר כדי להתבונן ולהפנים. מה הדין כשהחזן מגיע לקדושה ואני רק מסיים את הברכה השנייה? האם אוכל להצטרף לקדושה? 5) מדוע נוסח הברכה הוא ״להתעטף בציצית״ ולא ״להתעטף בטלית״? 6) האם קטן יכול להפריש חלה? 7) מהם הכללים לעניין עשיית מלאכה במוצאי שבת לאחר מלווה מלכה? 8) מדוע פתיחת דברי הגבאי לפני קריאת העולה הראשון לתורה שונה: בימות החול ובמנחה של שבת היא פותחת ב״ותגלה ותראה״, ואילו בשחרית של שבת ויום טוב ב״ויעזור ויגן ויושיע״? 9) הערה בעקבות הדברים על ציצית בלילה: 10) הערה בעקבות הדברים על החזקת כלב: 11) הערה בעקבות הדברים על אמירת ״ברוך הוא וברוך שמו״ בידי בעל הקורא, כשאדם אחר עולה לתורה: 12) הערה בעקבות הדברים על נתינת צדקה בלילה: ראה רמ"א אבן העזר סי' סב סוס"ה ובפתחיתשובה סקי"ב שם. ראה שוע"ר סי' רסובמקורו בס' מגיד מישרים (משלי). בס' כל נדרי (ס, ח-ט)מבחין בין החלפת לימוד בלימוד לבין ביטול הלימוד. בס' לקט יושר כתב שלאלהמתין. בביה"ל בסי' קט התיר בדיעבד. אבל בשוע"ר שם ס"המשמע דשרי לכתחלה. ומבואר שם שיש בזה ב' אופנים: א) מתפלל עם הש"ץ, ואז אומרכל מה שאומר הש"ץ; ב) אינו מתפלל עם הש"ץ, אבל אוחז ב'קדושה' יחד עםהצבור, שאז עונה מה שהצבור עונים. ראה ברכי יוסף או"ח סי' ח:ד. שו"ע יו"ד סי'שלא ס"ל וסל"ג. מגן אברהם סי' רצט ס"ק טו בשם אבודרהם; פסקיתשובות סי' ש:ו. דברי קהלת (גייגר) ע' 72. פסקי תשובות סי' יח:א. שו"ת עצי בשמים (להרמ"מ סנדרוביץ נ"י) ע"פ מהר"ל בחידושיאגדות לר"ה ג, א. וראה 'רשימות' גליון לט. הערה במטה אפרים עם אלף המגן סו"ס תרכ"ב.
השמע המקורי · הערך על הדיין הרב לוי יצחק רסקין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:04 ערב טוב. אתחיל בסיפור, וכיוון שזה מוצאי שבת — שיחת מוצאי שבת. הסיפור מופיע בכמה מקומות, וזה הנוסח המפורט ביותר שמצאתי. פעם ישב הרבי עם ר׳ שמואל לויטין בנוכחות אדמו"ר הריי"צ. הרבי שאל את ר׳ שמואל לויטין אם שמע בליובאוויטש, בעיירה ליובאוויטש, דברים על התניא. הרבי אמר: ״אני מתכוון להוציא לאור ספר עם חומר על התניא, והייתי רוצה לשמוע מה ידוע לך״. למי שעוקב אחרי הדברים: זה עתה יצאה לאור עבודה יפהפייה בשני כרכים על התניא, פרויקט שהרבי תיאר כבר לפני 70 שנה. רצו להדפיס תניא במתכונת דומה לגמרא, עם פירוש ומקורות. הספר יצא לבסוף לפני כמה חודשים, ונמכרו ממנו אלפים רבים של עותקים, גם במחיר מסובסד מאוד. כנראה על זה דיבר הרבי. אנחנו חוזרים כאן בקלות 70 שנה לאחור. הרבי אומר אפוא לר׳ שמואל לויטין שהוא מוציא לאור כרך על התניא, ושואל אם יוכל למסור לו מידע. ר׳ שמואל סיפר כך: ״הייתה משפחה בשם קלצקין. הם היו רבנים בכמה מקומות, בלובלין ובמקומות אחרים. אביהם למד יחד
00:04 Good evening. I'm gonna start off with a story. And as it's Motza'i Shabbos, Motza'i Shabbos shmues. The story reads like this. The story has appeared in several places. This is the most detail which I found. So one time, our Rebbe is sitting with Reb Shmuel Levitin in the presence of the Friediker Rebbe. The Al-- The Rebbe asked Reb Shmuel Levitin if he heard in Lubavitch, back in, in, in the town of Lubavitch, did he hear things about the Tanya? Because the Rebbe says, "I'm intending to publish a safer of material about the Tanya, and so I'd like to have your input." So now this is actually those who have been following, there's just been published this two-volume beautiful work on, on, on, on Tanya, which the Rebbe had kind of described this project seventy years ago. They wanted to print a Tanya which should be similar to like this style of Agamora with the commentary and with sources, and that was finally published, um, a couple of months ago, and many thousands of copies have been sold. Highly, um, highly subsidized also. So that's poss-- probably what the Rebbe was talking about. So this is going back, well, easy seventy years. And so the Rebbe says to Reb Shmuel Levitin, "He's publishing a volume, uh, about the Tanya, and could you tell me some information?" So Reb Shmuel says the following, "There was a family called Klatskin. They were Rabbonim. They were se-several places, you know, Lublin and others. So their father learnt in together
02:10 עם חבר או עם אח בישיבה של החתם סופר בפרשבורג. יום אחד הם עזבו את הישיבה בפרשבורג ובאו לליובאוויטש, אל אדמו"ר הצמח צדק, ורצו לשמוע חידוש מהרבי. באותה תקופה, משום מה, הרבי לא אמר מאמרי חסידות. יום אחד הייתה שמחה בליובאוויטש, ואדמו"ר הצמח צדק היה שם ואמר מאמר. משום מה האחים קלצקין לא היו שם, והחמיצו את המאמר. הם הצטערו מאוד, נכנסו אל הרבי והתלוננו על כך שהחמיצו את שמיעת המאמר. אדמו"ר הצמח צדק אמר להם ללמוד תניא עם ר׳ הלל מפאריטש, שכנראה היה שם. הוא שלח אותם אל ר׳ הלל, תלמיד חכם גדול, ואמר להם: ׳לִמדו קצת תניא עם ר׳ הלל מפאריטש׳. הם אמרו לאדמו"ר הצמח צדק שר׳ הלל הוא כלי שני, ו׳כלי שני אינו מבשל׳. כלומר, הם רצו לשמוע מכלי ראשון, מהרבי עצמו. הרבי השיב: ׳ר׳ הלל הוא אמנם כלי שני, אבל יד סולדת בו׳. יש בו חום לוהט. זו הייתה השיחה. ואכן, ר׳ הלל ישב ולמד איתם תניא, והם למדו את הפרק הראשון בתניא, על צדיקים, בינונים ורשעים. ר׳ הלל הסביר מהו
02:10 with a friend or with a brother in the Yeshiva of the Chasam Sofer in Pressburg. One day they left the Yeshiva in Pressburg, and they came to Lubavitch, to the Tzemach Tzedek, and they wanted to hear chidush from the Rebbe. At that point, for whatever reason, the Rebbe wasn't saying Mamor Chidush. One day there was a Simcha in Lubavitch, and the Rebbe was there. There's a Mach Tzedek, and he said, 'A Mimer.' For whatever reason, these Klatskin brothers weren't there, and so they missed the Mimer, and they were very upset. They went into the Rebbe, and they complained, and they said that they are the fact that they had missed on hearing the Mimer. So the Tzemach Tzedek says to them they should learn Tanya with Reb Hilu Paritcher. He was there, apparently. So they are say-- he said, go to Reb Hilu, the, the great Talmid Chachamim. He told, "Learn, learn some Tanya with Reb Hilu Paritcher." And they said to the Tzemach Tzedek that Reb Hilu is a Klisheni, and Klisheni Einim Mivashol. In other words, they want to hear Klirushin from the Rebbe himself. So the Rebbe answered, "Reb Hilu is Taka Klisheni, obvious Yad Seledersbe. It's, it's, it's very... It's, it's got the, uh, the scalding heat to it." And so, yeah, that's the... So that was the conversation. And then Reb Hilu indeed sat down and learned Tanya with them, and they learned the first pereki in Tanya about Tzadikim Beni Reu Shom. So Reb Hilu explained what is a
03:42 רבי, ואמר כך: ׳בינוני הוא גבול. צדיק הוא בלי גבול. מהו רבי? בלי גבול בתוך גבול׳. זו הנקודה שמסר להם. כשסיפר ר׳ שמואל לויטין את הסיפור, אדמו"ר הריי"צ משך בכתפיו. אפשר לפרש את משיכת הכתפיים איך שרוצים, אבל זה היה הווארט שהוא סיפר. ראיתי ביוגרפיה של הרבי שמביאה את הסיפור, והכותבים תהו מה פירוש ׳יד סולדת בו׳. הם כתבו שכשיד סולדת בו, הדבר מבשל אפילו בכלי שני — וזה לא נכון להלכה. זה לא הפשט בסיפור. דיברתי על כך לפני כמה שנים, בתשפ״ב. בקיץ של פ״ב דנו בסיפור הזה, והנקודה היא שלא מדובר כאן בהלכות שבת. בהלכות יורה דעה עולה העניין ש׳יד סולדת בו׳ יכולה לגרום למידה מסוימת של השפעה, לסוג של בליעה. ומעניין כל כך מה שר׳ הלל הסביר להם. הם רצו לשמוע מהרבי, והרבי שלח אותם אל ר׳ הלל. הם אמרו שהוא רק כלי שני, לא כלי ראשון. ור׳ הלל, בהסברו על התניא, דיבר על ההבדל בין בינוני פשוט,
03:42 Rebbe, and he says the following: "Beni is Gvul. Tzadik is Bli Gvul. What is a Rebbe is Bli Gvul B'techah Gvul." That was-- That's the point which he's sharing. And the Dash-- Reb Shmuel Levitin when he told this story, so the, the Rebbe, the Friediker Rebbe shrugged his shoulders. Whatever, however you learn Shat, the shrugging of the shoulders. But this was the vort which he said. And I saw some of this, um, biography of, of the Rebbe. I saw a biography where they bring this story, and they're thinking, "What's this thing about Yad Seledersbe?" And the way they had written is that Yad Seledersbe is cooks, even if it's a Klisheni, which is not true Halacha. That's not the Shat of the story. I, I discussed this a couple of years ago. Um, Dov Shin Peh Beis. I had a, uh... When, when it was, in the summer of Peh Beis, we discussed this story, and the word is he's not talking about Hilchos Shabbos. What you have in Hilchos Yoredie, it comes up this inyon that, that, uh, Yad Seledersbe can cause possibly a certain degree of interaction, a k- a kind of Bliya. And so, and this is so interesting what Reb Hilu explains to them. They wanted to hear from the Rebbe, and Reb Hilu-- the Rebbe sent them to Reb Hilu, and they were... said he's the only klir-- he's not a Klirushin. So Reb Hilu, in his explanation of Tanya, he says the difference between a Prushtied, a P-P-Prushtied Beni,
05:18 סליחה, לבין צדיק, ואחר כך על רבי. אני חושב שזה גם מסביר את עניין הכלי הראשון: הרבי הוא ׳בלי גבול בתוך גבול׳. הוא מסוגל להגיע אל החסיד. בזמנם, הרבי היה כלי ראשון, הוא ׳מבשל׳, חודר פנימה. ור׳ הלל אומר שאולי הוא עצמו אינו יכול לעשות זאת, אבל עדיין יש לו כוח מסוים. למה אני מעלה את הסיפור עכשיו? כי לקראת השבת הזאת התפרסמה שיחה משנת תש״ל — איזו שנה בדיוק? על כל פנים, השיחה שפורסמה השבוע על ידי ״הנחות בלה״ק״ היא שיחה משבת כ״ה טבת. הרבי מדבר בה על התקופה שבין כ״ד טבת, יום ההילולא של אדמו"ר הזקן, לבין י׳ שבט, יום ההילולא של אדמו"ר הריי"צ. הוא מדבר על כך שאדמו"ר הזקן הביא את החסידות באופן של הבנה והשגה, ואילו אצל אדמו"ר הריי"צ הפצת המעיינות חוצה התבטאה בכך שהביא את הדברים לציבור רחב יותר: לאנשים שלא הבינו את היידיש או את העברית המקורית. הוא דאג שיתרגמו את הדברים לצרפתית, לגרמנית, לאנגלית ולאיטלקית. ואז הרבי מציין בשמחה שבאותו שבוע ממש קיבל את התניא בתרגום לערבית. הוא מזכיר ש״תמים״ הדפיס אותו. אז אני, אני
05:18 sorry, and a Tzadik, and then, and, and then there was a Rebbe, which I think is also kind of explaining, yeah, you got Klirushin, and the Rebbe is Bli Gvul B'techah Gvul. He's able to reach into a Chassid. That was their time. The Rebbe is, uh, is the Klirushin, is Mivashol, penetrate. And he's saying, uh, he doesn't... He, he, he may not be able to do that, but, uh, there's still some kind of power. Okay. Why, why, why am I bringing up this story now? Because just for this Shabbos was published a Sicha from Tov Shin Lamed. Uh, Lamed, what was it? Kol Ponim, the Sicha, which was published this week by Hanakos B'lahak, um, is about- It's a, a sicha of chof hei, chof hei teves, Shabbos. And the Rebbe talks about is in between chof dalet teves is Alter Rebbe's yahrtzeit and Yitzchak is the Friediker Rebbe's yahrtzeit. And he talks about the Friediker-- the Alter Rebbe bringing tzidkus to, uh, in a way of havanah v'hasagah. And the Friediker Rebbe, his hafas ha'mayanus ba'zoar etzei was the inyan of tran-- he brought it to the broader, uh, population, which people didn't understand the original Yiddish or Hebrew, and he brought it, and he saw that it should be translated into French and to German and to English and to Italian. And then the Rebbe celebrates the fact that just that week that he had received the Tanya translated into Arabic, uh, which... And he mentions that Tomim printed it. So my, my
06:55 דודי המנוח, לייבל עליו השלום, דאג לתרגום התניא לערבית. הרבי ראה בזה דבר משמעותי מאוד, כי, כפי שאמר, אפשר במובן מסוים לשייך את שבעים אומות העולם לשתי קבוצות: עשיו וישמעאל. שפתו של עשיו היא רוסית, ושפתו של ישמעאל היא ערבית. את תרגום התניא דווקא לערבית הוא ראה כדרך לבירורו של ישמעאל. על כל פנים, בהקשר הזה הרבי מדבר באותה שיחה על תרגומים. בעצם, הוא אומר שהיה עדיף שילמדו בכלי ראשון, כי לימוד בשפה אחרת הוא כלי שני. סליחה, לא כלי ראשון; הוא אומר שלימוד בשפה אחרת אינו כלי ראשון. עם זאת, מכוח ההתקשרות לרבותינו נשיאינו וקיום השליחות, יש גם כוח לבשל על דרך עניין העירוי. ובלשונו: ״אף כי כל החילוקי דינים שמצינו ביורה דעה אודות כלי נחושת, כלי מתכות, ואין כאן המקום להאריך בזה״. מה שאני רואה כאן דומה מאוד למה שדיברנו עליו: כלי ראשון מבשל, ואדמו"ר הריי"צ... והתמים שדיבר אמר: ״בסדר, רב הילרס[?], יעץ לדזבי[?]״. וכאן הרבי אומר שאולי אין לתרגום כוח של כלי ראשון, אבל יש לו כוח של עירוי. ואני רואה שהוא מפנה הרבה ליורה דעה ולא להלכות שבת. שם נמצא
06:55 late uncle, Leibl, alav hashalom, uh, he had the trans-- the Tanya translated into Arabic. And the Rebbe sees this very significant because he says the seventy nations of the world can be kind of, uh, identified under two groupings, under Esav and Yishmael. And the language of Esav is Russian, and the language of, uh, Yishmael is, is, is Arabic. And the fact that the Tanya is translated into, into Arabic particular, he sees this as a way of abirur of Yishmael. Uh, the Rebbe bechor a kopanim. So in that context, the Rebbe, the Rebbe in that sicha talks about translations. Really, he says that if... Really, it would have been better that they should learn in the klirishen, because learning in another language is a kli sheini. It's not klirishen, sorry. He says learning another language is not a klirishen. However, the skashas to Rab Seini and the Seenu, and carrying out the shlichus, there's also the koach to cook al derech inyan ha'irui. So, uh, as in his words, "Aki chol ha'chiluki dinim shemotzinu beYeredeh about klina choishes, kli matches, ve'ein kamu kemel ha'arch bozeh." So what I'm seeing here is, it's very similar, that you're talking about klirishen is mevashel, and the Friediker... And, and the Temim Shadrach says, "Okay, Rab Hillers, ya'atz ledazbei." And here the Rebbe is saying the translation may not have the power of klirishen, but it has the power of irui. And I see he's referring to Yeredeh a lot rather than to hilchos Shabbos, yeah. That this is where
08:31 עיקר הדיון. והמו"ל מוסיף כמה הערות שוליים — בעצם, כמה הפניות — לש"ך ביורה דעה, בסימן ס"ח ובסימן ק"ה. וכאן אפשר לראות שהש"ך כותב: ״נראה לעניות דעתי פשוט מן הש"ס״, שכלי נחושת בולע על ידי עירוי. הוא מביא ראיה מהגמרא. בגמרא בזבחים מדובר על כלים ששימשו לקרבנות: ״אחד שבישל בו ואחד שעירה לתוכו רותח״ — בין שבישלו באותו כלי ובין שעירו לתוכו נוזל רותח של הקרבנות, יש בהם דין ״מריקה ושטיפה״. יש תהליך של הכשרת כלים ששימשו לקרבנות, שלא אכנס אליו, אבל לזה הרבי מפנה. הוא אומר שביורה דעה דנים בכך שגם עירוי יכול לחדור. זה עלה ממש השבוע, ורציתי לשתף ברעיון הזה: כן, החסיד אינו כלי ראשון, אבל אם הוא... וכאן הרבי אומר שבכוח ההתקשרות לרבותינו נשיאינו אפשר לקבל גם את הכוח לבשל, מפני שבמובן מסוים באים עם העוצמה וההשפעה של כלי ראשון. טוב, נעבור עכשיו לרשימת השאלות. היא התארכה מאז ערב שבת. השאלה הראשונה ברשימה הייתה על
08:31 the main discussion is. And the, in the, uh, the publisher adds a couple of footnotes, in, in footnotes, cou-a couple of references rather to, uh, um, Shah in Yeredeh in Siman Sameches and in Siman, and in Siman Kuf Hei. And where the Shah writes here, you can see, um, "Nira nirditi poshet min hashas that klina choishes is going to absorb through irui." Brings a raaya from the Gemara. It says in Gemara Zochim, we're talking about keilim, which are used for korbonos, whether echad shebishal bo, whether it was cooked in that keili, echad she'eiro letoichei reiteach, or if it was, they poured into it, uh, boiling, um, boiling, um, I guess gravy of the korbonos, ton merikoshtifo. And there's a procedure, procedure of kashering keilim which were used for korbonos, which I'm not gonna go into, but i-i-it, this is where the Rebbe is referring to. He says it's discussed in Yeredeh that irui is also able to penetrate. So I just... This was just this week, and I, uh, wanted to share this idea that, yeah, the chasid is not the klirishen, but if he... And here the Rebbe says, with the p-power of the skashas to Rab Seini and the Seenu, then you can also have the, the power of levasheul, uh, because you are kind of coming with the vigor and the, uh, impact of the klirishen. Right. Let's now go onto s-the list of questions. It's grown since Erev Shabbos. But, um, so the first list, well, on the list was about,
10:07 חופה. איך מחשבים את שבעת ימי שבע הברכות? במילים אחרות, מתי אפשר לערוך את שבע הברכות האחרון? הצגתי את השאלה כך: החופה נערכה ביום שני בשעה שתיים אחר הצהריים. האם יום ראשון בערב שלאחר מכן עדיין נכלל בשבעת הימים, או שהם כבר הסתיימו? האם אפשר לערוך סעודה ולומר בסופה שבע ברכות? המקור הוא, כפי שאפשר לראות, בסימן ס"ב. הרמ"א מפרש ש״אלו השבעה ימים״ מתחילים מיד אחרי אמירת שבע הברכות הראשונה, כלומר מתחת לחופה. אומרים שבע ברכות מתחת לחופה, ומכאן מתחילה ספירת שבעת הימים. במקרה הזה, מאחר שהחופה הייתה בשתיים אחר הצהריים, יש להניח שעד שתיים וחצי כבר נאמרו שבע הברכות מתחת לחופה. זה עדיין לפני השקיעה, ולכן יום שני הוא היום הראשון משבעת הימים. ממילא, בליל יום ראשון שאחר כך, שהוא כבר יום שני... אילו היינו סופרים מהסעודה הראשונה, או משהו כזה, החשבון היה שונה. אבל למעשה איננו נוהגים כך. כפי שהוא אומר, אין סופרים מהסעודה אלא מהחופה, וכך מחשבים את ימי שבע הברכות. טוב, נעבור לשאלה הבאה. מישהו שאל אותי, מאחר שהוא זקוק לעזרה
10:07 uh, a chuppah. Where... How do you calculate the seven days of Sheva Berachos? In other words, when can you do the last Sheva Berachos? So here, the way I p-put the question was, the chuppah was held at two PM on Monday. Is following Sunday evening still within... Is it, is it, are the seven days over or not? So can you make a Sheva Berachos with a bro-- with a meal with saying Sheva Berachos at the end? So this is from, you can see it's, uh, as a Siman Samech base. And the Ramah spells out, "Ve'elu shein yomin," these seven days start right after the first set of seven Berachos, which means under the chuppah. Under the chuppah, you say Sheva Berachos, and that's the beginning of a series of seven days. And so in this case, since the chuppah was at two PM, so presumably by two thirty, the Sheva Berachos under the chuppah was said. That's still before shkiah. So Monday is, um, the first of the Sheva Berach- of the seven days. Therefore, Sunday night, which is already Monday, Well, um, then you'd count from the f-um, from the f-from, from the first meal or something. But LePuyol, we don't follow that. LePuyol, the, the... As he says, That we don't count from the meal, we count from the chuppah, and so that's how you work out your Sheva Berachahs. Okay. Let's go on to the next thing, and that is about someone asked me as, uh, they have need to have, uh,
12:37 בגזירת הציפורניים, האם אפשר לעשות מניקור ופדיקור באותו יום? הדבר מובא בהלכות העוסקות בהכנות לשבת. נאמר שם שיש המקפידים שלא לגזור את ציפורני הידיים ואת ציפורני הרגליים באותו יום, מחשש סכנה. המקור המובא הוא מגיד מישרים. את מגיד מישרים כתב רבי יוסף קארו. היה לו מגיד, מלאך שהיה בא אליו ומגלה לו עניינים, והוא העלה אותם על הכתב. המגיד היה בא אליו בחלום לעיתים קרובות ואומר לו: עשית כך, לא עשית כך, עליך לעשות כך. הוא גם גילה לו עניינים טובים. והוא מדבר על כך שלא גזרת את ציפורני הידיים באותו יום, מפני שגזרת בו את ציפורני הרגליים. אין זה ראוי לגזור את שתיהן באותו יום. ״לא תחסום שור בדישו״ — מה הקשר בין זה לגזירת ציפורניים? אני מציע שהכוונה היא שיש חיות מסוימת שהקליפה זכאית לה, כביכול. כמובן, אם חלילה אנחנו עושים עבירות, אנחנו נותנים לה יניקה נוספת. אבל מלבד זאת, יש, יש...
12:37 someone to help them with cutting their nails. So manicure and pedicure, can they have them both on the same day? So this is written in which talks about the preparation-- Sorry, um, yeah, in the preparations for Shabbos, and he says that there are those who are particular not to cut the fingernails and the toenails on the same day because of a chashash sakana. And the source is given to the Magid Meshalim. Magid Meshalim is written by Rabbi Yosef Karo, and he had, um, a teacher, a, a malach who would come to him and reveal to him in yoniym, and he writes them down. But in, in, in his dream, he would come every very often and tell him this, and you did this, you didn't do this, you should do this. And also in Yoniym HaTover. And he talks about the fact that you didn't cut the, um, the, the... Cut the, the nails of your hands on the same day because you did-- you, you cut the nails of your toes or your, or your legs on the same day. It's not appropriate to cut both of them on the same day. Do not muzzle the ox whilst it's in the process of threshing. What's that got to do with cutting nails? So I, I'm s- I'm suggesting it means that there's a certain chayis which Klipa is entitled to, so to speak. Besides Shoresh, we do Avedus, Chas V'Shalom, so we're giving them extra Yinike. But otherwise, there's a, there's a, there's a
14:15 לקליפה יש חלק קצוב. וזה כמו השור: כשהוא עובד, מותר לו לאכול בזמן שהוא דש. למנוע מהשור את היניקה שלו — זה לא נכון. וכך גם כשגוזזים את ציפורני הידיים והרגליים באותו יום: הציפורניים הן יניקה לקליפה, כלשון הזוהר, ״בטופרהא אחידן״. ולכן גזיזתן נחשבת לחריגה מן המידה הראויה בנטילת החיות מן הקליפה. אני סוטה לרגע מן הנושא: מעניין שהעניין הזה של ״בטופרהא אחידן״, שמובא בזוהר, הוא במובן הרוחני, אבל גם בגשמיות מצוי מאוד שדברים נדבקים לציפורניים: לכלוך ואדמה נתקעים מתחתיהן. ויש קשר בין ניקיון לטהרה, כפי שאנו רואים בברייתא שבסוף סוטה. כך שהגשמיות משקפת את הרוחניות. טוב, נמשיך. בחור שהיה בהתוועדות בי"ט כסלו התעורר לקבל על עצמו לשנן כמה פרקים בתניא עד י' שבט. וכעת, כשי' שבט מתקרב, הוא מבין שלא יוכל לעמוד בזה. השאלה היא מה עושים עם הקבלה הזאת. הוא לא אמר ״בלי נדר״, וגם הבחורים האחרים שקיבלו על עצמם את הדבר לא אמרו ״בלי נדר״. אז משגיח שהזדהה עם מצבם
14:15 set allocation for Klipa. And that's like the Shoresh, whilst he's, whilst he's working, he's entitled to, to, to, uh, eat whilst he's threshing. To, to deprive the ox of, of, of his Yinike is wrong. And so to cut the nails of the hands and the feet on the same day, which the nails is, Betufroha, is a Yinike for Klipa. The Rosh of the Zohar, Betufroha Achidon. And therefore, it's, uh, it's considered overstepping the cutting away the Chayis from, from Klipa. It's just... I'm just going on a side for a moment. It's interesting, the lesson of Betufroha Achidon, the lesson of the Zohar, and that's in a Ruchniusdike sense. But it also, Begashmius, is very common that people feel busy with stuff. You get the Schmutz, you get the dirt, soil stuck underneath the nails. And there is a, a kind of relationship between cleanliness and, and Tahara and purity, as we see in the Mish-- the Brais at the end of Sota. And so the Gashmius is a reflection of the, of the Ruchnius. Right. Let's move on. So a Bochur at was-- at a Fabrengin over, it's, it's Yud Asizliv, was inspired to commit himselfse, um, s-so to memorize several Perakim of Tanya by Yud Shevat. And as Yud Shevat is nearing closer, he realizes that's not going to be possible. So now the question is, what do you do with it, with the commitment? And they did not say Belin. These few Bochurim, they didn't say Belin either. So a, uh, sympathetic Mashgiach
15:54 פנה אליי ושאל: ״מה הדין?״ בספר ״כל נדרי״, שהזכרתי כמה פעמים בעבר, יש שני סעיפים בעניין. בסעיף ח' נאמר כך: אם אדם קיבל על עצמו ללמוד עניין מסוים מדי יום, ואחר כך הוא מתחרט על הקבלה הזאת מפני שיש לו התחייבויות אחרות בלימוד, ונושאים אחרים מושכים אותו יותר, ואילו העניין הזה אינו מושך אותו כל כך — מותר להתיר לו את הנדר. אחר כך הוא אומר שאם אדם נדר ללמוד מספר מסוים של שעות ביום, יש פוסקים שאומרים שאי אפשר להתיר נדר כזה, אלא אם כן באמת מתברר לאדם שאינו יכול לעמוד בו. אחרים אומרים שאפשר להתיר נדר כזה. אסביר את ההבדל בין שני המקרים, כי הפסיקות כאן אינן זהות. במקרה הראשון הוא לומד עניין מסוים ואומר: ״איני רוצה ללמוד את העניין הזה; אני רוצה ללמוד עניין אחר״. הוא אינו ממעט בלימוד התורה שלו, אלא משנה את התחום שבו הוא מתמקד. בזה נאמר שאפשר להקל ולעבור מעניין זה לעניין אחר. במקרה השני הוא רוצה להפחית את משך הזמן שהוא לומד תורה. הוא התחייב ללמוד תורה מספר מסוים של שעות,
15:54 reached out to me and asked me, "What's, what's the story?" So here you have the, from the Sefer Kol Nidre, which I've mentioned several times in the past, and he has two paragraphs. Paragraph Ches says the following. If someone undertook to learn a specific Inyan on a, on a daily basis, and then he re-re-he regrets make that-- making that commitment because he has other commitments, other learning commitments, and the o-other areas are more appealing to him, and this is, he's finding it, uh, not so appealing. So he says he's allowed to be Matir Neider. Then he says, if a person made a, a, a pro-promise to learn a... Made a vow to learn X amount of hours per day, some Poskim say you can't be Matir of such a Neider unless the person really see that it's impossible for him to keep up. Other, others say you can be Matir such a Neider. So just to explain what's... There seems to be a little bit... They are in-- They're not the same. The rulings are different. So the first ruling is, he's learning this Inyan, and he's saying, "I can't learn this Inyan. I want to learn a different Inyan." It's not diminishing his Limud HaTorah. It's just which area he's focusing. On this, he says, "This area, that area, one can be Makeil." The second example, the second question was, he wants to diminish the amount of time he's going to learn Torah. He made a commitment to learn Torah X amount of hours,
17:36 ועכשיו הוא רוצה ללמוד פחות. לכן, כשבאים להתיר נדר, צריך לשאול את האדם על מה נדר, כי לפעמים הנדר הוא דבר שאי אפשר להתיר. וכאן מדובר באדם שרוצה להפחית את מספר שעות הלימוד שלו, או לצמצם את התחייבותו ללמוד. זה לא דבר שקל כל כך לבטל. רק אם מתברר שבאמת אינו יכול לעמוד בהתחייבות גדולה כל כך, אפשר יהיה להתיר לו את הנדר. אחרים מקילים קצת יותר. זה ההבדל כאן. לגבי הבחורים האלה, הם רואים שאינם מצליחים לעמוד בקבלה משום שיש להם התחייבויות אחרות בלימוד. אם לא ילמדו את התלמוד, ילמדו דברים אחרים. לכן אין כאן מיעוט בלימוד התורה, אלא התמקדות בתחומים אחרים, ואפשר להתיר את הנדר. אני רוצה לשתף אתכם בשאלה שקיבלתי פעם מאישה מצרפת. היא ביקשה להתיר נדר, ושאלתי: ״מה היה הנדר?״ ובכן, הנדר היה לשמור שבת. שאלתי: ״למה את רוצה להתיר אותו?״ והיא השיבה: ״כי בעלי כועס מאוד על כך״. כעת נשאלת השאלה: היא מבקשת התרת נדרים כדי שיהיה מותר לה
17:36 and now he wants to le-learn less. So that is a... The whole reason why we have to ask a person for a Tosafot Ori, we have to ask, "What is your vow about?" Because sometimes the vow is something which we cannot be Matir. And therefore, he's saying, "No, a person wants to have less hours o-or diminish his commitment to learning." It's not really something which is so easy to un-undo. Unless the person see that it's a genuine, uh, need that he cannot cope with such a large commitment, then the person would be able to Matir Neider. Others are a bit more lenient. So that's the difference over here. So with these Bochurim, so- That they're seeing that they're, they are not coping because they have other commitments in, in their learning, and then that, that's... So it's n-if they're not learning Talmud, they're gonna be learning other stuff. So it's not to diminish in learning Torah. It's rather than to focus on other areas, and therefore, then one can be matan neder. I want to, uh, just share with you, I once got a, a question, a woman from, from France. She wanted to be matan neder for something. So I asked, "What was the neder?" Well, the neder was to keep Shabbos. Uh, but, but I said, "Why do you want to be matan neder?" "Because my husband is very upset about it." And so now becomes the question. She's asking Chatos Nedorim that ne-- to be matan neder, that she should be allowed
19:01 להצטרף אליו בחילול שבת. למרבה הצער, לא יכולנו להיענות לבקשה הזאת. זו החשיבות שבבירור מהו הנדר לפני שמתירים אותו. לא כל השלושה צריכים להיות בקיאים בכך, אבל אחד משלושת האנשים שעורכים את התרת הנדרים צריך לדעת ולהבין אם אפשר להתיר נדר מסוג זה. טוב. הדבר הבא היה תגלית מעניינת מאוד בשבילי. המקרה הוא כזה: יש אדם שמתפלל במתינות, שקוע מאוד בתפילתו, ולפעמים הוא מתחיל שמונה עשרה עם המניין — אולי אפילו מתחיל לפניהם — ומדי פעם עוצר לחשוב. עד שהוא מגיע ל״מחיה המתים״ בתפילת הלחש, החזן כבר מגיע ל״מחיה המתים״ בחזרת הש״ץ. כעת הוא שואל אם הוא יכול להצטרף ולומר קדושה. הוא לא עשה זאת. אז נלמד את ההלכה הזאת בסימן ק"ט, על תפילה יחד עם החזן ואמירת התפילה בלחש עמו. בתוספות מובא שרבנו תם היה לפעמים מתפלל לאט יותר מן המניין, וממתין ב״שירה חדשה״ כדי לענות קדושה, ורק אחר כך מתחיל שמונה עשרה. נראה שבניגוד למניינים של היום, אז היו צריכים לחכות לרבנים. כפי שאתם יודעים...
19:01 to join him in Chilul Shabbos. Unfortunately, we could not, um, accede to that request. Yeah, that's the importance of asking before being matan neder. That w- One doesn't have to be all three, but one of the three people who is going to be g-giving Chatos Nedorim has to be aware and has to be knowledgeable that that kind of neder can be, uh, can be absolved. Right. Here, the next thing is a very interesting, uh, discovery for me. So here's the, the, the scenario is the following. There's someone who davens carefully, is very into his davening, and he sometimes will start Shemoneh Esreh, perhaps with a minyan. Probably, he starts in ahe-ahead of them, and he sometimes stops to think. And he's... By the time he's up to Mechayei HaMesim from the quiet Shemoneh Esreh, the chazan's up to Mechayei HaMesim l'chazo v'ashaz. So now he's asking, can he join in to say Kidusha? So he didn't. So now, so, oh, so we're going to learn this siman, this halacha in siman kuftes about being a tandem chazan, being a chazan and by saying quietly along with the chazan. So you have this, uh, where in the Gemara it says in the Toist that Rabbeinu Tam, he would daven sometimes a bit slower than the minyan, and he waited by Shira Chadasha for to say, to answer Kidusha, and then he started his Shemoneh Esreh. So it looks like, uh, unlike the minyan today, you have to wait for the Rabbonim, yeah. As you know the
20:40 האמרה הידועה, ״על שלושה דברים העולם עומד״, כן? ״על האמת ועל הדין ועל השלום״. שמעתם את זה פעם. ״על שלושה דברים העולם עומד״ — זה בסוף... זו גרסה אחרת, בסוף פרקי אבות. העולם עומד ומחכה לרב. ״על האמת״ — צריך לומר ״ה׳ אלקיכם אמת״; ״ועל השלום״ — צריך לומר ״עושה שלום״; ו״על הדין״ — זה חלק מבקשת השלום. טוב. כאן, בסימן ק״ט, מדובר במי שמוכרח להתחיל מיד. אם אתה צריך להתחיל עכשיו שמונה עשרה, מפני שהזמן דוחק, ואתה מתחיל יחד עם החזן, כשהחזן מגיע ל״נקדישך״, או ל״נקדש״, לפי נוסח אשכנז, תאמר מילה במילה עם החזן. תאמר ״נקדש״ או ״נקדישך״ יחד איתו. אף שיחיד שמתפלל בפני עצמו אינו אומר קדושה בתוך תפילתו, עכשיו, כשאתה אומר אותה יחד עם החזן, אינך נחשב עוד ליחיד. כפי שאמרתי קודם, לכן אני קורא לזה ״חזן בצוותא״: אתה מתפלל יחד עם החזן, כאילו אתה מלווה חזן נוסף שמתפלל בלחש. ולכן עליך להמשיך ולומר מילה במילה גם ״הא־ל הקדוש״ ו״שומע תפילה״, וכן הלאה. טוב. אחר כך נאמר ש״וכל זה״ — כל דרך התפילה הזאת, כחזן בצוותא — היא רק כשאתה...
20:40 famous word, Al Shlesha Dvarim HaOlam Omed, yeah. Al HaEmes VeHaDin VeHaShalom. Yeah, you heard this before. Al Shlesha Dvarim HaOlam Omed. This is the end of, end of... It's a different Gerso. It's the end of, uh, Peik Halot vePeik Halot. The Olam is standing and waiting for the Rav. Al HaEmes, you should say Hashem Alchem Emes. VeAl HaShalom is that you should say Es HaShalom. And Al HaDin, there's a part of Ask HaShalom. Okay. So here we have in Siman Kuftes. So, SheHu Muchlich LeHaskim LeYaad. If you have to start, for you're not time pressure, you have to start Shemoneh Esreh, and you're starting together with the chazan. When the chazan reaches Nakdish Yoch or to Nekadesh, depending on the nusach Ashkenaz. So you will say word for word with the chazan. You'll say Nekadesh together or Nekadish Yoch together with the chazan. Although a yochid, as in standing on, on as your own, davening on your own, you would not say Kidusha inside your tefillah. But now that you are saying it together with the chazan, you're no longer called a yochid. As I said before, that's why I'm calling the phrase a tandem chazan. You're, you're, you're, um, um, you're davening together with the chazan as if you are accompanying another quiet chazan. And therefore, you should also continue to say word for word, Lecha Kela Kodesh and Shemoneh Tefillah, et cetera. Okay. Then it says, V'chol Ze, this pro-pro, um, pro-pro-procedure of davening as a tandem chazan is only where you are
22:15 דחוק להתחיל להתפלל עכשיו, משום שכבר הגיע הזמן בתפילה להתחיל שמונה עשרה, ואתה עומד לפני ״שירה חדשה״ וכן הלאה, או משום שזמן התפילה הולך ואוזל. אבל אם אינך דחוק, אל תתחיל יחד עם החזן כדי לומר איתו קדושה. למה? כי לכתחילה זה אמור להיות בדרך של מענה: אתה אמור לשמוע את החזן מקדים ואומר ״נקדישך ונעריצך״, ואז אתה אומר ״קדוש, קדוש״. הוא אומר ״לעומתם משבחים ואומרים״, ואתה אומר ״ברוך״. הוא אומר ״ובדברי קדשך כתוב לאמר״, ואתה אומר ״ימלוך״. זה הסדר הנכון. וכשאתה מתפלל כחזן בצוותא, תצטרך לומר הכול; לכן לא רצוי לבחור בדרך הזאת. כך מסביר אדמו״ר הזקן. וזה מעניין, כי לפי מנהג האריז״ל אומרים הכול: אומרים גם ״לעומתם משבחים ואומרים״, וגם ״ובדברי קדשך״. ואם נוהגים כמנהג האריז״ל — וככל הנראה הרבי נהג כך — הקושי הזה נעלם. אם כן, אפשר לכתחילה להתחיל עם החזן. אבל עצה אחת: לפעמים החזן מהיר כל כך שלא תוכל לעמוד בקצב שלו. אם אתה מאלה שאינם מתפללים מהר, והוא כן, אולי עדיף פשוט להמתין ב״שירה חדשה״. טוב. אבל כל זה כשמתחילים יחד עם החזן. מה קורה אם...
22:15 under pressure to daven, to start davening now because Shemoneh has gone on the tefillah, you're ready to shut God, Yeshua, et cetera, or because your, the time is, is running tight. But if you're not p-oppressed, then don't start together with the chazan and to say Kidusha with him. Why not? Because LeChatchilah, the pred- the... It should be interactive. You're meant to hear the chazan prompting. He says, "Nakdish Yoch u'Nekadesh," and then you will say, "Kodesh, Kodesh." He will say, "L'moseh Mishabchem U'reim," and you will say, "Baruch." He will say, "V'd'ichotchechotcha u'leimech," and you'll say, "Yimlich." That's, that's the correct procedure. And since when you're doing it as a tandem chazan, you're going to have to say everything. Therefore, it's not, not rec- not advisable to take this route. That's what the Alter Rebbe explains. Which is, uh, interesting because according to Minag HaArizal, you say everything. You say also, "L'moseh Mishabchem U'reim." You say also, "V'dichotcha." And so therefore, if you follow the Minag HaArizal, apparently the Rebbe did so, so then this objection falls away. So you could LeChatchilah start with the chazan. But ju-just one piece of advice. It, it... Sometimes the chazan is so fast that you won't be able to keep up with him. If you're one of those people don't, don't daven fast, and he's... So it may be healthier just to wait by Shira Chadasha. Right. But let's come now... But this, this is all if you start off together with a chazan. But now, what happens if you
23:51 לא התחלת עם החזן? כאן יש לנו ספר שנקרא ״לקט יושר״. ״לקט יושר״ הוא ספר שכתב תלמידו של רבי ישראל איסרלין. רבי ישראל איסרלין הוא בעל ״תרומת הדשן״, שחי לפני כ־600 שנה, בערך, בגרמניה. והוא כותב כך: יחיד התפלל שמונה עשרה וחשב שיסיים לפני שהחזן יתחיל. אבל הוא הגיע רק ל״מחיה המתים״, והחזן כבר התחיל. עכשיו הוא אומר ״מחיה המתים״, והנה החזן מתחיל: ״ברוך אתה ה׳ אלקינו מלך העולם״. אז הוא אומר שלא ימתין ב״מחיה המתים״ כדי להצטרף, אלא פשוט ימשיך בתפילתו. במילים אחרות, הוא יחמיץ את ההזדמנות לומר קדושה. מכאן נראה שמה שהשואל הזה מבקש לעשות אינו בסדר. כלומר, נראה שההיתר לומר קדושה יחד עם החזן הוא רק במקרה שאני קורא לו ״חזן בצוותא״; אבל אם אינך במצב הזה, כי התחלת קודם, נראה שזה לא בסדר. בהמשך אנחנו רואים במשנה ברורה, בביאור הלכה, שהוא מפנה לאליה רבה. רק כדי להבהיר, אולי כבר אמרתי זאת: הרב ניסן מנגל ז״ל סיפר לי שפעם הרבי תיקן אותו. הוא קרא לספר ״אליהו רבא״, והרבי תיקן אותו ששם הספר הוא ״אליה רבה״. ו...
23:51 didn't start with a chazan? So here we have from a Sefer called Lekach Yosef. Lekach Yosef is a Sefer which is, is written as a Talmid of Rabbi Yisroel Iselin. Yisroel Iselin is the author of the Trumat Hadeshen about six hundred years ago, something like that, in, in Germany. And he writes the following. A yochid was davening Shemoneh Esreh, and he thought he would finish his Shemoneh Esreh before the chazan will start. But he just arrived at Mechayei HaMesim, and the chazan's already started. So then he cannot wait with... Now, he's, so he's doing Mechayei HaMesim, and here's the chazan starting, um, Boruch Atah Hashem Elokeinu Melech HaOlam. So he says you shouldn't wait until Mechayei HaMesim and join, and join in. Rather, just daven, continue what you're doing. In other words, you'll miss out the opportunity to say Kidusha. So that seems to be saying that what this gentleman is asking would not be okay because it's... In other words, it seems to be that this heter to say Kidusha together with the chazan is only as what I call the tandem chazan. But if you're not because you started earlier, seems to be not okay. Then we look here further, we have in the Mishnah Berurah or in the Birhalacha, and refers to the Eliyahu Rabba. Now, just to clarify, maybe I've said this before, Rabbi Nissan Manguel, zal, told me that once the Rebbe corrected him, he referred to the Sefer as Eliyahu Rabba. Instead of the name is Eliyahu Rabba. And
25:35 אני חושב שהסיבה היא ש״אליהו רבא״ היא הברייתא, ואצלנו נהוג ללמוד אותה בכל מוצאי שבת. זה ״אליהו רבא״. ואילו הספר ״אליה רבה״, של רבי אליהו שפירא, הוא פירוש על הלבוש. כדי להבחין ביניהם קוראים לספר ״אליה רבה״ ולא ״אליהו רבא״. טוב. על כל פנים, בביאור הלכה שבמשנה ברורה נאמר שאפשר להקל בזה לכתחילה, אף שהרמ״א אינו נוטה לכך כל כך. ראינו שגם אדמו״ר הזקן אינו נוטה לכך כל כך, ובביאור הלכה נאמר שזה בסדר לכתחילה. אחר כך הוא אומר: אבל אם התחלת לפני החזן, ובגלל הכוונה שלך — שהתארכה, או מכל סיבה אחרת — יצא שהגעת לאותו מקום יחד עם החזן; או להפך, התחלת אחרי החזן, אבל שליח הציבור התעכב — איך שלא יהיה, לא התחלתם יחד, ובסופו של דבר אתם נמצאים עכשיו באותו מקום. אז משמע מזה שזה רק בדיעבד, לא לכתחילה. כלומר, הוא אומר שזה בסדר, אבל בדיעבד. ועכשיו מגיע דבר מעניין מאוד. ממה שראינו עד כאן נראה שרק אם אתה מתפלל כחזן בצוותא מותר לך לומר קדושה יחד עם החזן. אחר כך השולחן ערוך אומר: מה הדין אם אתה מתפלל שחרית והחזן מתפלל
25:35 I think the reason is because Eliyahu Rabba is the Braisa, and it's , and our people have a custom to learn, uh, it on every Motza'i Shabbos. That's the Eliyahu Rabba. And then the Sefer of Eliyahu Rabba, Rabbi Yehoshua Shapira, which is a commentary on the Rifush. So to distinguish between the two, it's referred to as Eliyahu Rabba rather than Eliyahu Rabba. Good. Now, Kapon in the Mishnah Berurah, the Birhalacha says that it's okay to leave in the Chatchilah. That which the Rama is not so keen. Now, we saw the Alter Rebbe says it's not so keen. Chatchilah says it's okay. Then he says, "But if you started before the chazan, and because of your Mekavona, your, um, great Kavona, uh, prolonged Kavona or whatever reason, and then you happen to coincide with the chazan or the other way around, that you started after the chazan." But the Shliach Tzibur, uh, took his time. Uh, whatever it is. They say you, you hap-- you didn't start together with the chazan, and it comes that then you're now at, at the same time. So Mashma Minei, that that's only Bedieved, not, not a Chatchilah. So, so he says it is okay, but to Bedieved. Now, here comes a very interesting thing. So then what we've seen here is, it looks like only if you are a tandem chazan do you have license to say Kidush together with the chazan. Then the Shulchan Aruch says, "What about if you are davening Shacharis and the chazan is davening
27:14 מוסף? והאם אתם יכולים להיות מעין שני חזנים במקביל, כשאתה מתפלל שחרית והוא מתפלל מוסף, ואתה רוצה לומר איתו קדושה? אז תכניס ״כתר״, אני מניח, או ״נעריצך״ אם אתה מתפלל בנוסח אשכנז. יש אומרים שזו קדושה שונה, אבל ההלכה אינה כך. ההלכה היא שאתה יכול להצטרף, מפני שהיא נחשבת לאותה קדושה. אחר כך נאמר: אבל מה קורה אם החזן אומר את הקדושה שב״יוצר אור״ או שב״ובא לציון״? כן, ובבתי כנסת ליטאיים מסוימים כך נוהגים. האם אתה יכול לענות שם? אתה באמצע שמונה עשרה, והם באמצע ״ובא לציון״. האם אתה יכול לומר את הקדושה הזאת באמצע שמונה עשרה שלך? אומרים שלא, כי היא באמת אינה נחשבת לאותה קדושה. אם כן, קדושת מוסף וקדושת שחרית תואמות זו לזו, אבל קדושת ״יוצר אור״ או ״ובא לציון״ אינה תואמת לקדושה שבאמצע שמונה עשרה. עכשיו, הדברים הבאים מופיעים בסוגריים. כידוע, אדמו״ר הזקן מכניס דברים בסוגריים; זה מציין את חידושו של אדמו״ר הזקן. הוא לא שמע את פתיחת החזן, לא ״נקדישך״ או ״נקדשך״, ובכל זאת יכול לומר אחר כך קדוש עם הציבור. למה? הרי לגבי ״ובא לציון״ אמרת שאינו יכול, מפני שזו לא אותה קדושה; אבל שם יש רק ״קדוש״, וזו
27:14 Musaf? And you... C-can you be a tandem chazan and you're davening Shacharis, and he's davening Musaf, and you're gonna want to say Kidush together with him?" So you're gonna throw in a Keser, I guess, or an Ari Zoch if you're davening Ashkenaz. So there are those who say it's Kidush Sheshonas, but the Halacha is not so. Halacha is you can join in because it's considered the same Kidush. Then it goes on to say, but what happens if the chazan is on for Avodat Kidushin in Yotzer Or or in Avodat Tziyon, yeah. Yeah. Uh, and then everyone responds to Kaddish. And in certain Litvish shuls, that's how they do it, yeah. So now, can you respond there? You're in middle of Shemoneh Esreh. There, they are in middle of Avodat Tziyon. Can you do that Kidush in middle of your Shemoneh Esreh? So they say, no, that's really not con-considered the same Kidush. Fine. So together with, uh, Musaf and the Shacharis are compatible, but in the middle of your Shemoneh Esreh with Yotzer or, uh, or the Avodat Tziyon, it does-- is not compatible. Fine. Now, this is a bracket. As we know, the Alter Rebbe puts stuff in brackets. This, uh, distinguishes Alter Rebbe's Machadash. He didn't hear the cha-chazan's prompting, not Nekadish or Nagli Shach, and he can still say after Ka-- he can still say Kaddish with the Tzibur. Why? Be-because of Avodat Tziyon, you said he can't because it's not Kidush Hashems, but there's only a Kaddish over there. And that
28:55 הייתה הבעיה היחידה שלך: שזו לא אותה קדושה. ובכן, אם מדובר בקדושה שלפני ״אתה קדוש״, הוא יכול להצטרף. אז לא הבנתי. הייתי מבולבל מאוד. קודם אמרת שעדיף, אם אין לך צורך למהר, להמתין ולא להתחיל עם הש״ץ. וכאן אתה אומר שאפשר לומר אותה יחד עם החזן. לכאורה הדברים אינם מתיישבים. כפי שאני מבין, לפחות, בין בנוסח אשכנז ובין בנוסח ספרד, יש כאן שני מהלכים. האחד הוא להתפלל במקביל לחזן, ועל כך דיברנו קודם, ולא נראה שזה מומלץ כל כך. כאן הוא אינו מתפלל במקביל לחזן; הוא רק יאמר ״קדוש״, ״ברוך״ ו״ימלוך״. ועל כך הוא אומר שאפשר לעשות זאת באמצע שמונה עשרה, במקום המתאים, ממש לפני ״אתה קדוש״. אז זה אפשרי? התשובה לאותו אדם שמאריך בתפילה היא שהוא יכול לענות לקדושה — ״קדוש״, ״ברוך״ ו״ימלוך״. הוא יכול לענות באמצע שמונה עשרה שלו, כפי שאנו רואים כאן בדברי אדמו״ר הזקן על הקדושה. זה לא אותו דבר כמו לענות את כל הקדושה כשמתפללים במקביל לחזן. ההבדל יהיה משמעותי מאוד בנוסח אשכנז: אם הוא מתפלל במקביל לחזן,
28:55 was your only problem because it's not the, the same Kidush. Well, if it's in Kidush, as in, uh, before Atah Kaddish, then he can join in. So I don't understand. I was very confused. Before you said that better... If you're not, if you're not nec-- if you're not pressed, better wait and, uh, be-before, um, by, by, um, by, by, um, Shir Hador. Lo Yasel Ba'shatz, yeah. Be-better wait. And here you're saying you can say it together with the chazan. So there seems to be-- it doesn't seem to be working, uh, the same thing. The way I think, at least, um, Ashkenaz or Sefard or Ashkenaz or Sefard is the following. There's two Mahalchim here. One is to be a tandem chazan, and that was discussed earlier, and that doesn't seem to be so recommended. Here, he's not a tandem chazan. He's just gonna say Kaddish Baruch and Yimloch. And there he says you can do the middle of Shemoneh Esreh. Uh, in other words, in the right place, just before Atah Kaddish. So that you can do? So the answer to this gentleman who's Ma'yidim B'tefillah is that he can answer Kidush, uh, Kaddish Baruch and Yimloch. He can answer in middle of his Shemoneh Esreh, as we see over here in, in this Kidush of the Alter Rebbe. It's not the same as answering, uh, uh, the whole Kidush, which is the tandem chazan. And the difference would be very diff-- uh, very significant in Nusach Ashkenaz, that if he is a tandem chazan,
30:23 הוא יאמר... כן, רק החזן אומר את זה, נכון? אני לא מתפלל במניינים בנוסח אשכנז לעיתים קרובות. במילים אחרות, החזן אומר את ״אתה קדוש״ אחרת מהיחיד. אם הוא מתפלל במקביל לחזן, הוא יאמר את הברכה של החזן. טוב, עד כאן בעניין הזה. נמשיך. מישהו שאל אותי למה אנחנו מברכים ״להתעטף בציצית״ ולא ״להתעטף בטלית״, שהרי אתה מתעטף בטלית. אמרתי לו בפשטות שאין מצווה להתעטף בטלית סתם. המצווה היא להתעטף בטלית שיש בה ציצית, או שיהיו ציציות בטלית שבה אתה מתעטף. זה הזכיר לי את הדיון על נוסח הברכה: האם אומרים ״בְּציצית״ או ״בַּציצית״? ״בְּציצית״ פירושו באופן כללי, בציצית, והבי״ת היא בשווא; ״בַּציצית״ פירושו בציצית הזאת, כאילו יש כאן ה״א הידיעה. מעניין שבשולחן ערוך אדמו״ר הזקן כתוב לומר ״בַּציצית״, אבל בסידור הנוסח הוא ״להתעטף בְּציצית״. ומפנים לברכי יוסף, שמביא כאן: ״וכאן משמע״ שצריך לומר ״בַּציצית״ בפתח. נכון? כי מבחינה דקדוקית היא אינה סמוכה, ואילו בפסוק ״בציצית ראשי״ שביחזקאל, ״בציצית ראשי״ היא סמוכה. ועיין בלבוש.
30:23 so then he's going to say Yeah, that's only the chazan says it. Yeah, am I right? I don't doubt Nusach Ashkenaz Minyanim very often. Um, the, the other words, the, the chazan says Atah Kaddish different to the Yahid. If he's a tandem chazan, he'll say the chazan's, uh, Bracha. So, okay. So much for that. Let's go on. So someone asked me a question, why do we say the Bracha, Lisatev Betzitzis, and not to, to say Lisatev Batalis? Because you're wrapping yourself with a tallis. So I told him simply because you don't have a mitzvah to wrap yourself with a tallis. The mitzvah is to wrap yourself with a tallis which has got tzitzit. To-- or to have tzitzit on the tallis which you wrap yourself with. And it triggered in my, my, my mind the dis- to the dis-discussion about what is the Nusach HaBracha. Is it bat tzitzit or bat tzitzit? Bat tzitzit means the generic with tzitzit, the tat of bat tzitzit. Bat tzitzit mean with this, with the, as if it were a hey hayedia. So interestingly, in the Alter Rebe's Shechinah, it says you should say bat tzitzit. But in the Siddur, we have the Nusach L's Atif bat tzitzit. And the reference is given to the Birkei Yosef who quotes here, "Vekan mashma that you should say bat tzitzit with a pasach." Right? Ki hadikduk einos smucha of a tzitzit, or in the pasuk of a tzitzit roshi, like in the pasuk in Yechezkel, it's smucha bat tzitzit roshi. Ve'ayim
32:20 אם כן, מזה נראה שיש לומר ״בַּציצית״. כותב מהר״ם די לונזאנו — מהר״ם לונזאנו היה מדקדק גדול מלפני כארבע מאות שנה — וכך הוא כותב: ״לעולם״ צריך לומר ״בְּציצית״ בשווא, אפילו בזמן שהיה תכלת. כי אם תאמר ״בַּציצית״, המשמעות תהיה הציצית הידועה, כלומר החוטים, וזה אינו כך. הרי אינך מתעטף בחוטי הציצית; בחוטים אין מתעטפים. אבל כשאתה אומר ״בְּציצית״ בשווא, הכוונה היא למצווה באופן כללי: יש מצווה להתעטף בבגד שיש בו ציצית. לכן ״להתעטף בַּציצית״ משמעו להתעטף בציצית הזאת, וזה לא נכון. הכוונה היא להתעטף במצוות ציצית, ללבוש בגד שיש בו ציצית; זו המצווה. ונראה שאדמו״ר הזקן הלך בעקבות הפסיקה הזאת, ולא לפי מה שכתב בשולחן ערוך, בהתאם לפוסקים אחרים, לומר ״בַּציצית״. אז מישהו שואל: אם אתה מתפלל במניין בנוסח אשכנז ומתפלל יחד עם החזן, האם עליי לומר ״נקדש״ או ״נקדישך״? כלומר, אם אתה מתפלל במקביל לחזן. אינני יודע. אינני יודע מה התשובה. אינני יודע עד כמה הדבר משמעותי, עד שצריך דווקא לשנות מהנוסח שלך. יש כאלה ש...
32:20 gelovush. So that, that seems to be to say bat tzitzit. The Kosov Ma'aram di Lonzano. See, Ma'aram, Ma'aram Lonzano is a great medaktik from about four hundred years ago, um, and he writes the following. "L'olam, you should say bat tzitzit with a shevo." Even in the time where they had chelus. Because if you're gonna say bat tzitzit, it would mean bat tzitzit, the, the, uh, tzitzit hayodua, which means the threads. Ve'ze einoy. It's, it's... You don't, you don't wrap the, the tzitzit chutim lav ne'atifun einu. You don't wrap yourself with the threads. But you say, when you say bat tzitzit, it means, with a shevo, it means the t- that there's a generic mitzvah. There's a mitzvah lis atif with a garment which has tzitzit. So lis atif bat tzitzit means to wrap yourself with these tzitzit. That's incorrect. Lis atif with the mitzvah of tzitzit, to put on a garment which has tzitzit, that is the mitzvah. So that's the... And it seems to be the Alter Rebe followed this, um, psak rather than the, what he wrote in the Shechinah, according to other pasukim, say bat tzitzit. So someone's asking if you're davening in Nusach Ashkenaz minyan, you're davening with the chazan. Would I say Nekadesh or Nakdeshach? So in other words, if you are doing this tandem chazan business. Uh, I don't know. I don't know what the answer is. Um, I don't know how significant it is that you should dafka have to change from your Nusach. There are those who
33:59 אומרים שתמיד צריך לומר כנוסח הציבור. אבל בפועל, רוב העולם אינם נוהגים כך; הם פשוט אומרים את הנוסח שלהם. אם הם עושים זאת בשקט, זה לא עניינו של אף אחד אחר. כן. טוב, נעבור לשאלה הבאה. שליחה באיזשהו מקום באירופה מארגנת ערב הפרשת חלה, דבר שהפך למנהג נפוץ, במיוחד בשנים האחרונות. והיא שואלת: האם ילדה יכולה... הם נותנים לכל אישה שיעור חלה — מה שלא יהיה השיעור, נותנים את הכמות המינימלית שבה כל אישה יכולה להפריש חלה בברכה. טוב. אבל עכשיו היא שואלת אם היא יכולה לצרף גם ילדה מתחת לגיל בת מצווה. זו קהילה קטנה, וזה דבר יפה מאוד שהם יכולים לקיים אירוע כזה. זה חינוך. אני לא יודע אם בכלל יש בקהילה בית ספר יהודי. ובכן, יש לנו משנה. כפי שאמרתי, באותו רגע אמרתי שאני לא חושב שזה בסדר. ואכן, זה לא מופיע בהלכות חלה; לא הצלחתי למצוא את זה בהלכות חלה. זה נמצא בהלכות תרומה, בסימן של"א סעיף ט"ו. זה סימן ארוך, יש בו בערך מאה ועשרים או מאה וחמישים סעיפים, כנראה אחד הסימנים הארוכים ביותר בשולחן ערוך. ובכן, כתוב שם כך. זה לשון
33:59 say that always you have to say according to the Nusach of the tzibur. But, uh, the Poiel, the Roav Olam are not nuoig that way. They just do their own Nusach. If they're doing it quietly, it's no one else's business. Yeah. Right. Let's move on to our next question. So a child, um, a... This is a child, a, a, uh, a shlucha somewhere in Europe is organizing a challah bake, which has become a minhag, uh, norfit, especially Yashonim and Achronim, to make challah bakes. And she's asking, can a child... And making every... They're, they're giving every woman, they're giving a shir challah. Whatever the shir is, give a minimum that each woman could make, uh, sh- with a, with a bracha. Good. But now she's asking, can she give a girl under ba- bat mitzvah also to join in? Small community and, uh, it's a very beautiful thing that they're able to make such a thing. A chinuch. I don't know whether they even have a Jewish school in the community. So we have a Mishnah. As I said on the, on, on the spur of the moment, I said it's n- I don't think it's okay. And indeed, this is not in Hilchot Challah. I couldn't find it in Hilchot Challah. This is in Hilchot Terumah. In Siman Shin Lamed Alef Yud Heh. It's a long siman. It's got about a hundred and twenty, hundred fifty seifim. Probably one of the longest simanim in Shechinach. Well, it has the following. Now, there's the lashon
35:21 המשנה: ״חמשה לא יתרומו״. יש חמש קטגוריות של אנשים שאם הפרישו תרומה, אין תרומתן תרומה: חרש, שוטה וקטן, נכרי, ומי שתורם דבר שאינו שלו בלי רשות. לכן ברור שתרומתו של קטן אינה חלה, אינה תקפה. אבל, מעניין, שלושה סעיפים אחר כך נאמר שאם הקטן הגיע לגיל שבו מתייחסים ברצינות לנדריו — כי יש בתורה מושג של ״מופלא סמוך לאיש״, השנה שלפני בר מצווה או השנה שלפני בת מצווה, ויש דין של נדרי קטנים: אם הם בוגרים דיים להבין את ההתחייבות שהם מקבלים על עצמם, זו התחייבות רצינית, ואז נדריהם מתקבלים. מכיוון שהפרשת חלה נעשית באמצעות אמירה, אם הם מסוגלים לנדור נדר, הם מסוגלים להפריש חלה. זה מעניין מאוד; בשבילי זה היה חידוש. וזה מה שרואים כאן בשולחן ערוך. הוא אומר שאפילו בתרומה שהיא מן התורה, מכיוון שיש להם כוח להקדיש או לנדור, כפי שמבואר בהלכות נדרים, סימן רל"ג, לכן גם אם הם מפרישים חלה, החלה חלה. טוב. ועכשיו השאלה הבאה, כדי להשלים... עכשיו כולם שואלים: מהי שאלה מספר שבע? אז הנה, שאלה מספר שבע הגיעה קצת אחר כך. ביום שישי,
35:21 of a Mishnah. Chamisha im terumah. There are five categories who if they took terumah, the terumah is not valid. Peh is shet of a cotton. A, uh, person's a deaf mute, imbecile. A child, nochri. And then if it's not your property. Terumah shelo without permission. So it's clear that a child's terumah does not, is not binding, is not effective. And so then we have, however, interesting, comes the seif three seifim later says, but the, if a child is up to the age where nedarim are taken seriously, because we have in the Torah the concept of mufla samuch leish, the year before bar mitzvah, the year before bat mitzvah, and there's the concept of nedarim of nedarkim, that if they are mature enough that they will make a commitment, it's a, a serious commitment. So then their vows are, are recognized. So since challah is s- is, is, is thru- is happens through declaration. So if they are capable of making a neder, they are capable of being mafrish challah. It's very interesting, uh, which was news to me. So, uh, that's what you see here in the Shah. He says, even if we're terumah shel Torah, since they have a power of hekdesh or neder, as discussed in Hilchot Nedarim, Siman Resh Lamed Gimel, and therefore, also if they take challah, the challah is valid. Okay. So now my next question to make up... Now everyone's asking, what's question number seven? So here's ques- question number seven came in a little bit later. On Friday,
36:56 אני יושב בבית המדרש, ואישה שואלת: ״מהם הכללים לגבי עשיית מלאכה במוצאי שבת?״ אנחנו לא מדברים על הזמן שלפני הבדלה, אלא על הזמן שאחרי הבדלה, במוצאי שבת בכלל. כמו שיש חומרות של נשים שלא לעשות מלאכה כל זמן שנרות חנוכה דולקים, ובראש חודש יש גם מנהג של נשים להימנע ממלאכה. אז יש לנו כאן, מתוך הפסקי תשובות בסימן ש': ״בכמה קהילות קדושות״ יש מסורת עתיקה שהנשים אינן עוסקות במלאכה כבדה, באופן יחסי, כגון תפירה או אריגה או מלאכת יד, אולי, או דברים אחרים שדורשים מלאכה משמעותית, במשך כל מוצאי שבת, גם אחרי מלווה מלכה. ויש שנמנעו ממלאכות שעושים לשם פרנסה, מעבודת מלאכה, אבל לא ממסחר. זו הבחנה מעניינת מאוד, כי אם תסתכלו בעלון החדשות ״המיש״ כאן, תראו כל כך הרבה חנויות פתוחות במוצאי שבת בחורף. אז יש להם כאן על מה לסמוך. אני לא יודע עד כמה זה ברוחה של שבת, אבל כך נאמר כאן: זה מותר. ואילו לגבי... אחר כך השבתי לאישה. אמרתי לה שאם מדובר רק בתפירת כפתור, זה בסדר. אבל אם מדובר בפרויקט שלם של תפירה או משהו כזה, יש שנוהגות שלא לעשות זאת במוצאי שבת. ואכן,
36:56 I'm sitting the Beit HaMidrash, and a woman asks, "What's the guidelines regarding doing melacha on Motzei Shabbos?" So we're not talking about before Havdalah. We're talking about after Havdalah, generally on Motza'i Shabbos. So like you have Humros of Noshim not to do Melacha whilst the candles are burning on the Hanukah and Rosh Chodesh, also the minim, minim of women to refrain from Melacha. So we have here, this is from the Piskei Teshuvas in Siman Shin. «Baḥar Bekehilot Kodeshos», in many holy communities, there is an old tradition of the women not to engage in heavy duty Melacha, relatively speaking, as in sewing or weaving or art, possibly, or other, other things which require, which, um, significant Melacha, the whole of Motza'i Shabbos, even after Melavat Malkah. And some, some would avoid Melachos which are to earn money, Havdacha Melacha, but not trade, which is interesting, a very interesting distinction because if you look in the Hamish news sheet over here, you'll see so many outlets open on Motza'i Shabbos in the winter. Uh, so that's... Well, they've got some support over here. I don't know how s-in the spirit of Shabbos it is, but that, that's... They says it is okay. Whereas when it comes to... I responded to the woman afterwards. I said it's, it's... If it's just to sew on a button, that's okay. But, uh, if it's, uh, like a whole project of sewing or something, there are those who have that minim not to do so on Motza'i Shabbos. And indeed, the
38:43 המקור שיש לנו כאן הוא במגן אברהם, בסימן הקודם, רצ"ט. נשים שאינן עושות מלאכה במוצאי שבת — אין עוד מנהג, אלא רק עד אחרי שהציבור סיים את תפילת שמונה עשרה. אולם, למרות מה שכותב הטור, אומר המגן אברהם בשם אבודרהם: ״נהגו נשים שלא לעשות מלאכה כל מוצאי שבת״. אז אכן יש מנהג כזה. הוא קיים. ואם זה מנהג המקום או הקהילה שלכם, נוהגים לפיו. ומה מנהג ליובאוויטש? אל תענו. אני לא יודע את התשובה, כי לא ערכתי סקר בקהילת ליובאוויטש אם נוהגים לתפור במוצאי שבת. אני זוכר דבר כזה, שלא עושים. כן. אני לא יודע אם אפשר לומר שזה מנהג ליובאוויטש. מה שכן אומרים הוא שלגבי כביסה, כיום זו לא בעיה, כי כביסה כבר אינה עמידה ליד גיגית וקרצוף בעזרת קרש או משהו כזה. פשוט מכניסים למכונה ולוחצים על כמה כפתורים. בשבילי, אילו הייתי עושה את זה, זו הייתה עבודה קשה מאוד, כי אני לא יודע איך עושים את זה. אבל בשביל נשים, הן כבר... מבחינתן זו אינה נחשבת מלאכה כבדה. טוב, נעבור הלאה. ועכשיו שאלה שאף אחד לא שאל אותי, אבל נתקלתי בעניין מעניין מאוד, ורציתי...
38:43 source we have here is back to the Magen Avot in the previous Siman, Res Taddik Tes. Noshim who don't do Melacha Motza'i Shabbos, Ein Od Minhag. It's only a minim until after the Tzippur have finished Shemonah Esreh. However, Nog, despite what the Tur says, Nog, says the Magen Avot in the name of Abudraham, Nog Noshim Lehilase Melacha Kol Motza'i Shabbos. So we do have such a minim. It does exist. And so if that's the minim of that community or your community, so you keep to that. Um, what is Lubavitch minim? Don't answer. I don't know the answer 'cause I, I haven't m-done a survey, uh, around Lubavitch community whether they, uh, whether they do sewing on Motza'i Shabbos. Um, I, I, I remember such a thing of not doing, yeah. Don, don't know whether it's, can say it's Lubavitch minim. Um, what they do say is that as far as doing laundry, nowadays it's not an issue because laundry is not like standing by the, uh, and scrubbing with a, a, a board or something. It's just popping into a machine and pressing a couple of buttons. Um, for me, if I would do that, it would be very hard work because I don't know how to do it. Um, but for women, it's... They already... It's, for them, it's not considered Melacha Kaveda. Right. Let's move on. So now a question which, like, no one asked me, but I s- I did... I came across this very interesting, um, thing, and I wanted to
40:09 אשתף אתכם בזה. הגבאי, לפני שהוא מתחיל לקרוא לכהן לעלות, אומר בשבת: ״ויעזור ויגן ויושיע לכל החוסים בו ונאמר אמן״, ובימות החול: ״ויגלה ויראה מלכותו עלינו בזמן קרוב״. למה יש הבדל בין שבת ויום טוב מצד אחד, שבהם אומרים ״ויעזור ויגן ויושיע״, לבין ימות החול, שבהם אומרים ״ויגלה ויראה״? מה שמופיע על המסך הוא ספר בשם ״דברי קהלת״, שכתב הרב שלמה גייגר, שחי, כמדומני, בפרנקפורט. הוא קרא לספרו ״דברי קהלת״ משום שקהלת הוא שם נוסף של שלמה. מטרתו בספר היא להסביר ולהביא מקורות למנהגי פרנקפורט, שלפעמים שונים ממנהגים אחרים. ויש כאן גם הרבה תובנות מעניינות מאוד. הוא אומר שהלבוש כותב שבימות החול אין אומרים את הפסקה ״אב הרחמים״, מפני שאנשים צריכים להגיע לעבודה. החזן פשוט מתחיל ״ויגלה״. ואגב, יש הערה של הרבי: האם הנוסח הוא ״ויגלה ויראה״ או ״תגלה ותראה״? מעניין שכאן כתוב ״תגלה״. והרבי אומר לעיין בסידור יעקב עמדין, ״ואינו תחת ידי״. לא היה לו סידור יעקב עמדין בהישג יד. כשהכנתי את הסידור שלי, הייתה לי גישה לסידור יעקב עמדין, ושם כתוב ״ויגלה״. זו שאלה מעניינת: למה
40:09 share it with you. The Gabai, as he starts, before he starts calling up the Kohen, so on Shabbos, it's, "Veyazeve Yagede Shilo Acharei Chayavot Uvcherem Haomein," and on the Sha- on the weekdays, "Vesegol Vesero Acharei Chayavot Uvcherem Haomein." So why is there the difference between Shabbos and, and Yom Tov on the one side, where it's Veyazeve Yagede Shilo, and in the weekdays, it's Vesegol Vesero? So what you have on the screen is a Sefer called the Divrei Kohelet, written by someone called Rav Shloime Geiger, who lived, I believe, in Frankfurt. And his mission, his whole Sefer, he calls it Divrei Kohelet because Kohelet is another name of Shloime. His, his mission is to, to, uh, explain and give sources for the minim Frankfurt, which sometimes are different to other Minhogim. And so meanwhile, there's lots of very interesting, uh, insights here. And he says, the, the Levush says, on Shabbos, uh, Ein Od... On weekdays. On weekdays, the- we don't have the paragraph, Ava Al Hakoein. It's making... Because people have to get to work. It's just... And, and the Chazan starts Tegolah. And by the way, there's a Ha'arah of the Rebbe that... Is it Vesegolah Vesero, or is it Tegolah Vesero? It's interesting, here it's Tegolah. And the Rebbe says to che- to check out the Yaakov Emden Siddur, Veynetach Asyodi. Doesn't have the Yaakov Emden Siddur handy. In my Siddur, I, I ha- I did have access to the Ya-Yaakov Emden Siddur, there it's Vesegolah, which is an interesting question. Why is
41:53 מתחילים ב״ויגלה״? מישהו כתב לי על כך ביום שישי, למעשה. מובן שזה המשך של ״ארך חיים״ — או לא של ״ארך חיים״... לא, מהי הפסקה האחרונה, השלישית? ״כל הפונים״. זה המשך של הפסקה שנאמרה ממש לפני כן. בכל אופן, ״דברי קהלת״ אומר שהלבוש אינו נותן טעם לכך שבשבת אומרים ״ויעזור״ במקום ״ויגלה״ — כן, עם וי״ו — שאותו אומרים במנחה ובזמנים אחרים שבהם קוראים בתורה. והוא מסביר כך: בשבת וביום טוב בבוקר, אחרי קריאת התורה, יהיו מפטיר והפטרה. ושם אומרים ״שמחנו״ — בקשה שישמח את לבנו בגאולה. לכן אין צורך לומר לפני קריאת התורה ״ויגלה ויראה מלכותו עלינו״, כדי לבקש על ביאת המשיח, כי אומרים זאת בסוף קריאת התורה, ב״שמחנו״ שבברכת ההפטרה. אבל בימות החול, כשיש קריאת התורה בלי הפטרה אחריה, אומרים את הבקשה על הגאולה: ״ויגלה ויראה מלכותו עלינו בזמן קרוב״. עכשיו תשאלו: אם כך, מה לגבי מנחה של תענית, שבה יש הפטרה ואומרים ״שמחנו ה׳ אלקינו באליהו הנביא עבדך״? הרי גם שם אומרים זאת. אומרים שלוש ברכות במקום ארבע, אבל
41:53 it starting off Vesegolah? Someone wrote to me on Friday, actually. It's understood that this is a continuation of, of Aruch Chaim. Um, or not of Aruch... No, what's, what's the last, th-third paragraph? Kol Pohunim. It's a continuation of the paragraph which was said, um, just before. At any rate, so the, um, the Divrei Kohelet says that the Levush does not give a reason why in Shabbos it's Veyazer instead of Vesegolah. Oh, it's with a, with a Vav, yeah. So, which is said in Mincha and, uh, other times when we read the Torah. So he says the following. On Shabbos and Yom Tov morning, there's going to be, after Krias HaTorah, there's going to be Maftir and Haftarah. And there, we're going to say Samcheinu, uh, gladden our hearts with the Geulah. Therefore, the, the, they don't need to say Vesegolah Vesero Bachus Alenu, to ask for the Bias HaMashiach. They don't need to say it before Krias HaTorah because it's gonna be said at the end of Krias HaTorah by Samcheinu in Birchas Haftarah. But in the weekdays, when you don't, when you have a Krias HaTorah without Haftarah afterwards, so then, then you have the Bakashah for the Geulah, Vesegolah Vesero Bachus Alenu Bizman Karev. Then you're gonna ask the shaili. If that's the case, what about a Mincha on a fast day where you do have a half Tehillah, and then you do have the Samcheinu shenomar avdecha. So you're gonna have that. You have three berachos instead of four, but you're gonna
43:21 את ברכת ״שמחנו״ אומרים. הוא נותן לכך שני טעמים טובים מאוד. האחד: זה היה נראה קצת מוזר שביום תענית, כשכולם רעבים וחושבים על כך שזה יום תענית, יתחילו פתאום לומר ״ויעזור ויגן ויושיע לכל החוסים בו״. זה לא כל כך מתאים. ושנית, הוא אומר: בדרך כלל אומרים את הבקשה רק פעם אחת, אבל בתענית אין בעיה לומר אותה פעמיים. אפשר לבקש בתענית פעמיים על המשיח. זה הטעם השני שלו. טוב, נמשיך הלאה. יש לי עוד כמה נקודות. קיבלתי ארבע תגובות, ואני באמת מרגיש שזכות גדולה היא לי שתלמידי חכמים מאזינים ושולחים הערות שונות. הנושא הראשון הוא הדיון שהיה לנו על ציצית שלובשים בלילה. בשבוע שעבר ציטטתי מתוך ״פסקי תשובות״ ומתוך ״חירות הצדיק״[?] שציצית המיועדת ללילה לא צריכה לשמש אך ורק בלילה, כי אז עלולה להתעורר שאלה של ברכה: היא נעשית ציצית של לילה. ראינו את זה על המסך בשבוע שעבר. ובכן, כאן ב״פסקי תשובות״ — שממנו ציטטתי בשבוע שעבר, בעוד אחרים אינם חוששים לכך כל כך — מובא עניין נוסף. מה קורה אם הטלית קטן של מישהו נקרעה או התלכלכה? האם הוא יכול לקחת את הציצית שלו ללילה ולהשתמש בה ביום? הוא אומר שזו שאלה, בגלל
43:21 have the berachah of Samcheinu that's gonna be said. So he gives two very good reasons. One is it would look a bit odd that on a fast day, we're gonna start off, "Oh, it's a fast day and everyone's hungry and thinking it's a fast day and it's here." And then they're gonna say, "Well, Ya'azru yoge'a Mashiach, tzaddik." So that seems out of character. Secondly, he says... He said, "You're only gonna say it once, but on Hatanis, it's okay to say it twice." It's okay to ask on Hatanis to ask for Mashiach twice. That's his second reason. Okay. Let's now move on. I have another couple of points. I've got four feedbacks, and actually I feel very privileged that I have people, Talmidai Chachamim, listening and sending in various points of feedback. Um, so the first thing we have is about... We had a discussion about night tzitzits. And I quoted last week from the Piskei Teshuvas and the Herut HaTzaddik that about the... The tzitzits for night should not be exclusively used for the night because then it's gonna be a berachah it's part of night tzitzits. The we had on the screen last week. Right. So now, here, this Piskei Teshuvas, and I've quoted from the Piskei Teshuvas from last week, and others are not so worried about it. Here it says another thing. What happens if someone's tallis cotton tore or got dirty? Can he take his night tzitzits and use it for the day? So he says it's a question. Question because
44:51 ״תעשה ולא מן העשוי״. נקרא את הדברים בעיון. אם יש לחשוש שבשעת הטלת הציצית בו הייתה כוונתו שיהיה בגד ציצית ללילה — למעשה, זה לא חשש שכיח. אני יכול להבטיח לכם שאצל 99.9 אחוז מהאנשים שיש להם ציצית ללילה, זו הציצית הישנה שלהם מהיום. אבל אם אתם נמנים עם ה־0.1 אחוז שמלכתחילה קנו בגד בשביל ציצית ללילה, והטלתם בו את הציציות בעצמכם — דבר שגם הוא נדיר היום — והטלתם אותן בכוונה מפורשת לשם ציצית של לילה, זה מה שהופך אותה לציצית של לילה. הבגד הזה, שייחדתם ללילה, הוא הציצית שלכם ללילה. נמצא שהטלתם ציציות בבגד שאינו חייב בציצית. ועכשיו, מפני שהציצית האחרת שלכם נקרעה ואתם צריכים להשתמש בזו, מתברר שזו אינה ציצית כשרה. זו הנקודה הנאמרת כאן. אבל אם יש לכם ציצית רגילה ללילה, שהייתה קודם הציצית שלכם ליום, והציציות שבה הוטלו לשם מצוות ציצית, אז אין בעיה של ״תעשה ולא מן העשוי״. אפשר גם להשתמש בה באופן זמני. אני רוצה — מכיוון שכבר כמעט שבת, ייתכן שסיפרתי את הסיפור הזה בעבר, אבל אספר אותו שוב. עבר זמן רב מאז שאולי סיפרתי אותו. היה באוקראינה אזור שנקרא אולי גליציה, והייתה שם עיר בשם לבוב. יש עיר בשם לבוב, למברג. ו...
44:51 of tas Havalin U'osru. Now, read it. Let's read this carefully. If yesh b'chzoyah de-chayav b'shaas hatallas ha-tzitzis bo yihiye kavanos sheyihiye b'tsus laila. It's really not a worry. I can assure you that ninety-nine point nine people who have a night tzitzis, it's their old daytime tzitzis. But if you are the point one percent that you l'chatchilah bought a garment for night tzitzis, and you put in tzitzis yourself, which is today also a rarity. Um, you put in the tzitzis yourself b'fru de-kavana for night tzitzis. That's part of night tzitzis. That beged you, which you, which you have designated for night is part of your night tzitzis. So you put in tzitzis for something which is not chayav tzitzis. Now, because your other tzitzis is torn and, uh, and now y-you got to use it, but it was... It's not a kosher tzitzis. That's the point which is being said over here. But, uh, if you have regular night tzitzis, which were your old day tzitzis, and they were made l'shem mitzvah tzitzis. Um, so then, okay. Then, then, then there's not a problem of tas Havalin. Also, you can use it for temporary. I want... Since it's almost Shabbos, I may have told this story before, but I'm gonna tell you the, the story again. It's a long time since I may have told, told the story. There was in Ukraine an area called Galitzia perhaps, and you had an area, a town called Lviv. There is a town called Lviv, Lemberg. And, um, the
46:27 העיירה בעלז נמצאת באזור הזה. ויש עיר שלישית, שאני לא זוכר עכשיו את שמה. מה שקרה הוא שהרב צבי הירש חיות, מהר״ץ חיות, התמנה לרב הממשלתי הרשמי של לבוב ושל כל האזור. פירוש הדבר שגם הרב מבעלז היה בתחום סמכותו. מהר״ץ חיות היה אדם מבריק, ונראה שהיה בקי מאוד גם בתחומי ידע אחרים. לכן בבעלז לא ממש העריכו אותו. נראה שפעם הרב מבעלז אמר עליו שהוא ״שייגץ״, או משהו כזה. ואז הזמינו את הרב מבעלז לבית המשפט על ביזוי עובד ממשלתי: הרב חיות היה רב מטעם הממשלה, והוא קרא לו ״שייגץ״. השופט היה גוי אוקראיני, והוא שאל: ״למה קראת לו כך?״ הרב מבעלז השיב: ״אסביר. הוא לא לובש טלית קטן גדולה, אלא ציצית קטנה בלבד״. הרב חיות אמר לשופט: ״כבודו, אין בכלל חובה ללבוש ציצית, וגם ציצית קטנה כשרה״. השופט האוקראיני לא ידע מה לעשות. הוא לחש משהו לאחד מעוזריו. כעבור חצי שעה הם חזרו, והשופט ביטל את התיק. הרב מבעלז הלך לדרכו. כעבור זמן מה השתתף מהר״ץ חיות באיזה אירוע, ו־
46:27 town Belz is in that region. Um, and there's a third city, which I don't remember now the name. And what happened was that the Tzvi Hirsh Chayes, Marad Chayes became the official government Rov of Lviv and of the whole region, which meant that the Belzer Rov was under his jurisdiction. Marad Chayes was a brilliant man, but he looks like he also was, uh, very knowledgeable in other fields of, of, uh, knowledge. And so in Belz, he wasn't really applauded. And it looks like once the Belzer Rov said something about him being a shegitz or something. What? And so now, the Belzer Rov was now called to court for, for, uh, contempt of a government official. Since the Rav Chayes is a government Rov, and he called him a shegitz, so he was bro-brought to court. So there's this Ukrainian Goyshe judge. And, uh, this, this... Why do you call him whatever you called him? Why do you... So he says, "Explain." Oh, yeah. He says, "Well, he doesn't wear a big tallis cotton. He wears only a small tzitzis." So Rav Chayes says to the judge, "Your Honor, there's no duty to wear tzitzis altogether, and small ones is also good." Goyshe, Ukrainian judge doesn't know what to do. He whispers to one of his, uh, attendants. They come back half an hour, and he, um, case is dismissed. And okay. So Belzer Rov goes back to where he goes. And then a little while later, Marad Chayes is at some kind of function. And
48:32 גם בעל ה״ישועות יעקב״, שהתגורר באותו אזור, היה שם. הם שוחחו, ובעל ה״ישועות יעקב״ אמר: ״יש לי סיפור מוזר מאוד. רק בשבוע שעבר״ — נאמר שזה היה בשבוע שעבר; אני מתכוון ליום שבו התקיים המשפט — ״קמתי בבוקר. בלילה לא לבשתי ציצית״, כפי שהזכרתי בשבוע שעבר, יש אנשים שלא לובשים ציצית בלילה. ״חיפשתי את הטלית קטן שלי ולא מצאתי את הרגילה. בדרך כלל אני לובש טלית קטן קטנה; בעשרת ימי תשובה אני לובש גדולה, אבל את הקטנה לא הצלחתי למצוא. חיפשתי בכל מקום, ובסוף לקחתי את הטלית קטן הגדולה במיוחד שלי, זו של עשרת ימי תשובה. לבשתי אותה מעל הקפוטה ויצאתי. בדרך לבית הכנסת עצרו אותי שני שוטרים. הם פתחו לי את הקפוטה, ואז אמרו: ׳תודה, יום טוב׳״. הם הבינו שמן השמים כיוונו את בעל ה״ישועות יעקב״ ללבוש דווקא באותו יום את הטלית קטן הגדולה. הרי מהר״ץ חיות טען שציצית קטנה מספיקה, והשופט אמר: ״לכו תבדקו איזו ציצית לובש הרב האחר הזה״. בסוף הם הגיעו למסקנה שלא כדאי להתעסק עם האדמו״רים החסידיים האלה. זו הייתה המסקנה. טוב, נמשיך.
48:32 there's also there the author of the Sefer called Yeshuras Yaakov, who lived also in that region. And they're chatting. He said, "I have a very strange story. One just last week," let's say, whatever the day was, the day of the court case. I didn't... Just saying. "I, I, I got up in the morning. You know, didn't wear tzitzis at night," as I mentioned last week. Some people don't wear tzitzis at night. "I got up in the morning, and I was looking for my tallis cotton. And my regular one I couldn't find. I really wear a small one. Comes, uh, Aseres Yemei Teshuva, I wear a big one, but I couldn't find my small one. Looked all over. All right. So I just took my se- my Aseres Yemei Teshuva super-sized one. I put that one on, and I put it on my kapote, and I go. On the way to shul, I get stopped by two gendarmes, two, two, uh, policemen, and they, uh... Excuse me. And they open up my, my kapote, and they... Thank you. Have a nice day." Um, so, so they realized that Min Hashamayim, they had led the Yeshuras Yaakov, that that day he happened to be wearing, um, so because Marad Chayes had said, uh, yeah. Then the, the, the judge had said, "Go and check this other rabbi, which kind of tzitzis he's wearing." So they came to the conclusion, don't start up with these Hasidish rebbes. That was the conclusion. Okay. Let's move on. Um, so talking
49:52 זה היה בעניין ציצית בלילה. עכשיו לעניין הכלב. באחד השיעורים הקודמים דיברתי על החזקת כלב — לא בשבוע שעבר, אלא לפני כמה שבועות. הבאתי מספר בן זמננו, ״צאת צומם״[?], שמחברו חי במילווקי. הוא כותב: ״באופן כללי, לא נוח לי אפילו לענות על שאלות של אנשים שרוצים להחזיק כלבים. זה לא דבר שמתאים ליהודי שומר תורה ומצוות״. הוא מפנה לגמרא בראש השנה, שמדברת על המלך כורש ועל הפסוק ״נִצְּבָה שֵׁגַל לִימִינְךָ״. יש שם דיון שלם בגמרא אם ״שגל״ היא אשתו או כלבה שישבה לצדו. הגמרא דנה בזה לכאן ולכאן. והוא אומר שאומות העולם נמשכות לכלבתא, משום שזו הנטייה שלהן, כביכול. יש להן חיבה לכלבתא, וזה מאוס; זה עניין של גויים. אני חוזר לנושא הזה כי, לצערנו, החזקת כלבים נעשית נפוצה יותר. ואספר לכם עוד סיפור. הרב משה הרסון עליו השלום נכנס ליחידות בעניין פתיחת הישיבה במוריסטאון, והרבי אמר כך:
49:52 about... That was about the night tzitzis, yeah. Then about the dog. Mentioned about... Came up, uh, re- in the previous, uh, shiur I was talking about, about owning a dog. Um, so someone came... No, not last week. It was a few weeks ago we talked about it. So this is from a contemporary Sefer uh, Tze'et Zomim. A contemporary, lives in Mil- Milwaukee. And he says, "I'm really not very happy, bichlal, about answering shailas about people even owning dogs. It's not a thing for a Frummie to be having a dog." And he gives us a reference to the Gemara in Rosh Hashanah, and it talks there about King Koresh. And it says, "Ha-hashagel nitzov liminoy." That the shegel was sitting next to him. And there's a whole discussion in the Gemara whether the shegel means his, the c- his wife, or shegel refers to a dog. Like, the dog was sitting next to him. And there's a whole discussion back and forth. And he says that the Umoyes, they are m- they are drawn to, they are drawn to the k-klaptah because that's their, their, that's their proclivity, so to speak. They've got a ch-kivel with the klaptah, and this is a, a mechitas, and that's, that's a Goyshe thing. And so he's saying that this whole idea of... Which I'm, I'm, I'm addressing this again because it's unfortunately becoming, uh, more of a... More common. And, uh, you know, I, I'll tell you another story. Rav Moshe Herzon Alav Hasalom went into Yechidus about the
51:34 ״יש תלמידים שבכל סביבה יצליחו בלימודיהם, אבל הם מיעוט. יש תלמידים שבכל סביבה שתעמיד לרשותם לא יצליחו בלימודיהם, וגם הם מיעוט. אבל אצל הרוב, אם תהיה סביבה מתאימה, הם יצליחו בלימודיהם. בזה עליכם להתמקד״. אני לא מתכוון לשכנע את מי שכבר מחזיקים כלבים למסור אותם. אבל מי שמתלבטים אם לקחת כלב — האם זה נכון או לא נכון — צריכים לדעת שזה לא עניין יהודי. זה מה שהוא מביא כאן: המשיכה לכלבים היא נטייה של גויים, ולא דבר שמתאים ליהודי חסידי. והנה, בהשגחה פרטית, אתמול בלילה חיפשתי משהו אחר ובינתיים נתקלתי בזה ברשימות. מדובר שם בהבדל בין בעלי חיים לעניין ההליכה על כפות רגליהם. רש״י מזכיר שלושה בעלי חיים: חתול, כלב ודוב. לא אעבור עכשיו על כל הרשימה, אבל הרבי אומר שלחתול אין מוחין כדבעי: חסר לו במוחין, והוא אינו מכיר את בעליו. לעומת זאת, במידות החתול הוא
51:34 opening of the Yeshivah in Morristown. And the Rebbe said the following: "Some Talmidim, whatever their environment is, they will succeed in their learning. But they are a minority. There are some Talmidim, in whichever environment you provide, they won't succeed in their learning. They are also a minority. But the majority is that if there is a, a conducive environment, they will, they will, uh, succeed in their learning. And that should be your focus." I'm not g-going to dis-dissuade those who have dogs already to go and give them away. But those who are on the borderline thinking, "Yes, no, is it right, is it wrong?" Should know that it's not a, it's not a Yiddishe thing. Uh, so this is what he's bringing here. It's, it's a Goyshe proclivity to do- to k-klovim, but, uh, it's not a thing for a Heimische Yid. Now, while the Hashgachah process last night, I was looking for something else, and meanwhile, I came across this in the Rishimus. And here's the difference between when it talks about, um, animals going on, on their hooves. So it says the following: A chasul... So the Rebbe... So men- Rashi mentions three animals, chasul, kelev, and dove. A cat, a dog, and a, and a, a bear. So the Rebbe... I'm not gonna go through the whole Rishima. But he says a, a, a cat is, it's mochin, is not kedaboi. It's, it's, it's lacking in mochin. It does not have a... It doesn't recognize its master. Whereas in Midas, the cat is
53:07 למעשה, הוא מעודן. ויש לנו את הרעיון הזה: הגמרא אומרת שאלמלא ניתנה תורה — חס ושלום, כפי שהוסיף אדמו"ר הרש"ב — היינו לומדים צניעות מחתול. לחתול יש, בדרכו שלו, מידה מסוימת של צניעות. הכלב הוא ההפך. מבחינת השכל הוא דווקא בסדר: יש לו הכרת קונו. וגם נאמר שהכלב הוא יצור חכם. אבל הכלב כולו לב, הוא נשלט בידי לבו, והוא משתמש בחכמתו ובערמומיותו כדי להשיג את מזונו וכן הלאה. אבל הוא עז פנים, והוא משמש בפני כל. אז מכיוון שאנחנו מדברים על כלבים, רק רציתי להזכיר דבר שראיתי אמש על ההבדל בין חתולים לכלבים: לחתול יש מעלה במידות וחיסרון בשכל, ולכלב יש מעלה בשכל וחיסרון במידות. אני מניח שאף אחד מהם אינו דוגמה ומופת לעם ישראל. טוב. אחר כך יש לנו... הזכרתי, נדמה לי, לפני שבועיים, או אולי בשבוע שעבר, את הדיון הזה: בעל קורא אמר לי, אחרי ששמע את הסברה שלפיה ברכת העולה לתורה היא בעצם הברכה של בעל הקורא: ״אם כך, למה שלא יענו...
53:07 actually refined. And we have this idea, it says in the Gemara, that if Torah hadn't been given, Chass V'Shalom, the Rebbe Rashab added, we would learn tznius from a d- from a cat. The cat in, in, in, i-its way, has got a certain, uh, tznius to it. The dog is the ep-opposite. The dog is actually... In, in mochin, he is okay. We got in his makiras konei. And it says also that the dog is a wise creature. But the dog is kulot lev, kelev kulot lev, and it's possessed by its own heart, and it uses its wisdom, its slyness for getting its food, et cetera. But it's, it's, it's azponim and it's shimesh betevor. So just, just, uh, since we're talking about dogs, I just... And I saw this last night, the difference between cats and dogs. That a cat has got, uh, is, uh, a maaleh in, in, in, in Midas and chessed in sechel, and a dog has got a maaleh in sechel and a chessed in Midas. Neither of them, I guess, are a wonderful role model for, uh, for Yiddishe kind. Okay. Then we have... I mentioned, uh, I think it was two weeks ago, or it was last week. It's... Yeah, we had this discussion that, um, a Baal Koreh said to me that having heard that there's, uh, the Svara that y- the Baal Koreh is... The, the brocha of the Ohel Latira is that really the brocha of the Baal Koreh says, "Okay, then why shouldn't see b-
54:40 ׳ברוך הוא וברוך שמו׳?״ נדמה לי שאמרתי שזה רעיון טוב, ואני רוצה לחזור בי מזה קצת. מישהו ממונטריאול, שמאזין לשיעורים בקביעות, שלח לי את הדברים הבאים. זה מספר מטה אפרים. מטה אפרים נדפס, בעיקרו של דבר, בשתי מהדורות, עם שני סוגי פירוש: באחת ״אלף למגן״, ובשנייה פירוש מאת אייכנשטיין. מדובר כאן במהדורה השנייה. אני אומר לכם זאת כי אם תסתכלו במהדורה האחרת, לא תמצאו את ההערה הזאת. זו הערה על פירוש למטה אפרים, בסוף הלכות יום כיפור, סימן תרכ״ב. וכך הוא כותב: כידוע, יש עניין לברך מאה ברכות ביום, להשלים את מאה הברכות. ובייחוד ביום צום חסרות קצת ברכות להשלמת מאה הברכות. לכן מקשיבים לחזרת הש״ץ וכן הלאה, ואחר כך לקריאת התורה ולהפטרה. נדמה לי שבסימן מ״ו הוא מפרט כיצד אפשר להשלים את המכסה של מאה ברכות. ובכן, הוא נשאל — אני אפילו לא יודע מי זה; זו הערה, ואינני יודע מי כתב אותה — ״נשאלתי: האם עליי לענות ׳ברוך הוא וברוך שמו׳ על הברכות שאני שומע מהחזן, אם אני רוצה שהברכות הללו ייחשבו לי להשלמת מאה הברכות?״
54:40 be saying Baruch Hu Uvaruch Shemo?" Which I think I said it was a good idea, and I'd like to backtrack on that a little bit. And someone sent me the following. Someone from Montreal, he listens to the Shiurim regularly. And so he shared with me. This is from the Sefer Maatei Efrayim. Now, this, the Maatei Efrayim is published in basically in two editions with two types of commentary. One is Aleph Lamat-- Aleph Lamogim, and one is, one is from Eichenstein. This is the other one. So I'm just telling you because in the... If you look in the other one, you won't find this comment. This is a, a com-- a Ha'arah to a co- to a commentary on the Maatei Efrayim. And this is in Hilchos, the end of Hilchos Yom Kippur, Tof Richov Beis. So he writes the following. Now, as you are familiar, there's a concept of having a hundred brochos a day. The, uh, uh, to get your Meir brochos. And especially on a fast day, you're a bit short of your Meir brochos. And therefore, you listen to Chazarat Hashatz and this and that, and then Chazarat HaSatorah and Haftera. Somehow, so I think it's Siman Mem Sof, it goes through how you manage to make up your quota of a hundred brochos. So here's... He was asked... He doesn't-- I don't even know who it is. It's a note. I don't know who wrote this note. I was, um, I was asked, "Should I answer Baruch Hu Uvaruch Shemo in
55:55 ואחרי שחשבתי על כך, נראה לי שמותר לענות אמן — סליחה, לענות ״ברוך הוא וברוך שמו״. כי אפילו כשרוצים לצאת ידי חובה, כמו בשופר ובמגילה, כפי שהזכרתי בשבוע שעבר, גדולים רבים סוברים שאפשר לענות ״ברוך הוא וברוך שמו״. נדמה לי שהזכרתי שהספרדים פוסקים כך. ואם עניתם ״ברוך הוא וברוך שמו״, כפי שהזכרתי בשבוע שעבר, אדמו"ר הזקן אומר שיש ספק, אולי זה הפסק בין הזכרת השם למלכות. אף שאחרים חולקים, גם בנידון דידן אפשר לדון שאין זה הפסק; ואכן, כך נוהגים בראש חודש וביום כיפור וכן הלאה, לענות ״ברוך הוא וברוך שמו״. ובכן, אנשים עונים אחרי ברכות הש״ץ. בבתי הכנסת אומרים ברכות בכל שבת ויום טוב, אף שרוצים להשתמש בברכות הללו להשלמת מכסת מאה הברכות. עכשיו, אני מתנצל: לא בדקתי זאת בשולחן ערוך אדמו"ר הזקן, בסימן מ״ו, שבו הוא אומר שלא לענות ״ברוך הוא וברוך שמו״. ייתכן אפוא שהדברים אינם נכונים לפי אדמו"ר הזקן. אבל בינתיים אני משתף אתכם במה שהגעתי אליו עד כה. טוב, יש לנו... נדמה לי שזה הפריט האחרון ברשימה שלנו. כן. אם אתם זוכרים, בשבוע שעבר — לא אעבור שוב על כל הפלפול — אבל היה לנו דיון שלם על...
55:55 the brochos which I hear from the Chazan if I want to have those brochos to make up my Meir brochos?" And after thinking about it, I think it's okay to answer Amen. To answer Baruch Hu Uvaruch Shemo, sorry. Because I- Even when you want to be yoitzer, as in Shofar and Megillah, as I mentioned last week, that many gedolim hold that you can answer Baruch of Shemay. I think I mentioned the Sefardim, uh, pasken that way. And so if you did answer Baruch of Shemay, as I mentioned last week, the Alter Rebbe says, "Musupik, ulai, it's a hefsek between, um, Shema and Malchus." Even though others disagree, the kol can be nidondy dan, it's not a hefsek, and indeed, that's the meaning on Rosh Chodesh and Kippur, et cetera, to answer Baruch of Shemay. Well, uh, people answer after Ved chas hashalcha. In the shuls, they say berachahs and, and, uh, every shabbos of Yom Tov, even though you want to use those berachahs to make up your quota of Meah Berachahs. Now, I apologize, I did not check this in the Alter Rebbe's Shechinah, and Siman Mem Wow, where he says you shouldn't answer Baruch of Shemay. I might-- So this might be not correct according to the Alter Rebbe. But, um, meanwhile, I'm sharing that with you, what I had so far. Okay, um, we have... I think this is the last item on our list. Yeah. So if you remember last week, I'm not gonna go through the whole pilpul, but we
57:20 הערה של הרבי בעניין צדקה בלילה, ועל נתינת צדקה לפני מעריב. וציטטתי לכם מהספר ״בחדרי השיחה״, שבו מובאת ההתכתבות, אם אפשר לקרוא לזה כך, של הרב לייב גרונר עליו השלום עם הרבי: כיצד שאל את הרבי על כך שכאשר הרבי הביא מקור לנתינת צדקה, ייתכן שהכוונה היא שיש לתת אותה לפני מעריב. והרב גרונר הפנה לשולחן ערוך יורה דעה, ונראה שהרבי דחה את ההפניה הזאת. ולא הייתי מרוצה מהאופן שבו המחברים, העורכים, הציגו את הדיון. ונדמה לי שהזכרתי בשבוע שעבר שההשערה שלי היא שההפניה הזאת ליורה דעה לא הופיעה במכתב המקורי. אז הם... אמן. אמן. אמן. אה, זה עלה עכשיו.
57:20 had a whole thing about a ha'arah of the Rebbe about Tzedakah at night and Tzedakah being given Tzedakah before Maariv. And I quoted you from the Sefer Bechadrei Sehasicho, um, which is the, uh, the correspondence, should we call it, of Rebbe Leib Groner, alav ha-shalom, with the Rebbe, and how he asked the Rebbe about when the Rebbe gave a source for giving Tzedakah, possibly it should be before Maariv. And Rabbi Groner gave a reference to Shechinach Yeredeh. And the Rebbe seems to have dismissed it. And I wasn't happy with the way the authors, the, the, uh, editors had presented the discussion. And I think I mentioned last week, my hunch is that this reference to Yeredeh wasn't in the original letter. So they Amen. Amen. Amen. Oh, come up now.