תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 169 · 2024-06-28 · 54:10

שלח תשפ״ד

תיאור הפרק

בשיעורו השבועי, הדיין הרב לוי יצחק רסקין, רב אנ״ש בלונדון, דן בשאלות מעניינות בתורה ובסוגיות הלכתיות. הנושאים הנידונים בשיעור השבוע: 1) בתניא דן אדמו״ר הזקן באכילה לפנות בוקר לפני תענית יחיד, ״כמו שלוש שעות לפני נץ החמה״. האם הדבר נכון גם בתעניות ציבור? 2) כשהמלאכים באו לבקר את אברהם אבינו, שאלו היכן שרה אמנו. חז״ל אומרים שרצו לשלוח לה כוס של ברכה. אולם רש״י כותב שכיוון ששרה נטמאה, אברהם לא הגיש לחם. אם כן, לשם מה היה יין? 3) האם מותר לי לכבד בתפקיד קוואטר זוג שאינו שומר טהרת המשפחה? 4) ביום שני בבוקר, לאחר תפילת שמונה עשרה בבית הכנסת, ניגש אליי אדם ואמר ששכח לומר ברכות השחר, ובכללן ברכות התורה. מה עליו לעשות כעת? ליתר ביטחון דאגתי שיעלה לתורה: 5) הוריי גרושים. אמי מבקשת שאומר קדיש לעילוי נשמת אביה ע״ה. האם עליי לקבל לשם כך רשות מפורשת מאבי? 6) לאחרונה הוסר ההכשר מכמה סוגים של מוצרי מזון מיובאים. האם הקונים זכאים להחזר כספי? 7) אני מלמד בבית ספר תיכון זה עשרות שנים. לפעמים אני נאלץ להיעדר מהעבודה ומביא מורה מחליף. אם אני משלם למחליף שכר שעתי נמוך מזה שאני מקבל, האם מותר לי לקבל את מלוא השכר השעתי שלי? 8) בעל מלאכה גוי המבצע עבודות בביתי רוצה לבוא לקחת משם את כלי עבודתו בשבת. האם הדבר מותר? 9) האם חובה לפרוש מפה על השולחן שאוכלים עליו? 10) האם מותר לי להיכנס לסטארבקס ולשתות קפה שחור?

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:12 ערב טוב. ברוכים הבאים לשיעור הערב. היום יום חמישי של פרשת שלח. השיעור הערב מוקדש על ידי ר׳ פינחס רבין ומשפחתו לכבוד חתונתו הקרובה של בנו, מרדכי שו[?], עם אתי הלפרין, שתתקיים ביום שלישי הבא במונסי. אני מבין שר׳ פינחס רבין נמצא איתנו תמיד באינטרנט, אבל היום הוא לא מחובר כי הוא נמצא בטיסה לארצות הברית. אז אנחנו מאחלים להם מזל טוב והרבה נחת. אני רוצה גם לומר יישר כוח לר׳ פינחס על תמיכתו הבלתי פוסקת בשיעור הזה; אנחנו מעריכים זאת מאוד. לפני שניכנס לשיעור עצמו, מי שנהג להעלות את השיעור הזה לאינטרנט הוא הרב יעקב, שנמצא בשליחות בוויומינג. אחת הדרכים שבהן הוא מתפרנס ומאפשר את שהותו שם היא הכנת הדמיות אדריכליות. למי שאינו מכיר את התחום: כשמתכננים לבנות נכס, יש אדריכל שמכין את התוכניות, ואחר כך יש מי שלוקח את התוכניות והופך אותן לתמונה או לסרטון שממחישים איך הבניין ייראה. זה מה שיעקב עושה לפרנסתו. אז אם אתם מכירים מישהו שמתכנן פרויקט בנייה וזקוק להדמיה, אם לצורך גיוס כספים ואם מסיבות אישיות, הכתובת היא https://vimeo.com/963655633. אני אומר אותה

00:12 Good evening. Welcome to tonight's shiur. Tonight is the Thursday of Parashat Shelach. Tonight's shiur is sponsored by Reb Pinchas Rabin and family in the honor of the chassan of his fourth-- of his, uh, the forthcoming chassan of his son, Mordechai Sho, with Ettie Halperin, which is next week, uh, Tuesday in Monsey. And I, uh, understand that Mr. Rabin is always here on-online, but he's not o-online today because he's actually in flight on the way to the United States. So we wish them mazel tov and lots of nachas. And I want to also say yasher koach to Reb Pinchas for his, uh, unstinting s-support for this shiur, and, uh, much appreciated. Before we go into the actual shiur, um, this shiur used to be put online by Rabbi Yaakov, who's on shlichas in Wyoming. Uh, a way of his being able to support his presence there, he also does rendering. For those who are not familiar what rendering is, it's when you have a property, a plan to build something. You have an architect who does the plan, but then you have an idea-- someone who takes the plan and makes it into a, uh, virtual reality picture or video. So that's what, uh, Yaakov does for a parnassa. And so if you know someone who is into maybe a building project who may want, whether fundraising or for personal reasons, wants to get a renderer. So that's ht-- https://vimeo.com/nine six three six five five six three three. Uh, and, um, so that's-- I'm saying it

02:15 בקול, כי יש אנשים שמאזינים לשיעור כהקלטה בלבד. ובכן, ברוך השם, גיוס הכספים לסידור מתקדם יפה, וכבר עברנו את מחצית היעד. שוב אומר את כתובת האתר לתרומות: https://www.kahot.org/dedicate/products/hp-srh. אני רוצה לשתף אתכם בעניין שנידון בסידור, והוא אכילה בבוקר לפני תענית. בתניא, באגרת התשובה פרק ג׳, מדובר על אנשים שמתענים לכפרה על עבירות שונות מעברם. ושם נאמר: ״וגם יכול לאכול מעט כג׳ שעות לפני נץ החמה, ואף על פי כן נחשב לתענית אם התנה כן״. כלומר, גם אם אכל מעט כשלוש שעות לפני הנץ החמה, הדבר עדיין נחשב לתענית, אם התנה על כך. מי שרוצה לאכול בבוקר המוקדם לפני תחילת הצום, לפני עלות השחר, צריך להתנות לפני שהוא הולך לישון שהוא עדיין רוצה לאכול משהו במהלך הלילה. אחרת, כשהוא הולך לישון, הרי זה כאילו כבר קיבל עליו את התענית. אבל כאן מדובר על שלוש שעות לפני הנץ החמה. זה לא אותו זמן כמו עלות השחר. בארץ ישראל, למשל, עלות השחר הוא בדרך כלל כשבעים ושתיים דקות לפני הנץ החמה. גם אם מרחיבים את השיעור, זה

02:15 audio because some people are listening just by a recording. So there we go. Baruch Hashem, the funder raising for the siddur is well underway, reached more than halfway our target. Uh, anyone, again, I'm going to just say the website for, for, uh, contributing. So that's https://www.kahot.org/dedicate/products/hp-srh. So I'm gonna share with you something which is discussed in the siddur, and that is about eating before-- on the morning before a fast. Now, in Tanya, there is a notion in Tanya which is in Gate of Teshuva, Perek Gimel, which says that-- It's talking about people fasting as an atonement for various, uh, sins which they have in their past. So it says, "But gam yochel le-echol me-at." Could also eat a little bit. "Ke-gimol shaos lefnei netz ha-chamah." Some three hours before sunrise. "Ve-afo pi ken," even if you had your early breakfast three hours before sunrise. "Neheges le-taanit im hisnor ken," if you had anticipated. So, uh, people who want to eat before a fast in the early morning, before daybreak, so one would have to kind of stipulate before going to sleep that you want to still have a snack or something middle of the night. Otherwise, when you go to sleep, it's as if, as if you have been mekabbal the taanis. So but here there's something about three hours before a f-before sunrise. Now, this is not the same as dawn. Dawn on average is, well, in Eretz Yisrael would be about seventy-two minutes before sunrise. Even if you stretch it, but it, it's

04:20 לא מגיע לשלוש שעות לפני הנץ החמה, אפילו ברוסיה. אז מאין בא החשבון של שלוש שעות לפני הנץ החמה? במאמר שהופיע בשקופית הקודמת יש הפניה לאגרות של הרבי שדנות בכך, ומוצעים שם כמה הסברים מקוריים מאוד. על כל פנים, מדובר כאן בחומרה נוספת: האדם מתענה לשם תשובה, ולכן יש מרווח של שלוש שעות לפני הנץ. בספר המנהגים מובא הקטע הזה מהתניא, ולאחר מכן המלקט, ר׳ לייבל גרונר, כותב: ״צריך עיון אם בכל תענית דין הוא ייתן״. כלומר, יש לעיין אם העניין הזה של שלוש שעות לפני התענית חל גם על תעניות אחרות, או רק על תענית פרטית לשם תשובה. ר׳ לייבל גרונר סיפר שפעם הרבי שאל אותו מתי עלות השחר. זה היה ביום תענית, אולי עשרה בטבת, או תענית אחרת. ר׳ לייבל שאל את הרבי בתגובה: ״אבל מה עם העניין של שלוש שעות?״ והרבי השיב שאין זה נוגע לתענית ציבור, אלא לתענית פרטית. כאן עולה שאלה מעניינת מאוד: מדוע תענית פרטית תהיה חמורה יותר מתענית ציבור? זו השאלה שאעסוק בה. האם יש היגיון בכך שתענית פרטית תהיה

04:20 not... Even in Russia, it's not three hours before sunrise. So where does the cheshbon of three hours before sunrise come from? So in that article, which on the previous slide, so there's the let-- there's the reference to letters of the Rebbe which discusses this, comes up with some really novel, uh, ways of explaining this. At any rate, this is a chumrah, extra. You're fasting because of a t-- for teshuva. All right, so you have a margin of three hours before. In the Sefer HaMinhagim, there is-- it quotes this piece from Tanya, and then the compiler, otherwise known as Reb Leibel Groner, says that, "Tzorich iyun im be-chol taanit din hu yitein." Um, it's, it's wording is questionable whether this idea of three hours before the fast applies to other fasts or only a personal fast for teshuva. Now, if that's what's written, Reb Leibel Groner w-is-- was-- had said, was quoted as saying that on occasion, the Rebbe had asked him what time is dawn. It was a fa-- you-- like a fast day, whether it was Zera Yeteiv, whatever it may be. And Reb Leibel asked the Rebbe in response, "But isn't there a business of three hours?" And the Rebbe dismissed it, that that's got to do with a personal fast, but not a public fast. Now, this raises a very interesting question. Why should a personal fast be stricter than a communal fast? That's, that's the question which I'm going to deal with. Is there a logic in a personal fast being

06:12 חמורה יותר מתענית ציבור, שחובה על כולם להתענות בה? לפני שאשיב על השאלה הזאת, אני רוצה לציין שהדיון הזה אינו נוגע לשבעה עשר בתמוז, לפחות באזור העולם שבו אני גר. וכאן נכנסים דברי אדמו״ר הזקן בסידור, ולכן העניין נידון בקשר לסידור. בסידור, בהלכות ספירת העומר, אדמו״ר הזקן מסביר כיצד לקבוע את המרווח שבין עלות השחר לנץ החמה: אין זה שיעור קבוע של שבעים ושתיים דקות, או שיעור קבוע אחר, אלא יש למדוד אותו במעלות. כמה מעלות מתחת לאופק נמצאת השמש בארץ ישראל שבעים ושתיים דקות לפני הנץ החמה בימי ניסן ותשרי, בזמן השוויון? מקובל שהשמש נמצאת אז שש עשרה מעלות מתחת לאופק. לכן, בכל מקום בעולם ובכל עונה בשנה, עלות השחר יהיה כשהשמש נמצאת שש עשרה מעלות מתחת לאופק. הבעיה היא שככל שמצפינים יותר בשיא הקיץ, השמש אינה יורדת עד כדי כך מתחת לאופק. כידוע, יש מקומות שיש בהם לילות לבנים, שבהם אין חושך כלל, או שיש רק אור דמדומים, וכדומה. לכן אדמו״ר הזקן אומר כאן בסידור שעמוד השחר, שהוא עלות השחר, במדינות אלו הצפוניות,

06:12 more strict than a communal fast which is obligatory for everyone? Before going to respond to that question, I just wanna point out that this discussion is not relevant for Shiva Asar B'Tammuz, at least in my part of the world. And this is where the Alter Rebbe in the siddur, that's why it comes into the siddur. The Alter Rebbe in the siddur by Sefiras HaOmer. Now, he's-- Alter Rebbe is, is translating the margin of dawn before sunrise, that it shouldn't be a flat rate of seventy-two minutes or whatever. It's not a flat rate, but rather it is to be measured in degrees. How many degrees beneath the horizon is the sun in Eretz Yisrael seventy-two minutes before sunrise in Yemei Mitzvat Yishru at the times of the, uh, equinox? And that is understood to be sixteen degrees beneath the horizon. So wherever you are in the world, whatever time of the year, your dawn is going to be when the sun, the sun is sixteen de-degrees beneath the horizon. The issue is that the further north you go in the height of summer, there's not going to be... The sun never goes so low beneath the horizon. As we know, there are places where you've got the white nights, uh, where there's no da- no, no dark at all, or it just becomes just like t- like a twilight, et cetera. So the Alter Rebbe here in the siddur is saying that Alot Ha... Amud HaShachar, which is dawn, in his country, in Koidinos Einas Zoinios,

08:04 הוא בעצם מוקדם כל כך, שהוא חל בחצות הלילה. הרי הוא לא יכול להיות מוקדם מחצות הלילה, כי אז זה כבר היום הקודם. אם כן, עלות השחר חל בחצות הלילה. מכך נובעים שני דברים: ראשית, אין לספור ספירת העומר אחרי חצות, כי כבר יום. שנית, כשמגיע שבעה עשר בתמוז, אסור לאכול אחרי חצות. עכשיו, אני סבור שניו יורק נמצאת בקו רוחב נמוך בהרבה מזה שלנו בלונדון. ייתכן שלונדון נמצאת אפילו באותו קו רוחב כמו טורונטו, או צפונית לה. לונדון נמצאת די צפונה. הסיבה שמזג האוויר אצלנו מתון היא זרם הגולף. ובכן, מה שאני אומר כרגע הוא שמרווח שלוש השעות הזה אינו חל אצלנו בשבעה עשר בתמוז, כי הפער בין עלות השחר לזריחת החמה הוא למעשה יותר משלוש שעות, ואולי גם בניו יורק בתקופה הזאת של השנה. אבל בשאר הצומות... ובחזרה לשאלה המקורית שלנו: האם יש היגיון לומר שבצום מרצון צריך להחמיר יותר מבצום חובה? זאת השאלה שלי. אנחנו לומדים גמרא בכל ערב בימות החול, ונתקלנו בדברים הבאים. מדובר בקרבן התמיד, ונאמר ״הכבש האחד״. מה פירוש ״הכבש האחד״? האם הכוונה לקרבן תמיד של שחר או לזה של בין הערביים? ורבנן אומרים: ״מאי אחד? מיוחד״. כשנאמר ״הכבש האחד״, הכוונה היא שצריך להיות כבש מיוחד מאוד. הוא צריך להיות

08:04 is actually so early that it's actually at midnight. 'Cause it can't go earlier than midnight 'cause that's the previous day. So dawn is at midnight. Consequently, two things. Don't count Sefira after Chatzoes because it's already day. Second thing, comes Shiva Asar B'Tammuz after Chatzoes, you're not allowed to eat. Now, I believe that in New York, it's a much lower, uh, latitude than, than, than we are in London. London is possibly even on the same latitude as Toronto or even higher. London is q-quite high. The reason why we d- have mild weather is because of the Gulf Stream. Okay. Meanwhile, so what I'm saying at this moment is, this three-hour margin does not apply for us in, uh, for Shiva Asar B'Tammuz because the gap between sunrise and dawn is actually more than three hours, and possibly New York also at this time of the year. So, but by other fasts. Com-but coming back to our original question, is there a logic to say that a voluntary fast should be stricter than a mandatory fast? That is my question. So we came across, we're learning Gemara every evening, um, during the weekdays, and we came across the following. Talking about the Korban Tamid, and it says, "LaCheves Ho Echad." So what does it mean by LaCheves Ho Echad? Does it mean the morning Korban Tamid or the afternoon one? VeRabonon, they say, "My Echad Meyuchad." When it says LaCheves Ho Echad, it means it has to be a very special one. It has to be the

09:49 הטוב ביותר; את הכבש הטוב ביותר בעדר יש לקחת לקרבן. ״המיוחד שבעדרו״, הטוב ביותר בעדר. ורבי אומר: ״כמובן, לקרבן לוקחים את הטוב ביותר בעדר״. אבל מניין לומדים זאת? יש פסוק: ״מבחר נדריך״. נאמר בו שכשאדם נודר להביא קרבן, עליו להביא את הטוב ביותר. אבל רבנן אומרים: ״נכון, גם במקום אחר נאמר שצריך לקחת מן המובחר. אבל עדיין, חד בחובה וחד בנדבה״. פסוק אחד מלמד שכאשר מדובר בחובה, בקרבן תמיד, הוא צריך להיות מן המובחר. והפסוק האחר, ״נדריך״, עוסק בנדר אישי. ״וצריכא״: התורה צריכה ללמד אותנו גם על נדר אישי וגם על קרבן חובה, ששניהם צריכים להיות מן המובחר. עכשיו נסתכל ברש״י. ״וצריכא״: למה התורה צריכה לומר לנו לבחור את הטוב ביותר גם בחובה וגם בנדבה? יש צד לומר שהנדבה, יותר מן החובה, צריכה להיות נאה ביותר, כדי שיתרצה לדורון ולהקבלת פנים. כשנותנים מתנה כדי לעורר רצון טוב, לא מקצצים באיכותה. לכן אני מבין מדוע התורה אומרת ״מבחר נדריך״. את זה אני מבין, אבל מי

09:49 best, the best sheep in the herd has to be taken to be the Korban. HaMeyuchad SheBeEdre, the best one in the herd. VeRebbe, and Rebbe says, "Of course, you take a Korban, the best in the herd." But where do you learn it from? It says, "A pasuk: Mivchan Edarech Navcha." It says in that you make a vow to bring a Korban, it should be the best. But Rabonon, the Rabonon say, "You got that right. It says also elsewhere that you should take Mivchar, the best." But still, Chad BeChoiv VeChad BeNedavah. The one pasuk is to say that when it comes to a Chiyuv, a Korban Tamid, that should be the best one. And the other one, Nedarech, is a personal vow. Utzrich. We need to have the message from Torah, both for personal vow and for mandatory Korban, that they should be the best. Now let's now look into the Rash. Utzrich. Why do we need to have the Torah tell us you should have the-- you should choose the best both for a Chiyuv and for a voluntary one? Yes, Sad Nuit. There is an argument to say. There is an inclination to say. SheHanadav Otzo Chiyuv Apoiso. The one which is voluntary, that has to be the most beautiful. Kodesh Yitisrat Zeleduin VeHakbalas Panim. You're giving a gift to cr-create goodwill. So you want to give... So you don't cut corners on a gift which you want to create goodwill. Therefore, I understand that the Torah says, Mivchan Edarech. I understand, but who

11:17 אומר שקרבן החובה צריך להיות מן המובחר? אלא שיש גם צד לומר להפך: החובה המוטלת על האדם, צריך לפרוע אותה בשלמות. אדרבה, כשמדובר בחובה, יש למלא אותה בדרך הטובה ביותר. תוספות הן תוספות; הן לא חייבות להיות יפות כל כך. אם כן, יש טענה לשני הצדדים. ובחזרה לענייננו: יש לנו צום חובה, כמו תענית אסתר או עשרה בטבת, ויש צום מרצון. ולמה אדם צם מרצונו? כי יש לו חטא, עבירות שהוא רוצה לכפר עליהן. לכן זה צום מרצון. אפשר לטעון שבצום מרצון דווקא צריך להקפיד יותר. ואולי זה ה״צריך עיון״ שנאמר כאן בספר המנהגים. והמאי״ס[?] אומר, כך נראה, שמכיוון שאדמו״ר הזקן אמר לגבי צום מרצון שיש להחמיר ולמנות כשלוש שעות מלאות לפני זריחת החמה, יש לומר שצריך להרחיב את החומרה הזאת גם לצומות חובה. ואל תשכחו: פירוש הדבר שזו חומרה שחלה על כולם, לא רק על המחמירים שרוצים לצום צום נוסף. לכן הם אמרו שזה ״צריך עיון״. עד כאן דבריהם: ״לא, זה חל רק על צום מרצון, ולא על צום חובה״. אז אני רוצה לקחת את הרעיון הזה צעד אחד קדימה.

11:17 says that the one which is mandatory has to be the best? But yes, Sad Naitu Lomar. Then there's this verse the other way. SheHaChoiv HaMuteles Tzorich Lifroi HaChoiv MiShalem. On the contrary, the thing which is a duty, deal with the, the duty in the, in the best way. Extras is extras. Extras, extras don't have to be so nice. So there's an argument both ways. Now, um, so coming back, we've got here a mandatory fast like, uh, like, uh, Ta-Taanis Esther or, or, uh, Asara B'Teves. Then we've got a voluntary fast. There is this-- And why is he volun-fasting voluntarily? Because he has a Cheit of, of, of Averus which he wants to atone for. So that's a voluntary fast. So there's an argument to say that a voluntary fast should actually be better. Be, be m-more careful. And possibly that's the Tzorich Iyun, which is being said here in Sefer HaMinhagim. And the MAIS says, seems to be, to say that a-- because the Alter Rebbe said by the voluntary fast that you should be Machmir to have a full three hours approximately before sunrise, therefore, you should say that it should become, uh, al- also this Chumrah should be extended to mandatory fast. Which then don't forget, that means it's, it's a Chumrah which can be applied to everyone, not just to the Machmirim who want to fast extra. So they all said that that's a Tzorich Iyun. This is as far as they said, "No, it doesn't apply only to mandatory fast-- only

12:41 מקווה כשר צריך להתבסס על מי גשמים או על מעיין. אבל לגבי מקווה לטבילת עזרא, כדי שאדם יטהר את עצמו אחרי שקיים יחסים, נאמר בגמרא שדי במים שאובים. אלה יכולים להיות מים מן הברז או מדליים: ממלאים מקווה בדליים, והוא כשר. ומה הדין כשחסידים מקפידים לטבול לשם תוספת טהרה — יש שטובלים בכל בוקר, יש שרק בערב שבת, ויש שרק בערב יום טוב? הרי ברור שאין זו חובה; הטבילה היא לשם תוספת טהרה. האם צריך דווקא מקווה כשר במי גשמים, או שאפשר להסתפק במי ברז, במים שאובים? זה אותו רעיון. כשעושים דבר כהידור מצווה, לא צריך לקצץ באיכות. אדרבה. יש ספרים שאומרים את מה שרש״י אומר, שצריך לייפותו. צריך לעשות זאת בצורה היפה ביותר, כי עושים זאת מרצון, כמתנה. אז אם כבר עושים, יש לתת את המתנה בעטיפה יפה, בנייר עטיפה יפה. טוב, נמשיך הלאה. אחד המאזינים שלנו שאל אותי שאלה. עכשיו נעבור לנושא אחר לגמרי, אבל גם הוא בתחום האגדה. הוא שואל על הסיפור. כנראה שהוא לומד

12:41 to voluntary fast." So I want to just, just take that one step further, and that is when you-- That, that a, a kosher mikveh has to be based with rainwater or with a spring. A mikveh for tevilas ezra, a man after he's had relations to be, uh, to, to, uh, to purify himself, says in the Gemara, it's enough mayim she'urim, can be water from the tap or from bucket. You fill up a mikveh with buckets, and it's kosher. What about when Chassidim are particular to tevil times to be p- places taharah, whether it's in every morning, whether some people only, uh, Erev Shabbos, some people, uh, are, uh, only Erev Yom Tov, but it's clearly it's not a chiyuv. It's, it's a-- It's for extra taharah. Does it have to be a kosher mikveh as in rainwater, or can it be just tap water, just bucket water? So this, this is the s- the same i-idea. When you're doing something as a hidur mitzvah, it shouldn't be cutting corners. On the contrary. There's a Seforim to say that Rashi says, "Sonech leya poso." You should make it as beautiful because you're doing it as a, as a voluntary. You're doing it as a gift. So do it, do it. You have to do it. Give it with nice wrapping, yeah, nice wrapping paper. Okay, let's move on. Now, one of our listeners asked me. Now we're going to a totally different topic, but also in Aggadita realm. He's asking the story. He probably is learning

14:16 הראיה היא מסיפור אברהם אבינו: כשבאו אליו שלושת המלאכים, הוא הגיש להם אוכל. הוא ביקש משרה להכין עוגות, ״לושי ועשי עוגות״. אבל כשבא להגיש להם, הוא הגיש חמאה וחלב ובן הבקר, ולא הגיש לחם. למה לא הגיש לחם? משום ששרה פירסה נדה, ולכן הלחם נטמא. אברהם אבינו הקפיד לאכול חולין בטהרה, ולכן לא הגיש את הלחם. זה הדבר הראשון. אחר כך פנו המלאכים לאברהם ואמרו: ״איה שרה אשתך?״ למה שאלו? יש שלוש דעות. הדעה השלישית היא שרצו לשגר לה כוס של ברכה. ההבנה המקובלת היא ש״כוס של ברכה״ פירושה שאכלנו, אנחנו מברכים ברכת המזון על כוס יין, וניתן לה מעט מהיין של כוס הברכה. וכאן נשאלת השאלה: אם הם לא אכלו לחם, הרי לא בירכו ברכת המזון. אז בשביל מה צריך כוס של ברכה? ערכתי חיפוש באוצר החכמה שלי, וראיתי שהשאלה הזאת מופיעה, כנראה, בכמאתיים ספרים או משהו כזה. לא עברתי על כולם, אבל עברתי על לא מעט. הוצעו כל מיני אפשרויות: אולי המלאכים הביאו איתם כריכים; אולי לאברהם

14:16 Daraioy Mi, and it has a story of Avraham Avinu when the three Malachim, three angels come, and he serves them. He asks Sarah to make, uh, cakes, lushi v'asi ugoyis. And then it came to actually serving, and he serves them butter and milk and the ben ha-baker, but he doesn't serve bread. Why didn't he serve bread? So he says because Sarah developed, uh, nidah, a state of nidah. Therefore, that the bread became tamei. Avraham Avinu was particular to eat chulin betarah, so he didn't serve bread. That's the first one. Then the Malachim turned to Avraham, and they say, "Where is your wife, Sarah?" Ayes Sarah Ishta. Uh, why were they asking? So there's three opinions. The third opinion is the Shagir Lo Koach Shel Brocha. They wanted to give a Koach Shel Brocha. So the understanding, the general understanding is Koach Shel Brocha means we've eaten, we bench, we're gonna bench with a Kos of wine, a cup of wine. And so we're going to give, uh, some of the, some of the wine from Koach Shel Brocha. So here comes the question. If they didn't eat bread, so why... Then they didn't bench. So why do you need a Koach Shel Brocha? So I did a search on my Otzar HaChochma, and I saw this question seems to appear in about two hundred Seforim or something. I didn't browse through all of them, but I did go through quite a few. And so then perhaps the, the Malachim had sandwiches with them. Perhaps Avraham

15:50 היה לחם אחר, שהוכן קודם, אלא שהוא לא היה לחם טרי. עלו כל מיני הסברים. יש אומרים שאפשר לברך גם אם אוכלים סעודה של ממש ממאכלים אחרים. הכול מעניין מאוד, אבל התשובות לא הניחו את דעתי. יכול להיות שגם התשובה שלי לא תניח את דעתכם. אבל הצעתי בפשטות: הרי אברהם עשה ברית מילה. אחרי ברית אנחנו מברכים על כוס יין כדי לחגוג. עושים את הברית ומברכים את הברכה ״אשר קידש ידיד מבטן״. כמובן, אברהם אבינו לא אמר את הברכה ״אשר קידש ידיד מבטן״, כי זה עוד לא היה אז. אבל הוא עבר כאן מאורע משמעותי מאוד. הוא חיכה שיוכל לקיים את ברית המילה, קיים אותה, ועכשיו, כשבאו אליו שלושה אורחים, הוא רוצה לחגוג. אז הם עושים שמחה ויש להם כוס של ברכה, כמו הכוס של ברית המילה. זו ההצעה שלי. עכשיו, בדרך כלל מברכים על הכוס של הברית מיד אחרי הברית. השאלה הזאת עלתה אצלי ברוב המקרים שבהם עורכים ברית למבוגרים. ברוסיה, למשל, יש הרבה בריתות למבוגרים. ברוך השם, זה קורה. את הברית עצמה עורכים במקום פרטי יותר, אבל הסעודה שאחריה יכולה להיות אפילו בערב. לפעמים עורכים את

15:50 had other bread, which was from before, but it wasn't fresh bread. It came up with all different... Some say that you can, uh, if you're having a proper meal of other foods. It's also all, all, all interesting, and I wasn't satisfied. Um, you may not be satisfied with my answer either. But I was suggesting it was simply he had a bris. And after a bris, we make a brocha and a cup of wine to, to celebrate. We make a bris and take a brocha. Hashecheteni she did mi beten. Of course, Ya- Avraham Avinu didn't say the brocha, Hashecheteni she did mi beten, because it hadn't happened yet. But it was a bri-- He, he had gone through a major, um, milestone here. He had been waiting to be able to do the bris. He'd done the bris, and now he wants to celebrate as he has now three, um, three visitors. And so they make a simcha, and they have a Koach Shel Brocha, the Kos of, of, of, um, like the Kos of the Bris. That's what my suggestion is. Now, actually, we usually do the Kos of the Bris right after the Bris, yeah. I've had this question in most of the... When they do the Bris for the adults. In Russia, for example, there are a lot of adult Bris. For Hashem, it's happening. And so the Bris is done in a more private setting, but afterwards can be, uh, can be even in the evening. They're sometimes doing a setting of

17:10 הברית ביום, והסעודה מתקיימת כמה שעות אחר כך. ואז באה השאלה: האם אפשר לברך על כוס היין כשהסעודה רחוקה כל כך מהברית? למעשה, הרא״ש בדיני קידושין אומר שאפשר לברך שבע ברכות גם כעבור כמה ימים; זה לא חייב להיות מיד. אם עורכים סעודה לכבוד החתונה, נניח שלא היה מניין בחתונה, וכעבור כמה ימים יש מניין — הוא מדבר על ברכת שבע ברכות כעבור כמה ימים. לכן לא כל כך מפתיע אותי שאפשר לברך גם את הברכה של ברית מילה כעבור שלושה ימים. אין בזה קושי גדול כל כך. אז ההצעה שלנו היא שכוס הברכה הייתה הכוס שעליה אמרו ״לחיים״ לאברהם אחרי הברית שלו, וכוס הברכה הזאת הייתה כוס של ברכת המזון. ועכשיו נעבור לשאלה אחרת. מכיוון שכבר דיברנו על ברית, נשאלתי את השאלה הבאה. אין לי שקופית על זה, וגם אין לי מקור. פנה אליי שליח מאיזשהו מקום במזרח אירופה. הוא שאל אותי אתמול על ברית שמתקיימת הבוקר. המשפחה שעושה את הברית הם שומרי תורה ומצוות. לברית באים גם גיס וגיסה, בני זוג שאינם שומרי תורה ומצוות. השאלה הייתה אם בעל השמחה יכול לכבד אותם להיות קוואטער וקוואטערין. הסידור של הקוואטער הוא כזה: התינוק נמצא עם האם, והברית מתקיימת בעזרת הגברים בבית הכנסת. איך מעבירים את התינוק מעזרת הנשים לעזרת הגברים? יש תפקיד שנקרא קוואטער: אישה מביאה את התינוק אל הדלת, ובעלה מקבל אותו ממנה ומביא אותו לברית. אלה הקוואטער והקוואטערין. עד כאן הכול טוב. אבל

17:10 the Bris is in, in the day, and the, and the meal is a few hours later. So then comes the shayla, can you make the brocha and the cup of wine when it's so far removed from the Bris? So actually, there's a Rosh in the Dinim of Kidushin. He says that you could do, um, Sheva Berachos. Even it can be a few days afterwards. It doesn't have to be right away. If you're making a feast for the chasuna, let's say you didn't have a minyan for the chasuna, and you have a, a few days later, he talks about a Seforim making a brocha, Sheva Berachos, a few days later. So therefore, I'm not so surprised there can be also a brocha for a Bris, uh, three days later. It's not an issue. Not such a problem. So our suggestion is the Koach Shel Brocha was that they, uh, they say the l'chaim for Avraham after his Bris, and so the Koach Shel Brocha would be the Kos of Birkat Hamazon. So having said that, now we're going to on, on to another question. Talking about Bris already. So I had the following question. I don't have a slide for it, but I don't have a, a source. So I got a shliach somewhere in Eastern Europe. So this morning, this he asked me yesterday, they're having a bris. So the family who are making the bris, they are Shemitah, Shemitah mitzvas. Now, coming to the bris is also a brother-in-law and sister-in-law who are a

18:37 אם הם אינם שומרי תורה ומצוות, יש כאן עניין של גרימה לכך שיעבירו את התינוק זה לזו. בסך הכול, זה לא הדבר החמור ביותר, אבל זו כן בעיה. לכן שאלו אם אפשר לכבד אותם להיות קוואטער וקוואטערין. זו לא שאלה שהתשובה עליה פשוטה. אבל אמרתי לו: ״אתה יודע מה? תגיד לאם... סליחה, תגיד לקוואטערין שזו זכות כל כך גדולה להיות קוואטערין, שכדאי לה ללכת למקווה לפני כן״. והיא הלכה למקווה. היא לא עשתה את כל ההכנות. שמעתי ממקורות מהימנים מאוד שאם אישה שרחוקה מזה רוצה ללכת למקווה, מאפשרים לה ללכת, גם אם לא עשתה את כל ההכנות. אנחנו מדברים כאן על כך שלקראת הברית היא הולכת ל...

18:37 couple, and they don't keep Torah shebezhrach. And so the question was, could the baal simcha order them to be kohen? The kohen arrangement is, because the baby's with the mother and the bris is in the men's shul, so how does the baby get from the women's area to the men's area? So you've got an arrangement called kohen, where a woman brings the baby to the door and her husband takes it from her and brings the baby to the bris. That's the kohen and kohenin. Very well. Now, but if she-- If they're not keeping Torah shebezhrach, so then you... There's an issue of, of causing them to pass them to one another, which is, uh, all right. In, In the spectrum, it's not a huge, it's not such a huge thing, but it is something which is an issue, yeah? So they're asking could he-- Is it okay to honor them to be kohen? Not a, not a straightforward answer. But I said to him, "You know what? Tell the mother... Sorry, tell the, the kohenin it's such a big zchus to be a kohenin, you should go to mikvah before being kohenin." So she went to mikvah. Uh, I... She didn't do all the preparations. I've heard from very good sources that if a woman who's far from it wants to go to mikvah, you let her go to mikvah even though she hasn't done all the preparations. We're talking here in, in a formal way. It's gonna be for the bris, she goes to

20:05 מקווה. הכלה, כשהיא מגיעה למצב של טהרה. נכון. הלאה. מה זה על המסך? אה. בהמשך לדיון הקודם שלנו על העניין שהלחם נעשה טמא, מישהו שאל אותי השבוע: הם עורכים הכנסה לחדר, והאישה הכינה עוגה יפה, עם קרם והכול. ובהכנסה לחדר גם כותבים על העוגה פסוקים בציפוי, והיא כבר הכינה את כל העוגה. אחר כך היא גילתה שיש עניין שאישה נידה לא תכין אותה. אז מה עושים עכשיו עם העוגה? אומרים לה לקחת את כל העוגה ולזרוק אותה? לא רציתי לבטל סתם את מנהג ישראל להקפיד שאישה טהורה תכין אותה, ולא אישה נידה. אז אמרתי לו: אם אפשר לארגן עוד עוגה, יהיו שתי עוגות, והילדים ייהנו משתיהן. אני בטוח שהם יסתדרו עם זה. אבל בינתיים עיינתי, כמו שאמרתי, בספר ״ושבע הברית״ של הרב שמואל ברניץ[?], שיהיה בריא. הוא מביא ממחזור ויטרי שהעוגה להכנסה לחדר צריכה להיעשות בידי בתולה, בחורה שמעולם לא הייתה נשואה. למה? כי לפני מתן תורה היו שלושה ימי הכנה, שבהם הגברים היו צריכים לפרוש מיחסי אישות, כדי

20:05 mikvah. The bride, when she's, uh, come to a state of tahara. Right. Um, next. What's this on the screen? Oh. Behemshich to our previous discussion about, um, the sorrow with the bread becoming tamei. So someone asked me this week that they are making a hachnasat orchayim. And the woman made a nice cake with the cream and everything. And, and there's also hachnasat orchayim, is also putting on, uh, writing. Some sukim are written on with icing, and she's made this whole, the whole cake. And then someone's made it. She found, discovered that it's, that it shouldn't be done by the woman who's a nidah. And so now, what do we do with the cake? Do we tell her to take the whole cake and then, you know, discard it? So I didn't want to just dismiss this minhag Israel of having a daf yomi nidah and a daf yomi ishah tahorah. So, you know, let, let him get an... If it's possible to arrange another cake. So we'll have... And, And the, the kids will enjoy two cakes. I'm sure they can manage that. But meanwhile, I looked up in, as I say, V'sheva Habris from Reb Shmuel Berenitz, also saying gesund. And he brings this from the Magzav Etri, that the cake for a, for a Reuvens orchayim should be made by a basulah, an, a girl who has never been married. Why is that? Because by Matan Torah, there was a three-day, uh, preparation that the men were not meant to have relations, so

21:52 שלא יהיו במצב של פליטת שכבת זרע. לכן, לפי המנהג המובא במחזור ויטרי — שחיבר תלמיד מובהק של רש״י, לפני קרוב לאלף שנה — בתולה, בחורה לא נשואה, היא שהייתה מכינה את העוגה להכנסה לחדר. אחר כך הוא מצטט משני ספרים נוספים, ״אורח חיים״ ו״כל בו״. הם אומרים שיש מקפידים — נדמה לי שבספר הרביעי נאמר — שאישה נידה לא תכין אותה. שם לא מוזכרת בתולה. אלה שתי דרגות: הדרישה לבתולה מצומצמת יותר מן הדרישה לאישה טהורה. בסוף הוא אומר שהחומרות האלה אינן מוכרות כל כך בציבור, מפני ש״תורה״, ״ירחיאח״[?], ״סד יוסף״[?] ו״קב הישר״ — הספרים המוכרים יותר שהוא מזכיר — אינם מביאים אותן. לכן השבתי לאותו אדם: ״תשמע, זה לא עניין גדול. אתה רואה שהספרים המאוחרים אינם מביאים את זה. לכן, אם אין בכך קושי, תשיגו עוד עוגה; ואם לא, אפשר להשתמש בעוגה הזאת״. טוב, נמשיך. ביום שני בבוקר — זה מופיע בדף שלכם, אם יש לכם את הדף המודפס, בשאלה מספר ארבע — הייתי בישיבה, ואחרי שמונה עשרה ניגש אליי מישהו ואמר ששכח לומר ברכות השחר. מה עליו לעשות עכשיו?

21:52 that they should not be, um, in a state of dis-discharge of, uh, shechiat zerer. Therefore, the Minhag Magzav Etri, he was a Simcha Talmud of Rashi, close to a thousand years ago. Therefore, the Minhag was that a basulah, an unmarried girl, would be the one to make the, uh, cake for the Reuvens orchayim. Then he quotes from another tush form, Orach Chayim and Kol Buri. They say that by Yashar Makpidim, I think by fourth Sefer, it says it shouldn't be done by a nidah. It doesn't mention... This is two levels. A basulah is, is more, how do you say, more limited than to say a woman when they say tovatah. Then he finishes off that the fact that these chumras are not well-known by the-- popularly, that's because the Torah, the Yerakhiach, the Sad Yosef, and Kava Yoshur, these three well-- more well-known Sefarim don't bring these chumras. And therefore, what I responded to this fellow is, "Listen, it's not a big issue. Uh, um, you can see that the latest Sefarim don't bring it. If it's-- So therefore, it's no big deal. If it's no big deal at all, so you get another cake. If not, you can use it." Okay, let's move on. Right. So on Monday morning, this is on, this is on your sheet if you have the printout. It's on pa-- Number, question number four. On Monday morning, I'm in Yeshivah, and after Shemoneh Esreh, someone comes over to me and he says he forgot to say, uh, to b-

23:26 למעשה, דאגתי שיקבל עלייה לתורה, וכך יאמר את ברכת התורה בעלייתו. אבל נעבור על הסוגיה. הוא הכיר את השאלה: בשולחן ערוך כתוב שאם אמרת ״אהבת עולם״, הברכה שלפני קריאת שמע, שחלק גדול ממנה עוסק בתורה, אינך צריך לומר אחר כך ברכות התורה. השולחן ערוך אומר שזה רק אם למדת מיד אחר כך. במקרה כזה ״אהבת עולם״ נחשבת לברכת התורה, אם לומדים תורה מיד. אחר כך המחבר כותב שיש אומרים שאפילו אמירת קריאת שמע נחשבת ללימוד תורה לעניין זה: אמרת ״אהבת עולם״ ואחריה קריאת שמע; גם קריאת שמע היא חלק מן התורה, ויצאת בזה ידי חובה, ולכן אינך צריך לומר ברכות התורה אחר כך. בשולחן ערוך אדמו״ר הזקן הוא מביא זאת ואומר: ״אם למד אחר קריאת שמע ותפילה מיד״. לעומת זאת, המחבר אומר ״אם למד מיד״. הכוונה היא מיד אחרי שמונה עשרה, כי אי אפשר ללמוד קודם לכן — אין להפסיק. כלומר, מיד אחרי שמונה עשרה, ברגע שיכולת, לקחת ספר ולמדת; וכך יצאת ידי חובה ב״אהבת עולם״. אחר כך הוא מביא דעה שנייה, שגם עצם אמירת קריאת שמע נחשבת ללימוד תורה, ולכן ״אהבת עולם״ נחשבת לברכת התורה. אז מה עושים עכשיו? הולכים לפי הדעה השנייה או לפי הראשונה? זו הייתה השאלה של אותו אדם.

23:26 say morning brachos. What should he do now? So actually, what I did was, uh, I arranged that he should get Birchas-- Um, he should have an Aliyah L'Torah, and that way he's got Birchas HaTorah from his Aliyah L'Torah. But let's go through this. He was, uh-- He knew the question that it says in Shechinat Hacham that if you've said Ahavas Olam, the bracha before the Shema, it talks all about... A lot of it talks about Torah. Therefore, if you-- Once you've said Ahavas Olam, you don't have to say Birchas HaTorah. Now, Shechinat Hacham says that's only if you learned right afterwards. So then the Ahavas Olam becomes a Birchas HaTorah if you learn Torah right away. Next thing he writes, the Mechaber, that's some say that even he said Shema is also counted as Birchas-- In the, uh... By having said Ahavas Olam, then Birchas-- Um, then Shema. So it's as if you learned Torah. Uh, Shema is also part of Torah, and you're yotzer with that, and therefore, you don't have to say Birchas HaTorah later. Now, here in the Alter Rebe Shechinat Hacham, he brings this, and he says, "If you learned right after She-- Im loban achar, krishma ufila miyad." Whereas the Mechaber says, "Im loban miyad," this is explained to be right after Shemoneh Esreh, because you're not allowed to learn at that point. You shouldn't be mafsik. It means right after Shemoneh Esreh, as soon as you could, you took a sefer and you learned, so you're yotzer with the

24:51 אדמו״ר הזקן מסיים שיש להתחשב בשתי הדעות: אם אמרת ״אהבת עולם״ ואמרת מיד קריאת שמע, אינך יכול לומר אחר כך ברכות התורה, כי ייתכן שכבר יצאת ידי חובת ברכות התורה באמירת ״אהבת עולם״. לפי אדמו״ר הזקן, בגלל הכלל של ספק ברכות להקל, ייתכן שכבר אמרת ברכות התורה. לכן, ברור שהעלייה לתורה הועילה לו. המשנה ברורה מביא בשם הגר״א שקריאת שמע אינה מועילה לעניין זה; הגר״א חולק על הדעה השנייה. הוא מצטט גם ספרים אחרים. אחר כך הוא אומר שאם אמר קריאת שמע אחרי קריאת שמע, זה בוודאי נחשב לקריאה בתורה; אבל אם אמר אותה קודם לכן, הוא נשאר בספק. המשנה ברורה אינו פוסק בבירור כדעת הגר״א: הוא רק מצטט אותו ואומר שרבים פוסקים כך, אבל אינו פוסק כך בעצמו. מכל מקום, בדעת אדמו״ר הזקן ברור שבמקרה הזה, אם אמרת ״אהבת עולם״ ואמרת קריאת שמע, בדיעבד אינך יכול לומר ברכות התורה, מחשש לברכה לבטלה. ולכן זה היה...

24:51 Ahavas Olam. Then he brings a second opinion that by saying, even reading the Shema, reciting the Shema, already counts. That already counts as having learned Torah, and therefore, your Ahavas Olam counts as a Birchas HaTorah. So what happens now? Do you follow the second opinion or first? Now, this, this is this fellow's question. So the Alter Rebe finishes off that we have to take both opinions, and if you did say Avos Olam, you said Shema right away, then you cannot say Birkat Torah afterwards because arguably you've already had Birkat Torah by saying Avos Olam. So according to the Alter Rebbe, there's an Ishtab Oseton because the Svara Safek Bracha L'Chachil you've already said, you already said Birkat Torah. Well, that's giving him an Aliyah L'Torah obviously wa-was, was a benefit. In the Mishne Berura, he brings from the Vilna Gaon that Kol Shema does not work, disagrees with the second Svara. And he quotes from other Svarim. Then he says, if, if he was saying Shema after the Kol Shema, then that's for sure it's Kikuyrem HaTorah. But if it's before, he remains Inosofik. So the Mishne Berura doesn't pasken clearly that it... Like the Gerah, he just quotes him and he says many pos-pasken there. He doesn't, he doesn't himself pasken that way. But meanwhile, for the Alter Rebbe, it's clear that in this case, if you said Avos Olam, and you said Shema, so Be'di Eved you cannot say Birkat Torah because of the Hashash Baruch L'Avartzah. And therefore it was-- because it

26:25 אם זה היה יום שני או חמישי, הייתה אפשרות לתת לו עלייה לתורה. זה בהחלט היה יתרון. עכשיו, שאלה מספר חמש. מישהו שאל אותי כך. אני לא מכיר אותו ולא יודע מה מצבו המשפחתי. מה שאני כן יודע הוא שהוריו גרושים, ואמו מבקשת ממנו לומר קדיש על אביה, שנפטר לאחרונה, או לרגל היארצייט שלו. אבל יש לו אבא ואמא. אני לא יודע אם אביו נוהג ללכת לבית הכנסת או לא. הוא שואל אם הוא יכול לומר קדיש על סבו מצד אמו בלי לשאול את אביו. אני חושד שאם ישאל את אביו, ייתכן שהתשובה תהיה לא, כי אולי היחסים ביניהם אינם טובים. לכן הוא לא כל כך מעוניין לשאול את אביו. אז שאלתי אותו: ״אביך יכעס אם תאמר קדיש?״ ״לא, לא יהיה אכפת לו.״ ״אם כך, זה בסדר. אינך צריך לשאול.״ הנה ההלכה בסימן קל״ב, ברמ״א. מדובר שם על קדיש יתום. קודם כול, אינני יודע למה לא נוהגים כך. אני מגיע לפעמים למנחה ומעריב בבית הכנסת שלנו. אם אין חיוב, בכל זאת צריך לומר קדיש אחרי קריאת התורה. גם בסוף התפילה צריך לומר קדיש. אפילו אם אין יתום בבית הכנסת, צריך שיאמר אותו מי שאין לו הורים

26:25 was Monday or Thursday, uh, there was the opportunity to give him an Aliyah. That was certainly a, a bonus. Okay. Now, question number five. Someone asked me the following. I don't know the person and I don't know his family condition, you know. What I do know is his parents are divorced, and his mother is asking him to say Kaddish for her father who had recently passed away, or Yahrtzeit. But there's-- he has a father and mother. So I don't know whether the father is a shulgoer or not. He's asking does he-- can he say Kaddish for his maternal grandfather without asking his father? Is-- I, I, I'm suspecting that if he would ask his father, then possibly the answer would be no because there may be some kind of, you know, lack of harmony between one and the other. So it-- he's not so keen to ask his father. So I said to him, "Would your father be upset if you say Kaddish?" "Eh, he wouldn't care." "Okay, then that's, that's okay. You don't have to ask." Here's the Halacha in Kuf Lamed Bet in, in Ramoh. Says Kaddish Yatom. Now, first of all, and I don't know why it's not followed. I go to Mishnah Berachah sometimes and Mishnah in our shul. Uh, if there's no, if there's no Chi'u, Kaddish should be said after Leining in any case. It's end of davening and, uh, Kaddish should be said. Even if there's no Yatom in the shul, should be said by someone who doesn't

28:01 בחיים. גם מי שהוריו בחיים יכול לומר אותו, אם הוריו אינם מקפידים. אם נחזור לענייננו, הוא אינו חייב לשאול את אביו. אם להערכתו אביו לא יוטרד מכך שהוא אומר קדיש, הוא לא צריך לבקש את רשותו במפורש. נעבור לשאלה הבאה. ובכן, הייתה קצת התרחשות בשבוע שעבר. רבים מכם קיבלו את ההודעות שהוסרה ההשגחה. חוג חתם סופר הסירו את ההשגחה מיין מסוים שמיובא מספרד, ומקוניאק, שמפניה, אבקת חלב, חמאה וסורימי, שהוא סוג של דג, שמיובאים מצרפת. והם כותבים: ״גם אם מופיעים עליהם הסמל והחותמת שלנו, אין להשתמש בהם כלל.״ ההודעה הזאת יצאה בשבוע שעבר. למרבה הצער, אישה יהודייה טובה כאן נסעה בדיוק לצרפת כדי לקנות סחורה, שהיא מוכרת אחר כך הלאה. היא קנתה בערך שנים-עשר ארגזים של הסורימי הזה. למעשה, העניין מורכב קצת יותר: אחד הלקוחות שלה, אחת החנויות, כבר שילם לה על הסורימי הזה, שהיה בחלק האחורי של הרכב המסחרי שלה לאחר שקנתה אותו. ולמחרת, עשרים וארבע שעות אחר כך, יצאה ההודעה הזאת. וכאן נשאלת השאלה: האם היא חייבת להחזיר את הכסף לחנות שקונה ממנה את הארגזים האלה

28:01 have parents. Someone who does have parents can also say it if his parents are not Makpid. So coming back to our point that he doesn't have to ask his father. If he's, if he assesses that his father wouldn't, wouldn't bother him that he says Kaddish, so then he doesn't have to, uh, ask his father permission explicitly. We're going to the next question. Well, yeah. So a bit of action last week. A lot of you got these, uh, notices that the Hashgacha has been removed. Chuch Sam Sofer have taken off the Hashgacha from a certain wine which is imported from Spain, cognac, champagne, uh, milk powder, butter, surimi, which is some kind of fish, which are imported from France. And they write, "Even if it has our, uh, logo, our stamp, and you should not use them at all." Okay. This came out last week. Uh, unfortunately, a very fine Jewish woman here had just driven to, to France to buy supplies for-- which she's then resells to-- And she bought about twelve cases of this surimi. Actually, it goes a little bit further. She had already, by one of her customers, one of the shops, had already paid her for this surimi which she has had in the back of her van, which she just bought. And the day after, twenty-four hours later, this, this notice comes out. So here it comes. Here is, here's the question. Um, does she have to refund the money to this store which is buying from her these cases

29:57 של הסורימי? נרחיב קצת את השאלה. אם מכרתם מוצר שאינו כשר, ואתם חפים מכל אשמה — לא הייתה לכם כל סיבה לדעת על כך — אבל מתברר שהוא טרף, מה הדין? נניח שאני חקלאי ומכרתי לכם תרנגולת שנראתה תקינה לגמרי. לקחתם אותה לשוחט, הוא שחט אותה, ואז פתחתם אותה וראיתם שבפנים היא טרפה. האם אני, החקלאי, חייב להחזיר לכם את הכסף על התרנגולת שמכרתי לכם? הרי לא הייתה לי שום דרך לדעת שיש נקב בוושט שלה. ובכן, ההלכה היא שאכן צריך להחזיר את הכסף. אם מכרתם — זה בחושן משפט, בדין מי ששחט ומכר — מכרתם בהמה שנשחטה, ואחר כך התברר שהיא טרפה, אתם חייבים להחזיר לקונים את כספם אפילו על מה שכבר אכלו. אם מכרתם דבר שאסור מן התורה, תצטרכו להחזיר ללקוחות את כספם גם אחרי שאכלו אותו. סעיף ג׳ אומר שאם מכרתם דבר שאסור מדרבנן, אם המאכל עדיין קיים, עליכם לקבל אותו בחזרה ולבטל את המכירה. אם כבר אכלו אותו, אינכם צריכים להחזיר את הכסף. אבל בוודאי, כל עוד המוצר עדיין קיים, ללקוח יש זכות מלאה להחזיר אותו לספק. אסטה לרגע מהנושא ואספר לכם סיפור. זה סיפור מעניין על רב בחב״ד, הרב שניאור גאון. הוא היה אדם מבוגר, ומישהו בא לביתו לשאול שאלה הלכתית. בזמן שהוא שם, מחכה גם אדם נוסף. אישה נמצאת בפנים אצל הרב שניאור, אצל הרב. לבסוף, כעבור עשרים דקות, הוא אמר לה את מה שאמר, והיא יצאה. בינתיים, גם האיש השני, שחיכה עשרים דקות, עזב כשהאישה יצאה. אז מי שמספר את הסיפור אומר: ״זה סקרן אותי. חיכית עשרים דקות, וכשהגיעה ההזדמנות שלך להיכנס, קמת והלכת.״ הוא פגש אותו בשבת בבית הכנסת ושאל אותו: ״אני פשוט סקרן לדעת, מה קרה שם?״ והאיש השני אמר: ״אספר לך מה קרה. למדתי בתומכי תמימים וכן הלאה. אבל לאחרונה קיבלתי הצעה ללכת למקום אחר כדי ללמוד שם״ — אולי ללימודים אקדמיים או להכשרה אחרת כלשהי. ״וכתבתי לרבי, והרבי אמר לי

29:57 of this surimi? Let's, let's take the question more... Let's, you know, uh... Question is, if you sold something, if you sold a product which is not kosher, totally, you're totally innocent. You did not-- You wouldn't expect it to know about it. But the point, it turns out it's treif. Let's say if I was a farmer and I sold you a chicken, and you sh- and it looked perfectly okay. You took it to the Shochat, and they shechted, then you cut it open and you see on the inside it's treif. Does the farmer-- Do I, the farmer, have to reimburse you for the chicken which I sold you? And there's no way I could know that it's got a, a hole in its pulpit. But okay. Um, so the Halacha is that you do have to refund. That if you sell-- Here you have one who sell-- shechted a-- And this is from Mishnah M'gital d'Nechesin Mishpat. You sold a cow. So you shechted a cow, and you sold it, and then you discover it's treif. So then if people have eaten, you're gonna have to reimburse them even for what they've eaten. If you sell something which is also Min HaTorah, you're gonna have to reimburse your customers even after they've eaten. If you sell-- Sif Gimmel says, if you sell something which is also Midrabbanan, then if the food is still i-i-in existence, then you have to take it back and re-- a-and cancel the sale. If it's-- If they've already eaten, then you

31:32 לא צריך להחזיר את הכסף. אבל בוודאי, כל עוד המוצר עדיין קיים, ללקוח יש זכות מלאה להחזיר אותו לספק. אסטה לרגע מהנושא ואספר לכם סיפור מעניין על רב בחב"ד, הרב שניאור גאון[?]. הוא היה אדם מבוגר. מישהו בא לביתו לשאול שאלה, ובזמן שהיה שם המתין גם אדם נוסף. אישה הייתה בפנים אצל הרב שניאור, אצל הרב. בסופו של דבר, אחרי עשרים דקות, הרב אמר לה את מה שאמר, והיא יצאה. בינתיים, כשהאישה יצאה, גם האיש השני, שהמתין עשרים דקות, הלך. אז מי שמספר את הסיפור אומר: ״זה סיקרן אותי. חיכית עשרים דקות, ודווקא כשהגיעה ההזדמנות שלך להיכנס, קמת והלכת״. כשפגש אותו בשבת בבית הכנסת, שאל אותו: ״אני פשוט סקרן, מה קרה שם?״ אמר לו האיש השני: ״אספר לך מה קרה. למדתי בתומכי תמימים וכן הלאה, אבל לאחרונה קיבלתי הצעה ללכת למקום אחר כדי ללמוד מקצוע״ — אולי לימודים אקדמיים או משהו כזה — ״וכתבתי לרבי, והרבי אמר לי״

31:32 don't have to reimburse. But for sure, so long as the pro-product is, is, is ex- in existence, then the customer has every right to give it back to the, to the supplier. I'm going to digress for a moment and tell you a story. It's a very interesting story that there was in the Rov in-- I m- I might have told this story about, on this forum, but never mind. Rov in Chabad, Rav Schneur Gaon. Elderly man, and there's someone who comes to his house to ask a Shailen. Whilst he's there, there's another man who also is waiting. There's a woman inside with Rav Schneur, with the Rov. And eventually, after twenty minutes, he told her what he told her, and she went out. Meanwhile, the other fellow, the other man who had waited for twenty minutes, when the woman left, he also left. So the one who's telling the story says, "I was intrigued. You've waited twenty minutes, and then when you got a chance to go in, then you go and leave." So when he met him on Shabbos, in Shul. So kind of, "Yes, I'm just curious. What, what happened then?" So the, the, the other man says, "I'll tell you what happened. I, um, I learned to Temimim, et cetera. But recently, I had an Esora to go to another place to get training." Whether it's in, uh, some other t-- some tr- uh, training in, in, uh, academics or something. "And I wrote to the Rebbe, and the Rebbe told me

33:25 לשאול את הרב גאון. אז הלכתי לרב גאון וחיכיתי. ואז שמעתי דרך הדלת — או שהדלת הייתה פתוחה — והייתה שם תרנגולת על השולחן. שמעתי את הרב גאון מדבר אל התרנגולת: ״תרנגולת, תרנגולת, אני בטוח שבעל הבית שלך נתן לך אוכל טוב. הוא נתן לך כמה שיכול היה. אבל הלכת לרעות במקום אחר ואכלת משהו לא טוב, ולכן נכנס לך מסמר לקורקבן. ובגלל זה, לצערנו, את טרפה. אבל אילו נשארת אצל בעל הבית שלך, ולא היית הולכת לרעות ולאכול במקום אחר, היית בסדר״. אז האיש אמר: ״שמעתי מה שהרב אמר לתרנגולת, וכבר הייתה לי התשובה לשאלה ששאלתי את הרבי: שלא אלך לרעות במקומות אחרים״. סיפור יפה. טוב, מישהו שאל, בחזרה לשאלות שלנו: מה לגבי הכסף של האישה עצמה? כן. האם חברת הדגים צריכה להחזיר לאישה את הכסף ששילמה על שנים־עשר הארגזים? בעיקרון כן, היא צריכה. אבל לא כולם מקיימים את ההלכה. אמרתי לה שהיא זכאית להחזר, אבל היא הייתה קצת ספקנית אם הם באמת יחזירו לה. הם עלולים לומר: ״למי אכפת?״ וכדומה. הם לא בהכרח אנשים ממש שומרי מצוות שיכבדו את ההלכה הזאת.

33:25 to ask Rav Gaon. So I went to Rav Gaon. So I was waiting. Then when I hear... I can hear through the door, or the door is open, and there's this chicken on the table. And I hear Rav Gaon speaking to the chicken. 'Hindele, Hindele,' he says, 'I'm sure your balabos gave you healthy food. He gave you as much as he could. You went to another elsewhere, and you ate something which is not good, and that's why you got a ho- you got a nail inside in, in the pulpit. And that's why, unfortunately, you're treif. But had you stayed by, by your... Had you not gone and eaten food by pastured elsewhere, you, you would have been okay.'" So the man said, "I heard what the, the Rov was saying to the chicken. I already had my answer to the Rebbe's... You know, my question to the Rebbe, that I, uh, should not be going to pasture elsewhere." Um, nice story. Um, right. Someone's asked, coming back to our Shailen, what about the woman's own money? Yes. So does the fish company have to refund the money of the woman who bought the twelve cases? So in principle, they should, yes. They would have to. The, um... But not everyone follows the Halacha. And I, I said to her that she's entitled to a refund, but she was a bit, um, skeptical whether they would. They would say, "Uh, who cares?" And whatever. They're not, they're not necessarily, uh, mamish, uh, very frum people who

35:04 אבל היא — כולנו באמת התרשמנו מאוד — פשוט קיבלה שזאת ההלכה. אז בירכתי אותה שהקב״ה יחזיר לה את ההפסד שלה עם ריבית. לקב״ה מותר לתת ריבית. טוב, נמשיך. איפה אנחנו אוחזים? שאלה מספר שבע, שאין לי עליה תשובה. אישה שאלה אותי אותה ביום שישי. היא מלמדת בתיכון כבר עשרות שנים, ומשלמים לה שלושים לירות שטרלינג לשעה. מדי פעם היא צריכה להיעדר, ואז היא מביאה ממלאת מקום — בחורה שסיימה סמינר לפני שנה. לבחורה הזאת היא יכולה לשלם חמש־עשרה לירות שטרלינג לשעה. כלומר, בית הספר משלם לה שלושים לירות שטרלינג לשעה, וממלאת המקום מקבלת חמש־עשרה. האם היא רשאית להשאיר אצלה את ההפרש, או שהיא צריכה להחזיר אותו לבית הספר? דנתי איתה בזה ושאלתי אותה... לא מצאתי את השאלה הזאת במקורות, אז אני אומר רק סברות. קודם כול, אין כאן סוד: הנהלת בית הספר יודעת כשמורה נעדרת ומביאה ממלאת מקום. היא מודיעה למנהלת שהיא מביאה ממלאת מקום. אין כאן שום סוד.

35:04 would be-- honor this, this Halacha. So but she was-- We're all, um, very impressed, actually. She just accepted that's the Halacha and yeah. So I, I, I, uh, gave her Habaracha, that Hashem should reimburse her, uh, her loss with, with the, with, with, uh, with interest. Hashem's allowed to give interest. Okay, let's move on. So now where are we holding? Question number seven, which I don't have, I don't have an answer to that. That, the, that is a woman asked me on Friday. She has been teaching in high school for decades, and so she's paid thirty pounds an hour. Occasionally, she needs to take off, and so she'll take in a substitute. She'll take a substitute, a, a, a Sem, uh, girl who just left Sem a year ago. For this girl, she can pay her fifteen pounds an hour. So she's paid by the, she's paid by the school thirty pounds an hour. Her substitute is getting fifteen pounds an hour. So does she... Is she entitled to keep the difference, or does she have to reimburse the Sem-- the, the school? So I discussed it with her. I asked her, does she-- So I couldn't find this question. Uh, but so I'm just saying, saying in Svaros. First of all, there's no secret here because the directorship of the school know when a teacher takes off and puts in a substitute. So she tells the head, uh, head, uh, teacher that I'm bringing a substitute. There's no, there's no secret. Um, so this

36:42 גם העניין הזה של מי משלם לה וכדומה אינו סוד. שאלתי אותה גם: מי נושאת באחריות? מי דואגת למה שצריך ללמד? מי תבחן את התלמידות על החומר? הרי זה לא רק השעה שבה עומדים מול הכיתה; יש גם הכנה וכדומה. היא אמרה שכמובן, היא נושאת באחריות. לכן חשבתי שאם כך, מותר לה להשאיר אצלה את ההפרש, כי הוא עבור האחריות הכוללת שלה. אין לי מקור לזה; אני אומר זאת רק כסברה. טוב. מה שכתוב על המסך כשאלה מספר שבע הוא למעשה שאלה מספר שמונה ברשימה שלנו: האם מותר — נניח שיש לכם בעל מלאכה גוי שעושה עבודות בבית, והוא רוצה לבוא בשבת לקחת את הציוד שלו. האם מותר לאפשר לגוי להיכנס לשטח שלכם בשבת ולהוציא משם חפצים? מקרה דומה, ונפוץ יותר: נניח שקניתם משהו באמזון ואתם רוצים להחזיר אותו. נהג של אמזון מגיע בשבת. האם מותר לו לקחת קופסה משטח הבית שלכם בשבת? זו גרסה אחרת של אותה שאלה. מישהו שאל אותי את זה, ובהתחלה חשבתי שאסור. אחר כך עיינתי בדבר,

36:42 idea of who's paying her, et cetera, is not a secret. I also asked her, who's taking responsibility? Who's making sure what's to be taught? Who's gonna be testing on the material? It's not just the, uh, the hour we just stand in front of the cl- the class. There's also planning and there's, um, et cetera. So she says, of course, she takes responsibility. So I felt if that's the case, she's allowed to keep the, uh, she's allowed to keep the, uh, the difference. But it's for her broad, uh, overall responsibility. I, I don't have a source for that, so I'm just saying a spot. Okay. So what's on the written-- on the screen it says number seven, it's actually number eight on our list, and that is whether you're allowed to... You have, let's say, a non-Jewish decorator, and he wants to come on Shabbos to pick up his equipment. He wants to... Are you allowed to allow a goy to come to your property on Shabbos to take stuff out? Now, a variation on that, more common, let's say if you have a goy-- Uh, sorry, if you bought stuff on Amazon. And so you bought stuff and, and then you want to return it. So the Amazon, um, truck driver comes on Shabbos. Is he allowed to take a box out of your premises on Shabbos? So this is a variation of the same question. So someone asked me this, and at first I was thinking that it's not okay. Then I looked into

38:03 ולמעשה אפשר לקרוא את זה כאן. כתוב שאין לתת לגוי... גוי שבא לביתכם, מותר לתת לו אוכל בכמות שהוא יכול לאכול בביתכם, אבל אין לתת לו חפצים אחרים. זה בסימן שכ״ה. אין לתת לו חפצים אחרים, שדרכו להוציא אותם משטח הבית. זה נראה כאילו אתם נותנים לו חפצים כדי שיוציא אותם, כאילו אתם שולחים אותו בשליחות להוביל אותם, וזה אסור בשבת. אבל השולחן ערוך ממשיך ואומר: במה דברים אמורים? כשהחפץ שייך לכם. אם החפץ שייך לגוי, מותר לתת לו אותו כדי שיוציא אותו משטח הבית. אף שנראה כאילו אתם נותנים לו כדי שיעשה זאת, אין בזה בעיה, כי הוא אינו מוציא אותו עבור היהודי, אלא עבור עצמו. והנקודה החשובה היא שהחפץ אינו שייך ליהודי. לכן מותר לגוי להוציא אותו. במקרה הראשון שלנו, אם בעל המלאכה רוצה להוציא בשבת את הסולם שלו ואת הדליים שלו, או כל ציוד אחר שלו, משטח הבית שלכם, התשובה היא שמותר לו להוציא את חפציו. זה ברור. לגבי החזרות לאמזון, אני לא משוכנע לגמרי שהדין זהה. למי הם שייכים עד עכשיו

38:03 it, and actually you can read it over here. It says that you should not give a goy... A goy comes to your house, you can give him food, as much as he could eat in your house, but you shouldn't give him other stuff. This is in Shema She'ein Chafetz. You shouldn't give him other stuff, which is normal for him to carry it out, to carry out of your premises. It looks like you're giving him stuff to carry out, so as if it's, as if you're sending him on a delivery mission, which is not allowed on Shabbos. But then the Shulchan Aruch continues. When it is said, if it belongs to you. If it belongs to a goy, you are allowed to give him to the goy to take out of your premises. Even though it looks like you're giving him to do so, it doesn't matter because he's not carrying it for himself. Rather, he's doing it... So he's not carrying it for you, for the Yid. He's carrying it for yourself. And important is the chafetz doesn't belong to the Yid. So a goy is allowed to carry out. So in our first example of the decorator wants to take out his ladder and his buckets, whatever, out of your premises on Shabbos, the answer is he is allowed to take out his stuff on your premises. That's clear. With the, with the returns to Amazon, I'm not totally convinced that it's identical, uh, Halacha. Who do, who do they belong to until now

39:40 כשמחזירים מוצרים? האם הם עושים את זה בשבילכם, או בשביל הספק, בשביל המוכר? אני לא משוכנע לגמרי לכאן או לכאן. טוב, נמשיך. מורה בבית ספר שאלה אותי: היא מלמדת קיצור שולחן ערוך, ובסימן מ"ב מדובר על נימוסי האכילה ליד השולחן — לאכול באופן מכובד, ושהשולחן יהיה נקי וערוך יפה, גם אם אוכלים רק משהו פשוט מאוד. והרי, כשמסתכלים סביב, מעטים מקפידים לפרוס מפה בכל פעם שהם אוכלים משהו. אז עניתי לה שבזמן שהדברים נכתבו, שולחנות היו עשויים מעץ גס, ולא בהכרח היו נקיים כל כך. לכן היה מקובל, ומכובד, לכסות את השולחן במפה. ברוך השם, היום יש לנו פורמייקה וכדומה, והשולחן יכול להיות נקי מאוד — אפילו יותר מהמפות שהיו להם אז. אבל העניין עדיין סקרן אותי. קיצור שולחן ערוך לא ממציא דברים כאלה; אם הוא כתב זאת, הוא לקח זאת ממקום כלשהו. הוא גם מציין שלקח זאת ממקור. מצאתי זאת בבאר היטב,

39:40 when you're returning goods? Is it, is it, is it... Are they doing it for you? Are they doing it for the, for the provider, for the, for the, uh, seller? I'm not, I'm not totally convinced one way or the other. Okay. Let's move on. So now a teacher, school teacher is asking me that... She's teaching Kids of Shulchan Aruch, and it comes up in Siman Mem Beis. It says, "He's talking about the, uh, etiquette at the table, to eat in a, in a respectable way, and the table should be clean, and it should be covered nicely, even though what you're having to eat is just something very simple." Now, you look around, very few people are particular. But every time they have something to eat, they have a, say, tablecloth. So I said to her, my response to her was that in the times when this was written, people had rough... A table was made of rough wood, and it wasn't necessarily so clean. Therefore, it was a standard thing to, as respect... It was respectable to cover with a tablecloth. Baruch Hashem, nowadays, we have Formica or things like that, where the table could be, uh, very, very clean. Uh, cleaner than what the, than what their tablecloths back, back, back then. Okay. I was still intrigued. The Kids of Shu-Shulchan Aruch doesn't make up this kind of stuff. If he got it, he got it from somewhere. He writes that he got it from somewhere. So I found it in the Biur Hatev

41:16 בסימן ק"ע, אבל לא הייתה שם הפניה מדויקת למקור. בסופו של דבר הגעתי להפניה לשל"ה, ובעזרת מנוע חיפוש מצאתי את המקום בשל"ה. זה נמצא, כמדומני, בשער האותיות, באות קדושה, בסעיף מ' [?]. הוא אומר — את הביטוי הוא כמובן שואל מ... אבל מכיוון שהשולחן הוא בסיס לעניין שנדבר עליו עוד מעט, הוא צריך להיות מכוסה ונקי. אחר כך הוא ממשיך ואומר שהשולחן הוא כמו מזבח, והאכילה היא כמו קרבן בעבודת ה'. בקרבן עצמו, או במזבח, יש את עיקר הקרבן, ויש גם את הדברים הנלווים אליו: האיברים השונים שנשרפים על המזבח. אחר כך הוא אומר משהו על עמוד הרוח. בדקתי זאת בזוהר — עמוד העשן, סליחה. עמוד העשן של הקרבן היה נוטה לפעמים לכיוון צפון. והזוהר אומר שזה בגלל ה... כמו... זהו. לכן לפעמים העשן היה הולך לכיוון צפון. והוא אומר שכך גם ליד השולחן צריך לדחות את הלכלוך, את הצואה, שהיא קליפה. כלומר, יהיו שם...

41:16 in Siman Kuf Ayin, which didn't have a proper reference where it took it from. Eventually, I have a reference to the Shalah. And with a search engine, I was able to find where it is in the Shalah. So here you have in the Shalah, in, um, Shaar Oisios, I believe, in Eis Kedushah, Meschuch. And he says, "He's borrowing the term obviously from, um, from..." But since the be-- the shulchan is a table, is a base for which is what we'll discuss in a moment. Therefore, it should be covered, it should be clean. And then he goes on, and he says, "The Korban, like a Korban. This, this table is like a Mizbeach, like the Korban is to serve Hashem." Um, and so the... Then he says, "In the Korban itself or the Mizbeach," so the main Korban is But then there's also, there's the side, there's the sidekicks, the There's also the various organs which are burnt on the Mizbeach. Then he says something about the column of wind. It comes from... I looked it up in the Zohar. The column of, of smoke, sorry. The column of smoke of the Korban would sometimes veer towards the north. And that says the Zohar, that is because of the Like a That's it. So often that's why sometimes the smoke would go in the direction of the north. And so he says, "Similarly, at the table, push away the schmutz, the, the Ki Tzoah, which is a клиפה." In other words, there is going to be...

43:00 ליד השולחן יהיו חלקים שיתעלו, ויהיו חלקים שיידחו. טוב. ותוך כדי העיון נתקלתי כאן בדברים מרתקים. קודם כול, בקטע שלפני כן הוא מדבר על ״עץ מאכל״. הביטוי ״עץ מאכל״ מופיע גם בהקשר של האיסור להשחית, לעקור או לכרות עץ פרי. והוא מופיע גם בגן עדן, כן? ״עץ מאכל״. הוא אומר שבאותיות ״מאכל״ יש ״אם כל״. העץ שאדם אכל ממנו בתחילה, שגם... גם חצות... זה לא הסתיים בטוב, נכון? אבל ״עץ מאכל״, ״אם כל״, הוא מקור לכל הברכות. אחר כך הוא מביא את שם י־ה־ו־ה: יו"ד כפול ה"א וה"א כפול יו"ד הם חמישים ועוד חמישים, כלומר מאה. וא"ו כפול ה"א וה"א כפול וא"ו הם שלושים ועוד שלושים, כלומר שישים. מאה ושישים הם הגימטרייה של ״עץ״. כך הוא מראה כאן שלמילה ״עץ״ יש, באופן כלשהו, גימטרייה הקשורה לשם י־ה־ו־ה. אחר כך הוא אומר ״זר קבי״ [?]; ראשי התיבות הם ״זה השולחן אשר לפני ה'״. בשולחן שלפני ה' אנחנו כביכול עובדים את ה'. ואז הוא ממשיך לנחש, מפני שאנחנו מדברים על העץ אצל אדם הראשון.

43:00 At the table, there's gonna be parts which are gonna be elevated, there's gonna be parts which are gonna be rejected. Okay. So whilst I'm looking, so I'm browsing, I see some fascinating stuff over here. First of all, this is the piece before He says about eitz mar'ol. Now, the word eitz mar'ol is written also by not demolishing, not, um, uprooting or chopping down a fruit tree. Um, but then he said-- Also, it's mentioned in, um, by, uh, by-- In the Gan Eden, yeah? Eitz mar'ol. So he says the word mar'ol is the same letters as ein kol. Ein kol ho. The tree which Adam originally ate from, which also, also Chatzos, uh, um, that wasn't-- that didn't work out good, yeah? But the eitz mar'ol, ein kol ho, it's a source of all, all, all, um, bracha. Then he says the name Yud Hei Vav Hei. So Yud times Hei and Hei times Yud is fifty, and fifty is equals a hundred. Then Vav Hei is six times five and five times six is thirty, and thirty equals sixty. So hundred and sixty is a gematria of eight. So you, uh, so he has here the idea of eight is, has got a, a somehow a gematria of Yud Hei Vav Hei. Then he says the word zer kevi. Zer kevi, the Rosh HaTeiv is for zer ha-shulchan asher lifnei Hashem. At the table which is before Hashem, this is, is like we're service of Hashem. Then he continues, the nochach, because we're talking about

44:36 אם האוכל שעל השולחן נאכל באופן לא נכון, המילה ״שולחן״ נעשית ״לנחש״ — זה כמו ללכת אחרי הנחש. אבל אם משתמשים בשולחן באופן הנכון, הוא נעשה ״לחושן״, כמו הקדושה שנושא הכהן הגדול. ואז השולחן, כשהשימוש בו נכון, נעשה כמזבח לכפרה. הוא מביא את הלשון הידועה: ״כהנים אוכלים ובעלים מתכפרים״. בגמרא נאמר שבקרבנות, כגון קרבן חטאת, שהם קדשי קדשים, הכהנים אוכלים את הבשר, ובכך הבעלים זוכים לכפרה. הוא מסביר זאת בעומק יותר: הדברים רומזים לנשמות שהתגלגלו במאכל. כשאוכלים באופן הראוי, הרי אתם כמו הכהנים שלוקחים את האוכל ואוכלים אותו; והבעלים הם המאכל, והחומרים המזינים שבו מתעלים כשאוכלים את המאכלים הללו לשם שמים. ולפני שאמשיך, אשתי מספרת שסבה, פינחס סודאק, היה נוהג לומר כשנתן אוכל: ״זיי מעלה״ — ״תעלה את חתיכת האוכל הזאת״. כך הוא היה מדבר. הוא למד הרבה ליקוטי תורה וכדומה, וכך, בשיחה יומיומית, כשהיה נותן למישהו אוכל, הוא היה נותן למישהו

44:36 the, uh, the tree with Adam HaRishon. So if the tree, if the food at the table is eaten in the wrong way, so then the word shulchan becomes l'nochach. That's like following the snake. But if the shulchan is used, used in the right way, then it's l'choshen, which is like the kedusha which is carried by the Kaneh Gogol. And then the shulchan, in the proper way, becomes like a, a mizbeach for atonement. And then he has the famous lotion, the Kohanim are eating or Baalim is escaping. It says in the Gemara that the Karbonas, Korban Chatot, et cetera, Kodesh Kadashim, the Kohanim are eating the meat, and the owners are given atonement through this. So he explains this on a deeper level, that this is alluding to a neshamas, which they have a gilgul in the food. And if you eat in a proper way, so then you are like the Kohanim who's taking the food and eating it. And the Baalim is the food, and the, and the nutriments in the food are going to be elevated by eating those foods, the Shem Shamayim. Just before going further, my wife tells me that her Zayde, Pinchas Sudak, um, would-- was want to say when he gave, he gave some food, "Zein meiler," uh, gave some food, "Elevate this piece of food." That was his, the way he spoke. He was, you know, he do learned a lot of Likutei Torah, et cetera. And so colloquially, you know, give him some food. He gave someone

46:05 קצת אוכל, להעלות את האוכל הזה. השאלה האחרונה שלנו להיום היא על שתיית קפה בסטארבקס. אף אחד לא שאל אותי את השאלה הזאת, אבל למדתי השבוע קיצור שולחן ערוך. יש לנו שיעור שבועי לנשים ביום שלישי בבוקר, ופתאום שמתי לב לדבר שייתכן שאמרתי עליו בעבר משהו אחר, ואני רוצה לעבור עליו בזהירות. אז אנחנו יודעים שיש בישול עכו"ם ופת עכו"ם וכן הלאה. יש גם שכר של עכו"ם, שכר של גויים. אפשר לראות כאן, בפסקה השנייה, בקטע הראשון מהשולחן ערוך, שנאמר ששכר של כותים, בירה, בין שהיא עשויה מתמרים ובין שהיא עשויה משעורים, אסור משום חתנות. לא צריך לשתות משקה אלכוהולי של גויים. רגע: ״ואינו אסור אלא במקום מכירתו״. הבעיה בשתיית משקה אלכוהולי של גויים היא במקום שבו הוא נמכר. כלומר, להיכנס לפאב ולשתות כוס בירה — זה הדבר שנאסר. ״אבל אם הביא השכר לביתו ושותהו שם״, זה בסדר. ״שעיקר הגזירה שמא יסעוד אצלו״. העיקר כאן הוא שלא יתחיל לסעוד אצל הגוי, וכן הלאה. גם בזה, אם אני זוכר נכון, ההקפדה אינה נפוצה כל כך. אבל על זה מדובר: לשתות כוס בירה, משקה אלכוהולי, במקום שבו הוא נמכר, או במקום של גויים שבו הוא נמכר.

46:05 some food, zein, zein meiler, uh, this, elevate this food. Our last question for today is about having a coffee at Starbucks. Now, um, no one asked me the question, but I was learning Kitzur Shulchan Aruch this week. We have a weekly, uh, women's shiur on Tuesday morning. And it struck me there's something which I, uh, I, I possibly have said differently in the past, and I want to go through this carefully. So we have... We know there's Bishul Akum and Pas Akum, et cetera. There's also Shechor shel Akum. The Shechor shel Goyim. And you can see here in the second paragraph on this, the first piece for the Shulchan Aruch, it says that Shechor shel kusim, beer, whether it's beer from, uh, dates or, well, or barley, uh, me'also mishum chatzons. One should not be drinking alcohol of Goyim. Just a second. Ve'eini osa elav bimkom mechiras. The issue of having alcohol b- of Goyim is in the venue where it's sold. So to, for you to go into a pub and to have a glass of beer isn't just a sin. Amalim heivi hashechel veiseh sheseveshom. If you bring the beer home, that's okay. She'ikah hagezeirah shema yuset etzleh. The main thing here is not to come start, uh, dining with the Goy, et cetera. Even on this, if, if I remember correctly, it's not so widespread. But, uh, this is what it's talking about. To have a glass of beer, of alcohol in a venue or in a Goyshe venue where it's being

47:42 אז עכשיו נקרא. אחרי שהבנו את זה, נקרא את הקיצור שולחן ערוך. כמו שאמרתי, זה בסימן ל"ח — בעצם עוד לא אמרתי — סימן ל"ח, סעיף י"ב. ״שכר של תבואה או של דבש״: לגבי בירה העשויה מתבואה או מדבש, נוהגים בו היתר, ואנשים מקילים לשתות אותה אפילו בבית שבו הגוי מוכר אותה. אין כאן בעיה של בישול עכו"ם, מפני שהתבואה בטלה לגבי המים; העיקר הוא המים. אבל צריך גם לבדוק אם המשקה הזה הוכן עם שמרי יין או משהו כזה. זה כל הסיפור של ויסקי וחביות שרי. בסדר. ״במקום שישראל מזלזלים ומקילים ביין של עכו"ם״ — אבל במקום שבו יהודים אינם מקפידים ומשתמשים ביין של גויים, ״יש לבעל נפש להחמיר על עצמו גם בשכר״. אדם צריך להחמיר גם שלא לשתות בירה במקום של גויים, כי אפשר לראות לאן הדברים נוטים. אנשים צריכים להיזהר יותר. אחר כך הוא ממשיך, וזו הנקודה שרציתי לשתף: ״בעניין שתיית קפה בלא חלב״ — מדובר בקפה שחור, כי עם חלב יש בוודאי גם עניין נוסף — ״וכן שוקולדה ותה אצל עכו"ם״. לשתות קפה, תה או שוקולדה במקום של גויים — ״שומר נפשו ירחיק את עצמו״. מי שמקפיד יותר צריך להתרחק מזה. ו—

47:42 sold. So now let's now read. Having understood that, we're gonna go now read the Kitzur Shulchan Aruch. As I said, this is in Siman Lamed Ches. I didn't say. Siman Lamed Ches, Sif Yod Beis. Shechor shel tvuor shel devas. Um, that beer from grain or from honey is Nojei'a bo yahrtsa. It's, it's, it's broadly, uh, people are lenient to drink it even bebayit shebechor es ha-akum, um, even a-at the venue where it's sold. It's not a problem of Bishul Akum because the grain is bottled, main thing is the water. But then you have to also investigate whether the, this beverage has been made with, with, um, lees, whatever, from wine. That's the whole whiskey, um, sherry casks, uh, story. Okay. B'mokom sheysra eilem bezalzelim mikilim beyayin shel akum. But if it's a place where Eden Ar lacks and they have, they use Goyshe wine. Yesh l'baal nefesh l'hachmir atzmo gam b'shefer. So a person should be machmir also not to drink beer in a Goyshe venue because you can see what's the drift. People should, uh, be more careful. Then he goes on. This is where the point which I wanted to share. Be'inyan shesis ahs cafe. Having a cup of coffee, b'lo cholov. We're talking about black coffee because with wh- milk is for sure also... V'chein shokolade ve'te eitz l'akum. To have a drink of coffee or tea or chocolate in a Goyshe venue. Shoyim menafshoi yarḥikheh et atzmo. A person who's more conscientious or spiritual way should keep away from this. And

49:28 זה מובא מפתחי תשובה. אחר כך הוא אומר שיש שמתירים בדרך עראי, אבל לא בדרך קביעות. לכן, אחרי שקראתי את הקטע הזה בקיצור שולחן ערוך, יש בעיניי הבדל; עוד נדון בזה. אם אני במטוס, אני לא נמצא במטוס בדרך קביעות — עוד לא הגעתי לדרגה הזאת, כן? זו דרך עראי. אז האם אני יכול לשתות כוס קפה במטוס? התשובה היא כן. אנשים שואלים על זה כל הזמן; הם חוששים שמנקים את הקומקומים יחד עם דברים טרפים. אני מאוד מסופק אם זה קורה. אז בסדר, זו דרך קביעות. אבל נניח שאני רוצה ללמוד עם מישהו בשיעור, ואני אומר לו: בוא ניפגש. זה כבר משהו בדרך קביעות, ולדעתי זה נכנס למה שהקיצור שולחן ערוך אומר, ששומר נפשו ירחיק את עצמו, כי זו דרך קביעות. עכשיו נראה מה המקור לזה. שוב, זה ביורה דעה סימן קי"ד. בעניין שתיית משקה כמו בירה ״במקום מכירתו״, הוא מביא את הבאר היטב, שמביא את המהרי"ט. ואז יש גמרא שאומרת שאדם חשוב לא ישתה חמין אצל גויים. הפרי חדש כאן אומר שמצד ההלכה זה מותר. אחר כך הוא מביא את הפנים מאירות, שחולק על הפרי חדש, והוא אומר ש—

49:28 this is quotes from Piskei Teshuva. And then he says there are those who Mati b'derech arai. If it's an ad hoc, yes, but not b'derech kviyus. So there's a difference in my mind, having read this piece of Kitzur Shulchan Aruch. We'll discuss it soon. There's a difference if I'm on the plane. Um, I'm not b'derech kviyus on the plane. Um, I haven't reached that badrega yet, yeah? So it's derech arai. So can I have a cup of coffee on the plane? The answer is yes. Um, people are continually asking this. They're worried that they wash up the kettles in, in, uh, with, with, with treif things. I, I highly doubt it, yeah. So, okay. B'derech kviyus. But let's say I want to, I want to do a shiur with someone. Let's meet That is something with the Derach Avias, and I think that would come into what the Kitz Shinarach is saying, that Shemiyan Afshoi should keep away because it's Derach Avias. Now let's take a look where it's coming from. So this is, again, this is Yerdeis in Kufiyad Dalet. And talking about having a beverage like beer, Bemokim Ichirasoi, quotes the Bar Heitei from the previous Bar Heitei of Marit. Um, right. Then the, there's, there's a Gemara which says that a balne- that a person who's a Choshev Eid shouldn't have, um, Chamin by Goyim. And the Pri Chodos here says that's the Bahalacha, that's okay. Then he quotes the Ponim Eires, who disagrees with the Pri Chodos. And he says the

51:04 ההיתר של בירה אינו מטעם מה שאמרנו, שהתבואה בטלה לגבי המים. העיקר הוא שבירה שלהם לא הייתה משקה חשוב; היא לא עלתה על שולחן מלכים. או שאנשים לא היו מזמינים מישהו אליהם לשתות בירה. כך אומר הב"ח. ״אבל בקאווע״ — כך כותב הפנים מאירות — ״אבל בקאווע״, בקפה, ״עינינו רואות שעולה על שולחן מלכים״: אנחנו רואים שזה משקה חשוב, שמגישים אותו באירועים חשובים. ״ומזמני עליה״, ואנשים מזמינים מישהו לכוס קפה. ״וכן ראוי לבעל נפש שלא לשתות קאווע ותה מעובדי כוכבים״, וכן הלאה. לכן יש מקום להחמיר ולא לשתות קפה או תה של גויים. והקיצור שולחן ערוך עשה כאן הבחנה בין דרך עראי — כמו שאמרתי, במטוס וכדומה, כשנוסעים, זו דרך עראי — לבין דרך קביעות. אבל כמו שאני אומר, לבחור במקום הזה, לומר ״אני הולך לסטארבקס לשתות קפה״, לא כשאני בנסיעה אלא סתם, אתם יודעים, לשבת ולהירגע, כמו שאומרים — זו לכאורה דרך קביעות, וזה לא נראה בסדר, לפחות לשומר נפשו, כן? אני רק רוצה לסיים בכך שמישהו ציין שבשבוע שעבר היה לנו הסיפור הקטן הזה על אדם שעונד שעון ביום טוב. וכאן כתוב שבתשי"ב, זאת 1951, הרבי

51:04 Hetef of beer is not because of what was said, that the Tvuah is bottled to the water. The main thing is their beer wasn't a Choshev drink. It wasn't Oylal Shul Chamlach. Or that people would not invite someone to come over for a beer. That's what the Bach says. Aval Bekaveh, this is Ponim Eires' writing. Aval Bekaveh, but with coffee, Eineinu Royois, we see She'oil Al Shul Chamlachim, that it is a Choshev drink. It is used at a Choshev do. Ome Zam Nia Layu, and people would invite someone over for a cup of coffee. Vachen Roy Leval Nefesh, She'oi Lishto is Kaveh Etei, Me'eve Kechov, etc. Therefore, there is reason to be Machmir, not to, uh, have, uh, coffee or tea, tea from Goyim. And the Kitz Shinarach has made this, uh, distinction between Derach Arai, as I said, on a plane or, etc., uh, you're traveling, that's Derach Arai. Derach Vias, but as I say, to choose this as a venue, I'm going to go to Starbucks to have a coffee. Um, not from when you're traveling. This is just, you know, uh, to chill out, as they say. So then that would be a Derach Vias Lechaire, and doesn't seem to be oc- oc- okay, at least for the Sheimi Nafshi, yeah? I just want to finish off that someone pointed out last week we had this, um, little story about a man wearing a watch on Yogtiv. And, uh, it has here that, that on Top Sheyud Base, that's 1951, the Rebbe

52:42 שאל: ״מה השעה?״ והרב הרליג היה בקרבת מקום והסיר את שעונו. והרבי אמר לו: ״אתה לא יודע שבליובאוויטש לא עונדים שעונים בשבת? רק עכשיו אתה מוריד אותו?״ חשבתי שהכוונה הייתה לרב מאיר הרליג עליו השלום. מישהו העיר לי שבאותו זמן הוא היה בסך הכול בן 16. לא ידעתי בדיוק את תאריך הלידה שלו. לכן סביר יותר שהכוונה הייתה לאביו, הרב מרדכי הרליג עליו השלום, שהיה רב חשוב. הוא התגורר בקראון הייטס והיה מגיע להתוועדויות של הרבי. זה מסתבר הרבה יותר. ואם מכנים אותו ״הרב הרליג״, הרי לא היו מכנים כך בחור בן 16. לכן מסתבר יותר שמדובר באביו. תודה לשלוימי ויינשטיין שתיקן אותי. זה מה שהיה לי להערב. אני מאחל לכולכם ערב טוב ושבת טובה. זו שבת מברכים, שנזכה לקבל חודש מבורך, שנשמע בשורות טובות וישועות לכלל ישראל, ובמיוחד לשבויים ולחיילים. שישובו הביתה בשלום וימלאו את שליחותם למען כלל ישראל. ושנזכה לגאולה השלמה על ידי משיח צדקנו, במהרה בימינו, אמן. כל טוב.

52:42 asked, "What time is it?" And Rav Harlech, um, was nearby and took off his watch. And the Rebbe said to him, "You don't know that in the Babich we don't wear watches on Shabbos, so now only should..." So I was, I'd thought that it would refer to Meir, Meir Harlech, Alav Hashalom. Someone pointed out to me that he was all of 16 years old at the time. I didn't know exactly his, uh, you know, his birth date. So the likelihood is that it was actually his father, Rav Mordechai Harlech, Alav Hashalom, who was a Choshev HaRav. He lived in Crown Heights. He'd come to the Rebbe's farbrengens. So it makes much more sense. And if they refer to him as Harav Harlech in, in, uh, then they wouldn't refer to a 16-year-old boch as Harav. So it makes more sense that it was his father. And, uh, just so thank you for, Shloime Weinstein for correcting that. Um, right. So that's what I, what I have for tonight. So I'm gonna wish you all a good evening, and we should hear a good Shabbos. And, uh, Shabbos Mevorchim. So we should herald in month of Brocha. Adika, we should just hear, have Yeshuah, hear Yeshuahs of Klal Yisrael, especially the Shivuyim and the, uh, Mayolim. Should come home safely and carry out their mission of Klal Yisrael. And we should have a Gu'ul HaShleima, Moshiach Tzefenu, Vemeir Gamenu Amesh. Kol Tuv.