פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 138 · 2023-10-15 · 58:33
בראשית תשפ״ד
תיאור הפרק
שיעור שבועי מפי הדיין הרב לוי יצחק רסקין, רב אנ״ש בלונדון, העוסק בשאלות תורניות מעניינות ובסוגיות הלכתיות. הנושאים שבהם דן הרב רסקין בפרק השבוע: 1) מדוע, מכל המינים, ברא הקב״ה תחילה את הזכר ורק אחר כך הפריד ממנו חלק ויצר ממנו את הנקבה? 2) בקהילות רבות, בעיקר ספרדיות אך גם בקהילות אשכנזיות בארץ ישראל, אומרים פרק תהילים אחרי מעריב, לפני עלינו. מדוע אין אנו נוהגים כך? 3) אני גר בעיר גדולה באירופה, והמשטרה המקומית המליצה לי לשאת איתי תמיד טלפון כשאני הולך ברחוב. האם יש היתר לעשות זאת בשבת? 4) האם מותר לומר דברי תורה ותפילה בנוכחות סיר לילה? 5) ראיתי חסידים מהדור הקודם שבעת עטיפת הטלית היו מכסים תחילה את פניהם בטלית מלפנים, מברכים, ואז משליכים את הטלית לאחור ועוטפים בה את הראש והגוף כמנהגנו. מדוע אין עושים כך כיום? 6) חיילי דוד המלך היו כותבים גט לפני צאתם למלחמה. מדוע אין נוהגים כך כיום? 7) מה עליי לעשות בלולב ובאתרוג שלי לאחר החג? 8) מדוע ביצים הן פרווה ולא בשריות? 9) האם גר חייב בדין על עבירות שעבר לפני שהתגייר? 10) תפילה שחיבר כ״ק אדמו״ר הריי״צ בזמן מלחמת העולם השנייה: קישור למפגש בזום: https://us02web.zoom.us/j/9764852268 מפתח לשיעורי פנורמה הקודמים: Panorama Index 2 - Google Docs ________________________________________ ראה רבינו בחיי פ"ב סוף פסוק יח. עד"ז באלשיך שם כב. רמב"ם ספ"ז מהל' תפלה כותב "להתחנן" אחר ערבית. טור סו"ס רלז הביא נפילת אפים בסוף ערבית. אבל אנו נמנעים מלומר תחנון בלילה - ראה שוע"ר סי' קלא ס"ד. אגב: משם מבואר שלא לומר תחנון גם בבין השמשות – דלא כטעות העולם לומר שלפי אדה"ז מותר. בשו"ת אגרות משה או"ח ח"ד סי' פא מתיר לחברי 'הצלה', מדין תכשיט! ראה לשון השו"ע או"ח סי' פג ס"ה; שוע"ר שם ס"ה; משנ"ב שם ס"ק יג. ושם מביא מדרך החיים כו:כו. הבדל בזה בין שוע"ר סי' ח לסדור. וראה 'היום יום' ה' אלול. שבת נו א. שו"ע סי' תרסד ס"ח. שוע"ר סי' תמה סי"ב. ראה ערך ביצה באנציקלופדי' תלמודית (כרך ג ע' קלג) שי"א לפי שבשר עוף בחלב איסורו רק מדרבנן, או לפי שכל אחד בעצמו מותר. דיון בזה בסנהדרין עא ב וביבמות מח ב. וע"ע אנציקלופדי' תלמודית ערך גר (כרך ו ע' רעד ואילך), לדמות לתשובה, שאינה מועלת למי שנתחייב בדיני אדם.
השמע המקורי · הערך על הדיין הרב לוי יצחק רסקין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:04 שבת שלום וברוכים הבאים לשיעור הערב, מוצאי שבת בראשית. אַ געזונטער ווינטער — חורף בריא. נפתח בהקדשה: השיעור מוקדש על ידי פנחס רבין. מזל טוב לרגל יום הולדתך שחל לאחרונה, בז' תשרי, לחיים ושנה טובה. וכן לזכות שניאור זלמן בן שרה שושנה, בתוך כל החיילים היהודים העומדים על המשמר למען עם ישראל בארץ הקודש: שכולם יהיו מוגנים, ימלאו את משימותיהם בבטחה וישובו הביתה בשלום. ושנזכה לראות ״ונתתי שלום בארץ ושכבתם ואין מחריד״. נעבור לשאלה הראשונה להיום. זו בעצם לא שאלה הלכתית, אבל היא מעסיקה אותי הרבה בזמן האחרון: בעניין בריאתם של אדם וחוה יש בגמרא שתי דעות — האם אדם נברא דו־פרצופין, שני פנים גב אל גב, או שחוה הייתה תחילה חלק מגופו של אדם, ואחר כך הופרדה ונוצרה כגוף בפני עצמו. כך או כך, נשאלת השאלה: מדוע הקב"ה ברא את המין האנושי בתהליך דו־שלבי כזה? זאת נוסף על שני השלבים של יצירת האדם עצמו — תחילה יצירת הגוף מן האדמה, ואחר כך נפיחת רוח חיים בו, דבר שגם הוא, כמדומני, ייחודי לאדם. אבל מדוע ברא תחילה את אדם, ואחר כך עשה תהליך שלם שבו הרדים אותו ואז
00:04 A good shabbath and welcome to the Shir tonight. Motzei Shabbos Breishes. A gezunter winter and, um, start off with the dedication. It's been dedicated by Pinchas Rabin. Uh, mazel tov for your recent yom ha'letus on Zev Tishri. And l'chayim v'shana tova and, uh, in merit of Shneor Zalman Ben Sarah Shoshana amongst all the Yiddishe chayalim who are standing on guard for Am Yisrael in Eretz HaKodesh that they should all be safe and carry out their missions with safety and come home safely. And we should see ve'asata shalom be'aretz v'shavtem be'ein macharit. Let's go into our first question for today. And it's really not a halakha question, but it's something which has been on my mind a lot recently, um, about the whole creation of Adam and Chava, where you have two story-- two versions in the Gemara, whether it was-- whether Adam was created doi patufim, created two faces back to back, or that Chava was just a lower part of, of the body of Adam and then was separated and create-- formed into another, uh, body. Either way, the question, uh, begs is: Why did Hashem create the human species in this two-stage form, in addition to the two ta-stages of creating first of the body from-- often Min HaAdam, then the breathing into a spirit of life, which is also, I believe, unique for Min HaAdam. But the fact they created first the male or first the Adam, and then created-- then put a whole procedure of putting him to sleep and then
02:10 הפריד ויצר את חוה? מה הייתה מטרת כל התהליך הזה? זו השאלה שהטרידה אותי. מה שמופיע על המסך הוא מדברי רבנו בחיי; ראיתי רעיונות דומים גם באלשיך. הם אומרים כך: גם בשאר המינים יש זכר ונקבה. למשל, פרה אוכלת עשב ושור אוכל עשב, ונולדים להם צאצאים יחד, אבל אין ביניהם דאגה הדדית. אין אצל בני הזוג מאותו מין תחושה של אחדות. וזוהי התוצאה של כל התהליך הזה: שהאיש ירגיש שאשתו היא חלק ממנו, והיא תרגיש שהוא חלק ממנה. הם ירגישו שהם יחידה אחת, מפני שבמקור הם היו יחידה אחת. הדבר נותן לאדם תחושה טבעית של אחדות ושל קרבה נפשית לבן או לבת הזוג. זו התוצאה מכך שנבראו לכתחילה, מבחינה גופנית, כיחידה אחת. נעבור הלאה. מישהו שאל אותי על המנהג בקהילות ספרדיות רבות לומר שיר המעלות אחרי ערבית, לפני עלינו. הוא שואל: ״למה אנחנו לא אומרים אותו?״ והוא מפנה אותי לרמב"ם. כפי שאפשר
02:10 separating, creating. What was the purpose for that whole exercise? That's-- that was the question which bothered me. And what you have on the screen is from Rabbeinu Bechaye. Similar ideas also I see also in the Alshech, and they say the following, that other, other species, yes, there's a male and there's a female, but each one, let's say a cow eats grass and a bull eats grass, and they have children, they have offspring together, but they don't have a care for one another. There isn't that feeling of, of, of, of oneness between the pair of that species. And this was the achievement of this whole exercise, that to-- that the, the man should feel that his wife is part of him. She will feel that he is-- she is part-- he, he is part of her or whatever. They'll, they'll feel that one, that, that unity, a feeling that they're that unit, because originally they were one unit and that gives the, the human being that, the natural, uh, feeling of a, of a, of a, a feeling of oneness, of, of closeness in mind with their spouse. That's, that's the result of the fact that they were created Lechatchila physically as one unit. Let's move on. So someone asks me about the, uh... In many in, in Sefardish communities, after Maariv, before Aleinu, there is a Sh- Sh- Shir Hamalos. And he's asking, "Why don't, why don't we say it?" So... And he gives me a reference to the Rambam. This is as you can
04:15 לראות על המסך, זה בפרק ז', הלכה ח', ההלכה האחרונה בפרק ז'. הרמב"ם מדבר על סדר תפילת מנחה וגם קצת על תחנון אחרי מנחה. ואז הוא אומר: ״אבל תפילת הערב קורא קריאת שמע״, ומברך את הברכות שלפניה ושלאחריה. ״וסומך גאולה לתפילה״ — וזה מעניין, אבל לא ניכנס לזה עכשיו — ״ומתפלל שמונה עשרה, וכשישלים ישב מעט וייפטר. והמתחנן אחר תפילת ערבית הרי זה משובח״. כלומר, הוא משבח אמירת תחנונים, איזושהי בקשה, מעין תחנון, אחרי ערבית. בטור, בסימן רל"ז, הוא מדבר על ערבית ומביא דבר דומה. הוא מצטט, נדמה לי, את רב עמרם גאון, וכותב שם: ״וכתב עוד בשם רב שר שלום גאון״. הגאונים היו ראשי הישיבות בבבל לפני כ־1,500 שנה; כנראה המפורסם שבהם הוא רב סעדיה גאון. ובכן, רב עמרם מצטט את רב שר שלום גאון: ״שמותר ליפול על אפיים ולבקש רחמים אחר תפילת ערבית״. מותר ליפול על אפיים אחרי ערבית ולבקש רחמים, וכן הלאה, עם הציבור. ״וכן המנהג בבית...״ — הקטע קצת חתוך — ״בבית הכנסת... ערבית חוץ מערב שבת״. אנחנו רואים אפוא שגם הרמב"ם וגם הטור מדברים על אמירת תחנון אחרי ערבית. לכן
04:15 see on the screen, it's in Perec Zain Halakhot Chesc. It's the last Halakha of, of, of Perec Zain. He talks about the Seder of Mincha and also about a bit of Tachnun after Mincha. And then he says, "But Tefilat So'erev ko rekriat Shema." Then you say the Berakha before and after, the respective Berakhas. "So mergul l'tefila," which is interesting. Let's, let's not go into that. "Anu stavsh ven'esre. Okh shiaslim yeshiv meat veyipoter. Vehameschanen achar. Tefilas Aravis harei ze meshubach." So he praises the idea of saying Meschanen, to say some supplication, some form of Tachnun after Maariv. In the Tour, in Siman, um, in Siman Reish Lamed Zain, talks about Maariv, and then he brings something similar. He's quoting from, I think, Rav Amram Gaon, and he writes there, "Bechos hav o'id Al Shem Rav Sholom, Rav Sar Sholom Gaon," the leaders of the Yeshiva in Bavel. Going back, uh, fifteen hundred years ago, they were known as the Gaonim. So in the most famous are probably Rav Saadia Gaon. But the... So Rav Amram is quoting Rav Sar Sholom Gaon. "Shem mutar lipel al apayim ulevakesh rachamim achar tefilat aravis." It is permitted to, whatever the word is, prostrate yourself after Maariv to... And, and to, to, um, Kochos, et cetera. Ayun metzivor. "Vechein ha'mineg ba'bayis..." Uh, "be'es haknesat--" It's cut off a bit. Um, "aravis kos me'erv shabbes." So we're seeing both in the Rambam- And in, both in the Rambam and in the, the Tur, the Ino saying Tachnun after Ma'ariv. So
06:17 להבנתי, מנהג הספרדים לומר שיר המעלות אחרי ערבית הוא סוג של תחנון. הם לא נופלים אפיים, אבל זו מעין בקשה. וזה מעניין, כי רבים מן המקובלים הספרדים מביאים את המנהג הזה. גם לא מעט אשכנזים אומרים את המזמור הנוסף הזה אחרי שמונה עשרה ולפני עלינו; נראה שמנהג הספרדים התקבל גם אצל אשכנזים רבים במקומות שונים. זה דיון בפני עצמו. עם זאת, יש חשש בנוגע לאמירת תחנון בלילה. הסיבה היא שיש זמן של דינים ויש זמן של חסד ורחמים. הלילה הוא זמן של דינים, ולכן נראה שלא מתאים לעורר את הדינים דווקא אז, בזמן שניתן להם, כביכול — אינני יודע אם הייתי משתמש בביטוי ״יד חופשית״ — אבל זה הזמן שלהם, ואין להתערב בו. זה הרקע למה שמובא כאן בשולחן ערוך אדמו"ר הזקן, בסימן קל"א, העוסק בתחנון: ״אין נוהגין נפילת אפיים בלילה מטעם הידוע ליודעים״. מי שמכיר את לשונו של אדמו"ר הזקן בשולחן ערוך יודע שזהו ביטוי מרומז ל״על פי קבלה״. במראי המקומות מפנים לריקאנטי, רבי מנחם ריקאנטי, שהיה
06:17 my understanding is that this Minchas Vardim, to say, Yesha Malus after Ma'ariv is a form of Tachnun. It's not-- They don't put Nefilas Apayim, but it's, it's some kind of Bakashah. Which would then... And now, it's interesting because many of the Mekubalim Masardim and they, they, they bring this Mincha. They, uh-- Even Ashkenazim Yezderot also quite a lot of them are also saying this extra Mizmer after Shemoneh Esreh before Aleinu, because Yezderot, the Minchas Vardim seems to have been accepted by many Ashkenazim also in, in numerous areas. This is a separate discussion. Having said that, there is a concern about saying Nefila-- um, um, saying Tachnun at night. And the reason is because there's a time of Dinim and there's a time of Chessed and of Rachamim. And at night is a time of Dinim, and therefore it seems to be inappropriate to start challenging the Dinim at that time when they've kind of got their, I don't know, Chassid Shalti used the word free reign, but there's a certain... That's, that's, that's that time. Not to, not to interfere with that time. So this is the background to what we have here in Shulchan Aruch. This is on the Alter Rebbe's Shulchan Aruch in Siman Kuf Lamed Alef. So that's talking about Tachnun. Ein Anach Nefilas Apayim Balailo Mimtam Hayodu Al HaYodim. Anyone who knows the Alter Rebbe's language in the Shulchan Aruch, this is a euphemism for Al Pi Kabbalah. In the references they have to the Rekanati, Rebbe Nachum Rekanati, who was
08:08 מקובל. ולכן זה העניין של אי־אמירת נפילת אפיים, שלא לומר תחנון בלילה. אחר כך הוא אומר: ״לכן, אם מנחה...״ כלומר, אם תפילת מנחה נמשכה עד הלילה, אין לומר תחנון אחרי מנחה. אחר כך הוא מדבר על דילוג על אבינו מלכנו. הסיבה היא שבנוסח אשכנז, כשאומרים אבינו מלכנו, אומרים אותו לפני תחנון. לכן הוא אומר: ״אם נקלעתם למצב הזה, דלגו על אבינו מלכנו כדי שתוכלו לומר תחנון לפני רדת הלילה״. אחר כך הוא ממשיך. בינתיים אני רק רוצה לסכם את הנקודה הזאת: אני חושד שהסיבה לכך שאדמו״ר הזקן אינו מביא זאת בסידור, אף שהדבר מוזכר בכמה מסידורי האריז״ל, היא העניין הזה של אי־אמירת נפילת אפיים בלילה, שלא לומר תחנון בלילה. אתם יודעים שהמילה ״פסוקי״ ב״פסוקי דזמרה״ פירושה פסוקים של שבח, אבל אנחנו גם יודעים ש״זמרה״ קשורה למושג של גיזום. ״לזמר עריצים״. זה מובא, אני בטוח שזה מובא בתורה אור, וכן הלאה. העניין של כריתה, של הסרת צמיחה עודפת ובלתי רצויה. יש כאן כריתה. לתהילים יש כוח לכרות צמיחה בלתי רצויה. וזה חלק מהחשבון שבגללו בדרך כלל איננו אומרים תהילים בלילה. למרות זאת, בעזרת השם, לקראת סוף השנה, אם יהיה לנו זמן, נאמר כמה פרקי תהילים, כי זהו מצב חירום, כיוצא מן הכלל.
08:08 a Mekubal. And so this is the... Not, not saying Nefilas Apayim, not to say Tachnun at night. Then he says, "Therefore, if Mincha..." Now, if Mincha spilled over Ad Halaylo, don't say Tachnun after Mincha. Then he says about skipping Avinu Malkeinu. Now, this is because in Nusach Ashkenaz, when Avinu Malkeinu is said, it is said before Tachnun. Therefore, he says, "If you have this dilemma, so then skip Avinu Malta- Avinu Malkeinu in order to be able to say, um, uh, Tachnun before nightfall." Then he goes on. Okay, so meanwhile, I just want to conclude this point. That my suspicion is that the reason why the Alter Rebbe does not bring this in the Siddur, although it is mentioned in some of the Siddur Ari Z"L, is because of this word of not saying Nefilas Apayim Balailo, not to say Tachnun Balailo. S- You know that the Ino Psukit DeZimra, the word Psukit DeZimra means verses of praise, but we also know that the Zimra becomes the notion of pruning. Sochalis, um, um, um, Lesismo, um, LeZamir Orit. This is brought in, uh, I'm sure it's brought in Kotateira, et cetera. The Ino of cutting off, cutting off the undesired, uh, undesirable extra growth. So there is a cutting off. This is the... Tehillim is a power, has a power to cut off undesirable growth. And that's, that's part of the Cheshbon, why we don't say Tehillim by night generally. I... Despite them saying that, BeEzras Hashem, towards the end of this year, if we have
09:55 אבל בדרך כלל איננו אומרים תהילים בלילה. כל זה קשור לעניין הזה, כי הלילה הוא זמן של דינים, ולכן אין זה הזמן להתחיל לכרות. עכשיו רציתי להתייחס כאן, כיוון דאתא לידן, מאחר שאנחנו מדברים על כך, לשאלה מה הדין באמירת תחנון אחרי שקיעה. ואני חושב שיש תפיסה שבחב״ד סוברים שאפשר לומר תחנון אחרי שקיעה, כל עוד זה בין השמשות. עכשיו אקרא את זה בעיון. כך אומר כאן אדמו״ר הזקן: האיסור לומר נפילת אפיים בלילה הוא רק בוודאי לילה, אבל לא בבין השמשות. כלומר, בזמן בין השמשות עדיין אפשר לומר תחנון. עכשיו הוא עובר ממנחה לסליחות של הבוקר. כן. זה דבר שבחב״ד איננו רואים כלל. אבל בסליחות, לקראת סוף הסליחות, אני בטוח שהרב גיאלפי [?] יאשר שאצלם נופלים על פניהם בסוף. בחב״ד איננו עושים זאת. ושם כתוב ״אין ליפול״ באותיות קטנות, בסוגריים. זו הוראה, ולא חלק מנוסח הסליחות שאומרים. כלומר, זו רק הוראה שאיננו עושים נפילת אפיים בסליחות. אבל כאן הוא
09:55 time, we'll say a couple of Tehillim because it's an emergency Matzah, um, as an exception. But B'der Klal, we don't say Tehillim Balailo. This has all got to do with this, because Balailo, it's this, it's this man of, it's Shahas Tehdinim, and therefore, um, it's not the time to, to, to, to start cutting away. Now, I wanted to address here, KeVen De'os El HaYodon, since we're talking about this. What is the story about saying Tachnun after Shchiya? And I believe there's a, there's a perception that in Chabad, we hold that you can say Tachnun after Shchiya, so long as it's Ben HaShmashos. Now, I'm going to read this very carefully. , Says the Alter Rebbe here. This about not saying Nefilas Apayim Balailo is only Bevad HaLail, AvLo BeBen HaShmashos. But i- in during twilight, you can still say Tachnun. , now he's skipping from after Mincha. He's skipping now to Selichos in the morning. Yeah. Now, this is something if Chabad, we don't see it BeChlal. Um, but in Selichos, towards the end of Selichos, I'm sure Rabbi Gyalfi will confirm, that in their world, they put, put their head down at the end. , in Chabad, we don't do it. And he says there, Ein, it is in little words, in brackets. It has the, uh, the instructions, "Don't have Aleph Bet," because otherwise we would saying, we would be saying that part of the Nusach, Ein Lipail. So it's just instructions that we don't do Nefilas Apayim in Selichos. But here he
11:48 אומר: מנהג אשכנז. עכשיו חִשבו לרגע. היום מבחינה הלכתית מתחיל מעלות השחר. זה מעניין: היום מסתיים בצאת הכוכבים, ולפי הגאונים, צאת הכוכבים הוא כעשרים וכמה דקות אחרי השקיעה. היום מתחיל בעלות השחר, 72 דקות ויותר לפני הזריחה. כך שזה לא מקביל, זה לא סימטרי. תחילת היום היא מעלות השחר. סוף היום הוא בצאת הכוכבים, זמן קצר אחרי השקיעה, ולא 72 דקות אחרי השקיעה. ובכן, הוא אומר שיש לומר תחנון, ליפול על פניהם בסוף הסליחות, הואיל והוא קרוב ליום. אף שזה לא ממש יום, זה קרוב ליום. יש נוהגים להאריך בסליחות עד שהיום מאיר. יש כאלה שאינם אומרים תחנון בסליחות כשעדיין חשוך, אלא ממתינים עד שהיום מאיר, עד שברור שזה יום. ורק אז הם נופלים על פניהם. אנחנו רואים כאן שיש היסוס. אף שאתם יודעים שזה אחרי עלות השחר, אינכם בטוחים אם זה ממש יום, ולכן אינכם אומרים מיד נפילת אפיים. אתם ממתינים עם הסליחות — מאריכים בסליחות, כך שסופן, שבו נופלים על פניהם, יהיה כשהיום כבר מאיר בבירור. בספר המנהגים, במקום שבו נאמר שמנהגנו שלא לעשות נפילת אפיים בסליחות, מציינים את השורה הזאת כמקור לכך שאיננו עושים נפילת אפיים בסליחות, בגלל החשש מאמירת סליחות...
11:48 says, Minchas Ashkenaz. Now, just think for a second. The day Halacha begins from Alos Hashachar. This is interesting. The day ends by Tzeitzakachavim, and according to the Goonim, Tzeitzakachavim is some, uh, twenty-something minutes after sunset. The day begins at, at, at dawn, which is 72 plus minutes before sunrise. So it's not parallel. It's not symmetrical. The beginning of the day, the beginning of Yom, is from dawn. The end of day is, says the Kochovim, which is shortly after sunset, not 72 minutes after sunset. All right. Now, he says the Minchah is to say, to say Tachnun, lipa pniefi rosa pa'im ein selichos. Hoil vehu korav l'yom. Although it's not mamish day, but it's korav l'yom. Yesh noyagin lahali- laharich b'selichos ad nochin ha'yom. There are those who don't say Tachnun in Selichos whilst it's still dark, until it nochin ha'yom, until it's clearly day. Veyor nofel malpleim. And only then do they say Nefilas Apaim. So here we are seeing that there is a hesitation. Even though it's, you know it's after dawn, but you're not sure whether it's mamish or... So you don't, you don't... You wait with the Selichot. You know what? You wait, you wait with-- You stretch out the Selichot. So that the end of Selichot, where there is Nefilas Apaim, is when it's mamish clearly day. In the Sefer HaMinhogim, where it says, "Our Minchah of not to do Nefilas Apaim in Selichot gives a reference to this line over here, that we don't do Nefilas Apaim in Selichot because
13:55 סליחה, לא אמרתי נכון: בגלל החשש מעשיית נפילת אפיים בלילה, אחרי עלות השחר ולפני הזריחה. אז לעניות דעתי, אם חוששים אחרי עלות השחר, כשעדיין אין זה יום ממש, ולכן אין עושים נפילת אפיים, על אחת כמה וכמה שיש לחשוש לאחר השקיעה, כשכבר נכנסים ללילה. מאותה סיבה שספר המנהגים אומר שבסליחות איננו עושים נפילת אפיים, צריך לכאורה שלא נאמר תחנון אחרי השקיעה. אם כן, אף שלפי הדעה הראשונה כאן מותר לומר תחנון אחרי השקיעה, אני רואה שלמעשה המנהג שלנו הולך לפי הדעה השנייה, שחוששים לעשות נפילת אפיים בספק לילה. וזה צריך לחול על מנחה שלנו בדיוק כמו על הסליחות. טוב, זה מאמר המוסגר. הרב ירמי שואל אם זמן הדינים הוא רק עד חצות הלילה. כנראה שעוד יותר עד חצות, ומשום כך, למשל, אמירת תהילים וכדומה אחרי חצות היא בסדר. אתה צודק. אבל ייתכן שיש בזה מדרגות. טוב, נמשיך. אז בענייני דיומא, לצערנו, על סדר היום, אנשים מודאגים מאוד, וברוך השם, כל החששות שהיו — שהסתובבו לגבי יום שישי — ברוך השם, עברנו את זה, רוח...
13:55 of the concern of saying Selichot... I'm, I'm sorry. We don't hear me. Of doing Nefilas Apaim at night, after dawn, before sunrise. So, l'niyyas dayti. L'niyyas dayti, if you're concerned after dawn, but it's not mamish day, and you don't say Nefilas Apaim, how much more so you should be concerned by lilo after, after Shkiya, where-- because it's already, um, uh, it's already, you know, y-you're going into night. Yeah. So the, i-i... For the same reason why it says in Sefer HaMinhogim that we don't do Nefilas Apaim, um, i-in Selichot, that very same reason should say that we should not be saying Tachnun after Shkiya. So although the first opinion here is that it's okay to say Tachnun Shkiya, but I'm seeing that L'maisa, we are... That Minhogim is following the second opinion, that we are concerned to say Nefilas Apaim by Sof Ekha Lailo. So that should apply to our Mincha the same as, uh, as by, by Selichot. Okay, that's Maimon Hamusga. Um, Rav Yirmi is asking, is Vanas Dinim only until Chatzos Lailo? Probably more so. More, more until Chatzos, and that's why, uh, the Moshol's saying Tilim, et cetera, after Chatzos is okay. You're right. But po-possibly there may be Madregas in that, uh, in... Yeah. All right. Let's move on. So in Yona DeYom, unfortunately, Alsey DeHaYom, people are, uh, very anxious and, um, Baruch Hashem, I mean, uh, what ha- all the scares which happened on-- which were going around about Friday, Baruch Hashem, as we went through, um, Ruach
15:52 אחד. וכמו שמישהו אמר, הכוונה של המחבלים, ימח שמם, היא להפחיד אנשים ולשבור את רוחם. ואנחנו צריכים להיות חזקים ולא ליפול לזה. על כל פנים, מדובר בעיר גדולה באירופה, ויש שם שליח. אחד השלוחים שם מוכר יותר, ויש לו שומר ראש. אבל השליח הזה אינו באותה דרגה, ולכן אין לו שומר ראש. עם זאת, יעצו לו לשאת איתו מכשיר טלפון או משהו דומה, כדי שאם יראה שמשהו קורה, יוכל מיד להזעיק עזרה. מדובר בשבת. כמובן, אפשר לומר לו להישאר בבית, אבל זו בוודאי לא העצה. ולכן הוא שואל אם יש דרך שמותר לו לשאת איתו מכשיר כלשהו. זו שאלה מעניינת; נתקלתי בה גם לפני שנים. כשיש חולה, רחמנא ליצלן, שצריך לשאת תרופה למקרה שיזדקק לה, מותר לחולה לעשות מלאכה דאורייתא כלאחר יד. לכן חולה שתלוי בגלוקוז, למשל, למקרה של ירידת סוכר, יכול לשים מעט גלוקוז, נניח, בתוך כובע או בתוך השרוול, וכך לצאת לרחוב,
15:52 Ehad. Um, and as, as, uh, one person said, that their, their Kavona is to... The Kavona of the Tat Shekinah, Yimach Shemom, is to make people frightened, to, to demoralize. And we have to have the, uh, the strength not to, not to fall into that. Koponim, so it's a large city in Europe and the-- there's a Shliach there. So one of the Shlichim is a higher profile. He has a, a bodyguard. But this Shliach is not a Nat Madrega, so he doesn't have a bodyguard. But he was advised to carry with him a piece of, uh, either telephone or something in case he sees something, uh, happening, he should be able to call for help right away. It's on Shabbos. So of course, you could say stay home, but that's for sure not the Eitzah. And therefore, he's asking a question, is there a way that he's allowed to carry with him some piece of equipment? So this is an interesting, um, question. I've had this years ago also. And so when you have someone who's a Choleh, Rachmanul HaSlachin, who needs to have a medication in case they need it. So then a Choleh is allowed to do a Melacha DeRaitza Shelacha Yad. So therefore, a Choleh who, let's say, is dependent on, he has to have, uh, glucose in case they have a hypo. Um, so then they have a bit of glucose in, let's say, in a hat or inside their sleeve. And so then they can go in the street, and
17:33 ואם יזדקק לו, הוא יהיה איתו. אבל זה מפני שהוא חולה. ויש אנשי הצלה וכדומה, שעלולים להיקרא לפיקוח נפש. כאן המצב קצת שונה: הוא אינו איש הצלה, וברוך השם הוא בריא. הוא רק רוצה שיוכל ללכת ברחוב לבית הכנסת. האם הוא יכול להסתמך על ההיתר לשאת את הטלפון כלאחר יד? יש תשובה מעניינת מאוד של רבי משה פיינשטיין. שאלו אותו — אפשר לראות את התאריך, תשל"ט — אנשי הצלה, אם מותר להם לשאת מכשיר קשר. למעשה, אפשר לומר לאנשי הצלה: ״אתם בתורנות, אז תישארו בבית ליד הטלפון. אסור לכם לצאת מהבית״. אבל הוא אומר שאם תעשו כך, אפשר לצפות שמספר המצטרפים להצלה ירד באופן דרמטי. אף אחד לא רוצה להתנדב כדי להיות מרותק לבית שעות ארוכות, אפילו כשיש סבב תורנויות. אז רבי משה מעלה רעיון מבריק. הוא אומר שלהיות חבר בהצלה זה דבר של חשיבות. כמו שאדם יכול לענוד עיטור או מדליה, שמותר לו ללבוש מפני שהם קישוט שמבטא את מעמדו — הוא אדם חשוב והולך עם מדליה — כך גם כשהוא מסתובב עם מכשיר קשר, זה מראה שהוא
17:33 in case they need, they have it with them. So that, that's, that's, you know... But that's because it's a Choleh. Then you have the people who are, let's say, Hatzalah, et cetera. They may be called for Pikuach Nefesh. Here, it's a bit different. Here's, uh, it's not a Hatzalah. Baruch Hashem, he's healthy. But just to be able to walk in the street to go to Shul. So can he ha- rely on the Hetter of carrying this phone Kelacha Yad? So very interesting Shuvah of Rabbeinu Moshe Feinstein, where he says... He was asked, uh, you can see the date, it's Tosh Lamates, yeah. The Hatzalah Chevre about carrying with them a walkie-talkie. No, the Emes is- You could tell the Hatzolah guys, "Listen, you're on duty, so you have to stay home near a phone. You mustn't leave the house." But he says, "If you'll do that, then you can expect that the numbers who will, uh, how you say, join Hatzolah will be dropped dramatically. No one wants to volunteer to be, uh, grounded for hours on end, even with a rota." So the Rebbe comes with a brilliant idea. He comes up and he says, "This, this walkie-talkie, to be a member of Hatzolah is a Hashivus. So like you have, um... You can have an ornament, a medal, which you're allowed to wear because that's an adornment of your persona. You're, you're a Hashivus person. You have to go around with a medal. So to walk around with a walkie-talkie, um, hey, it's
19:11 חבר בהצלה, ולכן יש לזה חשיבות. עכשיו, זה מעניין. אינני יודע אם זה פתרון מעשי כיום, כי היום אינני חושב שמכשירי קשר הם... אם זו הליכה קצרה מהבית לבית הכנסת, נניח שהוא עובר מרשות היחיד לרשות היחיד בלי לעצור ברשות הרבים, זה יהיה איסור דרבנן. ואז זה יהיה איסור דרבנן כלאחר יד. אינני יודע; אינני בטוח איך ליישב את זה. אמרו לי שאנשי הצלה כאן בסטמפורד היל מחזיקים למעשה מכשיר אחד בבית ואחד בבית הכנסת, אבל אינם נושאים איתם ציוד ברשות הרבים. טוב, נעבור הלאה. שאלה קשה: בחדר נמצא כיסא שירותים נייד, כמובן עבור מי שזקוק לו. השאלה אינה בהכרח מצד האדם שזקוק לו, אלא מצד אדם אחר שנמצא איתו בחדר: האם מותר לו לומר דברי תורה ותפילה וכדומה בנוכחות הרהיט הזה? נקרא את השולחן ערוך בסימן פ"ג. זה בעצם ב״ניטה זגלאד״[?]. ״בני אדם״ — מדובר כאן בכיסא. מותר לקרוא קריאת שמע בנוכחות הכיסא הזה, כי הכיסא עצמו נקי, הסיר אינו נמצא שם, וגם הפתח מכוסה במכסה. זו פסיקת
19:11 a, a member of Hatzolah, so that makes a Now, that's-- it's in- interesting. I don't know whether that is a practical solution nowadays because nowadays I don't think walkie-talkies are, are If it's a short walk from your house till the, to the shul, let's say, going from Rosh Chodesh to Rosh Chodesh without stopping Rosh Chodesh, that would be an Is Ad-Rabbonon. Then it would be Is Ad-Rabbonon Hilacha Yad. I don't know. I'm, I'm not sure how, how to work that out. Um, I was told that the Hatzolah members here at Is Ad-Rabbonon Hill, they would actually, um, have one at home and one in shul, but they don't carry, uh, equipment with them in Rosh Chodesh. All right, let's move on. A difficult question. Person, uh, um, there's a commode in the, in the, in the room. For someone who needs it, obviously. And the question is from not necessarily the, the person who needs it, but the other person who's there with them. Are they allowed to say words of Torah and, and tefillah, et cetera, while in the presence of that, where that, that piece of furniture? So let's read the Shulchan Aruch and Siman Peh Gimmel. It's, it's, it's actually in Nita Zeglad. Benei Adam, this is the It's permitted to read Shema in the presence of that stool. Because the stool itself is clean. And the, the chamber pot is not there. Plus, the opening is covered with a, with a lid. Now, this, this is, this is the Law of
21:57 המחבר, ולפי זה נראה שאין בעיה: לכיסא השירותים יש מכסה סגור, ולכן אין בעיה. מקור דברי המחבר הוא במרדכי. אבל מן המרדכי נראה שהוא רואה את הכיסא הזה כבית הכיסא, ולכן צריך להתרחק ממנו ארבע אמות וכן הלאה. הט"ז מערער על ההבנה הפשוטה הזאת בדברי השולחן ערוך ומחמיר, ואדמו"ר הזקן פוסק כמותו. עכשיו נקרא היטב את דברי אדמו"ר הזקן. מדובר בכיסא המשמש לעשיית צרכים. זה מתוך דברי הט"ז: יש כיסאות קטנים לילדים שעדיין אינם יכולים ללכת לבית הכיסא בעצמם. בשעת התפילה וכדומה צריך לכסות את הכיסאות האלה, או להוציא אותם מן החדר כשמתפללים לבד. מכיוון שהם משמשים למטרה הזאת, יש להם דין של בית הכיסא. גם כשהם נקיים ואין עליהם שום צואה, מעמדם הוא של בית הכיסא. כלומר, אף שאין שום לכלוך על הרהיט הזה, עדיין יש לו דין של בית הכיסא, וצריך לכסות אותו או להתרחק ממנו ארבע אמות; ואם הוא מלפניו, כמלוא עיניו. וכך אנחנו רואים גם ב־
21:57 the Mechaber. And on this, on this basis, it seems to be no problem. A commode has got a, a closed lid. It's not a problem. The Law of the Mechaber is a source of the Mordechai. And in the Mordechai, it seems to be that he sees this as a Beis Hakise. And therefore, you would have to keep a distance of Dal Damis from it, et cetera. And this Mordechai, the Taz, they, they, they, uh, they challenge the, the simple presentation of the Shulchan Aruch, and they are Machmir. So now I'm gonna read the... And the Alter Rebbe follows them. Now let's read the Alter Rebbe carefully. So they've got this stool which is used for relieving. This is the Ta- from the Taz. So they have little stools for the children who aren't able to go to the facilities on their own. So then one should have them covered at the time of davening, et cetera. Or take them out when you're davening alone. Because they're used for that purpose, it's got the status of Beis Hakise. Even if it's clean, it doesn't have any Siah, because it's, well, by status, Beis Hakise. Now, that's, that, that basically is saying that that piece of furniture, even though there's no trace on it of anything, but still it's got a status of Beis Hakise, and it'd have to be covered, or you'd have to go, um, um, a distance of Dal Damis. And if it's in front of you, Bemlo Ain. And similarly, we see in
23:59 המשנה ברורה, אחרי שהוא מצטט את השולחן ערוך, חולק על השולחן ערוך. יש אומרים שיש לזה דין של בית הכיסא ישן, אף שהוא חדש. ולכן אין לומר שלכיסא הזה יש דין של בית הכיסא, וצריך להביא זאת בחשבון. ונראה לי, סוף סוף הוא מיוחד לישיבה, כמו כיסא שמייחדים לישיבה. הוא נראה כמו כיסא רגיל, ומכוסה בכר, יש עליו כרית. וכשצריך לדבר, מסירים את הכר שעליו ומשתמשים בו. אחר כך הוא אומר שיש להתיר אפילו בלי כיסוי כלל. כלומר, זה בסדר. הנטייה שלי היא לומר: מה ההבדל אם הכרית נפרדת לגמרי או שהיא מחוברת בציר לגב הכיסא? בכל מקרה הוא מכוסה. וזה מה שהוא אומר: הוא מכוסה. קודם כול, המחבר אומר שזה בסדר. אבל גם אם נוקטים את צד המחמירים, רואים כאן שאם הוא מכוסה, זה בסדר; אם הוא מכוסה בכרית, זה בסדר. עכשיו השאלה היא אם הכרית הזאת נחשבת לכיסוי. בסדר. אני חושב שבמקום הצורך אפשר לסמוך על כך ולומר שזה מספיק. ולכן כיסא שירותים שנראה כמו כיסא רגיל, ש־
23:59 the Mishnah Berurah, after he quotes the, uh, Shulchan Aruch, and he says, disagree with the Shulchan Aruch. And they say there's got a Din of Beis Hakise Yoshon, since it's young. And therefore, one shouldn't say that, that, um, stool has got din ve'heske, it'd have to count. Venire li deima saf saf meyukhed leishiva. If it's really a sh- it's a seat. Kemo kisa shemiyakhtin leishiva. It's like it looks like a regular chair. Umechusa bakar and it's got a cushion on it. Ukshe tzorich lehadavar meis ha-kar she'alol. When necessary, they take away the cushion, and then they would use it. Then he says, sheyesh lahatim iblik kisui klal. Then he says it is okay. So, m- my, my, uh, feeling, I mean, my, my tendency is to say that what's the difference whether the cushion is a totally separate unit or the c- cushion is, is hinged onto, you know, the back of the chair, but it is covered. And that's what he, he said, therefore it's covered. So first of all, es tesaze. First of all, the Mechaber says it's okay. But even if you take the, the tzad ha-machmirim, but still you're going to see, you see here that if it's covered, it's okay. That if it's covered with a, with a cushion, it's okay. Now you're asking this cushion called the cushion which covers. All right. I think the moko metzorech one could rely on, on this to say it is adequate. And therefore, a komod which looks like a regular chair, which
26:45 יש לו ריפוד, מושב מרופד או משהו כזה, ולמראית עין הוא נראה כמו רהיט רגיל, אני חושב שמותר לומר קריאת שמע וכדומה בנוכחותו. והמחמיר לכסות אותו, מה טוב, אבל זה עלול להיות טורח גדול. למי שמטפל באדם שזקוק לדבר כזה יש כל כך הרבה דברים אחרים לדאוג להם. הייתי רוצה להשתדל להקל עליהם את החיים. טוב, נעבור לשאלה הבאה. חסידים מן הדור הקודם, ולא כל כך מזמן, כמו ר' מענדל פוטרפס ואחרים, היינו רואים אותם לוקחים את הטלית, מניחים אותה מלפנים, על הראש, ומברכים; אחר כך מורידים אותה, מסובבים אותה לאחור ומתעטפים בה. אז למה המנהג הזה כמעט נעלם? זה נושא די מעניין. במחילה, אני רוצה לומר שבעניין העטיפה אני רואה שאנשים לא כל כך מקפידים עליה. יש אנשים שעומדים ומדברים באמצע העטיפה. אבל זה עניין אחר. ויש שרק מכסים בה לרגע את העיניים. העטיפה צריכה להיות כך שמשליכים את הטלית לאחור, על הכתף השמאלית, ו־
26:45 has got a padding, a padded seat or whatever, which ostensibly looks like a regular piece of furniture, I think, uh, let's say to, it would, it would be permitted to, uh, say Shema, et cetera, in its presence. On b'machmir to cover it, um, that would be more glad, but it's, it could be a big tircha. Person who's taking care of a person who needs such a thing has so many other things to worry about. I'd like to, uh, you know, try to make life easier for them. Okay. Let's go on to the next thing. Next question. Chassidim of yesteryear, not so long ago, um, we used to see them, sort of Mendel Futerfas, others, would take the talis and put it over the front, over the head, and say the bracha, and then take it off and twist it round to the back, and then, um, put it round and do atifa. Uh, wrap it round. So why, wh- why has this become ba- basically obsolete? So it's, uh, quite an interesting topic. Mechilah, I would like to say that, uh, with the atifa, I see people are, don't, don't, you know, very relaxed in the, the atifa. They... So- some people are, are standing there and talking whilst they're in the middle of doing it. That's, that's, you know, but that's another part. But just a little, uh, just covering their eyes with it. They're, they're just... The atifa is, is to be, be thrown over the back, the, the left shoulder. Um, and
28:24 נשארים במצב הזה כדי הילוך ארבע אמות, כלומר כמה שניות. ובאותו זמן אומרים ״מה יקר חסדך״ ו״יושבי ביתך״. טוב, אבל זה דיון אחר. כרגע אנחנו עוסקים בזמן אמירת הברכה. יש לנו שני לשונות של אדמו"ר הזקן, בשולחן ערוך ובסידור. בשולחן ערוך הלשון היא: ״וכשיתחיל להתעטף, קודם שיתעטף לגמרי, יברך מעומד להתעטף בציצית״. כלומר, כשמתחילים להתעטף, לפני שמשלימים את העטיפה, מברכים ״להתעטף בציצית״. בסידור יש לאדמו"ר הזקן גם הלכות ציצית, ושם הוא אומר שיש להתעטף בעמידה ושגם הברכה צריכה להיות בעמידה, לכתחילה. ״וקודם שיתחיל להתעטף יברך״. כלומר, יש לברך לפני שמתחילים בעטיפה. יש כאן הבדל ברור מאוד: בסידור הוא אומר לברך לפני שמתחילים, ובשולחן ערוך — אחרי שמתחילים, אבל לפני שמשלימים את העטיפה. זה הבדל ברור ביניהם. כדי להסביר קצת את הטעם של שתי השיטות האלה: אנחנו יודעים שיש כלל שכל ברכות המצוות צריכות להיות עובר לעשייתן, להיאמר לפני המעשה. נדמה לי ששמעתי פעם מחותני את הרעיון של מחשבה, דיבור ומעשה: חושבים על המצווה שעומדים לעשות, אומרים את הברכה, ואז עושים את הפעולה, מקיימים את ה־
28:24 you stay in that position for, uh, kedeych damah dal damas, which is a couple of seconds. And, uh, and then you say, ma yochech asse cho, you use the bias whilst you're doing so. Um, good. But that's, that's another discussion. But meanwhile, the timing of the bracha. So now we have two Lishonots of the Alter Rebbe in the Shulchan Aruch and in the Siddur. In the Shulchan Aruch, you can see here the Lashon. Uchsheyaschil lehisatef kodem sheysatef legamri yevarech mu'umad es atei vetzitzis. As you begin wrapping, before you wrap yourself totally, you'd say the bracha, les atei vetzitzis. In the Siddur, the Alter Rebbe also has hilchas tzitzis, and he says you should do the atifa standing, the bracha should be standing, v'chatchila. V'kodem sheyaschil es atef yevarech. You should say the bracha before you s- begin the atifa. So you've got a very, very clear difference. In the Siddur, he says before you start. In the Shulchan Aruch, he says once you start, before you do it completely. So it's, there's a clear d- uh, you say, difference between them. To explain a little bit more the reason, the reasoning behind these two shitas. There's two shitas. We know that there's a concept of every birkas hamitzvos should be oiver la'aseh yasod, should be said prior to the act. I believe I heard from my shver once the idea of machshava dibur omaisen. You think about the mitzvah you're gonna do, you say the bracha, and then you do the piul, you do the
30:10 מצווה. זה הכלל במצוות בדרך כלל. אני יודע שיש יוצאים מן הכלל, כמו נטילת ידיים והדלקת נרות, אבל בדרך כלל זו ההלכה: כל ברכות המצוות צריכות להיות עובר לעשייתן. עם זאת, לא מברכים זמן רב מדי לפני המעשה. לכן לא נברך כשאנחנו רק מחזיקים את התפילין ביד; התפילין כבר יהיו מונחים על הזרוע, רגע לפני ההידוק, ואז נברך. הברכה צריכה להיות ״עובר״, ולא ״עובר דעובר״ — לא רחוקה מדי מקיום המצווה. וכאן יש דיון מרתק בראשונים: מהי מצוות ציצית? האם מצוות ציצית מקבילה לאיסור שעטנז? בשעטנז, ברגע שלובשים בגד שיש בו צמר ופשתים, עוברים על איסור ״לא תלבש שעטנז״. לפי זה, המקבילה בציצית היא שברגע שלובשים את הבגד שיש בו ציצית, מקיימים את המצווה. אבל אפשר לנקוט גישה אחרת ולומר כך: אם אתה לובש בגד של ארבע כנפות, חלה עליך עכשיו חובה להטיל בו ציצית. אבל בעצם הלבישה עדיין לא עברת עבירה; עכשיו מוטלת עליך מצווה להטיל בו ציצית. הנפקא מינה המעשית היא אם אדם מגיע לבית הכנסת ב־
30:10 mitzvah. Okay. So that's generally the rule, mitzvos. I know there's exceptions, netilas yadayim and hallah because neiros, but generally that's the halacha. Kol birkas hamitzvah should be oiver la'aseh yasod. But we don't make the bracha too far removed before. So we won't say the bracha holding the tefillin in the hand. We'll have the tefillin already on the, on the arm, just about ready to tighten, and that's when we say the bracha. Because it has to be oiver and not oiver de oiver. It shouldn't be too far removed before the mitzvah. Here, there's a fascinating discussion in Rishonim. Where, what is the mitzvah of tzitzis? Is the mitzvah of tzitzis a parallel to the avera of shatnes? Shatnes, if you put on a beged which has wool and linen, so the second you put it on, you violated the mitzvah of the, mitzvah lo yisa seif shatnes. The parallel to that would be the moment you put on the tzitzit, the garment with tzitzit, you have done the mitzvah. You can ca-take a different approach and say like this. The mitzvah of tzitzit is like this. If you are wearing a four-cornered garment, now you have a duty to go and put in tzitzit. But you're not in violation. The earlier you put it on, you have now a duty, but it's not, it's not a violation the earlier you put it on. There's a mitzvah now to put in tzitzit. The practical consequence of this is if a person come, comes, comes to shul on
31:47 בשבת בבוקר, כשכולם לובשים טלית, הוא מתבייש לשבת בלי טלית. הטלית היחידה בבית הכנסת היא טלית שנפסלו ציציותיה. ביום חול אסור לו להתעטף בה, כי הוא מבטל מצוות ציצית. בשבת מותר לו להתעטף בטלית. אומרים כך: הוא מתעטף בה. עכשיו, בסדר, לך ותטיל בה ציצית — אבל שבת עכשיו. הוא לא יכול להטיל בה ציצית. לכן מותר לו להתעטף בטלית שציציותיה פסולות. הוא מתבייש? בסדר גמור. אבל זה מפני שכך מבינים את העניין כאן. זה מופיע גם במרדכי, נדמה לי במנחות, בהלכות ציצית. על כל פנים, הכוונה היא שציצית אינה כמו שעטנז. ציצית היא חיוב שחל בעקבות הלבישה. מצוות ציצית חלה רגע אחר כך. כתוצאה מכך, יש כאן עניין של עובר דעובר. אם מברכים לפני שמתחילים את העטיפה, זה עובר דעובר; זה שני שלבים קודם. אפילו עוד לא לבשת את הטלית, כדי לומר: ״עכשיו לבשתי אותה, ועליי להטיל בה ציצית״. ולכן השולחן ערוך נוקט שצריך לברך אחרי שכבר התחלת להתעטף, אבל לפני שהשלמת את העטיפה. משום מה, אדמו״ר הזקן... יש דעה אחרת בראשונים. יש הסוברים
31:47 a Shabbos morning and everyone wearing a tallis is un- embarrassed to sit without a tallis. The only tallis in shul is one which has got possul of tzitzit. So in the week, he's not allowed to put it on because he's mevatel mitzvah tzitzit. On Shabbos, he's allowed to put on the tallis. You say it like this. He's putting it on. Now, okay, go and put in tzitzit, but Shabbos is on us. He can't, can't put in tzitzit. So he's allowed to put on the tallis with the possul of tzitzit. Is he embarrassed? Okay, fine. But th-this is, this is, th-this is because this is the thinking here. It's also in the Mordechai, in, in, in, uh, it's Mordechai, I think, in M'noschas, where the Halachah of tzitzit. But at any rate, th-this is a-- this is to say that tzitzit is not like shatnez. Tzitzit is a regulator. The mitzvah of tzitzit is a regulator. It's a, it's a moment later. As a result, we have here a business of oiver d'oiver. If you make the bracha before you do the atifa, so then it's oiver d'oiver. It's two, it's two stages before. You haven't even put them on to say, "Oh, now I've put them on, I have here to put tzitzit." And that's why the Shulchan Aruch takes the opinion that you should-- once you've started, before you've complete the atifa, okay, that's when you say the bracha. For some reason, the Alter now, there's a different opinion in Rishonim. Some will hold
33:09 שמצוות ציצית מקבילה לשעטנז. יש תוספות ביבמות, דף צ׳, שנראה שסובר שהיא מקבילה לשעטנז. אבל בסדר. עכשיו בואו נסתכל. אז מה עשו? נהגו על פי סידור אדמו״ר הזקן. אנחנו יודעים שהסידור נכתב בידי אדמו״ר הזקן אחרי השולחן ערוך, וכשיש סתירה בין הדעות, נוהגים על פי הסידור. ולכן אמרו: מכיוון שבסידור כתוב לברך לפני העטיפה, כך עשו. בירכו כשהטלית הייתה מעל הראש ולפניהם. כך היו להם שני מקיפים, הם בירכו, ואחר כך התעטפו. עכשיו נסתכל בהיום יום של ה׳ אלול, שם כתוב כך: ״סדר עטיפת טלית גדול: מניחים הטלית גדול על כתף ימין״. אז בודקים את הציציות. אגב, אני מודה שביום השני של יום כיפור אני לא תמיד מניח אותה על הכתף. לפעמים הטלית פשוט מונחת על השולחן, והכול מבולגן. לפעמים, כשאני מרגיש צדיק במיוחד, אני גם מניח אותה על הכתף. ״בשעת הבדיקה אומרים ברכי נפשי״. אחר כך מורידים את הטלית מהכתף. אנחנו
33:09 like the mitzvah of tzitzit is parallel to shatnez. There's a t'shuvah in Yevamos Daf Tadig who seems to take the view it's the parallel of, of, of, of, uh, shatnez. But all right. Okay. Now let's take a look. Now, so now what did the Alter Rebbe Siddur do? They followed the siddur. We know that the siddur was written by the Alter Rebbe after the Shulchan Aruch, and we pof-- when there's a c- a conflict of opinion, we'll follow the siddur. And therefore, they say since it says in the siddur to make the bracha before the atifa, so that's what they did. They made the bracha with the tallis, with the, with the tallis over their head and from the front. So they have two makifim, made the bracha, and then they used to do the atifa. Now let's take a look in the Hayom Yom of He'el where it says the following: "Our custom in wearing a tallis gadol. We put the tallis gadol on the shoulder, on the right shoulder. Then you're making the tzitzit." By the way, I'm going to confess, on the second day of Yom Kippur, I don't always put it on my shoulder. I may still, I may, I may... I just have the tallis like, like, on the table. It's all messed up. Um, so if it just took a... Sometimes if I'm feeling very pious, I'll put it on my shoulder also. Okay. Um, "B'sha'a sav'dika oim rimbo chenafshi." Then we take the tallis from the shoulder. We
34:35 מנשקים את... פורסים את הטלית, מנשקים את שולי הטלית ומעבירים אותה מלפנים לאחור. אז מתחילים את הברכה ״להתעטף בציצית״. אחרי שהיא כבר מונחת על הגב, ״סיום הברכה סמוך לכריכת ב׳ כנפות ימין סביב הצוואר לאחוריו וצד שמאל״. אם כן, הרושם שמתקבל הוא שמתחילים את הברכה כשהטלית כבר מונחת עליכם מאחור, אבל עדיין לא עשיתם את העטיפה, ואז אומרים את הברכה. ממשיכים את הברכה עד לרגע שלפני שמטילים אותה על הכתף. כך נראה שהיום יום מציע מעין פשרה, שמנסה לשלב בין הסידור לשולחן ערוך: מתחילים את הברכה ממש כשמתחילים להתעטף. או שאפשר לומר: רגע לפני כן; מתחילים שם את הברכה, אבל ממשיכים לומר אותה כשעומדים להתעטף. נדמה לי שזה... לפי הבנתי... ובכן, מה פירוש הדבר? הטלית כבר כרוכה סביב הגוף, אבל עדיין לא הטלתם אותה על הכתפיים. כך ייתכן שמקיימים את מה שכתוב בשולחן ערוך: ״יתחיל להתעטף קודם שיגמור״. זה לא לגמרי ברור בהיום יום. אני יודע שאפשר להתווכח איתי על כך, אבל בוודאי כתוב שם שלא מברכים כשהטלית עדיין לפניכם. בזה אין ספק.
34:35 kiss the... We spread out the tallis. Kiss the edges of the tallis. Swing it round from front to the back. Then you start the bracha of lis ativ tzitzit. Once it's on, on y- on your back, "Siyum habrachah samuch lekrichas base kanfes y'min siv savora l'achor ve'tzad sumer." So the way you get the impression is that you start the bracha when it's already on you from the back, but you haven't done the atifa yet, and you say the bracha. You'd stretch out the bracha until you're... At this point, just before you throw it over your shoulder. So it looks like the Hayom Yom is a kind of compromise trying to incorporate both the siddur and the Shulchan Aruch, that you start the bracha just as you're beginning to wrap yourself. Yeah. Or we could say just a moment before, but then you start the bracha there, but you s- continue with the bracha as you are just about to wrap yourself. Um, I think that's what... To my... I... All right. So what does it mean? This atif is wra-wrapped around your body, but you haven't thrown it over your shoulders. That could be how it's fulfilling what's written in the Shulchan, in the Shulchan Aruch. "Yasgil is ativ kedem sheyes ativ legawri." Uh, it's not totally, uh, clear in the Hayom Yom. I know you can argue with me about it, but it certainly, um, says that the bracha is not when you have the tallis in front of you. That's no question, yeah.
36:11 המנהג של פעם היה לברך כשהטלית עדיין מלפנים. אבל כאן כתוב במפורש שמעבירים אותה מלפנים לאחור, ורק אז מתחילים את הברכה. לכן זה... ואז הוא מתייחס לכל הלמדנות הזאת שסיפרתי לכם עליה: מחלוקת הראשונים וההשוואה לשעטנז וכן הלאה. הדבר נדון גם בשארית יהודה, של אחיו של אדמו״ר הזקן. יש שם שתי תשובות שנראות כאילו הן נוקטות עמדות מנוגדות בעניין הזה. וגם בדברי נחמיה, שהיה בן דורו של אדמו״ר הצמח צדק ועמיתו. כל הלמדנות הזאת נדונה באריכות. אבל בקיצור, זה הרקע לכל הסיפור הזה. טוב, נמשיך. מישהו שאל אותי שאלה. אנחנו יודעים שבגמרא נאמר: ״כל היוצא למלחמת בית דוד גט כריתות כותב לאשתו״. כלומר, החיילים בצבאו של דוד המלך היו כותבים גט לנשותיהם לפני שיצאו לקרב. מדוע לא עושים זאת, או לא נוהגים כך, בימינו? יש כמה נקודות בעניין. אחת מהן היא שאדם אחד, שבא בקביעות לבית הכנסת שלנו, הרב בוטל וייס[?], הוא ראש מחלקת הגיטין של כדתיא, או של היוניון. הוא סיפר לי שבזמן המלחמה הרב אברמסקי היה בלונדון, והיו שם יהודים
36:11 The minhag acharit hayam of yesteryear would be to have to make the bracha whilst it's in the front. But here it says clearly, you swing it round, "Mach zeh oys fun mikh neged pon ivl'ach orov," and then you start the bracha. Therefore, that's now... Then he refers to this whole lomdus, which I've been telling you, the Machlukis, HaRishonim with the comparison to shatnez, et cetera. This is discussed actually in this She'eilis Yehuda, the Alter Rebbe's brother. There's two t'shuvahs which kind of seem to be in kind of, um, um, opposite positions about this. And then the Divrei Nechemya, who was a contemporary of the Tzemach Tzedek, a colleague of the Tzemach Tzedek. So this whole lomdus is discussed at length. But the, the... Be kid so that's, that's the, the background to this whole story. Okay, let's move on. So someone asked me a question. And we know in Gemara it says, "Hayole Beis David, kol ha'yotzim l'milchemes Beis David geat krisus n-nekeset v'lishtei." That the soldiers- In the, uh, the army of David HaMelech would write a get to their wives before going to battle. Um, is why is that not done or not followed nowadays? So a couple of points about this. One thing is that we have here one of the, uh, he comes very regular in our shul. But Butel Weiss is the Kadassia or the union, um, head of the Gittin department. So he told me that during the war, Rav Abramsky was in London, and there, there were Yiddish
37:54 בחורים שגויסו, אתם יודעים, יהודים שגויסו לצבא הבריטי כדי לצאת לאירופה. והוא השקיע מאמץ רב כדי שתהיה לפחות הרשאה כתובה בבית הדין: שהם נתנו רשות לכך שאם לא יחזרו כעבור פרק זמן מסוים, בית הדין יכתוב גט לנשותיהם. ועכשיו, ייתכן שאני לא מדייק לגמרי בפרטים. באותה תקופה בית הדין שכן באיסט אנד, והמבנה שלו ספג פגיעה ישירה בהפצצה בזמן המלחמה. ואחר כך, כמובן, הרב אברמסקי הגיע לבית הדין. היה לו חשוב מאוד לחפש בין ההריסות, כי הייתה שם כספת, ובכספת הוחזקו המסמכים האלה. היה לו חשוב מאוד לוודא שהמסמכים עדיין שלמים. זה רק פרט מעניין: אותם בחורים שגויסו לצבא הבריטי, אלה שהקפידו על כך, אכן עשו משהו שיאפשר לבית הדין לפעול בשמם. אחר כך, כשערכתי חיפוש, נתקלתי במאמר ארוך של הרב גורן ז"ל. הוא מדבר על כך ואומר שהדבר לא נעשה... שהנושא הזה עלה פעם, והמתנדבים לצאת ולהילחם — אנחנו
37:54 boys who were drafted, you know, Yiddish men who were drafted into the army, to the British Army to go into, into Europe. And he did make a lot of effort that there should be, uh, at least, uh, authorization, a written authorization in Bezhden. That they had given permission that in case they do not return after X amount of time, the Bezhden should write a get for their wives. And during... Now, I might get, get the facts right, slightly wrong. The, the Bezhden's premises was in the East End at the time, and the premises of the Bezhden had a direct hit, was bombed during the war. And Rav Abramsky, afterwards, obviously, he made his way to the Bezhden. It was very important for him to search through the rubble that there was a safe. And in the safe, that's where they had those documents. And it was, it, it was so important for him that those documents are still intact. So that's just an interesting thing that they, they made some... Those boys who were drafted into, uh, the British Army, those who were conscientious, so they did do something to enable that the Bezhden, the Bezhden would be able to act on their behalf. Then, whilst I was doing a search, uh, I came across a long, um, article by the late, late Rav Goren. And he talks about this, and he said that they don't... That, that this was once brought up and the, the, uh, volunteers to go for, to fight in, we're
39:38 מדברים על שנות ה־50 או ה־40 — אם היו צריכים לכתוב גט, זה היה מרתיע אותם מאוד. הם לא היו רוצים לצאת. הם לא היו מוכנים לעשות זאת. זה היה צבא של מתנדבים, ולכן לא הסכימו לכך. אבל בהמשך הוא מביא תיאור מצמרר של גוש עציון. אינני יודע, אני בטוח שרבים מכם מכירים את הסיפור של גוש עציון, איך הם היו מוקפים לגמרי בידי הירדנים, בידי הלגיון הערבי, והיה שם טבח נורא. ונראה שהוא קיבל רשות. הוא כותב: ״קיבלתי...״ הוא קיבל רשות להיכנס לשם, בעיניים מכוסות. הוא נכנס למקום שבו התרחש הטבח, כדי לסייע בזיהוי, וכך לאפשר לנשים להינשא מחדש. אבל ביסודו של דבר, נראה שזה החשבון: הדבר היה מרתיע מאוד. והעניין השני הוא שברוך השם, היכולת לזהות אנשים ולעקוב אחריהם השתכללה מאוד בזמננו — אמנם זה דבר חדש יחסית — ולכן הצורך בהסדר כזה קטן בהרבה מכפי שהיה בימי דוד המלך. על כל פנים, זה
39:38 talking about in the, in the '50s or the '40s. If they would have to write a get, they, they would be... That would be a, a terrible deterrent. They wouldn't want to go. Um, they, they weren't ready to do that. So it was like a volun-voluntary, uh, army, and therefore they, they, they, they didn't, didn't agree to do that. But then it's really, uh, he has a harrowing report of, uh, Gush Etzion. I don't know, um, I'm sure many of you know the, the story of the Gush Etzion, how they were completely sur-surrounded by the, uh, by the Jordanians, by the Arab Legion, whatever. And there were, there was a terrible massacre there. And it looks like he got permission. He writes, "I got..." He was, uh, he got permission to go in, yeah, with a blindfold. He went into the premises of where it took place, where this massacre took place, to be able to, uh, help identify, uh, to be able to permit, permit the, the wives to, uh, to, to remarry. But, um, just basically that's, that seems to be the Cheshbon, that it would be very, uh, very discouraging. And the other thing is that Baruch Hashem, um, is honestly, um, is honestly recent, but the ability to identify and to keep track is nowadays so much more sophisticated, and therefore, um, the higher the, the need for such a thing is much less than, uh, than it was needed in the times of David HaMelech. At any rate, um, it's
41:16 לא נעשה, וכל מה שדיברנו עליו נוגע לאותו עניין. וכפי שאמרתי קודם, שכולם יחזרו הביתה בשלום ובבריאות טובה. טוב, מישהו שאל אותי מה לעשות עם הלולב הישן. הנה, בסימן תרס״ד מפנים אותנו לסימן כ״א. מדובר שם על חפץ ששימש למצווה: אף שכבר אין משתמשים בו למצווה, עדיין צריך לנהוג בו בכבוד. לכן אין לדרוך עליו. אם כן, בהושענות הישנות ובלולב הישן וכן הלאה, יש לנהוג בכבוד ולא בביזיון. זה מדברי המחבר בשולחן ערוך, סימן תרס״ד. ובערוך השולחן, בהלכות פסח, בסוף סימן תמ״ה, נאמר כך: יש שנוהגים להשתמש בערבות של הושענא רבה לשריפת החמץ. דבר ששימש למצווה אחת, טוב שישתמשו בו שוב למצווה אחרת. יש שמשתמשים בערבות של הלולב להסקת התנור לאפיית המצות. דרך אגב, אם אתם רוצים לעשות זאת, אל תשמרו את הערבות בשקית ניילון. הן פשוט יירקבו ויהפכו לעיסה. צריך להשאיר אותן במקום יבש כלשהו, כדי שיוכלו להתאוורר, שהלחות תתאדה והן יתייבשו. אבל
41:16 not done and, uh, it was all, you know, it was all the same stuff in. And, uh, as I said it earlier, everyone should come home beshalomos, uh, in, in good health. Okay, someone asked me what to do with the old lulav. So here you have in Siman Taf Res Sam Dalet. And he refers us to Siman Chof Alef. This is that, that the article used for a mitzvah, even though you're no longer using it for the mitzvah, still you should treat it with respect. Therefore, you shouldn't tread on it. So the, you, the old Hachsharas and the old lu- the old lulav, et cetera, um, to treat them with... Not, not to treat them with disrespect. Then we have... This is from the, uh, the Machaver, Shulchan Aruch Siman Taf Res Sam Dalet. And here we have in Aruch HaShulchan Aruch, Chochas Pesach, Siman end of Siman Taf Mem He. It says the following. Now, those who have the minyan to use the aravos from Hashanah Rabbah to use them for burning the chametz. Something used for one mitzvah should be, it's good to use it again for another mitzvah. Some use the aravos of the lulav, um, for the burning, for the baking of the matzahs. Um, by the way, if you want to do that, don't keep your aravos in a plastic bag. They'll, they'll just become all rotten and, and mushy. You have to leave them, uh, somehow in a, in a dry place to let them, let them breathe and
43:14 מעניין שיש כאן הבדל בין השימוש בערבות לשריפת החמץ לבין השימוש בהן לאפיית מצות. הערבות, ההושענות, קשורות במובן מסוים למיתוק הגבורות, ולכן אני חושב שזו יכולה להיות הסיבה להשתמש בהן לשריפת חמץ. לעומת זאת, הערבות שבלולב שייכות למצוות עשה, ולכן הדבר המקביל הוא להשתמש בהן לאפיית מצות. אחרי כל זה, שמעתי שהרבי לא היה מחכה עד ערב פסח. בשלב כלשהו במהלך החורף היו מורידים אותן למשרפה שבמרתף של 770 ושורפים אותן שם. כלומר, לא השאירו אותן עד ערב פסח. הנקודה היא שלא צריך... יש אנשים שמשתמשים בהן לסכך, אבל העיקר הוא לא לבזות אותן. אם צריך להיפטר מהן, יש לעשות זאת בשקית, באופן מכובד. טוב. עכשיו מישהו שאל אותי למה ביצים הן פרווה ולא בשריות. זו שאלה מעניינת, וראיתי שבאנציקלופדיה התלמודית דנים בכך. ואף על פי ש... השאלה היא: אם יש ביצה שיצאה מנבילה, אם מוצאים ביצה בתוך תרנגולת,
43:14 evaporate and, uh, dry out. But it's interesting because the difference here, whether to use the aravos for birds-- for burning the chametz or to use the aravos for baking matzahs. Aravos, the eshanes, is kind of a mooring of, of, of getting, you know, misuk hagvures. And therefore, I think that could, could be the reason for using it for, for burning chametz. Whereas the, uh, ar-aravos of the lulav is a mitzvah ase. And therefore, the parallel to that, it should be used for baking matzahs. Having said both of this, uh, I heard that the rabbi would not wait for, uh, Erev Pesach. And at some time during winter, it was taken down to the incinerator in the basement of seven seventy. It was burnt, uh, summer. So it wasn't left till Erev Pesach. The, so the issue is you, that you don't... you shouldn't u-uh, use them in... Some people use them for, for schach. Um, but, uh, not to disgrace them. That's the issue. It should be, uh... If it has to be disposed, it be should be disposed in a, in a, in a bag, in a respectful way. Right. Okay. So now someone asked me why eggs are pareve and not fleishig. So it's an interesting question. And what I saw in Cyclopedia Talmud is he talks about this. And although... So the, the question is, if you have a, if you have an egg born from a neveilah, uh, if, if you find, if you find an egg inside a chicken, um,
44:57 הביצה לפעמים נחשבת בשרית, וכן הלאה. אז אם ביצה שנמצאה בתוך תרנגולת יכולה להיות בשרית, למה ביצה בדרך כלל נחשבת פרווה? בעיקרון, הוא אומר שבשר עוף בחלב הוא מדרבנן. הוא מביא זאת מהפוסקים: בישול בשר בחלב כתוב בתורה, ״לא תבשל גדי בחלב אמו״. אבל בישול עוף בחלב הוא מדרבנן, ולכן לא החמירו כל כך בביצה, שהיא עוד שלב אחד רחוק יותר מאיסור דרבנן. או שהסיבה היא שבשר בחלב קל יותר מטריפה מבחינה מסוימת: אם עוף טרף מטיל ביצה, דין הטריפה חל גם על הביצה. אבל בבשר וחלב האיסור חל רק כשהם מצטרפים יחד; עד אז שניהם מותרים. אלו שני הטעמים שניתנו לכך שלביצה אין דין של בשרי. כן, כמובן, גם בלי זה יש שאלה: מה לגבי חלב? אבל ברור שהתורה מתייחסת לחלב כלא־בשרי. טוב. שאלה אחרונה שבה אעסוק, ואחר כך נאמר קצת תהילים ותפילה.
44:57 the chi-the egg is, is sometimes is fleishig, etc. So why, why is it if the egg can be fleishig if it's found inside a chicken, why is the egg or not normally, why is the egg pareve? And basically, he says that really, basar oif be cholov is mid'Rabbonon. This he brings from Poskim, that, uh, cooking mi-- um, um, meat and milk is written in the Torah. "Lo tashen gibechalav im oy." But, um, but, um, a, a chicken or a bird, to cook a bird in, in milk is, is the Rabbonon. And therefore, they won't so machmir on, uh, o-on, on egg because it's... that's one, one step removed because it's Rab-Rabbonon. Or because each one has got, um, the, the, you know, meat and milk is more lenient than, than, uh, than treif, in a sense that from a treif a bird, if a ch-- treif, treif bird lays an egg, so then the tr-treif will go over to the, to the egg also. But meat and milk, it's only when there's a combination. Until then, it's both of them are muta. So these are the two reasons given why an egg doesn't have an issue of, uh, doesn't have a status of fleishig. Yes, of course, there's a question without that what, what about milk? But the Torah for sure means milk, uh, not as fleishig, yeah. But, uh, all right, fine. Um, one last question which I'm gonna deal with, then we'll say a, um, a bit of Tehillim, and we'll say a
46:32 מישהו שאל אם גר חייב על עבירות שעשה לפני שהתגייר. אם גוי שבר חלון ואחר כך התגייר, האם עכשיו הוא לא צריך לשלם, כי הוא אדם אחר? כלל אצבע אפשרי הוא לשאול אם תשובה מועילה באותו מקרה. אדם שובר חלון ואומר ״אני מצטער״; כשהוא בא לבית דין, הוא עדיין צריך לשלם. ואם אדם עשה עבירה שחייבים עליה מיתת בית דין, עדיין יצטרך לקבל את העונש. לא יועיל לו לעמוד בבית דין, לבכות ולומר ״אני מצטער, ולעולם לא אעשה זאת שוב״. זה לא ישנה את פסק הדין שלו. לכן, כשכבר יש פסק של בית דין בעניין... נניח שגוי עבר עבירה שמחייבת עונש מוות ואחר כך התגייר — הגיור לא יפטור אותו. יש דברים שבהם הדין של גוי שונה מהדין של יהודי, וזה עשוי לשנות את התוצאה. אבל זה הפסק הכללי, הקו המנחה: בדברים שתשובה מועילה בהם, גם היותו של הגר אדם אחר מסירה את האשמה. אבל אם מדובר בדבר שתשובה אינה משנה, החיוב יישאר גם אחרי הגיור.
46:32 tefillah. And that is, someone asked if a... is a ger culpable for crimes committed before he or she converted. So, so if a ger smashed a window, but a goy and then he's magay, does he now not, um, not have to pay? No, I'm a different person. So one, one, uh, perhaps rule of thumb would be the kind of thing which teshuva doesn't help. A person breaks a window and says, "I'm sorry." Comes to bet din, he still has to pay. Uh, and if a, if a person had done a crime which is high of Mrs. Bet din, so then he'd still have to, uh, have the punishment. It doesn't help if he'll stand in bet din and cry and say, "I'm sorry, and I'm... I will never do it again." Uh, that would not change his, uh, his verdict. So once there's already been a, a psak or bet din on... Let's say if a ger had-- if a goy had committed a crime which, which is, um, warrants capital punishment, and then he's magay, then he wouldn't get off the hook. Um, some things, there will be a difference between the, the, the verdict for a goy or for a Yid. That may change. But, um, but that's, that's the general, the general psak, the, the general guideline. That the things which are, uh, which teshuva would help, then okay. So then also a ger is a, a different person would take away the guilt. But if it's something which, uh, teshuva won't,
48:05 מישהו שואל: מה לגבי האתרוג? אני לא יכול להכין ממנו ריבת אתרוגים. אחרי זמן מה האתרוגים מצטמקים, מתכווצים ומשחימים. אז אפשר לזרוק אותם לפח. האמת היא שגם עכשיו אפשר... כן, גם אני חושב שנחמד להשתמש בהם. יש שמשתמשים בהם לבשמים. מבחינה רגשית, לא מרגיש נכון פשוט לזרוק אותם עכשיו. אבל מן הדין, אם עוטפים אותם בצורה מכובדת, אפשר לזרוק אותם לפח גם עכשיו. ובוודאי אחרי שהם משחימים. טוב, אקח תהילים. נאמר כמה קפיטלעך תהילים, ואחר כך נאמר תפילת ״מי שבירך״. נאמר פרק כ׳: למנצח מזמור לדוד. יענך ה׳ ביום צרה, ישגבך שם אלהי יעקב. ישלח עזרך מקודש ומציון יסעדך. יזכור כל מנחותיך ועולתך ידשנה סלה. יתן לך כלבבך וכל עצתך ימלא. נרננה בישועתך ובשם אלהינו נדגול, ימלא ה׳ כל משאלותיך. עתה ידעתי כי הושיע ה׳ משיחו; יענהו משמי קדשו בגבורות ישע ימינו. אלה ברכב ואלה בסוסים, ואנחנו בשם ה׳ אלהינו נזכיר. המה כרעו ונפלו, ואנחנו קמנו ונתעודד. ה׳ הושיעה; המלך יעננו ביום קראנו. אנחנו אומרים אחרי כל תפילה את פרקים כ׳, כ״ב, ס״ח וק״נ. הרב לו[?] הזכיר היום לומר גם את הפרק של הרבי, שגם הוא מתאים מאוד. אבל כשאמרנו הבוקר תהילים של שבת מברכים, מצאתי את פרק ע״ט מתאים מאוד.
48:05 um, change, so then that liability will remain even after geris. Someone's asking, what about the esrog? I'm not able to make, um, esrog jam. After some time, they shrivel and shrink and become brown. They can be binned then. The truth is that even now you could... Yeah, I, I also... It's nice to use. Some people use them for, for besamim. Um, emotionally, it seems to be wrong to, uh, just throw them away now. But min ha-din, just if they're wrapped respectively, they would be able to be binned even now. But certainly, once they are, uh, turned brown, yeah. All right. I'm gonna take a Tehillim. We'll say a couple of Kapitelach of Tehillim, and then we'll, uh, say a Mishabeira tefillah. We'll say Kapitel Chof, and, um, we'll say Kapitel Chof. Amaseach Mizmor L'David. Gan cho l'Adonai b'rimsoro. Esagev cho Shem melech Yaakov. Yishlach ezra cho mikeidesh umeziya yisadecho. Yiszke kol minchesecho velo cho yidach shneiseh lo. Yiten l'cho chilvat recho v'chol atzoz cho yimale. Heranu b'yeshuosecho veShem melecheinu nidgel. Yimale Adonai kol mishalasecho. Ata yodati ki yeshia Adonai mashi'cho. Yaaneihu mishmei kodesho bigbor es yeshi yemino. Eilev arechev ve'eilev basusim. Anachnu beshem Adonai elheinu nazkir. Heim akoru vanafalu vaanachnu kamnu va-nis adod. Adonai yeshi'u ha'melech yaaneinu yem koreinu. We've been saying after each tefillah, Chof, Chof Beis, and some Achtes, uh, and Chof Nun. Rabbi Lew mentioned today also say the Rebbe's capital, which is also very relevant. But when, when we were saying, um, this morning Tehillim Shabbats Mevarchim, uh, I found Kapitel
50:03 יש גם בפרק נ״ח כמה אזכורים של חמס — ״חמס״, ״חמס למו״. אבל הייתי רוצה לעבור על פרק ע״ט, שלדעתי מתאים מאוד, ואחר כך נאמר את התפילה המיוחסת לאדמו״ר הריי״צ. יהי רצון מלפניך, ה׳, אביר יעקב, קדוש ישראל, שהמלאכים, המלאכים הטובים, יעלו לפניך את תפילות עמך, ובזכות קריאת פסוקי פרקי התהילים שאמר דוד המלך עליו השלום, ובזכות תפילות עמך ישראל, תתמלא רחמים על בית ישראל — על השבורים, על הנתונים לעינויי רצח, לרעב, לגלות ולשבי. אבינו מלכנו, ראה את דם אחינו ואחיותינו שנשפך, ויגברו רחמיך על כעסך עלינו, ומידת הרחמים תגבר על שאר המידות. אנא, אב רחמן, חמול ורחם על בניך המייחדים את שמך. הגן עליהם, על משפחותיהם ועל זרעם, ועלינו, על משפחותינו ועל זרענו, מפני האויבים אשר
50:03 Ayn Tes very, um, relevant. Um, so also another one, uh, also in, uh, in Kapitel Nun Ches, there's a couple of mentions of Hamas, uh, Hamas Nosho, Ha- uh, Hamas Lomoi. But I'd like to go through Capital I test which I feel is, um, very appropriate, and then we'll say that the, the Tefillah of the Friday which the- which is attributed to the Friday Kadim. . May it be Your wish, Hashem, the strength of Yaakov, the holiness of, uh, Israel that the Malachim, the angels, uh, positive angels should bring forth to you the prayers of your j- your people and merit of the reading of the verses of the, uh, uh, chapters of Tehillim, which was said by David HaMelech of Blessed Memory. Uh, in the merit of the prayers of, uh, your Jewish pe- your people, you should be filled with mercy for your Jewish, for, for your, the house of Israel. That is of the base Israel, those who are broken, who are being tortured in, uh, murderous torture, in, in, in starvation, in exile, and in captivity. Our father, our king, look at the blood of our brothers and sisters which has been shed, and may your mercy, uh, overpower your anger from us, and may your mercy, uh, override the, the other attributes. Oh please, Father, merciful Father, have com-compassion and mercy on your children who s- who see you as, as the one deity. Um, protect them, their families, their seed, us, our families, our seed from the enemies who
54:34 הקמים עליהם ועלינו לכלותנו. בטובך, ברחמיך ובחסדך, הצילם והצילנו מכל רעה וצרה, מחלה, מגפה, רעב, שבי וביזה, מכל פחד ומכל כאב. וכל המבקשים בזדון להזיק לנו יאבדו מיד, וכל אויבי עמך ייכרתו במהרה. אנא, אב רחום וחנון, הגן על עמך ישראל בכל מקום שהם, ובשם קדשך רומם אותם והושיעם. וברחמיך הרבים, ככתוב: ״כי אל רחום ה׳ אלקיך לא ירפך ולא ישחיתך ולא ישכח את ברית אבותיך אשר נשבע להם״. חי וקיים לעד, עשה לנו נסים ונפלאות בזכות תורתנו הקדושה, וגאל את עמך, נחלתך, את בית ישראל, מאויבינו. הפר את עצת הקמים עלינו, על בנינו ובנותינו, נשותינו וטפנו. זכור את בניך ובנותיך המצפים לישועתך כל היום. ויהיו לפניך סבלנו ועמלנו; ראה את כאבנו וריבה את ריבנו. ו־
54:34 are arising against them and against us to annihilate us. With your g-g- goodness and your, the, your compassion, your kindness, save them and us from all evil and suffering, illness, p-p-plague, um, ha-famine, captivity, plunder from any fear and any pain, and all those who are willfully trying to, uh, harm us should be, uh, destroyed, um, immediately, and all the enemies of your, uh, people should be, uh, annihilated q- speedily. Oh please, Father, compassionate, um, merciful, protect your Jewish people wherever they are, and with your holy name, you should exalt them and save them. And because of your great mercy, as it says, Apostle Hashem is a merciful God, and he will not let, let loose of you, and he will not destroy you. He will not forget the covenant which he swore to our forefathers. Oh, one who is, uh, living and always exist-- or, or existing, m- perform for us miracles and wonders in the merit of your-- our holy Torah, and redeem your people, your heritage, the Israel, the house of I- of Israel from our enemies. C- confuse the s- the scheming of those who are rising against us, uh, our children, our j- uh, our, our sons and daughters, wives and, and little ones. Uh, remember your children, your sons and daughters who are looking, uh, anticipating your, your salvation the whole day. And may it be before y- before you should-- and before your countenance our suffering, our toil, and see our pain, uh, battle our, our, uh, quarrels. And
57:17 וידעו כולם כי אתה קדוש ישראל וגואלו. אנא, אבינו, אלוקי עוזנו, רחם עלינו ועל כל עמך ישראל בכל רחבי העולם, והקל מעלינו את חבלי משיח. ושלח לנו את משיח צדקנו לקבץ את נדחינו מארבע כנפות הארץ, ויוליכנו קוממיות לארצנו, ושם נעבוד אותך בבית ה׳ בירושלים עיר הקודש. אמן ואמן. אל תשכחו גם להוסיף בצדקה, ואני מאחל לכולכם שבוע טוב, ושנשמע בשורות טובות. תודה רבה. בבקשה, דיין רסקין. תודה.
57:17 they should all know that you are the Holy One for our Eden and their savior. Please, our Father, our God of our strength, have mercy on us and on all your Jewish people all over the world, and lighten for us the pain, the p- pangs of Mashiach. And send to us the holy-- the righteous Mashiach to gather in our dispersed from the four corners of the earth. And he will re- reach, uh, and bring us, lead us standing, uh, upright to our, to our land, and there we will serve you in the house of God in Yerushalayim, the holy city. Amen to Amen. Don't forget also to add in stock here, and I wish you all a Gut Voch, and we should hear Besuras Teyves. Thank you very much. Go ahead, Diane Raskin. Uh, uh, thank you