פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 132 · 2023-09-03 · 45:43
שופטים תשפ״ג
תיאור הפרק
שיעור שבועי מפי הדיין הרב לוי יצחק רסקין, רב אנ״ש בלונדון, העוסק בשאלות תורניות מעניינות ובסוגיות הלכתיות. הנושאים שבהם דן הרב רסקין בפרק השבוע: 1) לחם שנילוש בבירה במקום במים — האם ברכתו ״המוציא״ או ״מזונות״? 2) איכשהו התחלפו לי התפילין של רש״י ושל רבנו תם. האם הפתרון היחיד הוא שסופר יפתח אותן ויברר איזו זוג היא איזו? 3) כשאין מניין, האם יש צורך במחיצה או בהפרדה בין גברים לנשים? 4) האם מותר לי להעסיק גוי שיוציא את הכלב שלי לטיול בשבת? 5) ביום שישי הקרוב חל ראש חודש. אם נתחיל את הסעודה לפני השקיעה, האם עלינו לומר ״יעלה ויבוא״ בברכת המזון? 6) מדוע אומרים ״יהיו לרצון״ פעמיים ב״אלוקי נצור״, פעם בתחילתו ופעם בסופו? קישור למפגש בזום: https://us02web.zoom.us/j/9764852268 מפתח לשיעורי פנורמה הקודמים: Panorama Index 2 - Google Docs בס' שערי הברכה פט"ז הערה קו מביא שדן בזה בשו"ת תפארת יוסף (פרעמישלא תרכ"ט) סי' יד. דיון זה קשור עם דין יין-צימוקים, אם יש לו דין יין. ובשו"ת צמח צדק (מהדורת תשע"ח: סי' כח) האריך בזה. ובשו"ת האחרונים דנו לגבי מיץ-ענבים משוחזר. ולכאורה בנדו"ד, רק אם ללחם טעם חזק של בירה, אז הוי 'מזונות'. ראה שוע"ר סי' לב סעיף סט. . ראה שוע"ר סי' רנג ס"י.. ראה שוע"ר סו"ס קפח. ראה שוע"ר סי' קכג.
השמע המקורי · הערך על הדיין הרב לוי יצחק רסקין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:07 ברוכים הבאים לשיעור בפנורמה של הלכה ליום ראשון של פרשת שמיני, תשפ"ג. אני מתנצל שלא הייתי זמין בזמן אתמול. בשדה התעופה בדאלאס לא היה Wi-Fi, אז תוכלו להאזין לשיעור בזמנכם הפנוי. נעבור לשאלה הראשונה. מישהו שאל אותי בשבוע שעבר על לחם שנאפה עם בירה: האם ברכתו מזונות או המוציא? אחד הכללים לכך שלחם ייחשב למזונות הוא שהוא נעשה במי פירות; זה נקרא פת הבאה בכיסנין. בעיקרו של דבר, הסיבה שלפעמים מברכים מזונות על מיני לחם היא שהם נאכלים כחטיף ולא כסעודה. אנשים אוכלים אותם כשאין להם די זמן לארוחה מסודרת: משהו לנשנש, שבדרך כלל יש לו טעם מודגש והוא נותן תוספת אנרגיה. זאת בניגוד ללחם המשמש כמזון בסיסי בסעודה, שטעמו פחות מודגש, וכך אפשר לאכול ממנו כמות גדולה יותר שתשביע לכמה שעות. בחזרה לשאלה שלנו: האם בירה נחשבת למי פירות? האם היא נקראת מי פירות, או שבעצם היא מים? זו באמת השאלה כאן. מה שמופיע כאן על המסך הוא מספר בן־זמננו שנקרא שערי הברכה. הוא דן בפת הבאה בכיסנין ובמקרה שבו לשאר המרכיבים יש טעם חזק בבצק, במוצר המוגמר. במקרה כזה,
00:07 Welcome to the Yeshiur and Ramah Halacha for Sunday of Parshas Shemini, Taf Shin Peh Gimel. My apologies for not having been, uh, available on time yesterday. Uh, Dallas Airport did not have any Wi-Fi, so enjoy it as in your leisure time. So let's go out to our first question. Someone asked me the past week about bread baked with beer. So is it mezonos? Is it hamotzi? So one of the rules for something, for bread to be mezonos is if it's made with mepeys, that is called with fruit juice, that's pas haba b'kissnin. Basically, the reason why breads are sometimes mezonos is because they are a snack food rather than a meal. People would have them just when they don't have enough time to have a proper meal, so have a snack food, which is usually highly flavored and gives a boost of energy. In contrast to staple, uh, meal food, which would be less, uh, less flavored, and in that way, you're able to have a larger amount, which will last you the next few hours. So back to the question here. Does beer qualify as mepeys? Is beer called a fruit juice or is it basically water? That's really the question here. So what we have on the screen here is from a contemporary Sefer called Shari Habracha, where he says-- he talks about this, you know, of pas haba b'kissnin and where the, where the other ingredients have a strong taste in the dough, in, in the finished, uh, product. So then that
02:16 הלחם ייחשב לפת הבאה בכיסנין. אין זה רגיל שאנשים יאכלו אותו כסעודה, משום שהוא מתוק מאוד. אם מוסיפים רק מעט ממתיק, הדבר אינו שולל ממנו דין לחם. לכן, בחלות של שבת, שמוסיפים לבצק שלהן מעט סוכר, אין בכך בעיה. אפילו בחלת פורים, אם מוסיפים לה כמה צימוקים, אבל היא עדיין בעיקרה לחם ולא מאפה לנשנוש בעל טעם מודגש מאוד, ולכן היא עדיין מזונות. כעת, בהערות הוא מביא מספר שנקרא תפארת יוסף, שדן בבצק שנעשה עם בירה, שֵׁכַר שעורים, ואומר שהוא פת הבאה בכיסנין וברכתו מזונות. הוא מצטט גם מסייכמת[?], שלחם שנעשה עם מים או שעועית נחשב אף הוא לפת הבאה בכיסנין. ביסודו של דבר, הוא אומר שאין זה מפני שהנוזלים הללו מוגדרים מעצם טיבם כמי פירות. רובם למעשה מים, אבל מכיוון שיש להם טעם חזק, וללחם יש טעם מודגש, ברכתו תהיה מזונות. אחר כך הוא מביא ספר בשם ברכת הנהנין, ספר בן־זמננו ממש, שחולק על הדברים ואומר שאלה רק מים. למען האמת, אינני חושב שיש כאן סתירה של ממש. נסטה לרגע מן הנושא. בהערות השוליים הבאתי הפניה לאדמו"ר הצמח צדק, ואני זוכר שכשהייתי בחור צעיר, אולי בגיל בר מצווה או אפילו לפני כן, אבי עליו השלום שוחח עם ר' יענקל גורקוב עליו השלום, שהיה מבוגר מאבי בעשרים שנה, על כמות המים הדרושה להכנת יין מצימוקים: מה צריך להיות היחס בין כמות המים לכמות הצימוקים? הרקע לכך הוא שבספר של אדמו"ר הצמח צדק, בסימן כ"ח, כמדומני, יש דיון נרחב למדי בנושא.
02:16 would become, make it into a pas... It's not normal for people to have that as a meal because of it being excessively sweet. If there's only a little bit of sweetener put in, so then that doesn't take away the status of it being a lechem, of being bread. And therefore, challahs, which for Shabbos are a little bit of sugar is put into the, um, dough, that's not a problem. Even a Purim challah, if you put in a couple of raisins, but it's principally still, uh, a bread rather than a highly flavored, uh, snack food, and therefore, it's still mezonos. Now, in the notes here, he brings from a Sefer called Tiferes Yosef. He talks about a d- a dough made with beer, shekar shiurim, and he-- who says that it is pa-pa- pas haba b'kissnin, it is mezonos. He quotes also from Seichemet that bread which is made with water or beans is also considered pas haba b'kissnin. And basically, he's saying not because they are by definition mepeys. These food-- these, these liquids are actually majority water, but because they have a strong flavor and the bread is strongly flavored, that would make it into mezonos. He quotes then a Sefer Birchas HaNehnin, con-- very much a contemporary Sefer who objects to the above, and he says it's just water. Honest, I don't think there's such a contradiction. Let's step aside for a moment. On the footnotes, I've got a reference to Tzemach Tzedek, and I remember as a young bocher, perhaps around bar
04:09 השאלה היא כזו: לוקחים צימוקים שהיו בהם נוזלים באופן טבעי, ולאחר מכן הם התייבשו. משרים את הצימוקים, והם חוזרים לנפח הטבעי שהיה להם. האם הנוזל שיוצא עכשיו מן הצימוקים נחשב ליין או למי פירות? הרי גם ביין טבעי יש שיעור מסוים של מים, וכעת הצימוקים חזרו למצבם הקודם. או שמא אומרים שלא? האם הגדרת מי פירות בהלכה היא נוזל שיצא מן הפרי, ואם המים נוספו באופן מלאכותי, הם אינם נחשבים למי פירות? יש לכך השלכה לשאלה אם אפשר להשתמש בנוזל הזה לקידוש. ברור שיש לכך השלכה גם לענייננו, לשאלה כיצד הוא נחשב. הדבר נוגע גם לאפיית מצות מבחינת חמץ. זה כמעט לא מעשי, משום שבדרך כלל אין לנו מצות כאלה של מי פירות, אבל זהו דיון בהלכה. ואדמו"ר הצמח צדק מדבר על שמועה בשם אדמו"ר הזקן,
04:09 mitzvah age or earlier even, my father, alav hashalom, having a discussion with Reb Yankel Gurkov, alav hashalom, who was twenty years older than my father, talking about how much water if you want to make wine out of raisins. So what would be the ratio of how much water or how much, uh, uh, raisins? And the background to this really is that in Tzemach Tzedek, there's, in Siman Chaf Ches, I believe, there's quite a discussion about this. The question is, if you take raisins which had natural fluid, and then they were dehydrated, they were dried out. Then you soak those raisins, and they reassert the volume which they were naturally. So now that water, the liquid now which comes out of those raisins, is it wine or mepeys? Because after all, natural wine has got a certain proportion of water in it. So now that's been, uh, reconstituted. Or do you say no? The Halacha of, of mepeys is defining a liquid which has gone through a fruit, and if it's, w-was added, uh, artificially, it doesn't count as mepeys. This has got a bearing for whether you can use it for Kiddush. Obviously, a bearing in our, in our context, whether it's considered-- It's got it also relevant for, for baking, um, matzahs with, with, uh, gabie chometz. So it's, it's hardly practical because we don't have this mepeys matzahs, uh, generally. But th-this is, this is a discussion on Halacha. And Tzemach Tzedek is talking about some shmua in the name of the Alter
06:05 שהוא עצמו לא שמע מסבו, שמחמירה מאוד בעניין הכמות. ויש שאמרו שנראה כי כאשר מדובר על האפשרות להכין יין מצימוקים, הכוונה לצימוקים שאינם יבשים לגמרי ועדיין נשאר בהם מעט נוזל. הנוזל הזה יוצא, ואז מערבבים אותו עם מים עד לכמות מסוימת, והוא עדיין נקרא יין. נחזור לענייננו: כאשר מים התערבו היטב במי פירות, האם יש בהם די מי פירות? זו באמת אינה הלכה ברורה. ונסיים את הנקודה הזאת: האם מיץ ענבים שהוכן על ידי הוספת מים מחדש נחשב ליין לעניין ברכת הגפן? רוב הפוסקים בדור האחרון סברו שלא. הוא נחשב למים עם מעט טעם. למשל, כדתיא בלונדון דורשים, לצורך ההכשר שלהם על לחם שברכתו מזונות, שאם הנוזל שבו הוא מיץ תפוחים, לא ישתמשו במיץ התפוחים הרגיל, החום, שיש בו בעיה, העשוי מתפוחים מבושלים וכדומה, ולדעתם הוא ברובו מים. במקום זאת משתמשים במיץ תפוחים עכור יותר, בעל גוון ירקרק. באנגליה יש לנו מיץ כזה של פול קופלה[?]. אני בטוח שבמדינות אחרות אפשר להשיג אותו בשמות אחרים.
06:05 Rebbe, which he himself hadn't heard from his, uh, grandfather. Very, very, uh, strict on, on the amount. And, and some said it seems to take a view that when it talks about raisins being able to be used for making wine, it's talking about the raisins, the raisins are not totally dry, and there's a little bit of fluid still in the raisins. And then that fluid comes... It, it's then mixed with up to, uh, X amount of water, and it's still called wine. Coming back to our point. So when you have, uh, a liquid which has been... When you have water which has become very much one with me'peros, does it have enough me'peros? It's really n-not a clear Halakha. And in-- Let's finish off. With the, with the grape juice, which is reconstituted, is that called where... W-w-wine for birkat hagafen? So the majority of Poskim of the last generation took the view that it isn't. It's considered water with a bit of flavoring. And for example, the Kadassia in London, their-- for their hechsheer, the Mezonos bread under their hechsheer, so they would insist that the liquid content when you talk about apple juice, so the apple juice cannot be r-regular apple juice, which is like the brown, which is a problem, from cooked apples, et cetera, which is, uh, their view, mostly water. Instead, you've got the more cloudy, greenish apple juice. Uh, in English, in England, we have one from Paul Copella. I'm sure that's available u-under other names in other countries.
07:55 וזה צריך להיות מיץ טבעי מתפוחים סחוטים, ולא מתפוחים מבושלים. זה הנוזל שנחשב למי פירות. אז הם יאפשרו, נניח, שקצת פחות ממחצית תהיה מים, ואז, נניח, ארבעים אחוז יהיו מיץ התפוחים הזה. אחר כך הם יצטרכו להביא בחשבון גם את הסוכר שמוסיפים, ואולי את המרגרינה. איך שלא יחשבו את זה, הם עומדים על כך שרוב הנוזלים יהיו מי פירות אמיתיים, ומיץ תפוחים משוחזר אינו עומד בדרישה הזאת. נחזור לבירה. נניח, אם כן, שנקבל את הדעה שהבירה נחשבת מים, כפי שאומר ספר ״בירת המינים״, ועדיין נשארת האפשרות הזאת: אם למוצר הסופי יש טעם חזק כל כך, שלא נוח לאכול אותו כלחם הרגיל של סעודה, אלא הטעם שלו מתאים יותר לחטיף, הרי שמטעם זה לבדו כבר מוצדק לברך עליו מזונות. אני יודע שאני לא נותן לכם הגדרה חדה מאוד, כי אפשר להתווכח: אדם אחד יאמר שהטעם חזק יותר, ואדם אחר יאמר שהוא חזק פחות. אבל זו ההלכה הבסיסית. אם יש לו טעם חזק, זה מצדיק ברכת מזונות; אחרת, ברכתו המוציא. טוב, נמשיך. אחד המאזינים הקבועים שלנו היה בנסיעה. הוא סיים את התפילה, ובשלב מסוים
07:55 And that would have to be that natural s-from sc-crushed apples rather than from cooked apples. That's the liquid which would count as me'peros. So they would allow, let's say, half, j-just, um, just under half would be water. And then they'd have, let's say, forty percent would be this, uh, apple juice. Then they would have to have, let's say, they'd count the sugar which is added and perhaps the margarine. However, they work it out, but they, they do insist that there'd have to be a majority of authentic me'peros, and reconstituted apple juice doesn't fit the bill. So coming back to the beer. So let's take the view then that the beer is water, like this Sefer Biras HaMinin is saying, and yet it still remains. But if the end product is so strongly flavored that it's gonna be not comfortable to have as a, as your regular bread for a meal, it's, it's very str-- so strong taste, more for a snack. So on that virtue alone, that would be already, um, justified to call it Mezonos. I know I'm not giving you a very clear category because you can argue, uh, this person's more flavor will say it's more flavor, this person will say it's less flavor. But that is, that's, that's the basic Halakha. That if it is a strong flavor, that would justify it being Mezonos, otherwise, it'd be Hamotzi. Right. Let's go on. Uh, one of our regular listeners was traveling, and he, uh, finished in davening, and at some stage, he
09:36 הניח תפילין עם יהודי אחר. בסוף הוא הוריד את תפילין רבנו תם שלו, ועכשיו היו לפניו על השולחן שני בתי תפילין של ראש, והוא לא ידע איזה מהם שייך לאיזה זוג. הוא התקשר אליי ושאל מה עליו לעשות. אמרתי לו שיש דרך פשוטה לזהות תפילין של ראש: אם מסתכלים רק על הבית של ראש, יש דרך פשוטה להבחין בין תפילין של רש״י לתפילין של רבנו תם. ויודעים מה? הקדשתי זמן לעיון בעניין, והסתכלתי היום על התפילין של ראש שלי, ואני חושב שאולי יש משהו שאני צריך לתקן. למעשה, אני היום בניו יורק, וכבר קבעתי בדיקה לתפילין שלי אצל סופר מקומי, כך שאדבר איתו על זה מחר. נקרא את מה שכתוב כאן בשולחן ערוך אדמו״ר הזקן. זה בסימן ל״ב, העוסק במבנה התפילין. בדף שלפנינו כתוב איזה סעיף זה; זה איפשהו בסביבות סעיף ס׳. אני לא רואה אותו על המסך. מדובר שם על הפרשיות. בתפילין יש ארבע פרשיות. את הפרשיות האלה, את יריעות הקלף, כורכים בחתיכת קלף. כורכים אותן גם בשיער, בשיער של פרה או של עגל. יש שתי דרכים לעשות זאת, אז נקרא בפנים: ״ונוהגין
09:36 put on Tefillin with another Yid. And at the end of, he takes off his Rabanan Tamz, and now he's got two Shel Roshs on the table, and he's confused which one's which. So he's concerned. Uh, he, so he calls me up, "What can... What should he do?" So I told him that there's a simple way to recognize a Shel Rosh. If it's just the Shel Rosh, there's a simple way to recognize the difference between Rosh and Rabanan Tamz. And you know what? I spent time looking into this, and I've looked at, looked at my Shel Rosh today, and I think I might have reason to do-- to get something corrected. I'm actually in New York today and made a booking for my Tefillin to be checked locally, so I'll discuss it with the Sofer tomorrow. So let's read here what we have from the Alter Rebe's Shulchan Aruch. Uh, this is in Siman Lamed Bet. Siman Lamed Bet talks about the structure of Tefillin. So this is, uh, you have in the, in the, in the sheet we're saying, which Sif... It's somewhere around Sif Samach. I don't see it on the, on the screen. And it talks about the... When we have the Parshiyot. In the Tefillin, we've got four Parshiyot. Those Parshiyot, those scrolls, are wrapped with a peach of-- piece of parchment. They are also wrapped with hair, with hair taken from a cow, from a calf. And then... So there's two ways of doing it, and so let's read inside. "V'nogen
11:07 לצאת ידי שניהם״. נוהגים לעשות את שניהם. ״שכורך שיער על הפרשה״ — תחילה כורכים את הפרשה, את יריעת הקלף, בשיער של פרה. ״ואחר כך כורך עליה קלף, וחוזר וכורך עליו שיער״. עכשיו אני נזכר: יש מחלוקת אם קודם כורכים קלף ואחר כך שיער, או קודם שיער ואחר כך קלף. לכן עושים את שניהם. ״ונוהגין שיהיה שיער זה של עגל״ — נהוג שהשיער שכורכים בו את הפרשיות יהיה של עגל. ״כדי שיזכור מעשה העגל״ — כדי שאדם יזכור את חטא עגל הזהב, ״ולא יחטא״ שוב. ״אם לא מצא של עגל, כורך משל פרה או משל שור״ — אפשר להשתמש בשיער של פרה או של שור. ״ורוחץ השיער היטב במים בתחילה עד שינקה״ — קודם רוחצים היטב את השיער, שיהיה נקי. ״וחכמי הזוהר הזהירו״ שהשיער הזה יצא מעט מחוץ לבתים של ראש: שקצה קטן מן השיער המשמש לכריכת הפרשיות יבלוט מן התפילין של ראש, ״פחות מאורך שעורה״. ולמי מאיתנו שחיים בעיר, מה אורכו של גרגר שעורה? תשעה מילימטרים? אחד־עשר מילימטרים? הסתכלתי היום
11:07 lotze et shetayei shneyhem." There's a custom to do both. "Shekochein se'ar al ha'parsha." First, you'd wrap the Parsha, the scroll, with hair of a cow. "V'chachak kochein alav, alav kasher." And then you take parchment and wrap it around. "V'kochein, v'kochein alav se'ar." I guess there's... I remember now, there seems to be a, a dilemma whether the... It's first the parchment, then the, then there's the hair, or first the hair, and then the parchment. So you do both. "V'noga sh'yihi se'ar ze shel egel." It's customary that this hair wrapping, for wrapping the Parshiyot, is taken from a calf. "Kedai sh'yizkar ma'ase ha'egel." So that one should remember the misdeed of having worshiped the golden calf. "V'lo yechtu," and not to succumb into sin again. "Im lo motsa shel egel," if you don't find calf's hair, "kochein m'shel paro o m'shel shor," you can use a cow's hair or an ox's hair. "V'rochez eser heitib b'ma'apah b'tchila achi yanoki." And you then wash... Well, you first wash the hair well. It should be The Chachmi Hazohar is here of a yom. The sages of the Zohar poshet sheyihiyen, they advise sheyixos seyor zeh yoitze chutzlavatim shel rosh. That a little the end of this hair, which is used for wrapping the parshas, should stick out of the shel rosh. Hochos me'orech se'ar. It should be less than the length of a barley grain. So for us towns people, how long is a barley grain? Is it nine millimeters? Is it eleven millimeters? I was just looking today
12:55 על התפילין שלי, ונראה שהשיער בולט בערך חמישה או שישה מילימטרים. זה, לדעתי, פחות משיעור אורך שעורה, והדבר קצת הדאיג אותי. ״יש אומרים שהשיער היוצא הוא מפרשת קדש״ — לפי דעה אחת, השיער הבולט צריך לצאת מן הפרשה הראשונה, ״קדש״. ״ויש אומרים מפרשת והיה אם שמוע״ — לפי דעה שנייה, השיער הבולט צריך לצאת מן הפרשה האחרונה, ״והיה אם שמוע״. ״שיהיה מפרשת והיה אם שמוע, בצד הפונה לפרשת קדש״. הוא צריך לבלוט מן הפרשה האחרונה, אבל מן הצד הפונה אל פרשת ״קדש״. הרי יש צד מרוחק וצד קרוב; הוא צריך להיות, אם תרצו, בצד הקרוב יותר לפרשת ״קדש״. אני בטוח שמי שמכיר את ההבדל בין תפילין של רבנו תם לתפילין של רש״י יודע שלפי רש״י, הפרשה הקיצונית היא ״והיה אם שמוע״. זו הפרשה הרביעית, מפרשת עקב. אם כן, ״קדש״ ו״והיה כי יביאך״ הן מספר אחת ומספר שתיים, הפרשה השלישית היא ״שמע״ מפרשת ואתחנן, והרביעית היא ״והיה אם שמוע״ מפרשת עקב. אז אם השיער בולט מפרשת ״והיה אם שמוע״, הוא אינו במרכז, כי ״והיה אם שמוע״ נמצאת בקצה. לכן הוא יהיה בין הראשונה — הוא יבלוט
12:55 at my, um, tefillin. It looked a little bit, uh, well, more like about five, six centi-- milli-millimeters. That's, I believe, less than the sheer of, of the length of a barley grain. I was a bit concerned. Yesh omrim shehase'ar sheyo-hayotze hi miparshas kadish. There's one opinion that the ex-- uh, the, um, the s- this protruding hair should be for the first parshah, kadish. Yesh omrim miparshas vehoyu im shamo. There's a second opinion that the protruding hair should be for the last parshah, vehoyu im shamo. Sheyihiye pa miparshas vehoyu im shamo, vetzad hapone leparshas kadish. It should be ex, um, ex, uh, sticking out from the last parshah, but it should be on the side. You've got to get further or the nearer side. It should be on the, should we say, the near side, which is closer to parshah's kadish. Now, I'm sure anyone who's familiar with the difference between Rabbenu Tam's and Rashi's. So the difference being that according to Rab-- according to Rashi, the outermost parshah is vehoyu kiveyach-- vehoyu, vehoyu im shamo. That's the fourth parshah, parshah's Ekev. Shema is, so you got kadish vehoyu kiveyach is number one and number two. And then number three is parshah's Shema, for parshah's Veskana. And number four is parshah's vehoyu im shamo from parshah's Ekev. So if the hair is sticking out from parshah's vehoyu im shamo, so it's not on the center because vehoyu im shamo is to the end. So it's going to be between the first-- it's gonna-- it'll be sticking
14:46 השיער מבצבץ בתפילין של ראש של רש"י בין התא החיצוני ביותר לתא שלידו, הפונה לכיוון האמצע. כלומר, הוא מבצבץ ליד הפרשה השנייה מן הצד, זו שקרובה יותר לאמצע. לעומת זאת, לפי רבנו תם פרשת שמע נמצאת בתא החיצוני ביותר. כך שקדש, שיש בה שין, נמצאת בתא החיצוני מצד אחד; ושמע, שגם בה יש שין, נמצאת בתא החיצוני מן הצד השני. ושתי הפרשות של ״והיה״ — ״והיה כי יביאך״ ו״והיה אם שמוע״ — נמצאות באמצע, בתאים הפנימיים. ואמרנו שהשיער צריך לצאת מ״והיה אם שמוע״ קרוב ככל האפשר לפרשת קדש. כתוצאה מכך השיער מבצבץ באמצע. אז בפעם הבאה שתחזיקו תפילין של רש"י ושל רבנו תם, תראו שבחזית מבצבץ שיער. בתפילין של רבנו תם השיער מבצבץ באמצע, ובתפילין של רש"י הוא מבצבץ שלא במרכז, בין התא השלישי לרביעי. למרבה המזל, במקרה שלנו הבלבול היה רק בתפילין של ראש. אילו הוא היה בתפילין של יד, היה הרבה יותר קשה לברר את העניין, וייתכן שהיה צריך לקחת אותן לסופר כדי שיפתח אותן ויברר באילו תפילין מדובר.
14:46 out, the hair will be sticking out in the shel rosh of sh- of Rashi's between the outermost and the second to the middle. Um, but for the second parshah, which is towards the middle, is there. That's where the hair is sticking out. Whereas, according to Rabbenu Tam, the parshah's Shema is on the outermost. So you've got Kadish, which has a shin on one side on the outermost, uh, compartment. Shema, which has got a shin, is on the other outermost. And then Vehoju and Vehoju, the two parshas of Vehoju Ekivya and Vehoju Im Shamoa, they are on the center. They are the inner ones. And then we've said that the par-- that the hair should stick out from Vehoju Im Shamoa near to, as near as possible, to Vehoju, uh, to, to, um, to parshah's Kadish. As a result, the hair is sticking out in the middle. So next time you're holding... So next time you're holding Rashi's and Rabbenu Tam's, you'll see that in the front, there's hair sticking out. In parshah's, in, in Rab- in Rabbenu Tam's, the hair is sticking out in the middle. And in Rashi, it is off center between the third and the fourth compartment. Thankfully, the mix-up in our case was only with shel rosh. Had it been with shel yad, that would have been much more difficult to sort out, and it would possibly have been, possibly have been taking it to a sofer to ingra-- to, to, to, uh, open up and, and establish what this is.
16:30 אני זוכר, ואולי דיברתי על כך לפני זמן מה, שלפני יותר מארבעים שנה היה תלוי ב־770 פתק שבו הרבי השיב והתייחס לסופר בשם מלאכת שמים. אותו סופר, בעל ״מלאכת שמים״, הזכיר את ״קסת הסופר״ וכתב על חריטת סימן, אות, על בתי התפילין עצמם, כדי לזהות אם אלו תפילין של רש"י או של רבנו תם. אולם יש החולקים על כך. אם אתם זוכרים, דיברנו כמה פעמים על כתיבה נוספת על פרשה, או אפילו על בתי התפילין. הדבר עשוי להיות שאלה הלכתית, משום שיש לנו הלכה למשה מסיני לעשות שין, אבל לא להוסיף כתיבה אחרת. לכן יש פוסקים שחולקים ואומרים שלא לעשות שום כיתוב על הבתים עצמם מלבד השין, שהיא הלכה למשה מסיני. ייתכן שזו הסיבה שלא מקובל לסמן באות איזו תפילין היא של רש"י ואיזו של רבנו תם. ובכן, לעניין הרקע, אדמו"ר הזקן אכן התייחס לכך. אם אתם זוכרים, הוא אמר ״חכמי הזוהר״. אז עיינתי בזוהר, ומצאתי כאן את הדברים הבאים. רבי שמעון אומר — זה נמצא בתחתית העמוד או בראשו — שהקב"ה נתן לנו את הדברים האלה בשמך, ושלפעמים אנו נותנים מעט כוח לקליפה.
16:30 I remember, perhaps I've discussed this in some time ago. I remember years ago, about forty-something years ago, that there was a note hanging in seven seventy, uh, where the Rebbe ref-- uh, responded, re- referred to a sofer called Melech Hashramayim, and where that sofer, Melech Hashramayim, so yakish hasofer on the Chassid Sufferers, had said, had written about etching on the par-- on the tefillin itself, a symbol, a letter to recognize whether it's Rashi's or Rabbenu Tam's. However, others disagree with this, and if you may remember, we discussed a couple of times of extra writing on a parshah or even extra writing on tefillin. It may actually be a question because halacha meshum, we have halacha meshum mesirah of having shin in, but not to have extra writing. So there could be, uh, there are, there are posk who disagree. Do not to make any, any writing on the boxes themselves other than the shin in which are halacha. So that's why possibly it's not common to have a, a symbol as in a letter identifying which is Rashi's or which is Rabbenu Tam's. Right. So let's-- The, the background, the Alter Rebbe did refer to it. If you remember, he said, "Chachmeh Hazohar." So I, I did look up the Zohar and have here the following. Says Reb Shimon, that's what's bottom or top of the page. Says Reb Shimon that Hashem has given us these in your name, that these-- that there are sometimes we give a little bit of energy to, to Klipa.
18:10 אני עומד לגלות לכם סוד, שאין לגלותו אלא לאנשים קדושים. הקב"ה נתן לרוח הטומאה מידה מסוימת של כוח, והיא יכולה להזיק. איננו יכולים לבזות אותה, אבל עלינו להישמר מפניה כדי שלא תגרום צרות בקדושה. ומשום כך אנו נותנים לה מעט מקום בתוך הקדושה, כדי שיידעו שכוחן בא מן הקדושה. ולכן בתפילין יש שער של עגל, והשער הזה מבצבץ החוצה. שערה זו אינה מקבלת טומאה, והוא מסביר כאן שהסיבה היא שהיא קטנה כל כך: היא פחות מכשעורה, ולכן אינה מקבלת טומאה. והוא מדבר גם על כך שהיא נראית מבחוץ, ושכאשר מביטים בה רואים את הקדושה העליונה. זה מזכיר לי במידה מסוימת את הרעיון של חיסון: הקליפה אכן קיימת ויש בה מעט חיות, אבל החיות שלה באה מן הקדושה. נראה שזה המסר של שער העגל המבצבץ מן התפילין: הקליפה מקבלת את כוחה מן הקדושה.
18:10 I'm, I'm, I'm gonna tell you a secret which shouldn't be re- re- revealed, um, unless for holy people. There is the, um, Eibishter gave the, the spirit of impurity some, some, uh, degree of power, and it can cause harm. And, um, we, we, we cannot disgrace it, but we have to be care-- protect ourselves from it, that it shouldn't cause trouble in kedushah. And for this reason, we have... we give them a little bit of space in the kedushah. And that they sh-- that they, uh, um, they are aware that their koach comes from kedushah. And that is where we have, in the tefillin, we have a hair of a calf, and we have the hair of the calf sticking out. And this hair of the... This, uh, this f-strand of hair is, is not mechallel tumah. And he talks here because it is so small. It's just like a si-size of a barley. Less than the size of a barley. And because of that, it's not el-eligible for tumah. And, and he talks about it being visible on the outside. That when one sees, when one looks at it, the kedushah ilo. Um, so then it somehow s-reminds me of the idea of a vaccination. That a little bit... That yes, the klipa does exist. It has a little bit of chayas, but its chayas is coming from kedushah. So that seems to be the message of calf hairs sticking out from the tefillin, that they, that they get their koach, uh, the klipa
19:53 משהו בכיוון הזה. מעניין שהוא מדבר כאן על שיעור של שעורה. אנחנו יודעים שבכמה תחומים בהלכה, עצם משלד של אדם, אם היא קטנה מכשעורה, אינה מטמאה. אבל שם מדובר על גודל של גרגר שעורה. כאן, לעומת זאת, ובאופן שבו הדברים הובאו בשולחן ערוך, מדובר על האורך. מה היו המילים בדיוק? ״כאורך שעורה״, אורך של גרגר שעורה. ואני תוהה — סליחה, לא הכנתי כאן שיעורי בית — גם לגבי רוחב רצועות התפילין, שצריך להיות לא פחות מאורך שעורה. חשוב גם שכאשר מוסרים את התפילין לבדיקה, יוודאו שהבדיקה כוללת את רוחב הרצועות, במיוחד בשל יד, שאנשים לפעמים מושכים בו את הרצועה בחוזקה. זה עור, והוא נוטה להימתח. כך הוא נמתח ונעשה צר יותר. לכן צריך להיות מודעים לכך שיש רוחב מינימלי לרצועות התפילין. הנקודה שאני מעלה עכשיו היא שאני תוהה אם יש הסבר לכך שגם הרצועות נמדדות בשיעור של אורך שעורה, ואם יש לזה קשר כלשהו לעניין של
19:53 gets its koach from kedushah. Something on those lines. Um, it's what's interesting here is he's talking here about the size of a barley. And we know that in some areas in Halakha, a pacha, um, that a, a bone from a human, uh, skeleton, if it's less than the size of a barley grain, then it doesn't cause tumah. But he, he, that's about the size of a barley grain. Here, he talks about, and here in the Shulchan Aruch, the way it was quoted is, is the length. What was the words again? Um, pereh hasoera, the length of a barley grain. So I'm, I'm curious. I'm also curious, which I didn't-- Sorry, I haven't done my homework on this. Is that the width of the straps of the tefillin should be no less than the length of a, a soera. Which is also important when you give your tefillin to, to be checked, to make sure that the checking should also include the wid-width, width of the retzuos, especially on the shel yad, when people sometimes pull it tight. It-it's leather. It tends to stretch. So it stretches and becomes narrower. So we have to be aware of that, uh, that the... there is a minimum width of the retzuos of the tefillin. So what my, my point, which I'm saying now is, I'm curious whether there is a... What's the explanation why the retzuos is also measured with the size of pereh hasoera? Whether that's got anything to do with this on the concept of the
21:25 הזוהר בנוגע לשערות הקטנות הבולטות מן התפילין. טוב, אני מקווה שזה העשיר את ההבנה של ההבדל בין תפילין של רש"י לתפילין של רבנו תם בכל הנוגע למרחק שאליו בולטות השערות מבחוץ. השאלה השלישית שלי: שהיתי בשבת בלאראמי, ויומינג, שם בני יעקב נמצא בשליחות, וזו הייתה בשבילי חוויה חדשה. בין השאר, נדיר מאוד שאני שוהה בשבת במקום שאין בו מניין. בתקופת הקורונה זה קרה קצת, אבל חוץ מזה כמעט אף פעם לא. עלתה אפוא שאלה. היא לא הייתה נוגעת למעשה, אבל אם יש כמה אנשים, חלקם גברים וחלקם נשים, ואין מניין — האם צריך מחיצה? כפי שאמרתי, אני בנסיעה ואין איתי ספר שהייתי רוצה לעיין בו. זהו ספר בן זמננו שכתב אדם בשם משה קנונו [?], בשם ״תורת המחיצה״, או ״מחיצות״. נדמה לי שהוא עשה זאת עבור מכון שמואל כלשהו, שמבוסס כאן בארצות הברית. אבל הספר הזה לא היה איתי כדי לבדוק בו. ככלל, למושג המחיצה בבית הכנסת אין סימן בשולחן ערוך; הדבר לא כתוב בצורה ברורה כל כך, ולכן יש הרבה מקום לדיון,
21:25 Zohar in relation to the little hairs sticking out of the tefillin. Okay, I hope that was enriching, um, as far as knowing a little bit more about the difference between Rashi's Rabbeinu Tam's on the distance of the hair on the outside. Okay, my third question, I spent Shabbos in, uh, Laramie, Wyoming, where my son Yaakov is on shlichus, and, uh, it's a new experience for me. One of them is, uh, very, very rare that I've been Shabbos without a minyan. Well, during COVID, a little bit, but other than that, hardly ever. And, uh, so did come up the question. It wasn't a geon or meise, but if you do have a handful of people, di-- um, and some of them are men and some of them are women, w-and but there's no minyan, no formal minyan, is there a need for a mechitza? Now, uh, as I said, I'm traveling. I don't have, um, a sefarim with me, which I would like to have. It's a contemporary sefer written by a, a gmar bawshi man called Moshe Canono, called Toirah Somechitza. Called Somechitzes. I think he did this for some Machon Shmuel, uh, which is based here in, in, uh, the United States. So he, he... But I, so I didn't have that sefer to look this up. What I... The, the bichlal, the concept of a mechitza in shul does not have a siman in Shulchan Aruch. It's not written so clearly. And so there's a lot of roo- you know, room for speculation,
23:04 וכן הלאה. האחרונים מדברים על כך שכשיש ציבור, כשיש מניין, צריך מחיצה. כמובן, אינני רוצה להיגרר לאמירה לא נכונה לגבי מה שקורה בבית אבלים, רחמנא ליצלן, וכדומה. בדרך כלל מבקשים שיהיו בחדר נפרד, אבל כשאין מניין, לא הצלחתי למצוא שיש חיוב במחיצה. זה מה שאני יכול לומר כרגע. אולי נחזור לזה בפעם אחרת. ועכשיו לשאלה הבאה. אולי היא נשמעת קצת משעשעת, אבל זו הייתה שאלה רצינית ממש: האם מותר לי להעסיק גוי כדי שיוציא את הכלב שלי לטיול בשבת? אספר לכם את הרקע לשאלה. יש יהודי בלאראמי שגר לבדו. הוא שומר שבת, לובש ציצית, ויש לו כמה כלבים. אנחנו מזמינים אותו — בני מזמין אותו — לבוא: ״בוא תישאר אצלנו לשבת״. הוא גר במרחק הליכה לא קטן; זו הליכה ארוכה. אז הוא בא ונשאר לשבת. ואז מתעוררת שאלה: מי יטפל בכלבים? זו סוגיה חדשה לגמרי בשבילי, כי אינני יודע הרבה על טיפול בכלבים. הרי צריך גם להוציא כלבים לטיול. הספק של היהודי הנחמד הזה היה שאם ייסע לשבת,
23:04 et cetera. In the Achronim, they talk about when there's a tzibbur, when there's a minyan, you need to have a mechitza. Of course, I don't want to get drawn into having said the wrong thing. What, what happens in a shiva house, rachmanliTLahan, et cetera. Generally, you like to ask the, the... That they should be in a separate room, but when there's no minyan, I couldn't find that there would be a requirement for a mechitza. That's as much as I can say for the moment. Perhaps we'll revit-- revisit this another time. Right. But now, what, uh, the next question, which you might have found a bit entertaining, but, uh, there was a question, a real serious question. May I em-employ a goy to walk my dog on Shabbos? So I'll tell you the background to the question. There's a yid in Laramie who lives alone. He's a Shomer Shabbos, wears tzitzit. He has a couple of dogs. Okay? We invite him. My son invites him to come. "Well, come stay over for Shabbos." He lives a little bit of a walk. It's a long walk. So, you know, "Come and stay over for Shabbos." He comes, stays over for Shabbos. Becomes a shailah, who's gonna look after the dogs? And, uh, it's a whole new masechta for me because I don't, you know, I don't know about looking after dogs. See, and dogs also have to be taken for a walk. So he, he's, his sofek was, this, this fine Jew, if he goes away for
24:34 הוא יצטרך להעסיק גוי שיטפל בכלבים. בזה אין שום בעיה. גם להוציא את הכלבים לטיול — מעיקר הדין מותר להוציא כלב לטיול בשבת, ואפילו להחזיק ברצועה. אבל יש כאן חלק נוסף. למי שאין כלבים — אם אי פעם היה לכם חשק לגדל כלב, עכשיו החשק הזה יתקלקל. חלק מהטיפול בכלבים הוא שלפעמים הם עושים את צרכיהם ומשאירים משהו אחריהם. אנשים מנומסים באזורים מתורבתים מרגישים חובה לאסוף את הפסולת. לכן, כשמוציאים כלב לטיול, לוקחים גם שקית: אם הכלב משאיר משהו, צריך לאסוף אותו ולהשליך אותו במקום המתאים. וכעת מדובר בשבת. מבקשים מהגוי להוציא את הכלב לטיול, וממילא ברור שהוא ייקח איתו גם שקית. ואגב, אם לא עושים זאת באזורים המתורבתים האלה, אפשר לקבל קנס על לכלוך הרחובות. כל כלב רשום או משהו כזה, כך שאפשר להסתבך. וזו השאלה.
24:34 Shabbos, he'll have to em-employ a goy to look after the dogs. See? Nothing's wrong with that. Even to take the dogs for a walk, they're also a nisgafera. You can-- There's nothing... Be'emin ha-din, you'd be allowed to walk a dog on Shabbos. Um, holding the leash, that would also be... Because that's all, that's, that's still, that's still, uh, legitimate. Question was, there's a next, a next v'choleg. Which those who don't have dogs, now you, the... If you ever had a tyve, now have a dog, so now you, you're gonna ruin that tyve. Part of the halechdogs is that they are, uh, portion of the is mashed in here. They sometimes relieve themselves. No, if it's they leave a deposit. So polite people in, in, in the civilized areas feel a duty that they have to, uh, pick up the waste, and they... So walking a dog also involves taking with a bag and a royal cashier. The dog is leaving a deposit, so you have to pick it up and, and, and then deposit it where. So here's Shabbos. We ask the guy to be-- to walk your dog. So then it's going to be a mauser that he's going to also take a bag. And by the way, if you don't do this in these civilized areas, so then there's a class. You can get a, a civil penalty for fouling the, uh, the streets. Every dog has got a register or whatever, so you can get into trouble. So here's the shailah.
26:18 זו באמת שאלה רצינית. הוא רוצה לנסוע לשבת ולהעסיק גוי, אבל הוא יודע שאם יעסיק את הגוי, פירוש הדבר גם שהגוי יישא איתו שקית. כך מטפלים בכלבים. אם כן, השאלה היא האם מותר להעסיק גוי שיוציא את הכלב לטיול, כשחלק מהעניין הוא שייקח איתו שקית וכדומה כדי לנקות אחרי הכלב. בואו נבחן את הדברים. המקור נמצא, נדמה לי... יש לכם את ההערות. אינני זוכר כרגע ואינני רואה על המסך באיזה סימן זה, אבל בהערות מופיע המראה־מקום. נדמה לי שזה בסימן רנ״ג. שם מדובר במאכל שנמצא בתנור, ולתנור יש דלת שמחוברת אליו. אם מסירים את הדלת כדי להוציא את החמין, הסרת הדלת תכניס משב אוויר, והוא ילבה את הגחלים. זה הדיון שם. האם מותר לבקש... הוא אומר שליהודי אסור להוציא את הקדרה מן התנור הזה, מפני
26:18 So this is a serious shailah, yeah. He wants to go away for a Shabbos, and he wants to employ a Goy. But he knows if he employs the Goy, it also means that the Goy will be carrying a bag with him. That's the way, uh, looking after dogs has to be done. So looking down, says shailah, are you allowed to employ a Goy to walk your dog, which is, is... Part of that is going to be, you're going to take with a bag of chulo to, uh, look, to wipe up after, to clear up after the dog. So now let's take a look. So this we have here, I think it's from... You have the notes. I think it's very shy involved. I don't remember now. I don't see it on the, on the screen which siman it is, but on the notes you have the, the, the address. I think that's... This is Nesher and Gimel. Here it's talking about food, which is an oven. And the oven has got a, a door. And the door, this door is stuck onto the oven. And then if you take away the door to get your cholent out, that removal of the door is going to allow a, a gush of air in, and it's going to be activating and, uh, the, uh, exciting the, the embers. So this is the discussion over there. Are you allowed to ask... So he says, Israel would not be allowed to take the pot out of this oven because
27:42 על ידי הסרה... ושם הוא מדבר על... אם הסיר נמצא בתוך הגחלים, ואתם מרימים אותו מתוכן, הגחלים מתחילות להתגלגל, וזה יגרום לחלקן לכבות, או להפך, להתעורר ולהתלבות. זה אסור, גם אם לא התכוונתם לכך. אבל כאן מגיעים למושג הידוע: אתם אומרים שלא התכוונתם, אבל אתם יודעים שזה יקרה. הטענה ״לא התכוונתי״ אינה מועילה כשהתוצאה בלתי נמנעת. אני רוצה להרים את הסיר, שמוקף מכל עבריו בגחלים, ולא רציתי שהן יתגלגלו. אבל זה בלתי נמנע, ולכן אסור. אלא שאז הוא אומר שמותר לבקש מגוי להרים את הסיר מתוך הגחלים. בדרך כלל, דבר שאסור לכם לעשות, אסור לכם לבקש מגוי לעשותו. אבל כאן, האיסור שבגלגול הגחלים ובהבערתן אינו מכוון. לא הוריתם לו לגלגל את הגחלים. השליחות שהטלתם עליו הייתה להרים את הסיר, לא לגלגל את הגחלים. אף שכתוצאה מכך האיסור יתרחש מאליו, גלגול הגחלים, שהוא תוצאה נלווית של הרמת הסיר, אינו חלק מהשליחות שלי. ההוראה שלי אליו לא עסקה בגחלים; הוריתי לו להרים
27:42 by removing... And there he's talking about the... If it's in the embers, you lift the, the pot from the embers. So then the embers start tumbling, and that's going to cause some of them to go out or some of them to be, to act, to be, uh, uh, woken up, poked. That's, that's not okay. Even that's not your intention. But then we have, they come to the famous concept. You're saying you didn't intend, but you know that it's gonna happen. So you... The, the excuse, oh, that was unintentional, doesn't work when it's inevitable. I want to lift this pot, which is, which is wrapped around, which is all around those embers, and I didn't want them to tumble. Yeah. That's inevitable. Therefore, you can't. But then he says, you are allowed to ask a Goy to lift the pot out of the embers. Anything which you're not allowed to do, you're not allowed to ask a Goy to do. But here, since the Isur here of the tumbling of the embers and the, and the, uh, stoking of the coals is unintentional. And you didn't give instructions to tumble the embers. Your mission to him was to lift the ember-- to lift the pot, not to tumble the embers. Although as a result, automatically the Isur is going to happen. The tumbling of the embers, which is a spin-off of the lifting the pot, that's, that's not my shlichus. My shlichus. My instruction to him wasn't about embers. My instruction to him was to lift
29:31 את הסיר. התוצאה שהתרחשה אינה הדבר שלשמו שלחתי אותו, ולכן אפשר להתעלם ממנה. לגוי עצמו אין איסור שבת. לי אסור להטיל עליו לעשות דבר אסור. אז יש כאן מעין ״פלגינן דיבורא״: אמרתי לך להרים את הסיר. כתוצאה מכך הגחלים יתלבו, אבל זה לא מה שאמרתי לך לעשות, ולכן אני יכול להתעלם מכך. טוב, ניקח מקרה דומה. שכחתם את האור דולק במקרר. מותר לבקש מגוי לפתוח את דלת המקרר, אף שהאור יידלק, כי זה פסיק רישיה. כמובן, במקרה שלנו אין זה פסיק רישיה, אבל רציתי להסתייע באותו רעיון. אני מבקש מהגוי להוציא את הכלב לטיול. אינני מדבר על הנוהג לקחת שקית וכפפות וכל הדברים האחרים שבדרך כלל כרוכים בכך. לא נתתי לו הוראה לעשות זאת. לכן רציתי להחיל כאן את הרעיון הזה: מותר יהיה לבקש ממנו להוציא את הכלב לטיול, אף שאני יודע שכתוצאה מכך הוא גם יעשה מלאכת הוצאה כשיישא את הדברים האלה. אני מבין שאולי אני מותח כאן מעט את הדברים. לכן רציתי להוסיף
29:31 the pot. The consequence that's, that happened, that's not, that's not, not what I commissioned him for, and therefore we'll have to ignore it. The Goy himself doesn't have a problem of Isur Shabbos. I'm not allowed to, to co-co-commission him to do something which is Isur. So kind of, there's a kind of palgir on dibura. I told you to lift the pot. I... As a result, there's going to be a fire happening. That's not what I told you, and therefore I can ignore it. All right. So let's say a similar thing. You're, you're, you forgot, you got the light, left the light on in the fridge. To ask a Goy to open the door of the fridge, even though the light's gonna go on, that's okay because that's a psik reish. Of course, in our instance, it is not a psik reish. But it's the... I, I wanted to borrow the same idea. I am employing this Goy to walk the dog. I'm not talking about the etiquette of having with a bag and gloves and all those achim, which, which would normally be part of that procedure. But I didn't give him the instruction. Therefore, I wanted to extend this idea that it would be muta to ask him to walk the dog, even though I know that he is also, as a result, going to do a melacha of carrying it. It's a little bit, uh, I can see I might be taking a bit of a liberty here. I wanted to just therefore
31:03 עוד טיעון חזק. ואם האחד לא יועיל, אולי השני יועיל. יש דין של כבוד הבריות. ובעניין הזה, משום כבוד הבריות, יש מקום להקל באיסור דרבנן כדי לשמור על כבוד הבריות. קודם כול, אנחנו מדברים על עיירה קטנה. אין בעיירה הזאת ששים ריבוא. כן, שלוש מאות אלף... אינני זוכר כמה אלפים. זו עיירה קטנה, ולכן, לפי הפוסקים, כמו רש״י ותוספות, אין כאן רשות הרבים. נוסף על כך, העניין של מניעת לכלוך המדרכות הוא עניין של כבוד הבריות. לבקש מגוי לשאת את הדברים הוא איסור דרבנן, וגם הנשיאה כאן היא איסור דרבנן. כדי לשמור על כבוד הבריות, מלבד העובדה שאפשר גם לקבל קנס משמעותי, ייתכן שיש מקום להקל אפילו על סמך כבוד הבריות. אז לדעתי יש כאן צירוף של טעמים. קודם כול, לא אמרתי לו לעשות זאת. למעשה, זה מה שאמרתי לאותו אדם לומר לו: אל תדבר על העניין של לקחת מגבונים וכדומה. רק בקש ממנו להוציא את הכלבים לטיול. והאמת היא שאם ירצה, הוא יכול להסתובב איתם בגינה האחורית בלי לצאת לרחוב. גם זו אפשרות, אף שהיא פחות רצויה. מאחר שהזכרתי את האפשרות של החצר,
31:03 throw another bomber. And, uh, if one doesn't work, perhaps the other one will work. There is a din that God will create Haberius. So this inion-- Uh, and so for COVID Haberius, well, I mean, so the Rabbonon would be justified in order to preserve COVID Haberius. What we're talking about here, first of all, we're talking about a small shtetl. There's nowhere-- There's no shishin ribbi in this shtetl. Yeah. Three hundred thousand for life, unless... I don't remember how many thousand. It's a small town. So there's no according to the Poskim, like, like, Rashi and Teshuvas. Plus, plus here, this inion of not fouling the footpaths is the inion of COVID Haberius. They have to, uh, to even to ask a goy to-- which is this is the Rabbonon. To, uh, to carry and then this is the Rabbonon. In order to preserve COVID Haberius, besides the fact that you can also get a significant, uh, penalty, there may be room to be mekhel even on the basis of COVID Haberius. So I think it's Chazal, it's Tarufe. First of all, I didn't tell him. Bem is what I told the fellow, to tell him to-- Don't, don't talk about this aspect of taking with, uh, wipes, et cetera. Just take to walk the dogs. And the emness is he can walk if he wants to walk around in the back garden without walking in the street. So if he-- That's also an option. That's not so, uh, desired. I must-- Since I did the ost
32:43 אני חייב לשתף אתכם במשהו. בליל שבת ישבנו בסעודת שבת. סביב השולחן היו בערך שנים־עשר אנשים, ובני מזמין את היושבים לספר משהו מעניין, אולי חוויה שהייתה להם בשבוע האחרון וכדומה. אז תשמעו את זה. יש אדם בשם קליף. גובהו בערך שישה וחצי רגל, והוא אורח קבוע אצלנו בשבת. הוא סיפר שביום חמישי, או אולי ביום רביעי, הוא הלך להר מסוים. גם לו יש שני כלבים — זה אדם אחר. נקרא להם אלכס וסמנתה. הוא יצא עם בתו לטיול רגלי באזור ההרים. זה אזור הררי ויפה מאוד. כשהוא מגיע להרים, הוא משחרר את הכלבים מהרצועות כדי שיוכלו לרוץ בחופשיות. אלכס ממושמע יותר. סמנתה ברחה, והם לא הצליחו למצוא אותה. התחיל להחשיך. הם חיפשו אותה זמן רב ולא מצאו אותה. זה היה אולי ביום רביעי, אולי ביום חמישי. למחרת הוא נסע בחזרה לאזור כדי לראות אם יוכל למצוא את סמנתה, הכלבה. והוא אמר: ״אני בדרך כלל לא מטריח את הקב״ה, אבל הפעם התפללתי אליו: בבקשה, תן לי למצוא את סמנתה בריאה ושלמה״. בתוך חמש דקות הוא קיבל שיחת טלפון ממישהו שמצא את הכלבה,
32:43 of the yard one, I must share with you. On Friday night, we are sitting at the, at the Shabbos meal. There were about twelve people around the table, and my son invites people around the table to share something interesting, an experience which they had perhaps during the recent week, et cetera. And so listen to this. There's a man called Cliff. He's about six and a half feet tall, and he's a regular Shabbos guest of ours. And he says, well, on, uh, was it Thursday or Wednesday, he had gone to this and this mountain. He also has this. This is a different fellow. He also has two dogs. Let's call them Alex and Samantha. And, uh, he went with his daughter. They went for a w-hike somewhere in the mountains. It's a mountainous area, very beautiful. And when he goes to the mountains, he lets the dogs off the leash, that they can run around freely. So Alex is more weath-- better behaved. Samantha run, ran off, and, uh, she couldn't find him. And it, it was getting dark. They were looking the pile. They couldn't find her. So this was on, on perhaps Wednesday, perhaps it was Thursday. The next day, he drove back to the area to see whether he could find the day of Samantha, the dog. And he said, "I don't usually trouble Hashem, but this time I prayed to Hashem, please let me find Samantha safely." Within five minutes, he got a phone call from someone who had found the dog,
34:33 ואני משער שהייתה עליה תגית עם מספר טלפון. בתוך חמש דקות מתפילתו נענתה תפילתו, וסמנתה נמצאה. בעיניי זה סיפור יפה מאוד של השגחה פרטית: הוא מתפלל, והקב"ה עונה לתפילתו. לשאלה הבאה: אחת המאזינות הקבועות שלנו שלחה לי את השאלה הזאת. ביום שישי הקרוב חל ראש חודש, ולכן עשויה להתעורר שאלה בסעודת ליל שבת אצל מי שיתפללו ערבית מוקדם ויאכלו מוקדם. ואפילו אם לא התפללתם ערבית, אבל אתם אוכלים מוקדם ועושים קידוש, נניח אחרי פלג המנחה, בסביבות שבע וחצי: עדיין אור בחוץ, ועדיין ראש חודש. מה עושים עכשיו בברכת המזון? אומרים ״יעלה ויבוא״ בברכת המזון או לא? זאת השאלה. הסוגיה הזאת של חפיפה בין שני ימים עולה בדרך כלל במקרה אחר: נניח שסעודת שבת נמשכת אל תוך מוצאי שבת, או שסעודת פורים נמשכת אל תוך מוצאי פורים. בסימן קפ״ח דנים בשאלה אם הולכים לפי תחילת הסעודה או לפי הזמן שבו מברכים ברכת המזון. בתחילת הסעודה, נניח, היה פורים, ואכלת כזית. באותו רגע התחייבת בברכת המזון. החיוב הזה נשאר, ולכן תאמר ״על הניסים״, אף שעד שאתה מגיע לברכת המזון כבר יצא פורים. וכך גם, נניח, בשבת.
34:33 and I guess there's a, a tag which had a telephone number. Within five minutes of his tefillah, his tefillah was answered, and he found his, uh, Samantha was, was recovered. So I think very beautiful story of a Hashtahid. Oh, he davens, and Hashem answers his tefillah. So next question she had, one of our regular listeners sent me this question. This Friday is Rosh Chodesh, and so then could become the question at the Friday night meal for those who will wash, will, will daven Ma'ariv early and have the meal early, or even if you don't have Ma'ariv, but you have, you have your meal early, make Kiddush, let's say, after Plag, let's say about seven thirty. It's still light. It's still Rosh Chodesh. What happens now in benching? Do you say, "Yaal aviyovai" in benching or not? That is the question. So this issue of the overlap, well, the, the more common situation is, let's say, a Shabbos meal spills over into Motzei Shabbos, a Purim meal spills over into Motzei Purim. So the discussion is in Siman Kuf Peches, whether you go according to the beginning of the meal, or do you go according to the time when you bench. At the beginning of the meal, let's say it was Purim, and you ate a Chazais. At that moment, you're Chayav to make Birchas Hamozem. So then that Chiyuv remains, and you'd say, "Al HaNissim," even though it's, um, by the time you get there, it's already after Purim, and so on. Let's say Shabbos.
36:24 אכלת כזית בשבת. אמנם כשאתה מברך ברכת המזון כבר מוצאי שבת, ומותר במלאכה, אבל אתה עדיין יכול לפרוע את החיוב שנוצר בתחילת הסעודה. כמובן, אפשר לשאול: איך אתה יכול לומר ״ביום השבת הזה״, כשכבר לא שבת? בסדר. כאן אנחנו מדברים על מקרה אחר, הפוך. לא מדובר בסעודה שנמשכה אל היום הבא; להפך, הקדמת את כניסת היום הבא. שבת מתחילה בשעה תשע, ואתה קיבלת שבת בשבע או בשבע וחצי. האם זה מבטל את היום שעדיין חל בפועל? כפי שאמרתי, בסימן קפ״ח יש דיונים רבים. יש שם סעיף ארוך מאוד, בערך עמוד וחצי בשולחן ערוך אדמו״ר הזקן, אפילו בדפוס הישן. הוא כותב שם על המשכת התוספת לברכת המזון מתחילת הסעודה ועד סופה. אני בטוח שכבר דיברנו על זה בעבר. נניח שחתונה מתקיימת בראש חודש, ועד שמגיעים לברכת המזון כבר מוצאי ראש חודש. האם אומרים ״יעלה ויבוא״ בברכת המזון? התשובה היא כן. אבל אם התפללת ערבית באמצע הסעודה, זה משנה את הדין. אחרי שהתפללת ערבית של מוצאי ראש חודש, אתה
36:24 You, you eat a Chazais on Shabbos. So the fact that your benching is really Motzei Shabbos, it's Mutar B'Malacha. But it's, you still can pay your, pay the, the dues from the beginning of the meal because you had a Chiyuv there. Of course, you can ask the question, how can you say, "BaYom HaShabbos," 'cause it's no longer Shabbos. Okay, fine. The-- Here we're talking about different, different, uh, the opposite. It's not that you're, that there's a spill out. On the contrary, the later, the later event was brought in early. Shabbos begins at nine o'clock, and you brought in Shabbos at seven o'clock, seven thirty. Does that take away from the authentic current event? So- As I said, in Siman Kuf Peh Ches, there are a lot of discussions, there's a massive sif, which is about one and a half pages in the Alter Rebe's Shechem Hador, even in the old print. And, uh, so he writes there about kind of carrying over the ch-- the, the, the added element from benching-- in benching from the beginning of meal to, uh, to end of the meal. So I'm, I'm sure we discussed it before. There's a chasuna which takes place, let's say, on a Rosh Chodesh, and by the time it comes to benching, it's already Motzaei Rosh Chodesh. Do you say, "Yaale ve-yoze" in benching? So the answer is yes. However, if you davened Ma'ariv in middle of the meal, then that will cut things short. Once you've davened Ma'ariv of Motzaei Rosh Chodesh, you're
37:59 לא תאמר ״ביום ראש החודש הזה״. אדמו״ר הזקן אומר: ״והוא שלא התפלל ערבית״ — זה שהתוספת של היום עדיין נזכרת בברכת המזון אחרי שהיום הסתיים, נכון רק אם לא התפללת ערבית. ״אף על פי שהציבור התפללו כבר״, גם אם הציבור כבר התפלל, כל עוד אתה עצמך לא התפללת, עדיין תאמר את התוספת הזאת בברכת המזון המאוחרת שלך. ״אבל אם התפלל ערבית״ — אם באמצע הסעודה הזאת, שנמשכת משני צדי הגבול שבין הימים, התפללת ערבית. וכאן הנקודה החשובה לענייננו: ״אפילו התפלל מבעוד יום״, גם אם בזמן שהתפללת ערבית עדיין היה אור יום, ״באמצע הסעודה״. נניח שבחתונה הזאת התפללו ערבית באמצע הסעודה, עוד לפני צאת הכוכבים. מכיוון שהתפלל ערבית, עשאו לילה, אף על פי שעדיין יום. אפילו אם בזמן ברכת המזון עדיין אור בחוץ. אבל הם התפללו ערבית. תפילת ערבית היא הצהרה שעזבנו את היום הקודם ושזהו יום חדש. לכן אינך יכול להתייחס ליום שעבר כאילו הוא עדיין היום הנוכחי, אחרי שכבר אמרת שהוא עבר. וזה נכון אפילו אם התפללת ערבית מבעוד יום. כל שכן אם הסעודה שלך נמשכה למוצאי שבת, ובאמצע הסעודה התפללת ערבית: ״אינו מזכיר של שבת בברכת המזון״, לא תאמר ״ברוך...״ אפילו
37:59 not going to say, "B'ga'em rosh chodesh hazeh." "V'hu sh'lo yisparel aravit," says the Alter Rebbe, that which the element from the day is still recognized later on after the day has, has expired. But that's only if you did not daven Ma'ariv. "Afar pishat tzibbur yispalelu k'var," even if the community has davened, but you per-personally haven't davened. So then you'd still say whatever that element was in your later benching. "Avel im hi mispalel ma'ariv aravit," but if in middle of this meal, which straddles two days, you davened Ma'ariv. And here, this is the important point for us. "Af hilchuma beid yeim," even in the m-middle-- even when you davened Ma'ariv, it was in the middle of-- it was still daylight. "Be'em tzo ha'sod," so if, let's say, in the-- in this chasuna, they made Ma'ariv in middle of the meal, even before nightfall. "She'vainei ma'as kimen ha'ma'ariv ash al yisa yeim. Af hilchuma va'agam k'b'eid yeim." Even if the benching is still light. But since before... But they davened Ma'ariv. Ma'ariv is a statement that we have left the previous day. It's a new day. It's... Th-then, then you cannot, you cannot acknowledge the day that passed as being current when you've already said that it's passed. And so, "Ach lei ma mishanim shehem ha'sod," say that's even if you davened Ma'ariv beid yeim. Much more so if your meal extended to Motzaei Shabbos, but in middle of the meal, you davened Ma'ariv. "Ein ma'as k'reichel Shabbos b'virchath ha'mozeh," that you would not say, "Boruch..." Even
39:49 לפי הסברה הראשונה, שלפיה הולכים אחר תחילת הסעודה, ולכן לכאורה אתה חייב לומר ״ברוך...״, כאן יש בעיה של סתירה: ״שנראים הדברים סותרים זה את זה״. הדברים שאתה אומר עכשיו יסתרו את מה שאמרת לפני זמן קצר. ״שתחילה התפלל תפילה של יום שלאחריו״ — כבר אמרת תפילה שמכירה בכך שהתחיל יום חדש — ואחר כך אתה חוזר להזכיר את היום שעבר. את זה אי אפשר לעשות. לכן, במקרה שלנו לא מדובר דווקא בתפילת ערבית באמצע הסעודה; היא לא תנאי הכרחי כאן. השאלה היא אם אתה מתחיל סעודה ביום שישי הקרוב בערך בשמונה בערב, ומסיים, נניח, בתשע בערב: האם אומרים ״יעלה ויבוא״? התשובה היא לא. כי מרגע שאמרת קידוש — בין שהתפללת ערבית ובין שלא — אמרת ״מקדש השבת״. בכך כבר נכנסת ליום החדש, ולא תחזור אחר כך להזכיר את ראש חודש. במובן הזה, אחרי שעשית את המעבר הזה, ראש חודש כבר שייך לעבר. אני בטוח שדיברנו על כך בעבר, אבל השאלה עלתה שוב. אם כבר נאלצתי לעיין בזה שוב, אני בטוח שלא יזיק לשתף בזה גם אחרים. עוד שאלה אחת להיום, והיא על אמירת ״יהיו לרצון״ בסוף תפילת שמונה עשרה. מדוע אומרים אותו
39:49 according to the first tzorah which says you can't according to the me-beginning of the meal, therefore, you do have a duty to say, "Boruch..." However, we have the problem of a conflict. "He ni rosh ha'dvoros sosrim ze et ze." Your words will be conflicting that what you said just, just not so long ago. "Shehatchilah yispalel tefillah sheyein shel acharon." You've already said a tefillah which is acknowledging the new day. "V'chakeh ma'as k'ga'em ovar," and then you're going back to, uh, to talking about the, the previous day, which you, you cannot. So that's... Therefore, here we're not talking about davening Ma'ariv in middle. That's not imperative here. You're asking if you're starting a meal on this coming Friday at about eight PM till you-- then you finish, let's say, nine PM. Do you say, "Yaale ve-yoze"? And the answer is no, because once you've said kiddush, never mind Ma'ariv or not, you said, "Kiddush m'kadesh et Shabbos," so you've now made it into the new day, then you would not go, uh, back and then, uh, invoke Rosh Chodesh. Rosh Chodesh is kind of already in the past once you've done this switch-up. Right. Um, I'm sure we discussed this in the past, but it came up again. If I had to, uh, look it up again, I'm sure it doesn't do any harm for sharing it with others too. Right. One more question for today, and that is about saying, "Yehi lerotzon," in, uh, the, in the end of Shemoneh Esreh. Why is it said
41:27 פעמיים? אז זה, כפי שאתם רואים, מסימן קכ"ב בשולחן ערוך אדמו"ר הזקן. חכמים תיקנו לומר את הפסוק ״יהיו לרצון״ אחרי שמונה עשרה, אחרי שמונה עשרה הברכות. ״יהיו לרצון״ הוא בסוף פרק י"ט בתהילים. דוד אמר אותו אחרי שמונה עשר פרקי תהילים; הוא אמר ״יהיו לרצון אמרי פי״, ולכן אומרים אותו גם אחרי שמונה עשרה הברכות של תפילת שמונה עשרה. כך שיש לנו גם את ״יהיו לרצון״ שנוסף שם. זו תקנת חכמים, וזה חלק מהתפילה. ״ואסור להפסיק בינו לי"ח, אפילו לענות קדיש וקדושה״. אסור להפסיק אפילו כדי לענות קדיש וקדושה. קל וחומר שאין להפסיק כדי לומר ״אלוקי נצור״, שהיא רק בקשה. ולכן, לפי הדעה הזאת, צריך לומר ״יהיו לרצון״ לפני שאומרים משהו אחר. מיד כשאומרים ״המברך את עמו ישראל בשלום״, אומרים ״יהיו לרצון״. ״ויש אומרים״ שגם אם אומרים ״יהיו לרצון״ בסוף, זה בסדר, מפני שבתפילת שמונה עשרה מותר להוסיף בקשות. בכל ברכה מותר להוסיף בקשה ששייכת לאותה ברכה, ובאמצע ״שומע תפילה״ מותר לבקש רפואה למישהו וכדומה. לכן אין להחמיר בהפסק שבין שמונה עשרה ל״יהיו לרצון״ יותר מאשר בתוך שמונה עשרה עצמה. ואכן, זה מנהג המדינות האלה, לומר ״יהיו לרצון״ בסוף ״אלוקי נצור״. וכיוון שמפסיקים בין שמונה עשרה ל״יהיו לרצון״ באמירת ״אלוקי נצור״, אפשר גם להפסיק כדי לענות קדושה.
41:27 twice? So this is, as you can see, from Siman Kuf Kuf Beis in the Alter Rebbe's Shechem Hador. A hakham instituted to say the posek Yehi lerotzon after Shemoneh Esreh, after eighteen brachas. Yehi lerotzon is the end of chapter nineteen in Tehillim. David said it after eighteen chapters of Tehillim. He put in Yehi lerotzon im'fi, and therefore, after eighteen brachas of Shemoneh Esreh. So then we also have the added Yehi lerotzon. This is an institution of the hakham. It's part of the tefillah. "Er also lechaftik bein o le Yud Ches. Af hilchuma lan es kadeshe kedushah." You're not allowed to interrupt to answer kadeshe kedushah. How much more so you shouldn't in-interrupt to say Aleinu, it's own, which is only a minute. And therefore, according to this, you'd have to say Yehi lerotzon before saying anything else. As soon as you say, "Mebarch am Israel bashalom," Yehi lerotzon im-immediately. "Yesh oim dim" that if, if you say Yehi lerotzon at the end, that's also okay because in Shemoneh Esreh, you are allowed to add... In each bracha, you're allowed to add in, uh, um, a request which relate to that bracha. A-and if you're allowed to, in middle of Shema Kolenu, ask for, for shlema for someone, et cetera. So therefore, you shouldn't be mechameir after Shemoneh Esreh between the, between Yehi lerotzon more than within, uh, the Shemoneh Esreh itself. Indeed, that is the minhag of these countries, to say Yehi lerotzon at the end of Aleinu. And since you are interrupting between, um,
43:08 גם לקדיש או לקדושה. ואם אפשר, צריך... נאמר שם: ״וטוב לחוש לסברא הראשונה שהיא עיקר״. אז יש לנו כאן שתי דעות. לפי דעה אחת, צריך לומר ״יהיו לרצון״ מיד אחרי ״שים שלום״, בלי הפסק. הדעה השנייה אומרת שאפשר לומר אותו אחרי התחנונים שנאמרים מיד אחרי שמונה עשרה. אני חייב להודות שהבוקר התפללתי בבית הכנסת, ושליח הציבור התחיל חזרת הש״ץ. הייתי שבוע בוויומינג, ולא שמעתי קדושה כבר הרבה זמן. שליח הציבור התחיל חזרת הש״ץ כשאני הייתי בערך ב״מודים״, וסיימתי ״שים שלום״. לא הספקתי לומר ״יהיו לרצון״, והספקתי לענות קדושה. אז עכשיו אני שמח לראות שנהגתי כדין לפי הדעה השנייה, אף שהעיקר כדעה הראשונה. אבל נראה שהוא מכיר גם בדעה השנייה, שלפיה מנהג אשכנז הוא לומר ״אלוקי נצור״ קודם, ולכן אפשר גם לענות קדושה לפני שאומרים ״יהיו לרצון״. אבל לכתחילה צריך לומר אותו בשני המקומות. לכן אנחנו אומרים ״יהיו לרצון״ גם בתחילת ״אלוקי נצור״ וגם בסופו. כביכול לומר...
43:08 Shemoneh Esreh and Yehi lerotzon with saying Aleinu, you should also interrupt to answer kedushah. Call over to kedushah. If possible, you should, um, ..., say this: Toive lochu shn svora harishaino shehu ikar. And so we have here two, two positions. One is saying that Yehi Ratzon should be said, and right after Sim Shalom without interruption. The second one says it's okay to have-- to say it after the Tachanunim, the, the supplications, which are said right after, um, right a-after Shemoneh Esreh. I am going to confess that this morning, I davened in a shul, and they started-- chazan started Chazarat HaShatz, and I hadn't, I haven't, hadn't, hadn't been a week in, uh, in Wyoming. I hadn't heard Kedusha for a long time. And here, chazan started Chazarat HaShatz, and I was somewhere around Modim, and I finished Sim Shalom. I hadn't said-- I didn't manage to say, uh, Yehi Ratzon, and they were-- and, and they managed to answer Kedusha. So now I'm gratified to see that I was in, in, in order according to the second opinion, although the ikar is like the first opinion, but he seems to be also acknowledging the second opinion that, uh, the Minhag Ashkenaz is to say Aleinu HaKeter. And therefore, also, you can say, um, Kedusha before, um, before having said Yehi Ratzon. But at Chilah, you should have said both, both times. So that's why we say Yehi Ratzon both at the beginning and at the end of, uh, of Aleinu HaKeter. As if to say...
44:57 זה מעניין, כי אפשר לשאול: אחרי שכבר אמרתם אותו, מה הטעם לומר אותו שוב? בסדר, אשאיר את זה לעת עתה ואעשה עוד קצת שיעורי בית בנושא. בינתיים אני מאחל לכם שבוע נפלא, ותודה שהקשבתם. ובעזרת השם, ביום ראשון הבא נוכל לעלות לשידור בזמן, כרגיל. גם זה יהיה מארצות הברית, אבל זה אמור להיות אפשרי. ובינתיים, כעת, בחודש אלול, אני יכול בהחלט לאחל לכולכם שנה טובה.
44:57 Uh, it's interesting because you can ask, once you've said it, what's the point of saying it again? Um, okay, I'm going to leave that, uh, for now. Do, do, do a bit more homework on that. Meanwhile, wish you a wonderful week, and thank you for listening. And bezrat Hashem, um, next Sunday, we should be able to be on time, uh, online, uh, as usual. Uh, that will be also from the United States, but that should be manageable. And, uh, meanwhile, I can really, uh, it's Kamat, Kamat Elul, wish you all a Shana Tova.