פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 81 · 2022-08-30 · 37:06
ראה תשפ״ב
תיאור הפרק
1) לחם מחיטה אינו מיטיב עמי. האם לצורך לחם משנה הכרחי שאוכל ממנו כזית? 2) במלון שבו אנו משכנים פליטים הסבנו ספסל מרופד לארון קודש. א) האם אין בכך ביזיון? ב) כשנעזוב את המקום, האם הספסל יישאר בקדושתו? 3) בעזרת ה׳ אנו עוברים לבית חב״ד חדש. את הכספת ששימשה אותנו כארון קודש – אם לא נמצא בית כנסת אחר המעוניין בה, האם מותר למכור אותה לגוי? 4) האם הגג השטוח של המחסן שלנו, שהגישה אליו מיועדת לעבודות תחזוקה בלבד, חייב במעקה? 5) אם כן, האם די במוטות? המוט העליון בגובה 1,100 מ״מ, והאמצעי בגובה 550 מ״מ. 6) הערות בעקבות הדיון על תפילת מנחה סמוך לשקיעה וערבית מיד אחריה: 7) האם מותר לרופא יהודי לערוך ביקור בית בשעה מאוחרת בלילה אצל מטופלת גויה? האם יש הבדל אם בנה נמצא בבית? 8) האם רצפה מחוממת במקווה מעוררת בעיה בשבת? 9) שמעתי שהרבי הורה למי שאביו אינו יהודי לטבול במקווה בפני בית דין. האם ידוע לך משהו על כך? 10) האם מותר להשתמש בכלי להגשת חלה ששם ה׳ כתוב עליו במלואו? 11) האם מותר לי לשווק אתרוגים מארץ ישראל שהם פירות שביעית? 12) כאשר התורה מכנה עבודה זרה ״אלהים אחרים״, והמילים אינן קדושות – מדוע איננו מבטאים אותן ״אלוהים אחרים״? ראה פסקי תשובות סי׳ עדר סק״ו. ראה או״ח סי׳ קנד ס״ב שבית מושכר אין לו דין בית הכנסת. ומסתבר דה״ה בנדו״ד. פסקי תשובות סימן קנד סק״ח. בשו״ע אדה״ז חו״מ דיני שמירת הגו״נ מבואר שגגים שלנו פטורים ממעקה כי אין רגילות להשתמש בהם. וכ״ש בנדו״ד שהוא ביח״ר. בס׳ ועשית מעקה (ב״ב תשס״א, סי׳ כז) האריך באם מעקה הוא דין מחיצה או שמירה. ואילו היה כאן חיוב מן הדין, היה עלינו להחמיר. ראה שוע״ר סי׳ רסז ס״ב; מגן אברהם סי׳ רלג סק״ז. ראה ראה שוע״ר סי׳ שכו ס״ד. אלא שאם נחמיר בזה, כל שכן שצריך להחמיר בבריכה גופי׳. ראה אוצר מנהגים והוראות על יו״ד ע׳ ר; פתחי תשובה לאבן העזר סי׳ ד סק״ב. ס׳ גנזי הקודש פ״ז סכ״ח בשם שו״ת מנחת יצחק ח״ח סי׳ פז. ס׳ שמיטה כהלכתה לבני חו״ל, מאת הרב אורי גמסון נ״י. ראה לקוטי שיחות חכ״ד ע׳ 453.
השמע המקורי · הערך על הדיין הרב לוי יצחק רסקין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:04 דובר 1 השנה. אז נתחיל בעניין שקשור לערב ראש חודש, לקראת אלול. יש כאן, בעמוד של מסנות הכתובה[?], את הנוסח ״ותשובה ותפילה וצדקה מעבירין את רוע הגזרה״. ומעל שלוש המילים תשובה, תפילה וצדקה מופיעות המילים הקטנות ״צום״, ״קול״ ו״ממון״. כידוע, ״ממון״ בגימטרייה 136, וכך גם ״קול״ ו״צום״. אומרים שלשלושתם אותה גימטרייה. המשמעות של הגימטרייה המשותפת הזאת כבר מוזכרת אצל הראשונים המאוחרים. ראיתי זאת בהגהות מנהגים. יש ספר מנהגים של רבי אברהם קלויזנר, והוא מזכיר את ההקבלה בין צום, קול וממון. אחר כך ראיתי את העניין הזה מובא, כפי שהזכרתי, נדמה לי, בשבוע שעבר. אני קורא את זיכרונותיו של הרב שאול יעקבסון, ובאחד העמודים הוא מביא את הווארט שאחזור עליו עכשיו. אחרי קצת מחקר מצאתי שהווארט הזה נאמר על ידי רבי שמשון מאוסטרופולי. רבי שמשון מאוסטרופולי חי, כנראה, לפני כ־400 שנה. גאון מופלא; כתביו מלאים בגימטריות מדהימות. לצערנו הוא נהרג על קידוש השם. ייתכן שזה היה בפרעות ת״ח ות״ט, אני לא בטוח. נדמה לי שזה היה בערך אז. והוא מצביע על הדבר הבא.
00:04 Speaker 1 This year. So let's start off with a word connected to the Erev, Erev Rosh Chodesh, going into Elul. So we have here-- This is from the, uh, page of the Masanot HaKehuvvah. So we have the phrase of Teshuva, Tfilot, Tzedakah, Ve'avdin Esrei Hagezarah. And on top of those three words of Teshuva, Tfilot, Tzedakah, we have the little words Tshuv, Koil, and Momin. Now, it is well known that this Momin is gematria a hundred and thirty-six, as is Koil, and as Tshuv. They say all those three have the same gematria. The significance of them having the same gematria, this is already mentioned in Rishonim, in late Rishonim. I've seen it in, um, HaGaos Min Hagim. You've got Min Hagim by Rav Ron Clozner, and he mentions this, the, uh, parallel of Tshuv, Koil, and Momin. Then in passing, I saw quoted in, as I, as I mentioned last week, I think. I've been reading the memoirs of Rabbi Saul Jacobson, and on one page, he quotes this word, which I'm gonna repeat now. This word, after a bit of research, I found that this word was said by, by Rav Shamshon of Astropol, Ostropol. Rav Shamshon of Ostropol was, uh, about, about four hundred years ago, probably. Um, brilliant, brilliant Goan. Um, it's like his, his writings are full of amazing gematria. Uh, unfortunately, he was killed, Al Kidush Hashem. He might have been in the, uh, pogroms of Tah v'Tat. I'm not sure. I think it was around then. So he points out the following.
02:11 דובר 1 יש פסוק בתהילים: ״איש בער לא ידע וכסיל לא יבין את זאת״. האדם הבער אינו יודע, והכסיל אינו מבין את זאת. והוא אומר כך: צום, קול וממון הם כל אחד בגימטרייה 136. פעמיים 36 — סליחה, פעמיים 136 הן 272. ״בער״ בגימטרייה 272. ״איש בער לא ידע״: אם חסרים לאדם שניים משלושת העניינים של תשובה, תפילה וצדקה, ויש לו רק אחד מהם — צום, קול או ממון — זו דרגה אחת. חסרים לו, ״בער לא ידע״, 272, שניים מהעניינים האלה. כך שחסרים לו דברים חשובים מאוד. אחר כך יש ״כסיל״. כסיל הוא טיפש שגרוע מבער. ״לא יבין את זאת״ — הוא אינו יודע את ״זאת״. ״זאת״ בגימטרייה 408. 136 כפול שלוש הן 408. אם כן, ״כסיל לא יבין את זאת״ — אין לו אף אחד מהשלושה: לא צום, לא קול ולא ממון; לא תשובה, לא תפילה ולא צדקה. זהו כסיל. זה הווארט של רבי שמשון מאוסטרופולי שמביא הרב ישראל יעקבסון. במקומות השונים שבהם ראיתי את הדברים, מביאים את הפסוק ״ובזאת יבוא אהרן אל הקודש״: הכהן הגדול נכנס לקודש הקודשים עם ה״זאת״. שוב הוא משתמש באותה גימטרייה: ״זאת״, 408. 408 הוא הכוח
02:11 Speaker 1 We have a posek in Tehillim, "Ish bar lo yedo, uchesed lo yovin es zos." The ignorant person will not realize, and the fool will not understand this. So he says the following. We've got the Tshuv, Koil, Momin, each one equals one thirty-six. Twice thirty-six-- Sorry, so twice one thirty-six is two hundred and seventy-two. Bar is two hundred and seventy-two. "Ish bar lo yedo." So if a person is missing of the three inyonim of Teshuva, Tfilot, Tzedakah, if he's got one of them, either T-Tshuv, or Koil, or Momin, so that's, that's one level. He's missing-- "Bar lo yedo." He's missing t-two hundred and seventy-two, two of those inyonim. So he's missing some very important stuff. Then you have "chesed." "Chesed" is a fool who's worse than a bar. "Lo yovin es zos," he's unaware of zos. Zos is gematria four hundred and eight. Uh, hundred and thirty-six times three is four hundred and eight. So a "chesed lo yovin es zos," he doesn't have any of the three. He doesn't have-- not neither Tshuv, nor Koil, nor, nor Momin, neither Teshuva, nor Tfilot, nor, nor Tzedakah. So that is a "chesed." On the, on the-- Rav, Rav Shamshon of Astropol, this is what Rav Yisroel Jacobson brings. In the various places where I saw this, they say that, "VeZos Yovear Arei Nei'la Chodesh." That the arei, the King Godel enters the Kodesh HaKodashim with the zos. So again, he uses the same gematria, the zos, four hundred and eight. Four hundred and eight is the power
04:05 דובר 1 של תשובה, תפילה וצדקה — צום, קול וממון — כששלוש התכונות האלה מצטרפות יחד. ״ובזאת יבוא אהרן אל הקודש״. זה ווארט יפה שראיתי, ורציתי לחלוק אותו איתכם. ועכשיו, הלכתי ברחוב ומישהו עצר אותי ושאל אותי: ״זה עשוי מחיטה״. יש לו אי־סבילות לחיטה, ולכן הוא רוצה לברך המוציא ולאכול מעט מהלחם משנה. אבל אז... הוא משתמש, כך נראה, בחלות רגילות. הוא רוצה לדעת אם הוא יכול לאכול רק מעט כדי לצאת ידי חובה, ואת השאר... אז הנה. אמרתי לו שבליל פסח, כשמחלקים את הלחם משנה, בעל הבית מברך המוציא על המצות — שלוש מצות. כמה הוא נותן לאנשים שסביב השולחן? אין לו מצה לכל אחד. לכן מסתפקים במעט, ואת השאר — לפחות זה היה צריך להיות חמץ. יש לנו כאן בפסקי תשובות, בסימן ע״ד, שהוא כותב שכאשר יש משתתפים רבים, מכל סיבה שהיא, גם נתינת מעט מהלחם יכולה להספיק... אז כאן יש שאלה ממחנה פליטים באיזשהו מקום באירופה, ויש להם ספר תורה. ההלכה היא שכאשר מביאים ספר תורה למקום אחר, צריך
04:05 Speaker 1 of Teshuva, Tfilot, and Tzedakah, Tshuv, Koil, Momin, all those three qualities coming together. "VeZos Yovear Arei Nei'la Chodesh." That's a nice word which I saw. I wanted to share it with you. And for now, I was walking on the street and someone stopped me, and he asks me, "It's made of wheat." And he's got a wheat intolerance. Therefore, he wants to make hamotzi and have a little from his lechem misha. But then abared. But, um, he, he doesn't-- He looks like he's using regular challahs. He wants to know whether he can have a little bit to be motzi and have other... So there we go. So we have here, uh, a-- I, I said to him that on the-- comes the night of Pesach. So when you give out lechem misha, you-- the baal bayis makes hamotzi with the two matz-- three matzahs. How much do you give out to the people around the table? He doesn't have a matzah for everyone. So just relying on just a little bit and the rest, at least it must have been the chametz. So this actually we have here from the Piscat Shayvus in Siman Ayin Daled. So he's writing here, when there's many mishtartfim, many participants, for whatever reason, it also can be enough to give a little bit of lechem- So here, this is a question from a refugee camp somewhere in Europe, and they have a sefer Torah. And now, the halacha is if you bring a sefer Torah to another location, you have
06:36 דובר 1 לנהוג בו בכבוד. צריך להכין לו מקום מכובד. לשם כך הם היו, לדעתי, בעלי תושייה: הם השיגו רהיט שנקרא באנגלית, נדמה לי, ״אוטומן״ — מעין ספסל — העמידו אותו על צדו ומשתמשים בו כארון קודש. זה רעיון חכם למדי. לדעתי הוא מכובד, והם משתמשים בכיסוי הזה, כמובן, כפרוכת. מצד שני, כשיסיימו, אינני רואה בעיה בכך שישאירו אותו למלון, כי אין אדם מקדיש דבר שאינו שלו. הרשו להם להשתמש בו, אבל אי אפשר להקדיש דבר שאינו רכושך. לכן לא ראיתי בעיה בכך שאחר כך ישאירו אותו שם. אעבור לשאלה הבאה. אני מתנצל על איכות הקול הירודה. ביקשתי לשדרג את חיבור האינטרנט לחיבור מהיר יותר, ואני מקווה שעד השבוע הבא הוא יהיה מהיר יותר. סליחה על אי־הנוחות שנגרמת מהשיבושים. נעבור לשאלה הבאה, והיא הייתה מבית חב״ד. ברוך השם, הם עברו למבנה חדש. יש להם שם כספת. בדרך כלל ההלכה היא שארון קודש שיצא משימוש טעון גניזה. ובכן,
06:36 Speaker 1 to treat it with respect. You have to create a, um, a respectable place for it. So for this, they were quite, uh, I think, resourceful, and they got hold of a... I-- in English, I think it's called an ottoman, and it's like a-- it's a bench, uh, of sorts. And they've taken this and put it on its side, and they're using this as a Aron Kodesh. So there are This is, they will-- uh, quite a clever idea. I think it is respectful, and they're using this katalus obviously as a pareches. On the other hand, once they've finished, I don't see a problem of them leaving it for the hotel because ein od zeh dom sh'lcha, your property. So therefore, they let you use it, but you cannot consecrate something which isn't your property. Therefore, I didn't see that's a problem that they should, um, then, uh, leave it. I'm gonna go on to the next question. Um, uh, um, I apolo-apologize for the poor sound. I have applied... Um, I have applied for a, for a, uh, upgraded, a faster, a faster, um, broadband, and hopefully by next week, it will be faster. I apologize for the, for the nuisance the way it's messing around. Let's move on to the next question, and this was a parable. And they have, Baruch Hashem, moved into a new base. They have in there which is a, a safe. Now, generally, the halacha is that with a disused Aron Kodesh, it needs to be put in genizah. Well,
09:18 דובר 1 הם משערים שהדרך הטובה ביותר תהיה לפרק אותו, להכניס אותו ולקבור אותו. כאן, כשמדובר בכספת, זה יהיה הרבה יותר קשה. לכן הם שואלים אם יש פתרון. אז זה מעניין מאוד. שוב, זה בכתובות, שם הוא כותב כך: יש פוסקים שאומרים ש... אם הוא רק רוצה עוד, מה שאעשה הוא לכבות ולשאול אותם, ונעלה שוב את כל השאלה ונפסיק להסתבך. טוב, אז זהו. מה שהם אומרים הוא כך: מתי אומרים שיש לזה קדושה ואי אפשר לשנות את ייעודו לשום דבר אחר? רק כשייתכן שמישהו אחר ישתמש בזה לספר תורה. אבל דברים שאין כוונה שישמשו לספר תורה אחר, כביכול... ובכן, יש דברים כמו פעמונים וכיוצא בהם, שאי אפשר לומר עליהם: ״עכשיו אמכור אותם לשימוש אחר״, כי ברור שהם מיועדים רק לספר תורה. אבל בדברים שאפשר להשתמש בהם גם לצרכים אחרים, ההנחה היא שמלכתחילה הם הוקדשו רק למשך הזמן שבו ישתמשו בהם. ואחר כך, כשלא יהיה בהם עוד צורך, ימכרו אותם לשימושי חול. לכן בפועל הפוסקים מתירים למכור את הכספת הזאת.
09:18 Speaker 1 they would guess the best way would to dismantle it and put it in, um, and bury it. Here, with a safe, that's gonna be a much harder thing to do. And so they're asking is there a solution. So it's gonna be very interesting. Again, it's Ketuvos, um, where he writes the following. That some poskim say that... If it just wants more, what I'm going to do, I was going to switch off and ask them, and we're going to turn the whole shiloh again and stop messing around. Okay, so there we are. Um, so what they're saying is that when do you say that it is sacred, and you cannot change it for anything else? It's only if it's possible that someone else will use it for a sefer Torah. But things like, um, which cannot-- they, they're not-- there's no intention for them that, that it cannot be used for another sefer Torah, so to speak. Um, well. So, you know, there were things, things like bells and things like that, you cannot say, "Now I'm going to sell them for other use." Because they're, they are clearly just for a sefer Torah. But things which can be used for other things, so then the assumption is that even though when they were consecrated, it was only consecrated for the time that they will be in use. And after that, they-- after they're no longer ne-needed, they will be, um, sold for mundane things. So the poiel of the poskim do allow selling this safe.
11:03 דובר 1 אם אי אפשר להשתמש בה כארון קודש, אפשר למכור אותה ולהשתמש בה למשהו אחר. נעבור לשאלה הבאה. יש כאן אדם שיש לו גג, והוא עולה אליו רק לצורך עבודות תחזוקה, ואינו משתמש בו לשום דבר אחר. הוא שואל שתי שאלות. המעקה כאן הותקן מסיבות חוקיות. האם... אנחנו יודעים שגג שטוח לא צריך... ובכן, נקרא ביתר תשומת לב את ההלכה בשולחן ערוך אדמו״ר הזקן. מה אומר כאן אדמו״ר הזקן? מצווה לעשות מעקה סביב הגג. אחר כך הוא אומר שזה חל רק על בית דירה. בית הכנסת, בית המדרש, בית האוצר או רפת אינם צריכים מעקה. והוא מסביר: ״שאין משתמשים בגגותיהם כלל״. לא מקובל להשתמש בגגות של המבנים האלה לשימוש רגיל. ״ולא כן גגות שלנו שפטורים״. לכן הגגות שלנו פטורים ממעקה. אם כן, גג משופע פטור ממעקה מפני שאין רגילים להשתמש בו. והוא אומר בבירור שאותו דבר חל על בית הבקר ועל בית האוצר: אין רגילים להשתמש בגג של מחסן, ולכן הוא פטור מדין מעקה. אבל מצד שני, אילו היה חיוב מעקה, הוא בוחן אם דין
11:03 Speaker 1 If it cannot be used for Aron Kodesh, you could sell it and use it for something, uh, something, for, for something else. Let's move on to the next question. Here's a person and they have a roof here which they only go up to the roof only for maintenances and don't use the roof for anything else. He's asking two questions. Does here, which has been put up for legal reasons. Does-- We know that a flat don't need to have... Well, let's read the Alter Rebbe's halacha more carefully. What does Alter Rebbe say here? It's a mitzvah to make a ma'akeh around your roof. And then he says that's only for a dwelling. Beis Haknesses or Beis HaMidrash or Beis Toirah, it's, uh, Beis HaMidrash or a warehouse, a stable. Does not need to have a markeh, and he-- but he explains, "Shehamah shalgageh, klal deshamah shalgageh." It's not normal to use the roofs of these premises for, for, uh, regular use. "V'lo hein gagen sh'lon dopturim." That's why our roofs are exempt from markeh. So if, uh, the sloping roof is exempt from markeh because it's not c-commonly used. And so he's saying clearly the same thing with the Beis HaBakor, with the Beis Oitzah. That a w-warehouse is ain regulus to use the roof for a markeh, for, for, for, for use. And therefore, it's exempt from, um, the din of markeh. Because then on the other hand, though, if it would be a chir of markeh, so he looks around, is the din of
13:07 דובר 1 מעקה הוא דין שמירה או דין מחיצה. הפשט הוא שזה דין שמירה, דין של הגנה. והמעקה שראיתם, לדעתי, אכן משמש להגנה. אבל אם אומרים שזה דין מחיצה, שהתורה חייבה להקים מחיצה, אז המעקה הזה אינו נחשב למחיצה, כי יש בו רווחים גדולים כל כך. לכן אני אומר שאין כאן חיוב מעקה, אבל אילו היה חיוב מעקה, המעקה הזה לא היה מספיק. נמשיך. בשבוע שעבר עלה בדיון העניין של תפילת מנחה ממש לפני השקיעה ותפילת מעריב אחרי השקיעה. מישהו השיג על דבריי מעט בעניין הזה, ולכן אקרא את שולחן ערוך אדמו״ר הזקן, ואז נחזור לפסק של השבוע שעבר. זה בסימן רס״ז, שבו מדובר על קבלת שבת, ונאמר שם כך: אפילו מי שמתפלל מעריב בזמנו, כלומר אחרי החשכה, אחרי צאת הכוכבים, במשך כל השבוע, יכול ביום שישי בערב להתפלל מעריב מפלג המנחה. למה? יש מחלוקת בגמרא בין רבי יהודה לחכמים. רבי יהודה אומר שזמן סיום תפילת מנחה ותחילת זמן תפילת מעריב הוא מפלג המנחה, שעה ורבע לפני סוף
13:07 Speaker 1 markeh, the din of shmirah, is the din of mechitza. The past is-- you'd say it's in of shmirah, of g- of protection. And this railing which you have seen, I think it does serve as a protection. But if you say it's a din of, um, of mechitza, the Torah has, have given a mechit-- to put up a mechitza, so this doesn't count as, as a mechitza because it's got such large gaps. So it-- I say it's not high of being a markeh, but it would be markeh, this wouldn't be adequate. Let's move on. Okay. So last week, this came up in discussion about davening Mincha just before Shkiyah and davening Ma'ariv after Shkiyah. And someone challenged me a little bit about this, and I'm going to read the Alter Rebe's Shulchan Aruch, and then we'll come back to the week-- to the psak of last week. So, this is in Siman Reis Samech Zayin, where it talks about the Mekabelas Shabbos, and it says the following. That even those who daven Ma'ariv bizmanam, in other words, after dark, after the Tzeis HaKochavim, the whole week. On Sha-- On Friday, you can then-- Friday evening, you can daven Mincha. You can daven Ma'ariv, sorry, from Plag Hamincha. Why is that? So we have a Machloket in Gemara between Rabbi Yehuda and Chachomim. Rabbi Yehuda says that the time for that-- the cutoff of Mincha and the beginning of Ma'ariv is from Plag Hamincha, which is, uh, an hour and a quarter before the end of the
14:52 דובר 1 היום. מה שאדמו״ר הזקן אומר הוא שאף שבדרך כלל לא ראוי לנהוג יום אחד כרבי יהודה ויום אחר... נחזור לזה: הגמרא אומרת, ״דעביד כרבי יהודה עביד, דעביד כרבנן עביד״. אפשר לבחור לנהוג כרבי יהודה, ואפשר לבחור לנהוג כחכמים. כפי שנכתב בשולחן ערוך בסימן רל״ג, אין להחליף בין השיטות מיום ליום: יום אחד כרבי יהודה ויום אחר כחכמים. למרות זאת, בערב שבת מותר לנהוג כרבי יהודה, אף שבמשך כל השבוע נהגת כחכמים. זה מה שאדמו״ר הזקן אומר כאן. אף שבימים אחרים, בשעה הזאת, היית מתפלל מנחה, כעת אתה מתפלל מעריב. כך אתה נוהג לפי שתי שיטות. בערב שבת אין בכך בעיה. למה? משום המצווה להתפלל מעריב ולהוסיף מן החול על השבת. לכן הדבר מותר. אחר כך אומר אדמו״ר הזקן: ביום שישי, אם אתה רוצה להתפלל מעריב מוקדם, זה טוב, אבל עליך להתפלל מנחה קודם לכן, לפני פלג המנחה, כי אחרת אתה מתפלל מנחה מאוחר. אז יש לנו השבוע מצב כזה: אני רואה שפלג המנחה הוא בשש וחצי, ו... בשבע ורבע, או משהו כזה. כלומר השקיעה תהיה בשמונה. ועכשיו השאלה היא: אתה רוצה להתפלל מנחה, נניח
14:52 Speaker 1 day. So what Alter Rebe is saying, although generally it says that you shouldn't, um, skip around one day like Re-Re-Rabbi Yehuda want... All right, again, um, the Chach-- Gemara says in Pesachim, "De'ovik Rabbi Yehuda ovid, de'ovik Chachom ovid." You can choose to follow Rabbi Yehuda, you can choose to follow the Chachomim. The way it's written in Shulchan Aruch in Siman Reis Lamed Gimmel, you shouldn't be chopping and, and changing between one day and the other. One day like a Yehuda, one day like a Chachom. Notwithstanding that, when it comes to Friday evening, then you are allowed to follow Rabbi Yehuda, although the whole week you've been following the Chachom. That's what the Alter Rebe is saying here. Even though the other day, at this time, you're davening Ma'ariv. Now, other days, you would daven Mincha. So you are, um, giving two controls. That's not a problem for Friday evening. Why is that? Because of the Mitzvah to daven Ma'ariv. To Shabbos from the week. That's, that's the-- That's why it's allowed. Then the Alter Rebe says, . On Friday, if you want to daven Ma'ariv early, that's good, but you have to daven Mincha earlier before Plag Hamincha, because otherwise, you're davening Mincha late. So we have here s- this, this week. This week, I see that Plag Hamincha is six thirty. And is seven fifteen. Or something like that. That means that your Shkiyah is going to be at, uh, at eight o'clock. So now, here's the question. You want to daven Mincha, let's
17:12 דובר 1 נניח, בשבע וחצי, ומתפללים ערבית בשמונה. אם כבר התפללת מנחה אחרי שש וחצי, הרי שאתה נוהג כדעת חכמים, שגם אחרי פלג המנחה עדיין אפשר להתפלל מנחה. כדי להסביר מתי זמן מנחה וערבית, נדבר על שעה ורבע מן היום. יש לנו מושג של שעות זמניות: מחלקים את היום לשנים־עשר חלקים, וכל חלק הוא שעה. אבל מתי היום מתחיל ומסתיים? יש בזה שתי שיטות. יש את שיטת המגן אברהם, ויש את שיטת אדמו"ר הזקן, שהן בקירוב... הלבוש... לפי גישה אחת, מחשבים את היום מעלות השחר עד צאת הכוכבים. זהו יום ארוך יותר. ולפי הדעה האחרת מחשבים מהנץ החמה עד השקיעה, וכך פוסק אדמו"ר הזקן. כלומר, לצורך חלוקת היום לשתים־עשרה שעות, מחשבים מהנץ החמה עד השקיעה. לכן, אם תסתכלו בכל לוח, תראו שסוף זמן קריאת שמע לשיטת אדמו"ר הזקן מאוחר בכשלושים ושש דקות מזה של המגן אברהם. ההבדל נובע מן השאלה איזה יום משמש לחישוב השעות. לפי המגן אברהם, פלג המנחה הוא שעה ורבע לפני צאת הכוכבים. משקיעה עד צאת הכוכבים יש ד' מילין, ארבע פעמים שמונה־עשרה דקות, כלומר שבעים ושתיים דקות. ופלג המנחה הוא, כפי שאמרתי, שעה ורבע, שבעים וחמש דקות. לכן ההפרש בין פלג המנחה, שבעים וחמש דקות לפני צאת הכוכבים, לבין השקיעה, שהיא שבעים ושתיים דקות לפני צאת הכוכבים, קטן מאוד. אכן, רבי יהודה אומר ש... אנחנו לא פוסקים כך. כשאנחנו קובעים את זמן פלג המנחה, הוא יהיה, כפי שאמרתי, בשש וחצי או בערך אז, מפני שאנחנו מחלקים את היום מהנץ החמה עד השקיעה, וכך פלג המנחה יוצא מוקדם יותר. אבל בהחלט יש דעה בהלכה שלפיה פלג המנחה הוא סמוך לשקיעה. אם כן, מנחה בשקיעה — יש כאן דעות סותרות. כי יש דעה הלכתית מבוססת שלפיה נקודת הגבול של פלג המנחה, בין שתי התפילות שעליהן דיברנו, נמצאת שם.
17:12 Speaker 1 say, at seven thirty, and daven Ma'ariv at eight o'clock. So once you already davened Mincha after six thirty, you're following the Chachomim, that even after Plag Hamincha, you can still daven Mincha. If-- So you like, until it's time for davening Ma'ariv or Mincha, let's just say an hour and a quarter of the day. We have a concept of Zmanim, when we take the day and divide into twelve parts, and each part is an hour. But when does the day start and end? So there are two schools of thought in this. There's the Magen Avraham, and there's the Alter Rebe, and they're grown approximately the same. The Lavush- And that is, one approach is that you count the day from dawn until tzeis hakochavim. That's a longer day. Or the other opinion is you take from sunrise to sunset, and that's what the Alter Rebbe paskens. Now, we follow the day ki- for the hours. For dividing the twelve hours is from sunrise to sunset. As a result of this, you look in every luach, you'll see that the sof zman kriat shma of the Alter Rebbe is approximately, uh, uh, thirty-six minutes later than the Magen Avraham. Because of this, the question of da, day and the day for counting choice. Magen Avraham's man or Shulchan Aruch is, is an, um, Plag Hamincha is an hour and a quarter from tzeis hakochavim. Now, from shkiya to tzeis hakochavim is dalet de'amin, eighteen time... Four times eighteen, and that's seventy-two minutes. Plag Hamincha is then, as
19:14 דובר 1 מה שמעניין הוא שאדמו"ר הזקן אינו מביא כאן את ההיתר של המגן אברהם לעבור ממנחה ישר לערבית, דבר שהוא מנהג נפוץ למדי בהרבה בתי כנסת אשכנזיים. כנראה גם בבתי כנסת ספרדיים מתפללים מנחה וממשיכים ממנה ישר לערבית. עד כדי כך שבנוסח אשכנז אין אומרים קדיש לפני ברכו של ערבית, מפני שזה עתה אמרו קדיש בסוף מנחה. למה לומר עוד קדיש לפני ערבית? זה מנהג נפוץ למדי, ומעניין שאדמו"ר הזקן אינו מביא אותו. הוא היה עשוי להקל את כל השאלה הזאת.
19:14 Speaker 1 I said, an hour and a quarter, seventy-five minutes. So the difference between Plag Hamincha, seventy-five minutes before tzeis hakochavim, and shkiya, which is seventy, seventy-two minutes before tzeis hakochavim, is a very small difference. Indeed, Rabbi that the reason why Judah says from... We don't paskin that way. When we paskin Plag Hamincha and we, we, we're taking Plag Hamincha, as I said, it's gonna be six thirty or something. Because we're taking the-- dividing the day from sunrise to sunset, and that makes Plag Hamincha that much earlier. But there certainly is an opinion in Halakha that Plag Hamincha is sunset. If so, Mincha at sunset, contradictory opinions. Because there is an authentic Halakha opi- uh, uh, view that, uh, this is where the kata, the, the dividing line of Plag Hamincha is actually between the two tefillahs which you just doubt. What's interesting is that the Alter Rebbe is doing here, that the Magen Avraham from Mincha into Ma'ariv, which is pretty much standard, uh, practice in many Ashkenaz shuls. Now, they daven Mincha or Sephardic shuls also probably, but they go from Mincha straight into Ma'ariv. Ad kerechah that Nusach Ashkenaz doesn't say Kaddish before Borchu by Ma'ariv. And the reason is because it's, they just said Kaddish for Mincha. At the end of Mincha, they said Kaddish. Do you want to make another Kaddish before Ma'ariv? So, so th- this is quite a widespread thing, and the Alter Rebbe doesn't bring that, which is interesting. Which would... to mitigate this whole question. The Alter Rebbe
21:13 דובר 1 אדמו"ר הזקן הנהיג דרך חדשה להכנת סכיני שחיטה, סכין חלקה הרבה יותר. מכיוון שהדבר עלול להטיל דופי בדורות הקודמים, שהשתמשו בסכינים מן הסוג הכבד יותר, הוא אומר: ״זו אינה בעיה, כי קהילה רשאית לקבל על עצמה חומרות חדשות״. והוא נותן שתי דוגמאות: אנשים שמקפידים יותר באיסור חדש, ואנשים שבזמן האחרון מקפידים להתפלל ערבית בזמנה. ייתכן שחל כאן שינוי. הם חיו בסביבה כפרית יותר, ולכן היה קשה יותר לאנשים לחזור לערבית, או מעשי יותר להישאר לערבית מאשר לחזור הביתה אחרי שכבר החשיך. אולי הדבר נבע משינוי באורח החיים. בכל אופן, אדמו"ר הזקן אומר שבזמן האחרון אנשים מקפידים יותר להתפלל ערבית בזמנה. ייתכן שזו הסיבה לכך שאדמו"ר הזקן אינו מביא את ההיתר של המגן אברהם להתפלל ערבית מיד אחרי מנחה כשאחרת לא יהיה אפשר לקבץ את המניין. טוב, נעבור לנקודה הבאה. השאלה הבאה היא, ואין לנו שקופית עבורה: מה הדין כשיהודי נמצא בשעת לילה מאוחרת לצורך... [?] יש מושג של הסתמכות על בעל מקצוע שלא ירצה לפגוע בשמו הטוב; הוא נזכר בהקשרים שונים. לא מצאתי אותו בדיני ייחוד.
21:13 Speaker 1 introduced a new, uh, way of making the knives for the trichot, a much smoother knife. And as it's going to cast aspersions on previous generations, where they used the heavier types of knives. He says, "That's not a problem. Because, because it's okay for a kehillah to take on new chumras." And he gives two examples. He says about people being more careful about Chadash, and he says about people being careful of ra- of late, of davening Ma'ariv b'zman. Possibly, there was a change here. They lived in a more rural setting, so it was harder to come back or, uh, more practical for people to come back or, or for Ma'ariv or to stay on for Ma'ariv or to go on, go home after a little... once it's dark. Perhaps because of the change of lifestyle. So anyway, the Alter Rebbe says that people of late are being more particular to daven Ma'ariv b'zman. That may be why the Alter Rebbe drops this, um, heter of the Magen Avraham, that it's a heter to daven Ma'ariv right after Mincha, um, because otherwise you won't get the minyan together. Okay, let's move on to the next point. So the next question is, and we don't have a slide for that. Is it, uh, is there... What's the story of a Jewish darkening a late night for a neural, um, concept of, uh, trusting a, a tradesman that they're not going to ruin their reputation? That's mentioned in various contexts. I did not find that in the Dinim of
22:59 דובר 1 ולכן יש כאן בעיה של ייחוד. איך פותרים את הבעיה הזאת?
22:59 Speaker 1 Yehud. And therefore, there is here an issue of Yehud. Um, how is it going to solve this problem? Um-
23:14 דובר 2 הרב חסקי[?], אולי תתנתק ותתחבר שוב, כי כל הזמן שומעים אותך נורא.
23:14 Speaker 2 Rabbi Haski, maybe you should disconnect and connect again because it's terrible the whole time.
23:20 דובר 1 נעול בחלונות. כלומר, זה... סליחה?
23:20 Speaker 1 Locked in the windows. That is, it does... Pardon?
23:25 דובר 2 אולי תתנתק ותתחבר שוב. אי אפשר לשמוע כלום.
23:25 Speaker 2 Maybe you should disconnect and connect again. It's not possible to hear anything.
23:31 דובר 1 בסדר.
23:31 Speaker 1 Uh, all right.
23:32 דובר 2 השידור נקטע כל הזמן.
23:32 Speaker 2 It's being interrupted the entire time.
23:37 דובר 1 נקטע?
23:37 Speaker 1 Interrupted?
23:38 דובר 2 כן, הוא נקטע כל הזמן. לא, החיבור ממש גרוע.
23:38 Speaker 2 Yeah, the whole time it's interrupted. No, the connection is very bad.
23:41 דובר 1 בסדר.
23:41 Speaker 1 Okay.
23:42 דובר 2 גרוע מאוד.
23:42 Speaker 2 Very poor.
23:42 דובר 1 אז אני... טוב, שפרה[?], אני אתנתק, אפעיל מחדש את המחשב, ותנו לי בערך שלוש דקות, בעזרת השם. בסדר? תודה על העדכון. הנה ה... דיברנו על שימוש ב... [?] נעבור הלאה. שאלה: מישהו שאל אותי שאלה מעניינת מאוד על... נאמר שאסור לרחוץ את הגוף במים קרים ואחר כך להתרחץ ליד האש — סליחה, להתחמם ליד האש — מפני שכך מחממים את המים שעל הגוף, ונמצא שרוחצים במים חמים. אז הוא שאל, אחיו שאל: אם כך, מה הדין כשמהלכים על רצפה שיש בה חימום תת־רצפתי? מחממים את המים—
23:42 Speaker 1 So I'm going to... All right, Shfarah, I'm going to switch off, and I'm going to re- um, restart the machine, and give me about three minutes, bezrat Hashem. Okay? Thank you for your input. Here is the new... Talked about using a doc. Let's move on. Question. Someone asked me a question, very interesting question about you, but you, um... It says that you're not allowed to wash yourself with cold water and then bathe near a fire. Sorry, and then warm yourself near a fire. Because that means you're warming up the water on your body, so you're bathing with warm water. So he asked the question. His brother asked the question. If so, here's the question of, uh, walking on the ground, on the floor heating, you, you warm the water-
25:13 דובר 2 עדיין אותו דבר. באמת? דון, יש לך אותה בעיה. זה לא עובד. אולי בגלל החימום התת־רצפתי. לך תתקרר לרגע. ובכן, יש לנו כאן מכתב — כמה תשובות של הרבי — בנוגע למקרה שבו האם יהודייה והאב אינו יהודי, ושייתכן שיש בו שאלה של גיור. הרבי נותן כאן מראה מקום. במכתב הזה הוא כותב: ״עיין גם כן פתחי תשובה, אבן העזר, סימן ד׳״. הוא מפנה אותנו לפתחי תשובה באבן העזר. הספר נמצא לפניי, ותוכלו לעיין בו בעצמכם אחר כך. בפתחי תשובה, בסימן ד׳, הוא מביא שהגאון מליסא, בעל החוות דעת, סבר שעל פי רש״י בקידושין ס״ח, כאשר ילד נולד לאב שאינו יהודי, יש צורך בגיור. הוא אומר שלגוי יש ייחוס, יש אצלו מושג של אבהות ושושלת. לגוי יש ייחוס, בשונה מעבד שאין לו ייחוס. וכאשר ילד נולד לאם יהודייה ולאב גוי, עדיין יש לו ייחוס לאביו הגוי. כשהוא עובר גיור, הקשר הזה לאביו הגוי מתנתק, ואז הוא נעשה יהודי גמור. אבל עד אז יש צורך בגיור. זו אפוא דעה שקיימת, וכנראה מה שהרבי מציע כאן הוא שלחומרא,
25:13 Speaker 2 Still the same. Really? Don, you have the same problem. It's not working. Possibly by the underfloor heating. Go chill a minute. So there we go. That we have here a letter-- a couple of answers of the Rebbe. In the case of a father Jewish-- mo-mother Jewish, father not Jewish, that there may be a question of geyrus. Now, let's-- the Rebbe, in this place, he gives a reference. In this letter, he gives, "Ayin gam kein, pische teshuva, Even HaEzer, siman dalet," He refers us to the Piskei Teshuva in Even HaEzer. So, um, I have that in front of me. You can look it up yourself later. In Piskei Teshuva, in siman dalet, he quotes here that the, the Goan of Lisna, that's the Habas Das, he felt that based upon the Rashi in Kidushei Sotah es, that the-- when a child is born to a non-Jewish father, there is a need for geyrus. And he says that a goy has got yichus, the idea of fatherhood, lineage. A goy has lineage. Like, an eved does not have lineage. And when the child is born from a Jewish mother and a goy father, he still has a lineage to his goy father. When he goes through a geyrus, then he will be disconnected from his goy father, and then he becomes a full-fledged Yid. But until then, there is a need for, uh, a, a, a, is, is-- a, a need for geyrus. So there is this opinion, and probably what the Rebbe is suggesting here, l'chumrah,
27:11 דובר 2 יש לערוך במקרה כזה תהליך של גיור, כדי שיהיה יהודי לכל הדעות, לפי כל הפוסקים. מה שהיה בעיניי מפתיע מאוד בפסק הזה הוא שאם כך, מתעוררת שאלה לגבי עריכת ברית מילה בשבת לילד שאמו יהודייה ואביו אינו יהודי. לפי החומרא הזאת, לא יהיה מותר לערוך את הברית בשבת. נעבור לשאלה הבאה. מישהו שלח לי תמונה של מגש לחלות. אשלח את התמונה. על המגש כתוב באותיות זהב: ״ברוך אתה ה׳ אלוקינו מלך העולם המוציא לחם מן הארץ״. כלומר, שם ה׳ מופיע באותיות זהב המוצמדות למגש לחלות. השם נכתב כשתי אותיות יו״ד, אבל ״אלוקינו״ נכתב עם ה״א. והשאלה עכשיו היא אם מותר להשתמש במגש הזה. ממה שאני רואה בספרים בני זמננו, אילו היה שם ה׳ כתוב על מגש, לא היה מותר להשתמש בו. הדבר היה מקנה למגש כולו מעין קדושה, והשימוש בו היה בלתי ראוי; היה לו מעמד של קדושה. שאלה נוספת שהגיעה השבוע היא משליח שנמצא באחד האיים בים התיכון. זו הפעם הראשונה שהוא נמצא שם בשנת שמיטה, והוא שואל אם מותר לו להביא אתרוגים מארץ ישראל, לייבא אתרוגים מארץ ישראל עבור הקהילה שלו. הרי לאתרוגים מארץ ישראל יש דין של שמיטה. האם מותר לייצא פירות שביעית?
27:11 Speaker 2 one should do a, a process of geyrus in this ca-case to make him, uh, um, a ge-a goy, uh, a Yid l'kol elul, according to all poskim. What struck me very, um, amazing about this psak, and if so, this would raise a question of doing a bris on Shabbos for a child whose-- a boy whose mother is Jewish and father isn't. According to this chumrah, one wouldn't be allowed to do the bris on Shabbos. Um, let's move on to the next question. Someone sent me a challah dish. Let me send, send a picture. Uh, the challah dish, which has got, uh, in gold, it's got, um, written, "Baruch ata Hashem, elokeinu melech ha-olam, hamotzi lechem min ha'aretz." So it's got in gold lettering, stuck onto this challah dish, um, Hashem's name. Now, Hashem is written Yud Yud, but elokeinu is written properly with a He. Um, and so now, are you allowed to use this dish? So what I'm seeing in contemporary sfarim, that if you did have Hashem's name written on a dish, you wouldn't be allowed to use that dish. It would be-- kind of make the whole dish, um, sacred, and it would be in-in-inappropriate, uh, to use that dish. It would be like a status of kedushas. Another question which came in this week is a shliach somewhere in, uh, one of the islands in, in one of the, um, the Mediterranean, Mediterranean islands. And he's asking, it's the first time he's there for, uh, Shemitah. Is it okay to use
28:54 דובר 2 יש כאן עניין אחד, באופן כללי, של קדושת שביעית. אבל יש עניין נפרד: איסור דרבנן להוציא פירות שביעית מן הארץ. דברים שקונים כאן בשוק — באנגליה אפשר לקנות הרבה מוצרים של שביעית — זו הפרה של דיני שמיטה, כי לא אמורים למכור מוצרי שביעית בחוץ לארץ. לפני כמאה וחמישים שנה היו חלוצים בארץ ישראל שגידלו אתרוגים. אם לא היו מתירים להם למכור את האתרוגים שלהם בחוץ לארץ, לא הייתה להם פרנסה במשך שנה. הם היו במצב נואש מאוד; אלה היו זמנים קשים מאוד. לכן הם שאלו את הרבנים של אותה תקופה. הרבנים אמרו שהסיבה לאיסור להוציא פירות שביעית מן הארץ היא כדי שתהיה אספקת מזון מספקת לתושבי ארץ ישראל. אם יתחילו לייצא את הפירות, לא יישאר מספיק לצריכה המקומית. אבל במקרה הזה, אמרו, יש חריג לכלל. כי אם לא ייצאו את הפרי, את האתרוגים מארץ ישראל, ליהודים בארץ ישראל לא יהיה מה לאכול. על הבסיס הזה, הרבנים של אותה תקופה, לפני כמאה וחמישים שנה, התירו לייצא אתרוגים מארץ ישראל לחוץ לארץ, בגלל מצוקת הפרנסה הקשה מאוד של היהודים שם. נחזור לשאלה המעשית: האם יש בסיס להתיר ייצוא אתרוגים מארץ ישראל? יש מקילים. האם זה הדבר הרצוי לכתחילה? התשובה היא לא. למעשה, אם אפשר להסתדר בלי זה, זה מה שמומלץ.
28:54 Speaker 2 esrogim from Eretz Yisrael to bring, uh, in, to bring, import esrogim from Eretz Yisrael for his community? So now, the esrogim of Eretz Yisrael will have the din of Shemitah. Is it allowed to export Shemitah? So this, there's one issue which is b'chlal of, uh, that's kedushas t'ruias. But there's a separate thing, that there is a isur d'Rabbonan to export Shemitah produce over to, uh, out of the country. So that which you buy in the market here, you can buy in England, you can buy a lot of Shemitah stuff. We don't-- That, that's a violation of the dinim of Shemitah because they shouldn't be selling Shemitah stuff overseas. Going back about a hundred and fifty years ago, there were the pioneers in Eretz Yisrael, and they were planting the esrogim. And they, uh, if they would not be allowed to sell their esrogim overseas, they would not have parnasah for a year. And they were ve-very, very desperate about this. It's very difficult times. And so they asked the Rabbonim at the time, who said that the reason for not exporting Shemitah produce is so that there should be ample provision of, of, uh, of food for the people in Eretz Yisrael. So if they're gonna start exporting, there's not gonna be enough for lo-locally. So here, they say, but in this case, there's an exception to this rule. Because if they're not going to export the fruit, the esrog of Eretz Yisrael, then the Yidden Eretz Yisrael not have what to eat. So on
30:24 דובר 2 שאלה אחרונה להיום: מישהו שאל אותי אתמול, או לפני יומיים, על המילים ״אלוקים אחרים״, המופיעות בתחילת הפרשה של היום. האיש הזה אינו חסיד ליובאוויטש. הוא לקח כרך של לקוטי שיחות על פרשת השבוע, וראה שכתוב שם ״אלוקים אחרים״ בקו״ף. הוא שאל על כך, ואמר שהוא לא לגמרי מופתע: גם בנועם אלימלך כתוב ״אלוקים אחרים״ בקו״ף. אבל הוא שואל למה. הרי כשאנחנו רוצים להימנע מאמירת שם ה׳ לבטלה, אנחנו אומרים ״אלוקים״ בקו״ף במקום בה״א, מתוך כבוד. אבל כאן מדובר בעבודה זרה, ואין צורך לכבד עבודה זרה. אז למה לא לומר את המילה בה״א? השאלה הזאת נידונה למעשה על ידי הרבי; אפשר למצוא זאת בלקוטי שיחות, כרך כ״ד, עמוד 453. וכך הוא כותב.
30:24 Speaker 2 that basis, the Rabbonim at the time, let's say a hundred and fifty years ago, did allow the exporting of Eretz Yisrael esrog, esrogim to chutz la'aretz because of the desperate, desperate, um, situation of the parnasah for the Yidden there. So coming back to the practical, uh, the answer, is there a basis to export Eretz Yisrael esrogim? There are mechulim. Is it ideal? And the answer is no. Actually, if you can manage without it, that would be recommended. Um, one last question for today, and that is that someone asked me yesterday, two, two days ago. That's fact, espe-- in the word Elokim Acherim, which is the beginning of today's Parsha. And this man is not a Lubavitcher. He picked up a Likutei Sichos of this week's Sefer. And it has there the word Elokim Acherim spelled with a Kuf. And he questioned that, and he says he's not totally surprised. In the Noam Elimelech also, he has Elokim Acherim written with a Kuf. But he's asking why. Why, if it's Aveh dezarah, so we, we say we don't want to say Hashem's name in vain, so we say Elokim with a Kuf instead of with a He out of respect. But if it's Aveh dezarah, there's no need to respect Aveh dezarah. So why is it not-- why shouldn't we say with a He, um, in a... So this, this question actually was addressed by the Rebbe in, uh, you can find it in Likutei Sichos volume twenty-four, page four fifty-three. And he writes the following.
32:01 דובר 2 בתשובה לשאלתך, כך נוהג העולם: כשאומרים ״אלקים אחרים״ על עבודה זרה, אומרים ״אלקים״ בקו״ף, אף שמדובר בעבודה זרה. ואולי יש לקשר זאת עם פירוש הרמב״ן בדברים, פרק כ״א, פסוקים כ״א–כ״ב, שחשש וכו׳. הרבי אומר שאולי הסיבה לכך שגם כשמדובר בעבודה זרה משתמשים בביטוי ״אלקים אחרים״, ולא כותבים בה״א, מבוססת על דברי הרמב״ן. אז עיינתי ברמב״ן, ואשתף אתכם בדבריו. הוא מפרש את הפסוק העוסק בדינו של אדם שנתלה. ממיתים אותו בתלייה, ואז נאמר: ״לא תלין נבלתו על העץ״ — אל תשאיר את גופתו תלויה על העץ; ״כי קבור תקברנו ביום ההוא״ — יש לקבור אותו באותו יום; ״כי קללת אלהים תלוי״ — כי תלייתו היא ביזיון כלפי הקב״ה. ומה סוף הפסוק? ״ולא תטמא את אדמתך״ — שלא יטמא את הארץ. לרמב״ן יש כאן דיון ארוך יותר, והוא מתייחס למה שרש״י מביא על שני אחים: אחד מהם מלך, והשני פושע. הפושע נתפס ונתלה, אבל יש בכך ביזיון למלך, מפני שהפושע דומה לו. הביזיון של מי שדומה לו הוא ביזיון גם למלך. עכשיו, יש
32:01 Speaker 2 M-in response to your question, Mur Ge'ul Vefi HaOlam. It is common practice, the Olam, this Nahemish Olam, will say Elokim Acherim in reference to Aveh dezarah, and they would say it with a Kuf, even though they're talking about Aveh dezarah. Ve'ulai yesh lekasher im pirush haRamban, Devarim, um, uh, twenty-one and twenty-two, kenan chulus shechoshash chulu. Rebbe says perhaps the reason why even for Elokim Ach-- for Aveh dezarah we use the term Elokim Acherim rather than saying with a He is, uh, based upon the Ramban. So I looked up the Ramban, which I'm gonna share with you. It's on the Pasuk of the din of if a person had been hanged. They're put to death by hanging. So then it says, "Lo sol limivlosai al ha'etz." Do not leave the dead body, the corpse, hanging from a tree. "Kikover tikberenu bayom hahu." You should surely bury him on that very day. "Ki kilalas Elokim tolu." Because the disgrace of Hashem is hanging. Um, what's the end of the Pasuk? Um, "Ve'es hatamei stad maras marascha." He shouldn't defile the land. On this, the Ramban has got a longer discussion, but he, he refers to, um, Rashi mentions about two people, two brothers. One is a melech, and one is a, a, a gangster. And the gangster was caught, and he was hanged. Um, but the king is disgraced because his, his, his parallel, so to speak, his, his, his, his, his disgrace. So the disgrace of the parallel is a disgrace for the king. Now, there's
33:53 דובר 2 סיפור בספר יוסף, או יהושע, שאחרי שכרתו ברית עם אנשי גבעון, התאחדו כמה עמים, כמה מלכים בכנען, בארץ כנען, כדי לתקוף את היהודים. הם תקפו את גבעון, והיהודים הגנו עליה. התנהלה מלחמה שלמה, ויהושע הנהיג אותם בקרב. אחר כך הם תפסו חמישה ממלכי הצבאות ההם. המלכים נלכדו במערה, ולאחר מכן נתלו. ואז יהושע אמר: לא נשאיר אותם תלויים; נקבור אותם. על כך הרמב״ן אומר: ״ומן הלאו הזה קבר יהושע מלכי כנען ביומם״. בגלל הלאו ״לא תלין נבלתו״ קבר יהושע את מלכי כנען באותו יום. אף שאין לזה קשר לביזיון של מגדף — הם לא אמרו דבר נגד הקב״ה — זה כן קשור ל״ולא תטמא את אדמתך״. אבל הנה הנקודה הבאה, שאנסה להסביר: ״או שחשש לקללת אלהים מן המשל של שני האחים״. כלומר, הוא חשש שיש כאן ביזיון כלפי הקב״ה, כמו במשל של שני האחים. אז מה הרמב״ן אומר? שמצוות הקבורה, במקום להשאיר את האדם תלוי, חלה אף שאותו אדם הוא רשע. כי יש מי שדומה לו ואינו
33:53 Speaker 2 a story in Yosef or Yehoshua where they-- when they, uh, after they made the pact with the people of Givon, then a, a number of nations, number, a number of kings in Canaan, Eretz Canaan, got together to attack the Yidden, to attack-- they attacked, attacked Givon, and the Yidden protected Givon. So there's a whole battle, and Yehoshua led them in the battle. And they then captured five kings of those armies. They were trapped in a cave, and then they, and then they were hanged. And then Yehoshua said, "We're not going to leave them hanging. We're going to bury them." So on this, the Ramban comments, "Et min halav hazeh kova Yehoshua malchi Canaan be'yomom." It's because of this, "Lo sol limivlosai," because of this lav, Yehoshua buried the kings of Canaan then. Although it's got nothing to do with disgrace of m-of magadeif. They hadn't said anything against Hashem. It's nothing to do with that. But it has got to do with, "Lo tumah se'omeretz," um, as it says, "Ve'es hatamei stad marascha." But here's the next point which I'm going to try, going to try to explain. "Osh shechoshash nekilalas Elokim min hamoshel shel shnei ha'achim." Or that he was concerned that it is a disgrace for the Eibishter, like the moshel of the two brothers. So what is the-- Ramban is saying that the mitzvah of burying rather than leaving hanging is even though that person is a roshe, but because he's got a counterpart who is, who is, uh, who is not
35:31 דובר 2 רשע, ולכן אין לבזות את האחד, כדי שהביזיון לא יפגע גם במי שרוצים לכבד. ייתכן שזה מה שהרבי אומר כאן: אם נשתמש בשם ״אלהים״ ביחס לעבודה זרה בדרך של ביזיון, הדבר עלול להשפיע איכשהו על היחס לשם ״אלהים״ גם כשמדובר בקב״ה. לכן, כשמדובר בעבודה זרה, איננו אומרים ״אלהים״ בה״א, אלא ״אלקים״. במילים אחרות, כשמדובר בדיינים — אינני יודע. אבל כשמדובר בפולחן, הכוונה כאן היא: אל תשתמשו בשם ״אלהים״ בה״א בדרך של ביזיון, כי הדבר עלול להשליך גם על האופן שבו מזכירים את הקב״ה, ולגרום למידה של חוסר כבוד. ולכן גם כשמדובר בעבודה זרה אנו אומרים ״אלקים אחרים״. טוב, זה מה שרציתי לשתף אתכם הערב. בעזרת השם, בשבוע הבא נחזור לפעילות טובה יותר. אני מאחל לכולכם שבת שלום, חודש טוב וכתיבה וחתימה טובה. תודה שהייתם איתנו כל הזמן הזה.
35:31 Speaker 2 the roshe, therefore, don't disgrace this one because it shouldn't have a disgraceful, uh, impact on the one which you, uh, want to respect. Possibly, this is what the Rebbe is saying here. That to use Elokim Acherim in a disgraceful way for Aveh dezarah, but that would somehow possibly filter and also be used the name Elokim disrespectfully even for the Eibishter. And as a result, um, we-- when it comes to Aveh dezarah, we don't say Elokim with a He. We say it Elokim. So in other words, when it perhaps-- when it's got to do with Dayyonim, I don't know. When it, when it's got to do with, with, um, with, with worship. So what's being said here is, "Don't use the term, um, Elokim with a He in a disrespectful way because the-- because that would have a bearing as if also when you're referring to Hashem, it would also have a degree of disrespect." And therefore, it remains, um, we say by Aveh dezarah, we also say Elokim Acherim. Okay, that's the, uh, what I have to share with you tonight. Um, Bes Hashem, next week, we should be up and running better. And I wish you all a Guten Shabbes and a Guten Chodesh and a Kasiva v'chasima tova. Thank you for bearing with us all this time.