תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 76 · 2022-07-22 · 55:29

פינחס תשפ״ב

תיאור הפרק

1) האם מותר לקבל החלטה על פי גורל? 2) לצערי, הוריי גרושים. אשתי ואני עומדים להשיא את בתנו בקרוב אי״ה. אמי אומרת לי שלא להזמין לחתונה את אחיותיו של אבי. האם אני חייב לציית לה? 3) כשעושים קידוש על כוס יין גדולה, האם יש עדיפות לשתות את רוב תכולת הכוס, או שדי בשתיית רוב רביעית? 4) האם אפשר להשתמש בעלי דפנה לבשמים בהבדלה? 5) בימי תענית יש אצלנו מניין, אבל רוב המתפללים אינם מתענים. האם על החזן לומר ״עננו״, והאם יש לקרוא בתורה? 6) אבקש הדרכה: בפעם הקודמת שתשעה באב חל ביום ראשון, אשתי לא יכלה לצום. הבדלתי עבור אשתי ובני הקטן, ובני שתה את היין. האם נהגתי נכון? 7) בית תמחוי שלנו קיבל פנייה מבית אבל, ר״ל: נשאר להם מזון רב, והם רוצים למסור אותו למשפחות נזקקות. האם הדבר מותר? 8) הערה: בשיעור הקודם התרתם לקנות מוצרים של חול מגופים העוסקים בעבודה זרה. היה אצלנו מקרה שבו בריכת השחייה היחידה שהייתה בה הפרדה שייכת לכנסייה. רב הורה לנו שלא להשתמש בבריכה, משום שהתשלום יתמוך בפעילות הכנסייה. אבקש הבהרה: 9) כמוזיקאי מקצועי, האם מותר לי להאזין להקלטה של ביצוע מוזיקה שאינה דתית, שהתקיים בכנסייה תוך שימוש בעוגב שלה? 10) מוהל ערך ברית מילה ולאחר מכן הגיע לבית הכנסת לתפילת שחרית. האם נוכחותו פוטרת את המתפללים מאמירת תחנון? שו"ע יו"ד סי' קעט ס"א. ראה שו"ע יו"ד סי' רמ סט"ו שאין לציית להורה לעבור על דברי תורה. ועוד יש לדון אם פקודה זו בכלל כבוד ומורא, כי אין זה שייך לה אישית. ראה ס' אוצר כבוד אב ואם אות תשיז. ראה שוע"ר סי' תעב סי"ט. אולי י"ל שבד' כוסות יש דגש על כוסות, משא"כ בקידוש וכו' שנוגע רק היין. ראה סדר ברכת הנהנין פי"א ה"ט. ראה שו"ע או"ח סי' תקסו ס"ג וס"ו ובמשנ"ב שם; ספר המנהגים-חב"ד ע' 45; נתיבים בשדה השליחות ח"ב ע' 54 ואילך. ראה נטעי גבריאל – בין המצרים פצ"ה ס"ה ובתשובה י"א בסוף הספר. בתחלת דבריו מביא מהרמב"ן והרשב"א שבכה"ג אין חיוב הבדלה כלל, כיון שבת"ב אנו עניים מרודים, והרי "הענו" אין חיוב להבדיל על הכוס (ברכות לג ב). והרא"ש (תענית פ"ג סי' מ) ס"ל כבה"ג שחייב להבדיל במוצאי הצום, והכי קי"ל (או"ח סי' תקנו). השאלה היא אם יש חיוב באמצע הצום, שאז יכול להבדיל לאשתו, והיא יכולה להבדיל לעצמה. וצ"ל שלדעת הרא"ש איכא חיובא. ואילו היינו פטורים מלהבדיל במוצאי שבת זו על כוס של יין, לא ייתכן שחיוב זה יחזור במוצאי הצום. בספר שמירת הגוף והנפש סי' רב מביא הקפידא על לקיחת חפצים מבית האבל ר"ל, ושי"א שזהו דוקא בבית שהנפטר מת בו. ויש דוחים המנהג כי אין לו יסוד. ובכל אופן נראה שלזרוק לפח יותר גרוע. רמ"א יו"ד סי' קמה ס"ג ובש"ך סק"ז שם. ראה שו"ת מהר"ח אור זרוע סי' קעה. בכללות דין שיתוף לע"ז – ראה ס' שבע מצוות השם (ויינר) ע' צט-קג. ראה שו"ת שבט הלוי ח"ח סו"ס כד.

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:00 דובר 1 ערב טוב. ברוכים הבאים לשיעור הערב, פרשת פינחס. ניגש ישר לשאלות שהגיעו במהלך השבוע האחרון. מישהו שלח לי הודעה ביום שישי שעבר אחר הצהריים, ושאל אם מותר להשתמש בגורל כדי לקבל החלטות. ייתכן שהוא מארץ ישראל, ולכן כבר קראו שם את פרשת פינחס בשבוע שעבר. הוא שואל: האם מותר לנו להשתמש בגורל כדי לקבל החלטות? למעשה, מפורש בשולחן ערוך להפך. לפניכם, ביורה דעה סימן קע"ט: ״אין שואלין בחוזים בכוכבים״ — אין פונים לאסטרולוגים כדי לקבל הדרכה — ״ולא בגורלות״. כלומר, אם שתי האפשרויות שקולות לגמרי, ואדם אומר: ״אטיל מטבע. אם יֵצא עץ, ניסע לחופשה בסקוטלנד, ואם יֵצא פלי, ניסע לחופשה בצרפת״ — זו דוגמה אקראית לקבלת החלטה על פי גורל, וזה אינו מותר. יש גורלות שאנשים מכירים, כמו גורל הגר"א. יש גם גורל של פתיחת ספרים. אלה מבוססים על התורה, ולכן יש היתר לעשותם. וכמובן, אנשים משתמשים באגרות קודש ומקבלים מהן הכוונה. אפשר לראות על כך בספר ״חקרי מנהגים״ של הרב גוראריה; הוא

00:00 Speaker 1 Good evening. Welcome to tonight's Shiur, Parshas Pinchas. And, uh, we'll go straight to the questions which have come in during the past week. So someone called me up, uh, texted me on last Friday afternoon, asking about whether it's okay to use a goral to make decisions. Now, possibly this is actually someone from Eretz Yisrael and so already they were reading Parshas, uh, Pinchas last week. So he's asking, are we allowed to use goral to make decisions? So actually, it's meforsha in Shulchan Aruch to the contrary. Uh, here you have in front of you, in siman kuf ayin tes Yoreh Deah. Ein shoealin bechozim bekochavim. One should not be consulting stargazers for-- astrologers for, uh, guidance. Velo be goralis. Nor should one be doing lots. In other words, if you have a totally, uh, even one way or the other, you say, "I'll flip a coin, it's heads or tails. If it's heads, we're going to, um, Scotland for holidays, and if it's tails, we're going to France for holidays." That would be, um, making a decision, random example, of making a decision based upon a goral, and that, that would not be okay. There are goralis where people know about the goral Hagarul. There's a goral of, of, of opening Seforim. So those are because they are based upon Torah. So there are-- there, there is license to do that. And obviously, people are using, uh, Igris Kodesh and drawing guidance from that. So you can see in Rabbi Gerari's Sefer Chikkurim and Hagim, he

01:59 דובר 1 דן בזה. אבל כשמדובר בגורל פשוט, מעניין מאוד שמצד אחד, בחלוקת ארץ ישראל, הגורל נעשה על פי ציווי אלוקי. ויש גם מקרה שבו, למשל, לגבאי יש עליות או כיבודים לחלק, ויש כמה מועמדים. שימוש בגורל כדי להכריע ביניהם הוא דבר מותר. כך גם כשעושים גורל על כרטיס — מי יזכה בכרטיס לנסיעה לרבי, או לנסיעה לחתונה. גורל כזה נועד להכריע בין אנשים ולקבוע מי יזכה. אבל להשתמש בגורל כדי לקבל החלטה אישית, כשאין זה גורל המבוסס על התורה, כמו פתיחת ספרים וכדומה, אלא סתם הטלת מטבע — כאן יש הלכה ברורה בשולחן ערוך שהדבר אסור. נעבור לשאלה הבאה. ביום שישי שעבר ישבתי בבית המדרש וקיבלתי שיחת טלפון לא שגרתית. אפילו לא ידעתי מי המתקשר. הוא אמר לי שהוא עומד לחתן אחד מילדיו בשבועות הקרובים. הוריו, למרבה הצער, גרושים, וכולם גרים בלונדון. לאביו יש כמה אחיות שגם הן גרות בלונדון, ואמו עומדת על כך שלא יזמין את מי שהיו גיסותיה. אין לה—

01:59 Speaker 1 talks about that. But just a simple goral. So this is very interesting that whilst to divide the land where it's Yisrael, the goral was, uh, is this, you know, divinely, uh, sanctioned. And, and then you have also, for example, where there would be, uh, a question of, let's say, a gabai has, uh, aliyas or privileges, and there's different candidates for that. So to use a goral to arbitrate, that is acceptable. And yet, when it comes to making a goral for a ticket, who's gonna go to, uh, you know, win a ticket to go, uh, to, to the Rebbe, go to, to a chasuna. This kind of goral is done to arbitrate between A and B to choose who's gonna be privileged. But to use a goral to make your own decision, but it's not a Torah-based goral as in like, uh, using Seforim, et cetera, just to flip a coin or something like that. So here you have a clear halacha in Shulchan Aruch that that isn't allowed. Let's go on to the next question. And here on last Friday, I have-- I'm sitting in the Beit Midrash, and I get an unusual phone call. I don't even know who it is. And he says that I'm marrying off a child in the ne- in the next few weeks. And my parents, unfortunately, are divorced, all living in London. My father has several sisters who also live in London. And my mother is, uh, insisting that I do not invite her ex-sisters-in-law. Now, she doesn't

03:39 דובר 1 כך הוא סיפר לי — אין לה בעיה אישית איתן; היא מסתדרת איתן. הבעיה שלה היא שהיא אינה רוצה שבעלה לשעבר ייהנה מכך שאחיותיו ישתתפו בשמחה שלהם. הוא שאל אם הוא חייב לשמוע בקול אמו בעניין הזה. ובכן, במצוות כיבוד אב ואם, עיקר המצווה הוא לדאוג לצורכי ההורים, לכבדם ולכבד את צורכיהם, וכן הלאה. אבל האם הורה יכול להורות לי לנסוע לחופשה בסקוטלנד ולא בצרפת? הרי אין לזה קשר לחייו שלו; הוא פשוט מכתיב לי מה לעשות בחיי. לא כל כך פשוט שבאמת יש להורים סמכות שאני חייב לשמוע בקולם בדבר שאינו נוגע להם. אין פירוש הדבר שמותר לבזות אותם או לסתור את דבריהם, אבל השאלה אם יש להם סמכות להכתיב לי כיצד לנהוג בעניינים שאינם נוגעים להם — היא שאלה של ממש. אבל גם בלי ללכת בכיוון הזה, ראיתי כאן הלכה. ובכן, כאן מדובר ביחס שבין אב לאם. זה ביורה דעה סימן ר"מ סעיף י"ד: אם האב והאם מבקשים שניהם מהבן לתת להם לשתות, עליו להקדים את אביו לאמו, מפני שגם האם חייבת בכבוד בעלה.

03:39 Speaker 1 have-- So he tells me he-- she doesn't have an issue with them personally. She gets along with them. The-- H-her issue is that her ex-husband should not be able to have the, uh, benefit of having his, uh, sisters joining in at their simcha. So he's asking, does he have to listen to his mother about this? Now, actually, in the mitzvah of Kibbud Av Va'em, the mitzvah is primarily to provide the parents, uh, their needs, to honor them and their needs, to respect their needs, et cetera. But th- whether a parent can tell me whether to go on holiday to Scotland or to France, there's no, you know, is-- it, it nothing to do with their, uh, own li- own lives. It's just dictating something which I should do in my life. It's not so poshut that they really have that, um, authority that I'm, I'm, I'm chayyav to listen to them if it's something which doesn't affect them. Doesn't mean you can say besurein and be in-- and contradict them, but whether they have the authority to dic- dictate how I should do things which are not affecting them is actually quite questionable. But, uh, without even g- taking that route, I saw here that it-- she, uh, uh, we have a halacha. Well, here we have between a father and mother. F- this is Yoreh Deah siman reish mem if you're daled. If the father and mother both ask him to give them a drink and say he should give the moth- the father

05:17 דובר 1 אולם, אומר השולחן ערוך, אם הם גרושים, האב והאם שווים בקדימותם. כאן, לעומת זאת, הרגשתי שהמקרה נוגע להלכה הבאה: אם אב או אם אומרים לבנם לעשות עבירה, אין לשמוע בקולם ולעשות דבר המנוגד לתורה. התחושה שלי הייתה שלהורות לבן לגרום צער לאביו, בכך שאחיותיו לא יוכלו לבוא לשמחה, זה אינו ראוי. לדעתי, זו עבירה על הדיבר: לומר לבן לעשות דבר שיכאיב לאביו. אמרתי לו שהוא יכול להזמין את דודתו, ולנסות איכשהו להרגיע את אמו. זו כבר שאלה של דיפלומטיה, אבל בסדר. נמשיך. מישהו שאל אותי בתחילת השבוע: כשעושים קידוש, האם יש עניין לשתות את כל כוס היין? או ש... לפניכם שולחן ערוך אדמו"ר הזקן, בדיני ליל הסדר, וכאן רואים את הדבר בבירור. ובכן, נקרא את זה בקצרה: יש אומרים שבליל הסדר יש מצווה לשתות את

05:17 Speaker 1 before the mother, because the mother also has a chiluk of honoring her husband. However, says the Shulchan Aruch, if they are divorced, then they are equal priority, father and mother. Here, however, I felt that this comes into the next, um, uh, halacha, where if a father or that mothe- mother tells the son to do an aveira, whether it's an aveira, mitzvah asa, aveira asa, then one should not be listening to the parent to do something against Torah. My feeling is here that, that to, to, to, uh, instruct the son to, to, uh, cause pain to the father, that he can't invite his sis-- he can't have his sisters coming to the simcha, I think it was, was, uh, out of order. I think it's, uh, la aveira al diba. Telling the son to do something which will upset the father. And, um, I told him that he can invite his aunt and, um, somehow try to calm his mother down. That's, that, that's, uh, whatever. That's a diplomatic issue, but fine. Let's move on. So someone asked me some time at the beginning of the week, when it comes to Kiddush, is there an emphasis to drink the whole cup of wine? Um, or is, uh, is, or, or... So the, what you have in front of you is Alter Rebbe's Shechinach, the din of, of the Seder night. And here you see very clearly-- Well, let's just quickly read this. There are those who say that Seder night, there's a mitzvah to drink the

06:56 דובר 1 את כל כוס היין, גם אם היא מכילה כמה וכמה רביעיות. הוא אומר: ״אף על פי שבקידוש של שאר ימים טובים ושבתות די בשתיית מלוא לוגמיו, כלומר רוב רביעית, בליל פסח...״ זו שיטת הרמב״ן, שלפיה ליל פסח הוא דין אחר, והיא מבוססת על דברי הגמרא בעניין שתיית כל הכוס או רוב הכוס. אחרים אומרים שכאשר הגמרא מדברת על רוב הכוס, כוונתה לרוב רביעית. וזה המנהג הרווח: גם בליל פסח די ברוב רביעית. אבל בסעיף הבא העצה היא שבליל פסח, כדי לחוש לשיטה הראשונה, יש לשתות את כל הכוס. לכן עדיף לקחת כוס קטנה יותר ולשתות את כולה, מאשר לקחת כוס גדולה ולשתות ממנה רק רוב רביעית, וכן הלאה. יוצא אפוא שבליל פסח יש דגש על שתיית כל הכוס, ואם לא — רוב הכוס. הדבר אינו חל על שבת או על ימים טובים. בהם, לכתחילה, די במלוא לוגמיו. למה יש הבדל? לא ראיתי הסבר לכך במפרשים, אבל אני רק מעלה הצעה. בשאר ימים טובים, בשבת ובקידוש, העניין הוא שמשבחים את הקב״ה עם כוס יין, והיין מוסיף לשבח.

06:56 Speaker 1 entire cup of wine, even if it contains several times the revi'it. He says, "Although Kiddush of other Yomim Tovim and Shabbos, it's enough to drink melei lugmav, the majority, like a, a cheekful, which is a majority of revi'it. However, the night of Pesach, for the talis Pesach..." So this is the shitah of the Ramban, who says that the night of Pesach is a different din, and here it's based upon a notion of the Gemara about drinking the entire cup or the majority of the cup. Others say when it says in the Gemara about having the majority of the cup, they meant the majority of a revi'it. And that's the common minhag, to say that even Pesach by night, it's enough to have revi-- revi'it. But then the advice in the next paragraph is that Pesach night, in order to be choshesh the first shitah, that you should finish the whole cup, so better take a smaller cup and drink the whole one rather than having a big cup and only having a revi-- revi'it, et cetera. So what it boils down to is, uh, that Pesach by night, there's an emphasis on drinking kol hakos, and if not, rove hakos. That doesn't apply to Shabbos or Yomim Tovim. There, l'chatchilah, it's melei lugmav, and that's enough. Um, why is there a difference? This I haven't seen in meforshim, but I'm just saying and, and suggesting. By other Yomim Tovim, Shabbos and, uh, like, and Kiddush, the issue here is, you praise Hashem and you have

08:36 דובר 1 כך גם בברכת המזון, וכך גם בחצי. זו שירה על היין. כמובן, היין צריך להיות בכלי, ולכן יש כוס. אבל הדגש אינו על הכוס; הדגש הוא על היין, המלווה את השירה, את השבח. בליל פסח יש דגש על כוסות: ארבע כוסות, והדבר קשור לכוסות ישועה ולכוסות של פורענות. תהיה אשר תהיה הסמליות של הכוסות, בהחלט יש דגש על הכוס, מעבר לכך שהיא מכילה כמות של יין. וייתכן שמשום כך, לפי הדעה הראשונה, מדובר בכוס יין, ולכן צריך לשתות את כל כוס היין. בזמנים אחרים אין דגש כזה. מכל מקום, בשאר ימות השנה אין עניין מיוחד לשתות דווקא את כל הכוס. רוב כוס פירושו רוב רביעית, וזה מספיק. מלבד זאת, בזמנים אחרים, אם יושבים איתך עוד כמה אנשים, בדרך כלל תחלק איתם את היין. לכן לא תשתה את רוב הכוס, ולא תשתה את כל הכוס, כי אתה חולק אותה עם אחרים סביב השולחן. וזה בסדר גמור, אין בכך כל בעיה. בערך בשעה שתים עשרה במוצאי שבת קיבלתי הודעה: ״אפשר לשאול שאלה?״ עדיין הייתי בחוץ, אז השבתי בהודעה: ״כן״. וזו הייתה הבעיה שלו:

08:36 Speaker 1 a cup of wine, and that kind of enhances the, the, the praise. The same thing with bentching, the same thing with the chatzi. So it's shira al hayayin. Of course, the yayin has-- the wine has to be in a container, so there is a cup. But the, there isn't the emphasis on the cup. The emphasis is on the yayin, which is an accompaniment to the shira, to the praise. Pesach by night, there is an emphasis on kosos. Arabah kosos and it's got to do with Kosos Yeshua and Kosos of, of Punishment. Whatever the symbolism is in cups. But there's definitely an emphasis on kos, more so than just the fact that it's con-containing an amount of wine. And possibly because of this, the-- according to the first opinion, kos yayin. So you should drink the whole kos, cup of wine. Whereas other times, it's, the, the-- that emphasis isn't there. Okay, but that-- it remains that for the rest of the year, there's no emphasis dokah to drink the whole cup. The rove kos is rove revi'it. That's enough. Besides the fact, in any case, uh, other times, you usually, if you have a few people around, you're going to be sharing. So you're not gonna drink the rove kos. You're not gonna drink the whole kos because you're sharing it with other people at the table. But fine, that's no harm. So about twelve o'clock Motzaei Shabbos, I get a text. "Can I ask a question?" So I, I was still outside the-- I

10:02 דובר 1 בדרך כלל, כשאנחנו עושים הבדלה, אנחנו משתמשים בציפורן לבשמים. מעניין לציין, קודם כול, שיש כמה ברכות על ריח. כשיש מאכל בעל ריח טוב, ואתה מריח אותו בכוונה מפני שאתה נהנה מהריח, אם אלה עשבים — מברכים ״בורא עשבי בשמים״; אם זה דבר שמקורו בעץ — ״בורא עצי בשמים״. ומה קורה אם אינך יודע לאיזו קטגוריה הוא שייך? אז מברכים ״בורא מיני בשמים״. ״בורא מיני בשמים״ היא הברכה הכללית, בדומה לברכת ״שהכול נהיה בדברו״ על מאכלים: אם מאכל אינו שייך בבירור לקטגוריה זו או אחרת, מברכים ״שהכול נהיה בדברו״. ציפורן היא מקרה מעניין: איש אינו אוכל ציפורן בפני עצמה. מצד שני, משתמשים בה במאכלים, בבישול. לכן יש ספק אם לברך על ציפורן ״בורא ריח טוב בפירות״, משום שהיא משמשת למאכל, או ״בורא עצי בשמים״. בגלל הספק הזה, ההלכה היא שעל ציפורן מברכים ״בורא מיני בשמים״. אשכנזים אומרים ״בורא מיני בשמים״ בכל מקרה, ואילו ספרדים עשויים להשתמש, למשל, בנענע, ולברך ״בורא עשבי בשמים״. במוצאי שבת, אשכנזים מברכים ״בורא מיני בשמים״. בלי להיכנס לפרטים של מה בדיוק מריחים, פשוט אומרים ״בורא מיני בשמים״ ונמנעים מסיבוכים. הספרדים, לעומת זאת, נוטים יותר לברך את הברכה המסוימת המתאימה

10:02 Speaker 1 text, "Yes." So here's his problem that, um, generally, we make, we, uh, Havdalah. We use cloves for, uh, besomim. Here's interesting that, first of all, that Ashken-- There's, there's, there's several berachos for fragrance. There's a beracha on food which has a fragrance, and you smell it consciously because you enjoy the fragrance. If it's herbs, as, uh, um, borei iti b'besomim. If it's a woody substance, then it's borei ati b'besomim. And what happens if you don't know which category it falls into? So then we've got boreh min ha-besomim. So boreh min ha-besomim is the generic beracha, s-similar to bore-- to shehakol nihiyya bidvaro with foods. You know, if it doesn't clearly fall in one category or the other, it says shehakol nihiyya bidvaro. Cloves are interesting that they-- no one eats cloves on their own. On the other hand, they are included in food, in cooking, and therefore, there is a dilemma whether to say the beracha, boreh ri-choi v'pereh, on cloves because they're food, or do you say boreh ati b'besomim. So this, it's because of the dilemma. Therefore, the halakha remains that on cloves, we make the beracha boreh min ha-besomim. Ashkenazim say boreh min ha-besomim regardless. Uh, whereas the Sephardim will, uh, they will use, let's say, mint, and they'll say borei iti b'besomim. For Motzaei Shabbos, so Ashkenazim will say boreh min ha-besomim. Without going into detail what you're smelling, you just, you just say boreh min ha-besomim without getting into complications. Whereas the Sephardim are more into getting, uh, whichever, um,

11:56 דובר 1 לסוג הבושם שבו הם משתמשים. אם כן, אנחנו מברכים ״בורא מיני בשמים״. ועכשיו נחזור לשאלה שלנו על עלי דפנה. הנה מה שאומר אדמו״ר הזקן בסדר ברכות הנהנין: פלפלין וזנגביל, כלומר פלפל טחון וג׳ינג׳ר — אף שנהנים מריחם, יש אומרים שאין לברך על הרחת ג׳ינג׳ר או פלפל. הסיבה היא שפלפל וג׳ינג׳ר משמשים בעיקר לתיבול, לטעם. אין רגילות כל כך שאנשים ירימו צנצנת פלפל או ג׳ינג׳ר כדי ליהנות מריחם. לכן הם אינם עומדים לריח. לעומת זאת, קינמון וציפורן, אף שמשתמשים בהם במאכלים, רגילים להריח אותם כדי ליהנות מריחם, גם שלא כחלק מן המאכל. וכשמוסיפים קינמון או ציפורן לתבשיל, הכוונה אינה רק לשפר את הטעם, אלא גם ליצור ריח נעים. זו אחת הסיבות שמוסיפים את התבלינים האלה למאכל. אם כן, לפי דעה זו, על תבלין שמשמש בעיקר לטעם ולא לריח אין מברכים ״בורא מיני בשמים״. ויש חולקים בזה. החולקים אומרים שיש לו ריח טוב,

11:56 Speaker 1 whichever type of spice it is, just say the, the specific beracha. So, uh, so we make the beracha boreh min ha-besomim. And now coming back to our question with bay leaves. So here we have a-- This is from the Alter Rebbe's Sefer Ha-Berachos Ha-Ne'enin, and he says the following. Pilpelim, zangvil, ground pepper and, uh, and ginger. Even though you enjoy their fragrance, some say you should not make a bracha on gin- on smelling ginger or pepper. The reason is because pepper and ginger are mainly used for a seasoning, for a flavor. It's not common, ein regil utzkal kach, it's not so common for people to pick up a, a jar of pepper or ginger to enjoy the fragrance. Hence, they are not omedim leriya. They're not designated for fragrance. By contrast, cinnamon and cloves, although they are used in food, but it is common for people to smell them as a fragrance, even not as part of the food. And when-- also, when cinnamon or cloves are put into cooking, so the kavana is not only to enhance the taste, but also to create a, uh, attractive fragrance. That's part of the reason why we put these ingredients in the, in the food. So what we have here is that a, a spice which is primarily used for flavor rather than for, for fragrance should, uh, according to this opinion, does not have the bracha beruch min hashamayim. V'yesh cholkim bo zeh. Now, those who disagree and they say it's, it's got a nice smell,

13:50 דובר 1 אז אפשר לברך על הריח הזה. ולכן נכון שלא להריח בהם. יש להימנע מלהריח את הדברים האלה, כי נכנסים לספק: האם לברך או לא לברך? וכך הוא אומר גם על מי שמריח בכוונה לחם חם שנאפה זה עתה. כשעושים זאת בכוונה, נכנסים לשאלה אם צריך לברך או לא, מפני שריח הלחם הוא דבר נלווה. הרי לא אופים לחם כדי ליצור ריח נעים. אם נחזור לעלי הדפנה, השימוש העיקרי בהם הוא להוספת טעם ולא בשביל הריח. לכן יש להימנע מלהריח אותם, ואין לברך עליהם בורא מיני בשמים, לפי הכלל הידוע של ספק ברכות להקל. נעבור לשאלה הבאה. זו שאלה חשובה מאוד. אספר לכם מה קרה בשבוע האחרון. ביום ראשון האחרון היה צום, שבעה עשר בתמוז. באחת הקהילות שמחוץ לעיר הגדולה מתקשים להשיג מניין. הם תכננו שיהיה להם מניין ביום ראשון בבוקר, אבל התברר שהם ציפו לשלושה או ארבעה אורחים שהגיעו לעיירה לרגל הקמת המצבה של אביהם המנוח. האב, וממילא גם הבנים, הם כהנים, אבל הבנים אינם צמים. עכשיו, אם...

13:50 Speaker 1 so you can make a bracha on, uh, on, upon that, the fragrance. And therefore, lo chinam noiah shelo lehariach bahem. One should avoid smelling those things because you're entering in a sofek. Should you make a bracha or should you not, you not make a bracha? And similarly, he says about consciously smelling hot, freshly break-- baked bread. So to do that consciously, so you are getting into a shailesh, should you make a bracha or not? Because the fragrance of the, of the bread is obviously incidental. It's not why we bake bread to create a nice smell. So coming back to the bay leaves, they are primarily used for flavor rather than for s- for, uh, smell. And consequently, it's, it's, uh, one should avoid using them and shouldn't make a bracha beruch min hashamayim, as in the famous rule of, um, sofek brachos lehakel. Let's move on to the next question. Okay. Very important question. Now, I'll tell you what happened this past week. It was last week was, uh, this past week, Sunday, was a, uh, was a fast day. It was Shivah Asar B'Tammuz. In one of the provincial communities, so they struggle for a minyan. Well, they were planning to have a minyan Sunday morning. Uh, it turns out, however, that they were expecting three or four guests who had come to their town because it was the Hakamas Matzeva of their late father. The father, and therefore the sons, are kohenim, but they're not fasters. So now if-- it would be a

15:41 דובר 1 זה יוצר מצב מביך מאוד, וייתכן שהם אפילו משלימים את המניין לעשרה. אם הכהנים נמצאים שם ולא נותנים להם עלייה ככהנים, זו תהיה בעיה. וגם לבקש מהם לצאת מהחדר... קודם כול, אם מדובר רק באחד; אבל גם אם יש כמה מהם, ייתכן שכבר לא יהיה מניין. מצד שני, אם נותנים לאחד מהם עלייה, הרי הוא אינו צם, ובשולחן ערוך כתוב שאין נותנים עלייה ביום צום למי שאינו צם. אם כן, יש כאן דילמה. אמרתי לרב שם: ״פשוט אל תקיימו קריאת התורה״, כי מעיקר הדין צריך עשרה צמים לקריאת התורה. אני רוצה לבחון את הנקודה הזאת. זה כנראה מצב שכיח למדי בקהילות קטנות: אנשים באים לעזור להשלים מניין, אבל אינם עומדים לצום. מה עושים? האם אפשר לצרף אותם למניין או לא? נקרא את הדברים בעיון בשולחן ערוך. זה בסימן תקס״ו. מראה המקום חסר בדף; נוסיף אותו בצד. וכך נאמר שם. יש כאן שתי שאלות: אחת לגבי ״עננו״, והשנייה לגבי קריאת התורה.

15:41 Speaker 1 very awkward position, and they might even be just making up the ten. So to have the kohenim there, to not give them an aliyah as kohen, well, that's gonna be a problem. Uh, and to, to ask them to leave the room even... Well, first of all, if it's only one, but even if it's a few of them, um, you might not have your minyan. But on the other side, to give them an aliyah, to give one of them an aliyah, but they're not fasting. And, uh, that's written in Shulchan Aruch, that one doesn't give an aliyah to s- on a fast day to someone who isn't fasting. So here we have a, a dilemma. So I told the, the, the rabbi there, "Just don't do Krias HaTorah," because strictly speaking, you need to have 10 fasters for Krias HaTorah. And so I want to look at that. And, uh, and, you know, this is, however, probably a very common thing you have in smaller communities. People come out to help you with a minyan, but they're not gonna be fasting, and what do you do? Can you re- make, m-tsaref them to the minyan or not? So let's read this carefully in Shulchan Aruch. This is in Siman, um, in Siman Taf-Kuf-Lamed-Vav. It's missing-- The, the reference is missing on the, on the, uh, on the sheet. Let's just add it to the side. Well, it says the following. Ein... Now, there's two issues here. One is about Aneinu, and one is about Krias HaTorah.

17:20 דובר 1 ומעניין שדווקא ״עננו״ יעורר קושי גדול יותר מקריאת התורה, ועוד נדון בזה. השולחן ערוך אומר: ״אין שליח ציבור אומר עננו ברכה בפני עצמה״. כידוע, יחיד אומר ״עננו״ בתוך תפילת שמונה עשרה, אבל החזן אומר אותה כברכה בפני עצמה. כדי שהחזן יאמר ״עננו״ כברכה בפני עצמה, צריך ש״יש בבית הכנסת עשרה מתענים״. אומרים אותה רק כשיש עשרה צמים. בדרך כלל אנחנו מסתמכים על שישה שמתפללים, שהם רוב, ומצרפים אליהם עוד ארבעה. כאן זה לא עובד. צריך עשרה אנשים שצמים. ״אף על פי שיש בעיר עשרה מתענים״ — זה לא מספיק. צריך שיהיו עשרה מתענים בבית הכנסת. במה זה שונה ממניין רגיל, שבו שישה מתפללים הם רוב ואפשר לצרף אליהם ארבעה שאינם מתפללים? ההבדל הוא שכל אחד שייך לתפילה. כלומר, גם אדם שכבר התפלל — הלוואי שיתפלל אדם כל היום כולו. כל יהודי שייך לתפילה, ולכן הוא יכול להשלים את המניין גם כשהוא עצמו אינו מתפלל. אבל בצום, לא כל אחד צם. אם הוא אינו משתתף בצום, הוא מחוץ לעניין,

17:20 Speaker 1 And interestingly, Aneinu is gonna be a bigger concern than Krias HaTorah, and we'll s- we'll discuss this then. So the Shulchan Aruch says, "Ein l'hiyyot tzibur omer 'Aneinu' bracha bifri atzmo." As you know, Aneinu, as a yachid, we say that in Shemoneh Esrei tefillah. But the chazan says it as a separate bracha. To say-- For the chazan to say Aneinu as a separate bracha, "ela im kein yesh b'beis hak nesses asar o misanim." It's only said if there are 10 fasters. Now, normally, we rely on six people who are davening to make up your, uh... and then you have a roiv. That doesn't work over here. You need to have 10 people who are fasting. "Af al pi yen yesh beiro asar misanim," that doesn't help. You need to have 10 misanim, 10 fasters, in the, in the shul. Why is it different to a, uh, regular minyan situation where six- Daveners make up, and in that, that's a roiv, then you can have, uh, four non-daveners can join in. The difference is that not, uh, uh, well, everyone is eligible for davening. In other words, a person, even if they have daven, going to the daven, halavai y'hichez pal al odem kol ha'yin kol ha'yin. A person is, every person, every Yid is a davener. Therefore, they can make up the minyan even if they're not davening. When it comes to fasting, well, not every has-- one has to fast. If they're not part of the fast, then they are out of the picture,

18:53 דובר 1 ולכן אי אפשר לצרף אותו אפילו כמיעוט. רעיון דומה יש בזימון: כשרוצים לזמן בעשרה, גם המיעוט צריך לאכול משהו. אי אפשר לצרף אותם לעשרה אם לא אכלו, כי אינם שייכים לסעודה; הם אינם מחויבים עכשיו בברכת המזון. לכן אפשר לצרף אותם רק אם יש שבעה שאכלו פת, ולצידם שלושה שאכלו משהו. זה רעיון דומה. נחזור לענייננו. נקרא עכשיו את המשנה ברורה. ההלכה הזאת בשולחן ערוך עוסקת ב״עננו״, והמשנה ברורה דן בקריאת התורה, בקריאת ״ויחל״. הוא אומר שאם הצום חל ביום שני או חמישי, הדבר קל יותר, כי ממילא קוראים בתורה. בין אם יקראו בפרשת פינחס ובין אם יקראו בפרשת כי תשא, ממילא תהיה קריאה בתורה. לכן אין כאן שאלה של ברכה: יש כעת מקום לקריאת התורה, ולא משנה איזו קריאה יקראו, גם אם לא כל האנשים צמים. סליחה, הכוונה היא שלא משנה אם לא כולם צמים. בסעיף הבא — כלומר בסעיף ו׳, סליחה — נאמר, אולי בשקופית הבאה... כן, כאן מדובר על סעיף ו׳, שלא צריך לקרוא את

18:53 Speaker 1 so they can't even join as a minority. Uh, that, that, that similar idea when it comes to ziman. When y-y-you want to do a ziman with 10 people, the minority also have to have eaten something. They cannot be mitzarif to a minyan if they haven't eaten because they're not mechutanim, they're not eating, so what's, well, they're not mechuy to eat, not mechuy to bench at, at this point. So they, it only be mitzarif the, um, if you have seven, then it has to get rid of a nikur. Seven people have washed, now we're benching three who have eaten something. Similar idea. Okay, let's come back. Now, now let's read the Mishnah Bura. On, uh, this, uh, halacha, the Shechinach talks about aneinu. Mishnah Bura goes into Kriyas HaTeyah, reading Vayichal. So he says, "If it's a Monday and Thursday." So that makes it easier because in any case, you're going to do Kriyas HaTeyah. Whether you're going to be reading Parshas Pinchas, you're gonna be reading, um, in, in, in Ki Sisa, you're laning in any case. Therefore, there's no question of bracha. In other words, there's a slot now for Kriyas HaTeyah. So it doesn''t matter which Kriyas. It doesn't matter if they're not fasting. Uh, sorry, it doesn't matter if not all of the people are fasting. In the next, um, seif, it says, uh, I mean, seif vov, sorry. It says, perhaps in the next slide. Um, yeah, so this is, so talk on seif vov that you should not lane the

20:29 דובר 1 בתענית ציבור, מי שלא מתענה, ואם הכהן אינו מתענה, עליו לצאת מבית הכנסת, ויעלה ישראל במקומו. כלומר, מי שאינו מתענה לא אמור לקבל עלייה, אבל זה לא מעכב את קריאת התורה עצמה. כעת הוא אומר: ״אם יש שישה מתענים בבית הכנסת, אפשר לקרוא ׳ויחל׳. במנחה צריך שיהיו עשרה מתענים״. והוא אומר אותו דבר גם לגבי שחרית, אם לא מדובר ביום שני או חמישי. זו דעה אחת. יש אומרים שבתענית ציבור, מכיוון שהיא מדברי קבלה — כלומר, מכיוון שארבע התעניות הקשורות לחורבן נזכרות בתנ״ך, איפשהו במלאכי — לתעניות האלה יש תוקף מיוחד, והן ימים שנקבעו לתענית. לכן גם אם יש מי שאינם מתענים, אפשר לקרוא בתורה. וכאן הוא אומר במשנה ברורה: ״אם יש שבעה מתענים, גם זה בסדר. ואם המיעוט אינו מתענה מפני שהם חולים, אפשר לקרוא בתורה״. עכשיו, בהמשך כתוב: ״ואם יש בהם אחד שאינו משלים, לא יאמר ברכת עננו״. הוא לא אמור לומר ״עננו״. אבל הוא אומר שאפשר לומר ״עננו״ גם אם אין שבעה מתענים ויש שלושה חולים. עכשיו, בזמנו של

20:29 Speaker 1 town of Sibu, Mishloi is ane, if you're not fasting. And if the Kohen is not fasting, he should be leaving the shul and you have Yisroel instead of him. So, so, so a person who's not fasting is not, shouldn't have an aliyah, but nevertheless, that's not so crucial for the Kriyas HaTeyah. So now he says, "If there are six fasters in shul, you can read Vayichal. By Mincha, then you'd need to have 10 fasters." And he says the same thing with Mishacharis, if it's not a Monday or Thursday. That's one opinion. Some say on a town of Sibu, since there's a, it's a very divre kabbalah. In other words, since it's written in Tanakh, in, uh, where is it, Malachi somewhere, that it mentions about the four fasts which are related to the Churban. So the fasts are kind of very strong, uh, occasions that they're, they're here to fast. And therefore, even if not fasting, you, they are also mitz-- you can do a Kriyas HaTeyah. And here he says in Mishnah Bura, "If there are seven fasters, that's, that's also okay. And if the minority are not fasting because of Chayil, then you can do Kriyas HaTeyah." Right. Now, then we have here in the next piece, it says, "Ve'im yesh bohem echad she'eini mashlim lo yomer birkas anenu." He shouldn't be saying anenu. Okay, I know that he, he says that you can say anenu if there's not seven fasters and three who are chayilim. Okay. Now, in the times of the

22:19 דובר 1 אדמו״ר הצמח צדק הייתה איזושהי מגפה, ואדמו״ר הצמח צדק כתב מכתב נחרץ מאוד לבנו יוסף יצחק מאוברוץ׳, שככל הנראה היה חולני למדי. הוא מדבר על התענית, במיוחד בגלל המגפה שהייתה אז, ולכן הוא מורה לאנשים שלא לצום בתשעה באב וכדומה. בחילופי המכתבים האלה יש התכתבות עם בנו, וגם התכתבות עם בעל ה״דברי נחמיה״, רבי נחמיה מדוברובנה, שהיה מעין עמית של אדמו״ר הצמח צדק. בתשובה הזאת אומר אדמו״ר הצמח צדק: ״לעניין ׳ויחל׳, אפילו אם יש רק שלושה אנשים שמתענים, אפשר לקרוא בתורה. ואין זה דומה למה שנדון בצמח צדק, בסימן ס״ו״. כי שם, בדומה למה שאומר המשנה ברורה, מדובר בתעניות רשות, כגון בה״ב, שהן תעניות נוספות. אבל אם מדובר בתשעה באב, שהוא תענית קבועה יותר, אפשר לקרוא בתורה. וכאן הוא מקל יותר מהמשנה ברורה, שדורש שבעה מתענים לקריאת התורה: הוא אומר שאפילו בשלושה מתענים אפשר לקרוא בתורה. אבל לגבי ״עננו״ יש יותר בעיה, כי זו ברכה נוספת, ובכל זאת הוא אומר שצריך עשרה אנשים. ואם אין עשרה, אז כמו במקרה שבו

22:19 Speaker 1 Tzemach Tzedek, there was a, uh, some kind of epidemic, and the Tzemach Tzedek was very, um... He writes a very strong letter to his son, Yosef Yitzchak of Overuch, who was apparently quite sickly. And he's talking about the fasting and because of, especially because of the, uh, of the, um, um, pandemic, whatever it was. So therefore, he's telling people not to fast on, you know, on Tisha B'Av, et cetera. And in that correspondence, so there's a correspondence with his son, and there's also a correspondence with the Devarim Nechemya, Nechemya of Dubrovno, who was like a colleague of the Tzemach Tzedek. So in this, uh, letter of the Tzemach Tzedek, in this teshuva, he says, "As far as Vayichal goes, if there are even three people who are fasting, then you can do Kriyas HaTeyah. And it's not comparable to what's discussed in Tzemach Tzedek of Samach Val." Because here, similar to what the Mishnah Bura is saying, because here he's talking about voluntary fasts or like Bahabi says, which are extra fasts. But if it's Tisha B'Av, which is a more established fast, then Kriyas HaTeyah can be done. And now he's, he's more generous than the Mishnah Bura, who says seven fasters for Kriyas HaTeyah. Here he says even three fasters, you can do Kriyas HaTeyah. However, it's aneinu, that's more of a problem because it's an extra bracha, and yet the, the Shechinach says you need to have 10 people. Um, and then if you don't have 10 people, so like if you

23:56 דובר 1 החזן שכח לומר ״עננו״ במקום המיועד לכך, משלבים אותו ב״שמע קולנו״. עם זאת הוא אומר: ״אם יש שלושה שמתענים כראוי, ובוודאי יהיו עוד שבעה שיאכלו רק פחות מכשיעור״. כלומר, במקרה שמתאר אדמו״ר הצמח צדק יש שלושה שמתענים ממש, ועוד שבעה שאוכלים פחות מכשיעור, ולכן מבחינה הלכתית גם הם מתענים; ואז אפשר לומר ״עננו״. אם כן, הוא לא מתיר לומר ״עננו״ בלי עשרה שנחשבים מתענים בדרך כלשהי. צריכים להיות שלושה שמתענים כראוי, וגם האחרים מתענים במובן מסוים. מעניין שגם המשנה ברורה מדבר על כך: אדמו״ר הצמח צדק אומר ששבעת האחרים אוכלים פחות מכשיעור, והמשנה ברורה אומר שאם האחרים אינם מתענים משום שהם חולים, הם מצטרפים. הם היו רוצים לצום, אבל אינם יכולים. הדברים של אדמו״ר הצמח צדק מסוכמים בספר המנהגים. החלק הזה, לדעתי, נכתב בידי הרבי ואחר כך הוכנס לספר המנהגים. ושם הוא מפרט שלקריאת ״ויחל״ די בג׳ צמים. לגבי ״עננו״, אם יש ג׳ צמים, ועל כל פנים — כך אני מבין את דבריו — שבעת האחרים צריכים להיות כאלה שאכלו פחות מכשיעור.

23:56 Speaker 1 forgot to say aneinu, if the chazan forgot to say aneinu in the right place, then you incorporate it in Shema Kol. However, he says, "If there are three who are fasting properly, "Ubevadai yiyu oyshiva sheyoichlu rak pochas mikashir." So his, his scenario that Tzemach Tzedek is describing, you've got three who are fasting authentically, and then you have another seven who are eating, but pochas mikashir, therefore they are technically fasting, then you could say aneinu. So what you're seeing here is, though, he's not giving, um, license to say aneinu without 10 fasters by, to some fashion. Has to be three proper fasters, and then the others are also fasting after a fashion. Um, it's, it's interesting, Mishnah Bura, it also talks about, well, the alter, Tzemach Tzedek is saying the other seven are eating pochas mikashir. Mishnah Bura is saying if the others who are not fasting is because they are chayilim, therefore they're mitz, they are, um, mitzarif. They, they would have liked to fast, but they're not able to. Okay. Um, now that Tzemach Tzedek is summarized in Sefer Haminhogim, which is, uh, this part I believe is, is, um, written by the Rebbe. Later put into Sefer Haminhagim. And here he spells out, for Vayechal, Bedavod Tzomim. If there are three fasters, you can rely on Vayechal. When it comes to Aneinu on the Bedavod Tzomim, then if there are three fasters, Ve'al Kohanim, and the way, this way I understand this, he's saying that the, the others, there should be seven who

25:44 דובר 1 אבל נראה שאם שבעת האחרים אינם צמים רק מפני שאינם מעוניינים לצום, הם אינם מצטרפים למניין לעניין הזה. כלומר, יש מניין, ואולי אפשר לקרוא איתם ״ויחל״. אבל כדי לומר ״עננו״ כברכה בפני עצמה, אם אין עשרה שנחשבים מתענים בדרך כלשהי, אין לומר אותה כברכה נפרדת, אלא לכלול את ״עננו״ ב״שמע קולנו״ שבתפילה. וזה מחזיר אותנו לסיפור ההוא עם הכהנים: אלמלא הבעיה הלא נעימה של אי־מתן עליית כהן משום שאינם צמים, הוא היה יכול לקרוא בתורה אילו היו לו שלושה מתענים. בנסיבות ההן, אינני יודע אם היו לו שלושה מתענים. ואם היו, ייתכן שבגלל הנסיבות הוא לא רצה להיכנס לכל הסבך הזה עם הכהנים, עם האורחים שלו, והעדיף לנהוג לפי עיקר הדין ולומר: ״לא נקרא בתורה״. ואני בטוח שאיש לא היה מצטער על כך במיוחד. נעבור לאחת השאלות. כשמנסים למכור בית — וזה מחזיר אותנו לתחילת השאלה על הריח — מקובל לאפות לחם כדי שיהיה בבית ריח נעים. איזו ברכה מברכים? שאלה מעניינת. נקודה שנייה. אז...

25:44 Speaker 1 have eaten pachas mikashir, but, uh, what it looks like is that if the other seven are not fasting because they're just not interested in fasting, then looks like they're not midstaf to the, to the minyan. So there would be a minyan. You could do Kriyas Vayechal, you could do with them, um, possibly. Yeah. But to do Aneinu, if you don't have 10 fasters, uh, after some kind of fashion, then you shouldn't be saying Aneinu as a separate bracha. You should be, uh, putting Aneinu just in, in Sh- Shemoneh Tefila. Um, what comes back about this story with the ... So with the Kohanim, say, if not for the political problem, that you can't give them Kohan because they're not fasting. So he could have done Kriyas HaTorah with three fasters, if he had. Um, I just felt in, in the circumstances, I don't know whether he had three fasters. If, if he did, by the circumstances to get into a whole politic with the Kohanim, with his visitors, and, uh, and better just to go into the Ikkar HaDin, uh, and say, "We're not gonna do Kriyas HaTorah," and I'm sure no one would be terribly upset about it. Okay, let's come to one of the questions. Um, when trying to sell a house, this is going back to the very beginning of the summon question. When trying to sell a house, it's common practice to bake bread to make the house smell nice. What bracha would one say? Interesting question. Second point. So it

27:19 דובר 1 הוא אומר שבבית הכנסת בפרס, המבורגטל[?], איש לא צם. לא היה שם אפילו אדם אחד שצם. ובכן, הם לא היו צריכים לקרוא בתורה. אבל מה עושים אם כבר הוציאו את ספר התורה? אין שם צמים. אני לא יודע. אני חושב שצריך להחזיר אותו. אפשר לעשות הגבהה; את זה אפשר לעשות. מישהו שאל אותי את השאלה הזאת, וחשבתי שכדאי לשתף אותה. הנה השאלה: כשחל תשעה באב ביום ראשון, בין אם כך חל התאריך ובין אם התענית נדחתה משבת ליום ראשון, מה עושים בעניין הבדלה? כולנו יודעים שעושים הבדלה ביום ראשון בלילה, וכך כתוב בשולחן ערוך: ״ליל תשעה באב שחל באחד בשבת״ — אם ליל תשעה באב חל במוצאי שבת, מוציאים נר ומברכים ״בורא מאורי האש״. לא מברכים על הבשמים. ובמוצאי תשעה באב מבדילים על כוס יין. במוצאי תשעה באב לא מברכים על הנר ולא על הבשמים. וכך בכל מקרה שבו ההבדלה נדחית ליום ראשון או למועד מאוחר יותר: מברכים רק על היין ואומרים את ברכת ההבדלה הארוכה, אבל ברכות הנר והבשמים כבר אינן נאמרות. נחזור לשאלה שלנו. סליחה, בעצם, ההלכה הזאת שאנחנו קוראים בשולחן ערוך מובאת כדבר פשוט.

27:19 Speaker 1 says, shul in Press, Hamburgtel, and no one was fasting. They couldn't have anyone on leave. Well, they shouldn't have been doing Kriyas HaTorah. Um, yeah, what would happen if Kriyas HaTorah is taken out? There's no fasters. I don't, you know. I don't know. I think you have to put it back. Do a Hagba. Uh, you can do Hagba. That you can do. Someone asked me this question, and I thought it's valuable to, to, to share. So here's the question. Tisha B'Av, which works out on a Sunday, whether it's, um, scheduled on a Sunday, or whether it's, whether it's been, Shabbos is pushed off to a Sunday, what, what does one do about Havdalah? So we all know that you do Havdalah on Sunday night, and this is written in Shulchan Aruch. Leil Tisha B'Av SheChol BeEchad BeShabbos. If the eve of Tisha B'Av is on a Sunday, so then you bring out a candle, you make a bracha, boreh minei ha'eish. No bracha on besamim. And Motzei Tisha B'Av, one makes Havdalah on a cup of wine. And on Motzei Tisha B'Av, no bracha on the flame, nor on besamim. And for that matter, whenever the Havdalah is delayed to Sunday or later. So the bracha is only on the wine and on the, uh, the long bracha or Havdalah. But when it misses out, the bracha on the w- flame and besamim. So let's come back to our question. Ah, sorry. Actually, this, this halacha, which we're reading in Shulchan Aruch, has a Dvar

28:52 דובר 1 אבל יש, כנראה, רמב״ן ורשב״א שאומרים: ״לא, רגע. כשתשעה באב חל בשבת... סליחה, כשתשעה באב חל ביום ראשון, אין חיוב הבדלה. הבדלה אינה חלה במוצאי שבת״. והרמב״ן מביא לכך רקע וטיעון מרתקים. במקור, מצוות הבדלה הייתה בתפילה בלבד. זו הייתה ברכה בתפילה. אחר כך, כשהעשירו ישראל ומצבם הכלכלי השתפר, אמרו: ״נעשה הבדלה על כוס יין״. והייתה תקופה שבה ישראל חזרו והענו, ואז אמרו: ״אין צורך להבדיל על היין; די בהבדלה שבתפילה״. מכאן נראה שבמקום שבו הציבור עני, אפשר להסתפק בהבדלה שבתפילת שמונה עשרה, ואין צורך בהבדלה על היין. אומר הרמב״ן: ״בתשעה באב כולנו עניים ומרודים״. כולנו נחשבים כעניים, ולכן אין צורך בהבדלה על הכוס; די בהבדלה שבתפילה. לפי הרמב״ן, אם כן, כשתענית תשעה באב חלה ביום ראשון, ההבדלה אינה נוהגת. אין חיוב הבדלה. אבל כאן, בעמוד שלפנינו, הרא״ש חולק עליו,

28:52 Speaker 1 HaPoshet. It's going as a poshet. And there, there is a Ramban and the Rashba, apparently, who say, "No, no, no, no, wait a minute. When Tisha B'Av is on Shabbos... Sorry, when Tisha B'Av is on a Sunday, there's no Kiryat Havdalah. Havdalah isn't, is, is... It doesn't apply on Motzei Shabbos. And the Ramban brings out a, brings in a fascinating, uh, background to this, uh, and argument. We have-- Originally, you have the mitzvah of Havdalah was just in tefilah. It's a bracha seudah. And then, He'ashiru, when Yidden became more comfortable financially, so they said, "You know what? Let's do Havdalah with a cup of wine." And then there was a stage when Yidden became poor again. They said, "You don't have to do Havdalah wine. It's enough with tefilah." And so it seems to have been that where people are, where the population or the c- c- um, the community is poor, then you can suffice with Havdalah, with, uh, with just in, in Shemoneh Esreh. You don't have to have Havdalah al yayin. Says the Ramban, "Well, Tisha B'Av, Kulanu Aniim Umerudim. We're all like the poor people, and therefore, there's no need for Havd- Havdalah al kos. It's enough to have Havdalah in a, in davening." So according to the Ramban, when Tisha B'Av coincides with... When Tisha B'Av is on a, uh, is on a Sunday, the fast of Tisha B'Av on Sunday, Havdalah is suspended. There's no, no, no Kiryat Havdalah. Here, what you have the Rosh on the, on the

30:34 דובר 1 וזה הרקע להלכה שבשולחן ערוך: אכן צריך לעשות הבדלה, ועושים אותה בלילה הבא. כפי שאפשר לראות כאן, הרמב״ן — סליחה, הרא״ש — מביא מעשה ברבנו יהודה, שהיה פעם אונן: קרוב משפחתו נפטר בשבת, ולכן במוצאי שבת הוא היה אונן. אונן פטור מהבדלה; הוא פטור ממצוות. לכן הוא אכל במוצאי שבת בלי הבדלה. ההלוויה התקיימה ביום ראשון בבוקר, ואחריה אמרו לו התלמידים: ״רבי, למה אינך מבדיל עכשיו?״ הוא השיב: ״הייתי צריך להבדיל עכשיו בתורת תשלומין רק אילו הייתי חייב בהבדלה אתמול ולא הספקתי לעשותה. אבל אם הייתי פטור מהבדלה בזמן שבו חל החיוב המקורי, אינני צריך להשלים דבר שהייתי פטור ממנו באותו זמן״. לפי זה אפשר לטעון שגם הבדלה במוצאי תשעה באב, מאחר שלא נעשתה במוצאי שבת, אינה נעשית גם ביום ראשון בלילה. כך אפשר היה לטעון. אבל הרא״ש מסיים: ״לא דמי כלל להאי״. אין להשוות הבדלה במוצאי יום כיפ... או במוצאי תשעה באב, להבדלה של

30:34 Speaker 1 page we have over here, he disagrees, and that's the background to the Halacha in Shulchan Aruch. And it says, "You do have to do Havdalah, and it's, it's the next night." And if you can see here, the Ramban... Sorry, the Rosh, he quotes a story of a Rabbeinu Yehuda, who was once an oinen. He lost a relative, uh, that passed away on Shabbos, which meant that Motzei Shabbos, he was an oinen. And an oinin does not have to do Havdalah. Kind of, does what we call a mitzvahs. So he ate Motzei Shabbos without Havdalah. The levaya took place on Sunday morning, and they... After the levaya, the talmidim said to him, "Rebbe, why don't you do Havdalah now?" To which he answered, "I only have to do Havdalah as a hashlomah if I was obliged to do it yesterday, and I didn't manage to do it. So now I'll do a ha-hashlomah. But if I was exempt from Havdalah at the time when it was, uh, applicable, then I don't have to do hashlomah for something which I was exempt at the moment when it was, you know, the original chiyuv." So according to that, you could say that with Havdalah on Motzei Tisha B'Av, since it's been suspended at Motzei Shabbos, therefore, it's suspended on, on, on Sunday night also. That's what you could argue. So the, uh, Rosh finishes off, "Le-domi kulei hai." Don't compare one to the... Don't compare Havdalah of Motzai Yom Kiv- or Motzai Tisha B'Av to Havdalah of an

32:21 דובר 1 אונן, מפני שהאונן עצמו היה פטור מכל המצוות. לכן, כשהוא חוזר ומתחייב בהן, אין חיוב מחודש במצוות שהיה פטור מהן. בדומה לכך, אונן שלא אמר ברכות השחר, גם אחרי ההלוויה אינו אומר אותן, מפני שבזמנן היה פטור מהן, ולכן אינו צריך לאומרן אחר כך. אבל ברכות התורה הוא כן צריך לומר, כי הוא עתיד ללמוד תורה. אבל נחזור לענייננו: ״אבל הכא גופיה מיחייב״. הרא״ש אומר שבמוצאי שבת שחל בו תשעה באב, באמת יש חיוב הבדלה. רק מפני התענית אי אפשר לעשות הבדלה. במובן מסוים הוא אומר שהחיוב קיים; פשוט אי אפשר לקיים אותו כעת. לכן, ברגע שהמניעה הזאת חולפת, צריך לעשות הבדלה. זה קצת מן הרקע לדיון הזה על עשיית הבדלה. עכשיו אקרא מן השקופית הבאה, מתוך ״נתיבות אריאל״, ונראה אם הדברים מקובלים עלינו. ראשית, הוא כותב שחולה האוכל בתשעה באב מפני שאינו חש בטוב צריך לעשות הבדלה. מי שאינו צם כלל יעשה הבדלה כבר במוצאי שבת. אחר כך הוא עובר לפסקה השנייה, או...

32:21 Speaker 1 oinin, because by the oinin, he himself was exempt of any mitzvahs. And therefore, when he becomes eligible, those mitzvahs which were in ex- in a state of exemption don't come back again. Similarly, an oinin, as long as we're sitting, if he didn't say Birkat Hashachar after the levaya, he doesn't say Birkat Hashachar either. Because Birkat Hashachar, at the time, he was exempt, and therefore he doesn't have to say them later. But Birkat HaTorah, he does have to because he's gonna be learning Torah later. Aval, anyway, come back. Aval hochacha gufei michayav. Rosh is saying that when it comes to Tisha B'Av, Mo- Motzai Shabbos, really, you do have to do Havdalah. It's only that because it's fast, you're not, you're not able to do Havdalah. But it's, it, in a sense, he's saying the Havdalah is incumbent. It is obli- it is obligatory. It's just that you can't fulfill your obligation, but the obligation is there. And therefore, as soon as that, uh, obstruction, it, it goes away, so then you'd take, um... you'd, you have to do Havdalah for that. Okay. So this is a bit of background to this discussion about making Havdalah. Now, I'm gonna read from your next slide, from the Netivot Ariel, and let's see whether we're okay with it. So he writes, first of all, that, "Achail hu eats on Tisha B'Av because it's unwell, has to make Havdalah. Someone who's not fasting at all will make Havdalah already Motzai Shabbos." Then he goes into the second paragraph, or

33:57 דובר 1 הפסקה השישית: "נשים שצריכות לאכול בתשעה באב יכולות לאכול בלי הבדלה, ובמוצאי תשעה באב ישמעו הבדלה. יש אומרים שעליהן לשמוע הבדלה לפני האכילה, והבעל יכול לעשות הבדלה ולהוציא אותה ואת הילד ידי חובה, והילד ישתה את היין". אחר כך הוא אומר: "אם אין גבר, היא יכולה לעשות הבדלה בעצמה". כך שיש כאן כמה אפשרויות. וזה בהמשך לדיון שלנו בשבוע שעבר על נשים שעושות הבדלה. יש מי שיש להם הסתייגות מסוימת מכך שאישה תעשה הבדלה; אבל לפי אדמו"ר הזקן, זו אינה בעיה. ייתכן שההתלבטות שלו היא זו: לפי דעה אחת, אישה אינה חייבת בהבדלה. אבל כשם שהיא יכולה לברך על לולב בימי סוכות, כך היא יכולה לברך על תקיעת שופר. אף שהיא אינה חייבת במצווה, היא יכולה לברך עליה. וכך גם בהבדלה: אף שאין עליה חיוב, היא יכולה לבחור לעשותה. אלא שהוא אומר: "כל זה טוב ויפה כשיש חיוב. אבל לפי הרמב"ן, שאומר שאין חיוב הבדלה בתשעה באב עד מוצאי תשעה באב..." לא, סליחה, הוא אומר: "אין חיוב בתשעה באב". לכן הוא רוצה לומר שאולי אין כלל חיוב הבדלה בתשעה באב, וממילא זה

33:57 Speaker 1 the, the sixth paragraph. "Noshim, women who do need to eat on Hav- on, on Tisha B'Av can eat without Havdalah. And Motzai Tisha B'Av, they will hear Havdalah. Some say they should hear Havdalah before eating, and the husband can make Havdalah and bemotzi her and a child, and a child to drink the wine." And then he says, "If there's no man, then she can make Havdalah herself." So it's a little bit all over the place. And this goes, bemshich, to our discussion last week about women making... have got a certain, uh, aversion about women making Havdalah. Instead of we don't, according to the Alter Rebbe, that's not an issue. So his, his... what his hesitation is possibly the following. Possibly, there's no real chiyuv. A woman doesn't have a chiyuv of Havdalah, according to one opinion. But just like she can make a bracha on a lulav during the days of Sukkot, so she can make a bracha on a, on a blow shofar or shofar. So even though it's not a chiyuv, she can make a bracha. So same thing, even though there's no chiyuv to do Havdalah, she can elect to do it. So he says, "Yeah, that's all very well if there's a chiyuv. But according to the Ramban, who says there's no chiyuv of Havdalah on, on Tisha B'Av until Mot- until Motzai Tisha B'Av." No, sorry, he says, "No chiyuv on Tisha B'Av." So he wants to say perhaps there's no chiyuv at all on Tisha B'Av. And therefore, it's

35:36 דובר 1 כמו מי שרוצה לברך על לולב בחנוכה: אי אפשר לבחור לעשות זאת. כשיש חיוב שחל על הגבר, אישה יכולה לבחור לקיים את המצווה; אבל כשאין חיוב כלל, היא אינה יכולה לבחור לקיים אותה. אבל לדעתי הוא טועה, כי משעה שפסקנו כרא"ש — האם לא נפסוק כרא"ש? ואפשר לראות זאת בבירור בדברי הרא"ש: הוא אומר שיש חיוב, אלא שאי אפשר לקיים אותו באותה שעה. אין כאן מצב שבו הגבר אינו חייב בהבדלה; הוא אכן חייב. לכן אני סבור שיש לנהוג כדעה השנייה, ואולי ללכת צעד נוסף: אם אישה צריכה לשמוע הבדלה מפני שאינה מתענה, אפשר לעשות הבדלה על מיץ ענבים; ואולי עדיף שתשתמש בכוס קפה, שהיא חמר מדינה, או בכוס תה, כדי להימנע מהשאלה של שתיית יין בתשעת הימים. ואם אינה חשה בנוח לעשות זאת, הבעל יכול לעשות הבדלה והיא תשתה. כלומר, האפשרות האחרת היא שהבעל יעשה הבדלה, גם כן על כוס קפה, אף שהוא מתענה. אז

35:36 Speaker 1 like if you want to bench lulav on Hanukkah, uh, you can't elect to do so. It, it, when there is a chiyuv on the, on, on, on, on a, a man, so then a woman can elect to do the mitzvah. But when there's no chiyuv, so then, uh, so then she, she, she can't elect to do a mitzvah when there's no chiyuv at all. But I, I feel his, his, uh, his, his wrong because once we've paskened like the Rosh. We should not paskens like the Rosh. And clearly, the-- he said, you can see the words of the Rosh. He's saying that there is a chiyuv. It's just that you can't address it. So it's not as if there's no chiyuv of the man to make Havdalah. He does a chiy- have a chiyuv. And therefore, I believe that I would, I would go along with the second opinion that, when, perhaps a little further, that if a, a woman needs to hear Havdalah because she's not fasting, so either you make Havdalah on, if you want something on, on, on grape juice or better, perhaps she should use, um, a cup of coffee, which is Chaim Medina. A cup of coffee, a cup of tea to avoid the question of having, uh, wine during the nine days. Um, or else the- if she's not comfortable to do that, he could make Havdalah, and she would... So the alternative is the husband would make Havdalah also in a cup of coffee, but he's fasting. So

36:59 דובר 1 הוא יברך "שהכול נהיה בדברו", והיא תשתה את הקפה. אחרי שיסיים לעשות הבדלה, הוא יניח את הכוס והיא תשתה. חשוב שמישהו ישתה, כי אחרת זו ברכה לבטלה. אם כן, הבעל יכול לעשות הבדלה והאישה, שאינה מתענה, תשתה, וזה יהיה תקין. הוא עצמו לא יצטרך לעשות שוב הבדלה במוצאי תשעה באב, משום שכבר יצא ידי חובת הבדלה. בעצם, מה שאני אומר הוא שבניגוד לחשש של נטעי גבריאל משיטת הרמב"ן, ההלכה בשולחן ערוך נשארת כדעת הרא"ש: יש חיוב הבדלה, אלא שאיננו יכולים לעשותה לעצמנו באותו זמן. אבל אם אנחנו עושים הבדלה בשביל ילד שהגיע לגיל חינוך, או בשביל אישה, או לצורך העניין בשביל גבר שאינו מתענה ואינו יכול לעשות הבדלה בעצמו — אפשר לעשות בשבילם הבדלה, והם ישתו. זה בסדר. לכן, לשאלת האדם שסיפר שבפעם הקודמת הוא נתן את היין לבנו לשתות: כן, אם בנו הגיע לגיל חינוך, השתייה שלו מצדיקה את הברכה. זו אינה ברכה לבטלה, מפני

36:59 Speaker 1 all right, he'll make the bracha, shakir libbe devorai, and she'll drink this, and then she'll drink the coffee. After he's finished, uh, making Havdalah, he'll, he'll put down the cup, and she'll, then she'll drink the coffee. The, the importance of drinking, he said, otherwise it's a bracha l'vatala. But-- and, and so if the husband makes Havdalah, um, and the wife drinks because she's gen-- um, she's not fasting, okay, so that, that would be legitimate. And, uh, he would then not have to make Havdalah on Motzaei Tisha B'Av because he's already b'yotzer with Havdalah. So basically what I'm saying is contrary to what Nitte Gavriel is concerned about, the shitah of Ramban, the Halakha remains in Shulchan Aruch like the Rosh, that there is a chirur Havdalah and it's just we can't do it on our own. So, but if we have-- we make Havdalah on a child who, who's over the age of chinuch or a woman, or for that matter, a man who's, who's not fasting, uh, and he's not able to make Havdalah themselves, so then you can make Havdalah for them. They drink it. That would be, um, that would be okay. So, yeah. So the, the, the answer is, um, what this person said, he gave the, uh, uh, the wine last time. It was this krias, he gave the, uh, his son to drink the wine. So yes, if his son is over the age of chinuch, so then his drinking justifies the bracha. It's not a bracha l'vatala because

38:20 דובר 1 שהוא הגיע לגיל חינוך לברכות. ואז האישה והבן יכולים לאכול. גם הבעל שעשה את ההבדלה יצא ידי חובת הבדלה, ואינו צריך לעשות הבדלה במוצאי התענית. טוב, נעבור לשאלה הבאה. אתמול הגיעה שאלה: באחת הפרובינציות יש בנק מזון. אני באמצע שיעור, אפשר להתקשר מאוחר יותר? ובכן, יש שם בנק מזון, ובני בית אבלים, רחמנא ליצלן, פנו אליהם ואמרו שאנשים מביאים הרבה יותר אוכל מכפי שהם צריכים. בנק המזון מוזמן לקחת את האוכל הזה ולחלק אותו לעניים, כפי שהוא עושה בדרך כלל עם עודפי מזון ממקומות שונים. הרקע לשאלה הזאת — והיא שאלה טובה — הוא מה שנמצא כעת לפניכם, ספר אליה רבה. אליה רבה הוא פירוש על הלבוש. בסימן רכ"ד, בסוף אותם סימני ר"כ, נדונות ברכות שונות מברכות הראייה. אחת הברכות הנידונות היא הברכה שמברכים כשרואים בית קברות. כשאנחנו הולכים לבית קברות יש ברכה שמסתיימת ב"מחיה המתים". ובהקשר הזה, באותו חלק של השולחן ערוך, בסימן רכ"ד, האליה רבה

38:20 Speaker 1 he's the age of chinuch of brachos. And then the wife and the son, uh, are able to eat. And the husband who made the, uh, Havdalah, he's also been yotzer Havdalah, and he doesn't need to make Havdalah on Motzaei, uh, Ta'anit. Okay, let's go on to our next question. Um, so question came in yesterday. Was it, uh, the-- in one of the provinces, they have a food bank. In the middle of a shiur. Can you call later. So they have a food bank, and they f- they were contacted by an oval home, Un ruhom l'tzlan, and they said that, that people have been bringing so much food, much more than they need, and the food bank is welcome to take that food and dis- and, and distribute it to poor people, uh, as the food bank does generally with, with surplus foods from various places. So the background to this question, which is a good question, is now what you have in front of you is the, uh, the Sefer Eliyahu Rabba. Eliyahu Rabba is a commentary on the Levush. So in Siman Res Chaf Dalet, the end of those Res Chafs are the various brachos v'chasarei ia. So one of the brachos which is discussed is when one sees a, a, a cemetery. So there's a bracha, um, which we have when we go to a cemetery. We have that bracha, mechayav meisim. So, um, in, in that context, in that area of the Shulchan Aruch, in Siman Res Chaf Dalet. So the Eliyahu

40:00 דובר 1 רבה מביא מקור שלפיו אין ליקח דבר קטן או גדול מבית אבל. המנהג הוא שלא לקחת שום דבר מבית האבל במשך שבעת ימי האבלות, מפני שרוח הטומאה שורה על כל מה שנמצא בבית במשך שבעת הימים האלה. זהו מנהג קדום שלא להוציא דבר מבית האבל. זה הרקע לשאלה. בספר שמירת גוף ונפש הוא מביא פוסקים שאומרים שהדבר חל רק אם זה הבית שבו האדם נפטר בפועל, שבו הייתה יציאת הנשמה. אינני יודע מה היו הנסיבות שם, אבל קודם כול, אם זה לא היה מקום יציאת הנשמה, כבר יש היתר ברור לתת את האוכל לאחרים. דבר שני, לדעתי, גם אם כן — יש אחרים שמתייחסים לכל העניין הזה בפחות חומרה, ואני חושב שהצלת כל האוכל הזה מבזבוז, על ידי נתינתו לעניים, גוברת על החשש שיש כאן מפני רוח הטומאה. לכן מותר לתת אותו לעני. תשאלו: מותר לתת לעני דבר שיש בו ספק? הרי יש משנה: ״מאכילין את העניים דמאי״. מותר לתת דמאי לעניים. טוב, נמשיך. בשבוע שעבר דיברנו על בית חב"ד שרוצה להתרחב ולהשתמש בנכס ששימש קודם לכן את אנשי צבא הישע.

40:00 Speaker 1 Rabba quotes, um, from a source that lo yagin not to take adav ha'koton v'gadol mibais ovel. It's customary not to take anything from the avel home during the seven days of avelus because there's a ruach hatumeh which is, uh, clinging to the whatever is those ho- then for the seven days. So there's an ancient minhag of not taking anything away from the Bais ha'ovel. So that's the background to the question. So in the Sefer, um, Shemiras Guf VaNefesh, so he brings poskim who say that this only applies if, uh, it's, it's the house where the person actually passed away, where yitziat haneshama took place. Um, so I don't know what the circumstances were over there, but that's, that's-- first of all, if that wasn't the place of yitziat haneshama, you already have a clear heter to give away the food. The second thing I felt, though, even-- O-others say they, they are more dismissive over this whole thing, and for all of that food to go to waste rather than giving it to poor people, I think it would override the consideration which we have here about ruach hatumeh. And, um, one, one should be allowed to give it to the Ani. Are you gonna ask, are you allowed to give Ani, um, questionable stuff? Well, you do have a Mishnah, mafaresim, you give dmai, um, uh, to, to Ani, you're allowed to give dmai. Okay, let's move on. So last week, we spoke about the, uh, Beis Chabad, who wants to expand and use

41:43 דובר 1 מישהו העלה במהלך השיעור את השאלה: ״אבל מה לגבי תשלום שכר דירה לכנסייה הזאת? הרי למעשה אתם תומכים בכנסייה״. דחיתי את השאלה, ועכשיו אחזור אליה. במהלך השבוע פנה אליי מישהו וסיפר שהיה להם מקרה לפני שנים רבות, בוודאי לפני כשלושים שנה ויותר — לא, כנראה יותר מזה — מפני שהם חשבו אולי על אשרה וצריכין[?]. הם גרו בקהילה קטנה, ובריכת השחייה היחידה שלא הייתה מעורבת הייתה שייכת לכנסייה. הם רצו ללמד את ילדיהם לשחות, ושאלו אם מותר להם להשתמש בבריכה הזאת. אמרו להם שלא. הם הבינו שהפסק היה מפני שבתשלום דמי שימוש בבריכה הם תומכים בפעילות הטומאה הזאת, וכן הלאה. לכן הם שאלו: אם כך, הרי זה סותר את מה שאמרתי, שאין בכך בעיה. ובכן, בסימן קמ"ג ביורה דעה מדובר על גינה או בית מרחץ השייכים לעובדי כוכבים. יש שם הבחנה בשאלה למי תגיע ההנאה מן התשלום: לכמרים או למשתמשים, לקהילה. אבל זה בדברי המחבר. מה שאני רוצה בעיקר להביא בפניכם הוא דברי הרמ"א: ״ויש אומרים״ — יש מקילים יותר, ואומרים

41:43 Speaker 1 the premises which was previously used by, uh, by Salvationists. And someone raised the question during the shiur, "But what about paying rent to these-- this church? You are effectively supporting the church." And I dismissed the question, and I'm gonna come back to that now. Um, and someone came back to me during the week and said they had a situation many years ago, must be about thirty years ago plus. No, pro- more, more than that, um, because they were thinking perhaps the Ashra V'Etzraikin. They live in a small community, and the only swimming pool, which is, uh, non-mixed, is belonging to the church, and they want to teach their children to swim. And they asked, are they allowed to use that pool? And they were told not to. And they understood that the, the psak was because by paying dues for using the pool, they are supporting the activities of the Tumeh, uh, et cetera. So they asked, if so, then that's contrary to what I j- I'd said, that it's not a problem. So here we have from Siman kuf mem gimel yaredeia, talking about a garden, a bathhouse, which belongs to the Avel Zecher Chovim, and it talks the difference whether the benefit of your payment, whether your payment is gonna go to the, um, to the priests, or it's gonna go to the, to the users, to the, to the community. But then that's the mechaber. The main thing I want to share with you with the, the Ramo. V'yesh oimrim. There are

43:19 דובר 1 שמותר ליהנות ממתקן השייך לעבודה זרה, מן הגינה או מבית המרחץ שלהם, גם אם התשלום שתשלמו יגיע לכמרים. הבעיה היא רק אם המקום נמצא בחצר עבודה זרה. אסור להיכנס למתחם של עבודה זרה, גם אם מדובר בבית מרחץ. אם ברור שהוא חלק מהמתחם של העבודה הזרה, אין להיכנס לשם. אבל אם הוא אינו צמוד למקום העבודה הזרה, מותר ליהנות ממנו אף שהתשלום יגיע לכמרים של אותה עבודה זרה, אלא אם כן התשלום מיועד לעבודה הזרה עצמה, יהיה פירוש הדבר אשר יהיה. ויש לסמוך על זה להקל. אם כן, הרמ"א פוסק — ואנחנו, האשכנזים, נוהגים על פי הרמ"א — שמותר לשלם תמורת השימוש, אף שהתשלום יגיע לאנשי הדת של אותה עבודה זרה. עכשיו, הש"ך, על הקטע הזה בשולחן ערוך, אומר כך: הב"ח מחמיר במקרה שבו היהודים הם הלקוחות היחידים. אם רק היהודים ירכשו את השירות הזה, אסור לתת להם את התשלום. אם זו גינה של עבודה זרה, או משק חקלאי, ואם לא תקנו את התוצרת או לא תרחצו באותה בריכה, יהיו להם לקוחות אחרים — אז מותר לכם להשתמש במקום, לקנות את התוצרת ולרחוץ שם.

43:19 Speaker 1 those who are more lenient, and they say that you are allowed to have- Benefit from that facility of the Avodah Zarah, the, uh, their garden, their bathhouse, even if the benefit which you're paying is going to go to the priests. And the only problem is, if it is part of the complex of Chotza Avodah Zarah. You mustn't enter the complex of Avodah Zarah, even if it's a bathhouse. But if it's part of the, uh, evidently and obviously part of the complex of Avodah Zarah, you wouldn't have to go in. But if it's not adjacent to the Avodah Zarah, even though the benefit is going to go to the priests, uh, the, uh, the Avodah Zarah, then you would be allowed to have benefit from it. Unless the benefit is going to be for the Avodah Zarah itself, or whatever that means. But, yes, resembling Halzel HaHakel. So, the Halacha, uh, the Ramon says, and Ashkenazi, we follow the Ramon, that you are allowed to, um, pay for your benefit even though the benefit is gonna go to the, to the clergy of that Avodah Zarah. Now, then, the Ba... In the, in the Shah, on that piece of Shechinat HaRuach, he says the following. The Bach is Machmir, um, where they... If, if the only customer for this benefit would be the Yidden, then you wouldn't be allowed to give them the benefit. Avodah Zarah, if the Avodah Zarah garden, uh, farm. If you wouldn't buy the, that produce, if you wouldn't bathe in that

44:56 דובר 1 כוונתו היא שאם המתקן מוצע לציבור הרחב, אי אפשר לייחס לכם תמיכה בפעילות העבודה הזרה, משום שאם אתם לא תהיו הלקוחות, מישהו אחר יהיה. נחזור לדירה שעליה דיברנו, זו שבית חב"ד מעוניין בה. זו דירה המוצעת להשכרה לציבור. אם בית חב"ד לא ישכור אותה, מישהו אחר ישכור אותה, ולכן אי אפשר לומר שקיומה של הפעילות של העבודה הזרה באזור תלוי דווקא בכם. נראה שזה הפסק. ומה היה בעניין בריכת השחייה ההיא? למה הרב אסר עליהם להשתמש בה? ייתכן שהבריכה הייתה ממש חלק מהמתחם של אותה כנסייה, וזו הייתה הסיבה שאמרו להם שלא להשתמש בה. מישהו שואל: האם העבודה הזרה של צדקה אחרי... עכשיו, הגישה של הרמב"ן בעניין הזה היא ש... נחזור לעבודה, כן. הרמב"ן אומר שאין עבודה, משום שהיא מופסקת בזמן מוצאי שבת, ולכן אין צורך בהשלמה. צריך להשלים רק דבר שיש בו עבודה באותו זמן. אבל הוא אומר שהיא מופסקת בזמן...

44:56 Speaker 1 pool, there would be other customers. So then you are allowed to use, you're allowed to buy the produce. You're allowed to bathe in that. Then, what he's saying is, if that facility is available for the open market, therefore you cannot be, uh, held guilty of supporting the Avodah Zarah in their activities, where it was... If you wouldn't be the customer, it'd be someone else. So coming back to that apartment that, that, that, um, we're, we're talking about. That, that Bes Chabad. It's a, it's a, it's a apartment which is available for the, for the public to, to rent. And if you wouldn't rent it, someone else would rent it, so you can't say that you are crucial to the, to the activities of the Avodah Zarah in that area. That seems to be the Psak. And, uh, what happened to that swimming pool? Why did the Rav tell them? Possibly the swimming pool was, uh, actually part of the complex of the, of that, uh, church, and that was the reason for being told not to patronize it. Someone is asking, does the Avodah Zarah of Tzedakah after... Now, the, the, the, um, approach of the Ramban in-- He's saying that... Come, going back to Avodah, yeah. The approach of the Ramban here is saying that there's no Avodah because it's suspended at the time of Motzei Shabbos. Then you don't have to do Hashlomah. You only have to do Hashlomah for something with Avodah at the time. But he's saying it's suspended at the

46:29 דובר 1 לכן אין עבודה לעשות גם במוצאי יום ראשון. מישהו שואל: מה לגבי קבלת משקה קר במקום, גם אם הוא לא בבקבוק סגור? אם מדובר בשטח הכנסייה, התשובה היא שלא. מלכתחילה לא צריך להיות שם, אם זו השאלה. תודה על המידע ממנצ'סטר. לא ידעתי אם מדובר באותו בית או בבית אחר. טוב, נמשיך. רגע, התמונה שלי נעלמה.

46:29 Speaker 1 time, therefore, there's no Avodah to do at Motzei Sunday either. Um, someone's asking the question: What about accepting a cold drink on the premises from or not even a closed bottle? Um, in, in, in the church premises, the, the answer would be no, you shouldn't be, uh, having... You shouldn't be in there altogether, if that's the question. Right. Um, thank you about the information from Manchester. I didn't know whether it was about that house or a different house. Okay, let's move on. Um, let me holding. Oh, lost my picture.

47:16 דובר 2 השאלה לא הייתה על צבא הישע, שהם עצמם עבודה זרה?

47:16 Speaker 2 Wasn't the question about the Salvation Army, that they are themselves Avodah Zarah?

47:22 דובר 1 כן. אבל הנקודה שעליה דיברנו הייתה אם דמי השכירות יתמכו בפעילות שלהם. יש כאן שני עניינים. האחד הוא עצם השימוש במקום, וכבר דנו בשאלה אם הוא נחשב תשמישי עבודה זרה. אבל יש עוד שאלה: מה לגבי דמי השכירות? האם אין בכך תמיכה בפעילות של הטומאה?

47:22 Speaker 1 Yeah. But they, they're, uh, they're, um... The point is that w- that what we said was that, um, the question was wh- whether the rental is going to support their activities. There's two issues. One is about to use the premises, and that we went through, whether it's considered Tashmishe Avodah Zarah. But that we went through. But then the, a question there is, what, what about the rental? Isn't that supporting the activities of the Tumah?

47:57 דובר 2 אז איך אפשר להשתמש—

47:57 Speaker 2 So how can you use-

47:58 דובר 1 נדמה לי שהתשובה כאן היא שמדובר במוצר שמוצע בשוק החופשי. אתה קונה אותו במקום שמישהו אחר יקנה אותו, ועל כך נאמר שזה בסדר.

47:58 Speaker 1 I guess the answer over here is that since it's an, a, a, uh, product which is open, on the open market, the fact that you are buying that product instead of someone else buying that product, that is sa- It's said that it's okay.

48:11 דובר 2 זה עונה על שאלת ההנאה, אבל איך מותר לך להיכנס למקום?

48:11 Speaker 2 That addresses the benefiting, but how are you a-able to enter the premises?

48:15 דובר 1 על זה דיברנו בשבוע שעבר: המקום כבר לא היה בשימוש, והם הוציאו ממנו את ספרי התהילים שלהם.

48:15 Speaker 1 So that was, this was discussed last week, that it was disused and they had taken away their, their, their, their Tehillim.

48:22 דובר 2 אה.

48:22 Speaker 2 Ah.

48:22 דובר 1 לכן הוא כבר לא במעמדו הקודם. הם ביטלו אותו. אם הוא נחשב אי־פעם לתשמישי עבודה זרה, הרי שבהוצאת ספרי התהילים הם ביטלו אותו. נוסף על כך—

48:22 Speaker 1 Therefore, they, they... It's no longer. They had been Mevatel it. If it was ever considered, uh, Tashmishe Avodah Zarah, by them taking away the Tehillim, they've been Mevatel it. On top of it-

48:33 דובר 2 אה.

48:33 Speaker 2 Ah

48:33 דובר 1 כפי שאמרתי, מאחר שהם אינם עובדים בפועל לצלם, אלא זו יותר צורה מופשטת של פולחן, המקום לא נעשה... אין כאן חפצא של עבודה זרה.

48:33 Speaker 1 ... which I said, since they're not actually worshiping a, an icon, they're just... It's more an abstract form of worship. Therefore, it didn't become... There's no Cheftz of Avodah Zarah.

48:44 דובר 2 אה.

48:44 Speaker 2 Ah.

48:44 דובר 1 הפולחן עצמו הוא עבודה זרה—

48:44 Speaker 1 The worship itself is Avodah Zarah-

48:47 דובר 2 חפצא.

48:47 Speaker 2 Cheftz

48:47 דובר 1 אבל אין חפצא של עבודה זרה.

48:47 Speaker 1 ... but there's no Cheftz of Avodah Zarah.

48:49 דובר 2 אה.

48:49 Speaker 2 Ah.

48:49 דובר 1 וזה מביא אותי לשאלה הבאה. מעניין איך עניין אחד מוביל לשני. זנר אטרו[?], מוזיקאי בעל הכשרה גבוהה מאוד, שהמוזיקה היא כל חיותו, פנה אליי בשאלה. במסגרת עיסוקו במוזיקה הוא מאזין גם למוזיקה קלאסית ולסוגי מוזיקה אחרים. לפעמים יש הקלטות של מוזיקה שבוצעה בכנסייה, תוך שימוש בעוגב של הכנסייה ובכלים אחרים שמקובל להשתמש בהם שם. הוא שאל: האם מותר לי להאזין להקלטה של מוזיקה חילונית, לא מוזיקה דתית, שנעשתה שם בגלל הציוד והאקוסטיקה הטובה? האם מותר ליהנות ממנה? זו בעצם המשכה של מה שדיברנו עליו עכשיו. אם זו עבודה זרה, גם כלי הנגינה הם משמשי עבודה זרה, ולכן אסור ליהנות מהם; האזנה למוזיקה שהופקה באמצעות משמשי עבודה זרה תהיה אסורה. אבל הוא הראה לי מקור שמצטט... ואומר שלכן יש דין של... אתם רואים את השורה השנייה מלמטה? הרעיון הוא שהכלים נתפסים ונאסרים גם הם, מפני ש... כך הוא אומר.

48:49 Speaker 1 Which leads me now to the next question. Uh, and this, it's interesting how one brings to the other somehow. And, and actually, Zener Etro. Uh, Chidishin Geman. Uh, highly pre, highly, uh, qualified in music. And this is his Ganzt HaChayis. Really, he's, he's Chidish music. But meanwhile, he has the following question. As part of his experience in, in music, he, he listens also to classical music, whatever it may be, and there are sometimes recordings of music which have been performed in a, in a church. Using the church organ and whatever other instruments are normal in a church. And his question is, am I allowed to listen to a recording of music, of secular music, not religious music. And it was made in there because of the equipment and because of the acoustics are good. And this is his question. Are you allowed to have benefit from it? So really, this is a Hemshuch to what we just now discussed. Yeah, there's a question here. If it's a Avodah Zarah, then the musical instruments are also Meshamshe Avodah Zarah, and as a result, you wouldn't be allowed to have a Noah. And listening to music produced by Meshamshe Avodah Zarah would be, uh, would be awesome. However, he, he quote-- he showed me this, um, who quotes are not really and says therefore, there's the din of You see the bottom line-- second bottom, line from the bottom, the but the idea that the seizes the articles, that they become also, also because of he says

50:43 דובר 1 זה לא חל, כי הם... אמרתי לו עוד שאם יוכל לברר מהי צורת הפולחן באותה כנסייה: אם זה מקום שבו יש... אז כלי הנגינה הם... אבל אם, כמו שתיארתי קודם ובשבוע שעבר — ואני לא רוצה להאריך בזה יותר מדי — זו צורת פולחן מופשטת יותר, בלי להשתחוות לצלמים ממש, אז אין דין של חפצא של עבודה זרה. לכן גם כלי הנגינה אינם נעשים משמשי עבודה זרה, ומותר ליהנות מהם. זו הייתה תשובתי אליו. טוב, השאלה האחרונה שלנו להערב היא ממוהל ששאל אותי: ״מה הדין לגבי...״ ובכן, אנחנו יודעים שחלק משמחת הברית הוא שכאשר המוהל בא לבית הכנסת, ויש היום ברית, אין אומרים תחנון. לפני שנמשיך, רק אסיים את השאלה על משקה בבית עבודה זרה. זו שאלה מעניינת. נראה לי שזה מותר. כל ההקפדה היא שלא להוציא משם דברים. שמעתי פעם סברה שכל ההקפדה הזאת, שלא לקחת מבית עבודה זרה, נקבעה מפני שאנשים היו לפעמים מפיקים ממנו תועלת וממלאים את הכיסים בכל מיני חפצים קטנים. לכן, לדעתי, אם שותים את המשקה בפנים, זה לא נכלל בהקפדה. אני לא לוקח דברים...

50:43 Speaker 1 that doesn't apply because they, it's I said to him further, that if you could just find out which form of worship this temple is, if it's a place where there are then there is then the musical instruments are If it's again, like I described before and last week, I don't want to indulge too much in it, um, if it's more an abstract form of worship without, uh, bowing down to actual icons, then there's no din- no cheft of and therefore, there's no musical instrument. The musical instruments don't become and therefore, they're mutar b'hanuah. So that was my answer to him. Okay. Um, our last question for tonight is, um, a mohel asked me, "What's the story about..." Well, we know part of the simchat ha-bris is the mohel comes to the shul and, uh, mohel comes to shul and there's a bris today, so no tachnun. Before reading this further, just to finish off, the question was about a drink in the Beis Ha'Avo. That's an interesting question. I would think that that would be okay. The whole thing, the kpedah, is to take it away. I'll just tell you, I, I heard once, uh, svara, that the reason why they made this whole thing about not taking from Beis Ha'Avo is because people used to sometimes, um, take benefit and fill their pockets with, uh, bits and pieces from the Beis Ha'Avo. But, um, yeah, so I think i-if it's inside the whole-- it's, it's not included in the kpedah. I'm not taking things

52:18 דובר 1 כך שלכתחילה זה יהיה בסדר. נחזור לשאלה. הנה השאלה: אם המוהל נמצא בבית הכנסת בשחרית, לא אומרים תחנון, כי המוהל נוכח. וכך גם אם הסנדק או אבי הבן נוכחים, לא אומרים תחנון בשחרית. כשמגיעים למנחה, הברית כבר הסתיימה. בעלי השמחה עצמם — אבי הבן, הסנדק והמוהל — אינם אומרים תחנון במנחה, אבל כל השאר אומרים. כאן השאלה היא על מוהל שערך ברית מוקדם בבוקר, ואחרי יום עבודה הגיע לבית הכנסת להתפלל שחרית. יש מוהל בשחרית, אבל השחרית הזאת היא אחרי שהברית כבר הסתיימה. זו ההתלבטות. התחושה שלי הייתה שההבדל בין שחרית למנחה הוא שבדרך כלל שחרית היא לפני הברית ומנחה אחריה. זה לא תמיד כך, וזו השאלה. ובכלל, למה אין דיון נרחב בעניין הזה? כי בדרך כלל, בעיירות של פעם, היה מניין אחד בעיירה, בבוקר, והברית הייתה מיד אחריו. הרעיון של מעבר ממקום למקום, לערוך כאן ברית ואז להגיע

52:18 Speaker 1 out, so lechatchila that would be okay. Let's, uh, let's come back to the, the question about, uh... So here's the question. If the mohel is there for, uh, in shul, so at Shacharis, we don't say tachnun because there's a mohel present. Or for that matter, if the sandek or the avi aben is present, we don't say, uh, tachnun at Shacharis. When it comes to Mincha, the bris is over. They c- the, uh, immediate celebrants, the, the avi aben, the sandek, and the mohel, they don't say tachnun at Mincha, but everyone else does. Here, the question is, a mohel had done an early morning bris, and now he comes to shul after he's done a day's work, and now he comes to shul afterwards, and th- is that Shacharis? Says, you know, the mohel by Shacharis, th- there's a mohel there. But it happens to be Shacharis after the bris is done already. So this was the dilemma. My, my, uh, feeling was that the difference between Shacharis and Mincha is because typically Shacharis is before the bris and M-Mincha is after the bris. It's not always the case. And so that's, that's the question. Um, bichlal, why is it not discussed extensively? Because typically in the, uh, in the Alter Heim, there would be one minyan in town, uh, and that was in the morning, and the bris would be right afterwards. This idea of, of hopping around from one place to the other, doing a bris here and doing a-- and, and coming to

53:44 דובר 1 לשחרית במקום אחר, לא היה נפוץ כל כך, בוודאי בעיירות הקטנות. לכן זו לא הייתה שאלה שכיחה. בינתיים, מה שיש לפנינו הוא תשובה בשבט הלוי, של הרב וואזנר זכרונו לברכה, בחלק ח', סוף סימן כ"ד. הוא דן שם בכמה שאלות דומות בעניין אמירת תחנון בקשר לברית. כאן הוא מדבר על סנדק שהיה בברית לפני שחרית, ואחר כך הלך להתפלל במקום אחר. הוא אומר: ״לעיר אחרת״. ״הדעת נוטה״ — או אולי כתוב שם ביטוי אחר — שמכיוון שהברית כבר הסתיימה והוא נמצא במקום אחר, צריכים לומר שם תחנון. אולי אם עדיין ניכרים סימני השמחה, זה אחרת. השאלה שלי היא: הרי אתה בעל שמחה. אם אתה, נניח, מאלה שלא רואים אצלם כל כך הבדל בלבוש בין שבת לימי החול — אבל אם אתה אדם שלובש שטריימל, ואתה בעל שמחה, למה אינך לובש שטריימל? אם אתה עדיין לובש את השטריימל ואת הבקישע, השמחה עדיין ניכרת; אתה בעל שמחה. אבל אם כבר חזרת לבגדים הרגילים, נראה שהשמחה כבר מאחוריך. זה מה שהוא... נראה שהוא אומר רעיון דומה: ברגע שהברית הסתיימה, אז בשחרית

53:44 Speaker 1 Shacharis later, wasn't so common, certainly in the smaller towns. And it wasn't so, it wasn't a common, uh, uh, issue. But meanwhile, what we have here is, uh, from Shevet HaLevi, from Ra- the late Rav Vosner, zichrono lebrocha, and this is in Chelek Ches, Sof Siman Chaf Daled, and he addresses s- a similar question, a few questions there about, uh, tachnun with, in relation to bris. And here he says about a sandek who was at a bris before Shacharis, and then he went to da- to daven elsewhere. Now, he says, "Le'ira acheres." So hadaas noita, or perhaps it's wrote instead of hadaas noita, um, that since it's after the bris and he's somewhere else, therefore, he sh- they, they should be saying tachnun there. Perhaps if you see still traces of the simcha. My question is, you're bal simcha. You know, if, if you're, you know, the Baal Shesh, you don't see a difference between Shabbos and the weekdays so much. But if you're a person who wears a shtreimel, if you're bal simcha, why are you not wearing a shtreimel? If you, if you still wear your shtreimel, your bekishe, you know, so you're, the simcha is still, um, you know, it is bal simcha. But if it's, you know, back into regular civ- civilian clothes, um, so it looks like the simcha has, uh, is in the past. So that's what... He, he seems to be saying a similar idea, that, that the, uh, once the, once the bris is over, so Shacharis

55:09 דובר 1 שאחרי הברית, המוהל עצמו לא יאמר תחנון, אבל אין סיבה לפטור את כל שאר המתפללים. בזה אסיים, ואאחל לכולכם ערב טוב ושבת שלום. אמן.

55:09 Speaker 1 after the bris, the mohel, um, himself would not say tachnun, but there's not a reason for exemption for everyone else. So I'll stop with that and wish you all a good evening and a Guten Shabbos. And, uh, Amen.