פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 75 · 2022-07-15 · 57:31
בלק תשפ״ב
תיאור הפרק
1) תוצאה חיובית מהכאת הסלע בידי משה רבנו: 2) בבית חב״ד שלנו זקוקים מאוד לשטח נוסף לפעילות. בסמוך לנו יש אולם שאינו בשימוש, אשר שימש קבוצה נוצרית לתפילה ולפעילות חברתית. האם מותר לשכור את המקום כדי להרחיב את פעילות בית חב״ד? 3) האם מותר להגיש בשר בסעודת בר מצווה הנערכת בתשעת הימים? 4) אדם עומד לעבור הליך רפואי הנמשך כמה ימים, ולאחריו ישרפו את כל חפציו. האם מותר לו לקחת עמו את התפילין? 5) שאלה מליל שבת: השארנו את האור דולק בחדר השינה, ואינני יכול להירדם כשהוא דולק. האם מותר לי לרמוז בדרך כלשהי לגוי לכבות אותו עבורי? 6) כלה ממשפחת אנ״ש מבקשת שאביה ואמה יוליכו אותה לחופה. האם נכון להיענות לבקשתה ולשנות מן המנהג? 7) האם אישה רשאית להבדיל בעצמה, או שעליה לשמוע הבדלה מאיש? 8) נאמר לי שמטעמים קבליים אין לתת במתנה סכין או נעליים. האם יש לכך יסוד? 9) השתתפתי במכירה סינית מכספי מעשר, וזכיתי! האם עליי להחזיר לקופת המעשר שלי את סכום ההשתתפות? 10) באריזות מזון רבות יש רצועת פתיחה שצריך לקרוע כדי להגיע לתכולתן. האם מותר לקרוע אותה בשבת? 11) הערה: בשיעור שעבר הוזכרה דעה שלפיה מזוזה אחת מספיקה לכל הבית, ולאחר מכן הדעה נדחתה לגמרי. מדוע? תיקוני זהר תיקון כא (נג ב) [ מד א]; סה"מ תרס"ו ר"פ תולדות. ראה שו"ע יו"ד סי' קמה ס"ג וברמ"א שם; או"ח סי' קנא סי"א ובמג"א שם ס"ק יז; משנ"ב שם ס"ק מה. נטעי גבריאל – בין המצרים פ"מ סי"ד; שם הלכות בר מצוה פכ"ב ס"ד. מחלוקת של פוסקי זמננו הובאה בנשמת אברהם או"ח סי' לח:ח:1. ראה הערת העורך בשו"ע אדה"ז סי' שז הע' לב בשם מהדו"ב. שמירת שבת כהלכתה פ"ל ס"ה. ספר המנהגים ע' 67. מסופר שמנהג בית הרב שונה. טעם סדר של קוואטער וקוואטערין – שלא ייאלץ גבר ליכנס לעזרת נשים. שאני רבי. שו"ע או"ח סי' רצו ס"ח; שוע"ר שם סו"ס יט ובקו"א ג; משנה ברורה שם ס"ק לה; קצות השלחן סי' צו הע' יב; שש"כ פנ"ח סט"ו. וראה בארוכה פסקי תשובות סי' רצו הע' 200 – שאשה רשאית לברך על הנר. אודות סכין – כ"כ שיחות הר"ן (אות ט) בשם הבעש"ט. אודות נעליים – הרב אבינרי כותב שהיא אמונה תפילה. בש"ך יו"ד סי' רמט סק"ג התיר להוציא מעות מעשר להיות בעל ברית. וראה ס' צדקה ומשפט פ"ו ס"ח. וע"ה פ"ה הע' כז במי שקיבל מתנה שהי' קונה לעצמו, שצריך לעשר כנגדה. ראה פסקי תשובות סי' שיד סק"ו (ע' שיז). ראה מנחות לד א; מרדכי מנחות סי' תתקסב; רמ"א יו"ד סו"ס רפז.
השמע המקורי · הערך על הדיין הרב לוי יצחק רסקין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:00 ערב טוב, וברוכים הבאים לשיעור להיום, פרשת בלק, תשפ״ב. נתחיל בדבר שאינו כל כך הלכה, אלא תובנה מרתקת. מדובר במה שלמדנו בפרשת השבוע שעבר, על כך שמשה רבינו הכה בסלע. כשקוראים את הפסוקים, הרושם הראשוני הוא שזה היה דבר שלילי: משה טעה, ואף נענש על כך. ובכל זאת, בפיוטים שאומרים בשמיני עצרת אנחנו מבקשים מה׳ ברכה בזכות העובדה שמשה רבינו הכה בסלע. ראו כאן: ״זכור משה בתיבת גומא מן המים״. זכור את מי שנמשה מן המים בתיבה עשויה גומא. לכן קראו לו משה, כידוע. ״נמו דלה דלה״ — בנות יתרו אמרו שהאיש הזר הזה דלה מים. ״והשקה צאן מים״ — הוא שאב מים לצאן. ״סגולתך עת צמאה למים״ — כשעמך הנבחר, היקר לך, צמא למים, ״על הסלע הך״ — הוא הכה בסלע, ״ויצאו מים״ — ויצאו ממנו מים. כלומר, אנחנו מזכירים את זכותו של משה רבינו. ואז אומרים ״בצדקו חון חסרת מים״, משהו בנוסח הזה. בהמשך אנחנו מבקשים שבזכות משה נתברך במים. זה תמוה. יש שרוצים לומר שהכוונה לסלע הראשון,
00:00 Good evening, and welcome to the shiur for today, Parshas Balak, Taf Shin Peh Beis. And we'll start off with something which is not so much Halakha, but a fascinating insight. And that is about the-- what we learned last week's sedra, about Moshe Rabbeinu striking the rock. Now, the way we read the Pasuk, the first Pasuk, is that this was a negative thing. It was a mistake of his, and he-- actually, he's even punished for it. Yet, we look at the piyutim, which we say on, um, Hash-on Shemini Atzeres. And we're praising-- We pr-we, we are asking Hashem for bracha in the merit of Moshe Rabbeinu striking the rock. Look here. "Zechor Moshei besev vas gomer min hamayim." Remember the one who was drawn out in a box of whatever gomer is, drawn out from the water. That's why he was called Moshe, as we know. "Nomu doloy dolo." The daughters of, of, uh, Yisroel said that was this stranger who drew water. "Vehishkot tzoin mayim." And he drew water for the sheep. "Segulecha eis tzom l'mayim." When your chosen nation, your precious nation, were thirsty for water. "Al hasela hoch." He struck the rock. He smote the rock. "Vayetsu mayim." And water came forth. So we, we are invoking the zechus of Moshe Rabbeinu. And then we say, "B'tzitzku cham kasras mayim," something like that. The Hemshachiza, we're asking in the merits of Moshe, we should be blessed with water. Strange. So some pe-want to say that this is referring to the first rock, right
02:06 בספר שמות, מיד לאחר שיצאו ממצרים, שם ה׳ אומר ״והכית בצור״. אבל שם נאמר ״צור״, וכאן נאמר ״סלע״. אילו הפיוט היה מזכיר את הפעם הראשונה שבה משה רבינו הכה בסלע, כפי שנצטווה לעשות, היה צריך לומר ״על הצור הך״. אם כן, השאלה היא: האם היה צד חיובי לכך שמשה רבינו הכה בסלע בפרשת השבוע שעבר? דבר דומה רואים בהושענות. בפיוטי ההושענות שאומרים בהושענא רבה מזכירים צדיקים שונים ואת זכויותיהם, וכאן יש רמז למשה רבינו: ״תענה״ למתחננים, ״כי בישימון״ — בארץ הישימון, במדבר, ״עלי מים״ — המבקשים מים. בזכות מי? ״למען נאמן״ — בזכות מי שהיה נאמן לך, ״בכל ביתי נאמן הוא״, וסיפק מים לעם. ״סלע הך״ — הוא הכה בסלע, ״ויזובו מים״ — והמים זבו. ועל כן מבקשים: ״והושיענו א־ל מעוזנו״ — ה׳, מעוזנו, הושיענו. שוב, אנחנו מזכירים כאן את הזכות הזאת. הפיוט הראשון נאמר בשמיני עצרת, וזה נאמר בהושענא רבה — ימים שכמובן קשורים זה לזה. אבל בשניהם מזכירים את זכותו של משה שהכה בסלע ויצאו מים. בתיקוני זוהר — תיקוני זוהר
02:06 back in, in Sefer N-N-Num Shemos, when they just came out of Mitzrayim, where Hashem says, "V'hikisu ba sur." But there it says the word sur, and here it says the sela. And if this piyut was invoking Moshe Rabbeinu having k-struck the rock the first time, which he was meant to do, so he should have said, "Al hatsur hoch." Okay, so we're asking the question: Was there a positive side to Moshe Rabbeinu striking the, the rock this-- in last week's sedra? Similarly, we see in the Hoshanas. So in the Hoshanas, as-- in the po-poetry, in the Hoshanas, which is to say on Hoshana Rabbah, we are invoking the various tzadikim and their, their merits. So here we have a, uh, alluding to Moshe Rabbeinu. "Tane," you should respond to "b'schanene," those who are pleading. "Ki vishimon," as in the plain land, the desert land. "Alei moyim," seeking water. W-why? "L'ma naeman vais." In the merit of the one who is loyal to you, "Chovesi naeman hu, mastich lo amayim," who provided water for the people. "Sela hoch," he struck the rock. "Vayozvu mayim," and water poured. And therefore, we invoke, "V'hisgeinu kel mozeinu." Therefore, our strength, our might, Hashem, save us. So here again, we are invoking the zechus here. So this is on Shemini Atzeres, and this is on Shmi-- on Hoshana Rabbah, which are obviously, uh, connected to one another. But we are invoking the zechus of Moshe having struck the rock and water came forth. So in the Tikkunei Zohar, the Tikkunei Zohar
04:05 הוא מעין ספר נלווה או מקביל לספר הזוהר — בתיקון כ״א. מראה המקום המדויק לפניכם; ברוב הדפוסים זה בדף מ״ד או מ״א, ובדפוסים הישנים בדף נ״ג או מ״ב. על כל פנים, נאמר שם כך: כשבני ישראל התקהלו סביב הסלע ומשה רבינו אמר ״שמעו נא המורים״, ״ובגינייהו ויך משה את הסלע במטהו פעמים״ — בגללם הכה משה בסלע פעמיים. ״דאי לא מחא ביה, לא הוה טרחא לישראל בתנאין ואמוראין באורייתא דבעל פה, דאיהי סלע״. כלומר, תיקוני הזוהר אומר שהסלע רומז לתורה שבעל פה. אילו משה לא היה מכה בסלע, לא היו לחכמי המשנה והגמרא כל העמל והיגיעה האלה. ״אלא איתמר ביה: ודיברתם אל הסלע ונתן מימיו״ — התורה שבעל פה הייתה נובעת מאליה; הכול היה פשוט. במקום זאת, לימוד התורה שבעל פה כרוך במאמץ גדול — לימוד התלמוד הבבלי וכן הלאה, על כל הקשיים שבו. אבל גם את דברי תיקוני הזוהר האלה אפשר לקרוא כדבר שלילי: הוא הכה בסלע, וכתוצאה מכך לימוד התורה שלנו כרוך ביגיעה רבה. נמשיך הלאה. בספר המאמרים תרס״ו — אחד הנושאים החוזרים בו
04:05 is like a, a kind of companion or a parallel Sefer to the Sefer HaZohar. It's, uh, Tikkun Chaf Alef. Uh, you have the exact page. Mm, some prints it's n-most prints it's now, Mem, Mem Daled or Mem Alef. In the older prints, it's Nun Gimel or Mem Beis. Meanwhile, it says the following: Moshe Rabbeinu, when the people was crowding around the rock, and he said, "Shimu nu hamordim," "Listen, oh rebels." "V'yinaiu," because of them, "Vayak Moshe se'ela b'matehu pa'amayim." He strikes the rock twice. "D'im lo d'moche bo," If M-Moshe had not struck the rock, "Lo yahavah torchan Yisroel v'tannayim v'amrayim v'orais d'v'al peh. D'hi hi se'ela." So the Zohar, the Tikkunei Zohar, is saying that the rock is alluding to the oral Torah. And had Moshe not struck the rock, then we would not have all the toil and effort of the sages, of the Mishnah and the Gemara. Uh, it would have-- w-they wouldn't have had all this toil. "Ela itma bui. V'it-- v'dibartem et hasela v'nosen mayim havolai Torah." We would have had-- Torah Shebeal Peh would have been flowing. It would have been simple. And instead, we have the Torah Shebeal Peh is such a struggle to learn Talmud Bavli, et cetera, with all the struggles. Meanwhile, even the Tikkunei Zohar, you can read this as a negative thing. He struck the rock, and as a result, our Torah learning is with so much struggle. So let's go further. We look in Sefer Mamor in Tosafot Samech Vav. One of the very,
05:51 הוא עניין היגיעה בעבודה, היגיעה בלימוד וכן הלאה. הוא ממשיך ואומר שאנחנו יודעים שהיגיעה בתורה באה בעקבות מי מריבה: משה הכה בסלע, והדבר יצר את הצורך להתייגע כדי לעמוד על הכוונה האמיתית של מה שלומדים. הציווי למשה היה ״ודיברתם אל הסלע״, ובילקוט נאמר שהכוונה היא שמשה רבינו היה צריך ללמוד עליו פרק אחד של משנה. אילו כך היה, לא היינו צריכים להתייגע בלימוד התורה. ואז הוא מצטט את תיקוני הזוהר שהראיתי לכם זה עתה: אילו לא הכה בסלע, לא הייתה כל היגיעה הזאת. בהמשך הוא מסביר שבכל זאת יש מעלה עצומה ביגיעה בתורה. לכן אינני חושב שגם אדמו״ר הרש״ב אומר שיצירת היגיעה בתורה הייתה המצב הרצוי מלכתחילה; אבל בדיעבד, הקשר שלנו ללימוד התורה באמצעות יגיעה הוא עשיר הרבה יותר, וזאת בזכות העובדה שמשה רבינו הכה בסלע. כשחשבתי על כך, נזכרתי בסיפור שהרבי סיפר בהתוועדות: כשלקוטי תורה... לרבי היה מחותן. אחד מאחיו
05:51 uh, recurrent themes in Samech Vav is the inion of effort in avoda, uh, effort in learning, et cetera. The Machon, the, um, uh, the idea of, of the man, the Then he goes on, he says that we know that the yegiah b'Torah was introduced through Mei Merivah, that Moshe struck the rock and that is-- it created the yegiah of needing to toil to work out the kavana of, of the, the, the, uh, in it, true kavana of what you're learning. Moshe said, "Hey, dibartah mal sela." And with dibartah mal sela, it says in Yalkut, Moshe Rabbeinu says, "Learn a page of Mishnahs." Moshe said you have to-- And had it been so, we wouldn't, wouldn't have a-- have to have, have yegiah to, uh, toil to learn Torah. And then he quotes the Tikunei Zohar which I just, uh, showed you. Had he not struck the rock, we would not have all of the effort. And then he goes on to explain, nevertheless, there's a, the tremendous advantage of yegiah b'Torah and therefore-- So I don't think even the Rebbe Rashab is saying that it's an ideal situation to cause the yegiah b'Torah, but in retrospect, the, the, uh, the relationship we have with learning Torah through effort is so much richer and that is thanks to Moshe Rabbeinu having struck the rock. It just reminds me as thinking it over, I remember the Rebbe telling the story in Vabregen that when the Luker Torah-- The, the Rebbe had a mechuten. One of his brothers
08:23 היה חתנו של הרד״ץ. הרד״ץ — שמו היה דוד צבי היים, בנו של ר׳ פרץ. והרבי סיפר שבביתו של ר׳ מנופם הירשל משוננברג — הוא היה הרבי בשוננברג, ולאחר מכן עלה לארץ ישראל — אמרו עליו משהו מעניין. הרבי העיר: מדוע קראו לו בשמו הפרטי, בלי התארים הראויים? הרי אצל חסידים בכלל לא מקפידים כל כך על תארים. והרבי אמר שאצל חסידים ישנה תפיסה שהרבי נמצא תמיד, ולכן הכלל שתלמיד שבא לחלוק כבוד לתלמיד בפני רבו — זה לא עובד כך. משום כך החסידים ראו את הירשל משוננברג כאילו הוא נמצא בפני הרבי, ולכן קראו לו הירשל שוננברג. אחר כך, כשהדפיסו שוב את לקוטי תורה ותיקנו בו כל כך הרבה טעויות, אנשים התלהבו: עכשיו אפשר ללמוד לקוטי תורה בלי כל כך הרבה טעויות. והירשל שוננברג אמר: ״אה, זה הפסד״. למה? כי קודם, כשהיו טעויות, היית לומד ונתקע. הדברים לא נקראו חלק. היית חוזר עליהם, לומד אותם פעם שלישית, ואחרי שלוש או ארבע פעמים היית מבין שכנראה יש כאן טעות. בינתיים כבר קלטת
08:23 was a son-in-law of the Radatz. Radatz was-- his name was, uh, Dovid Zvi Heim, the son of Reb Peretz. And, uh, the Rebbe said that in the house of Reb Menufim Hirschel of Shonenberg. He was the Rebbe in Shonenberg and later he emigrated to Eretz Israel. But it was-- He, he and the Rebbe said it's interesting that why he was referred to as his first name without the appropriate titles and how is it Bachasidim Bechol they're not so particular about giving the appropriate, uh, titles. And the Rebbe said, Bachasidim, there is a view that the Rebbe is always there and therefore Talmud that came around to give coverage to Talmud in the presence of the Rebbe, it doesn't, doesn't work that way. And therefore, the, the Bachasidim saw Hirschel Shonenberg as in the presence of the Rebbe and therefore they ref-they referred to him as Hirschel Shonenberg. And then what then happened was that when the Luker Torah was printed with a, um-- So when the Luker Torah was printed and with-- again, and they sussed out so many mistakes. Oh, so now people were excited. Now we can learn the Luker Torah without so many mistakes. And Hirschel Shonenberg said, "Ah, that's a loss." What happened? Because before when there were mistakes, you'd learn it and you get stuck. It doesn't read very well. You do it again, you learn it a third time. Then once you learn it three, four times, you realize it must be a mistake. In the meanwhile, you've absorbed
09:51 את הרעיון, כי למדת אותו כמה פעמים. אם אין טעויות, אתה פשוט ממשיך הלאה ולא זוכר אותו. זה רעיון דומה: לפעמים — וזו נקודה חשובה מאוד — טעויות דווקא מביאות לדברים טובים. נחזור לענייננו. יש לנו כאן את הציטוט. מישהו שואל מה המקור של ארבעת הציטוטים האלה. הציטוט הראשון הוא מתיקוני זוהר. כמו שאמרתי, זה בעמוד מ״ד, או מ״ב, או נ״ג, תלוי באיזו מהדורה יש לכם. והציטוט של המאמר כאן הוא מהמשך תרס״ו, מתחילת פרשת תרומה. מישהו שואל מי היה נשוי לבתו של הרד״ץ — זה היה אחיו של ר׳ לייביק. מישהו מוסיף כאן הערה: אהרן ומשה הקרינו גילוי חיים, ולכן היו צריכים למות ולא להיכנס לארץ ישראל. כך בני ישראל היו צריכים להתקשר לקב״ה לגמרי בכוחות עצמם, וייתכן שגם זה קשור לאותו רעיון — מעלת היגיעה. ובהמשך המאמר בהמשך תרס״ו מדובר גם על שבירת הלוחות. זה רעיון דומה: אלמלא שבירת הלוחות היו לנו רק, כביכול, רשימה של הלכות; שבירת הלוחות היא שהביאה לכל ההתפתחות של התורה שבעל פה. השקופית הראשונה הייתה... אז אתם שואלים שוב מה היה בשקופית הקודמת? הציטוט הראשון כאן הוא מתוך פיוט הגשם ״אשמנא הזרייס״, והציטוט השני הוא מחלק מההושענות שנאמרות בהושענא רבה. נמשיך.
09:51 the concept because you learned it a few times. If there's no mistakes, you just keep on sailing and you don't remember it. It's a similar idea that sometimes-- It's a very important point that, um, that sometimes mistakes actually bring out, uh, good things. So coming back. So we have here the quote. Someone is asking where these four are, are from. So the first quote, Tikunei Zohar. Um, as I said, it's page, um, mem dalet or mem beit or nun gimel, depending which print you have. And the quote, the maimer over here is from Torah Samuvah and it's from the beginning of Parshas Terumah. Um, someone's asking that who-- that, the, the, the, Rebbe Leibik's brother was married to a daughter of, uh, to, uh, Radatz. Um, someone's adding here a comment. Aaron and Moshe radiated Gittel Chayyim, so they had to die and not enter Eretz Israel. This way, the Yidden had to connect to the Habochato completely on their own, which possibly also relates to the same concept. The idea of the ma'alof yegiah. And later, this Maimon Samuvah, it goes-- also it talks about the breaking of the luchas. A similar idea that if not for the breaking of the luchas, we would have had just, um, like a list of halachas and through the breaking of the luchas, that brought about the, the whole development of Torah Shebechav. First, the first slide was, um-- So you're asking again, what's the previous slide? The first, the first p-quote here is from, it's from,
11:26 עכשיו שאלה מעשית. באחד המקומות באירופה יש בית חב״ד בקומת הקרקע של בניין מגורים, והם סובלים מאוד ממחסור במקום. לאחרונה הם קלטו פליטים רבים וכדומה, והם זקוקים נואשות לשטח נוסף. לידם, בקומת הקרקע, יש חלל שאינו בשימוש, ששימש בעבר קבוצה נוצרית כלשהי, צבא הישע או משהו מעין זה. הוא שאל אותי: האם מותר לי לשכור את המקום? הוא מוצע להשכרה. בעבר השתמשו בו לתפילה, אבל גם לפעילויות חברתיות שונות — מיון בגדים ישנים לחלוקה לעניים, אולי חלוקת מזון לעניים וכדומה — ומדי פעם לתפילה. על סמך זה חשבתי שמותר לו לשכור אותו לפעילות של בית חב״ד: תפילה, לימוד וכמובן מעשי חסד. אבל שליח אחר, שליח תלמיד חכם באותו אזור, אמר: ״לא, לא, לא. לא כל כך מהר״. הקבוצה הזאת, צבא הישע או המקבילה האירופית שלו, היא קבוצה נוצרית. אין להם כנסייה אחרת שאליה הם הולכים בימי ראשון; זאת הכנסייה שלהם, זה מקום התפילה שלהם. אלא שלפי
11:26 um, Piyut of Geshem of Ashmena Hazareis. And the second quote is from, uh, uh, part of, um, Hoshana Rabah, which is said on Hoshana Rab. Let's move on. Just All right. So here, a practical question. We have a-- Somewhere in Europe, there's a Beis Chabad on the ground floor of an apartment building, and they are very, uh, short of space. Recently, they've, uh, they've absorbed many, uh, refugees, et cetera, and they are desperate for space. Next door to them, on the ground floor, there's a disused space which previously was used for some kind of, um, Christian group, Salvation, et cetera. Um, so he asks me, am I allowed to rent that space? That's available for rental. It was used previously. It was used for worship. It was also used for various social activities, uh, sorting out old clothes for giving for poor people. Perhaps giving out food for poor people, whatever it was, and occasionally used for worship. On that basis, I felt that it's okay for him to rent it, to use it for the Chabad activities. Davening, learning it, and, and my chesed obviously. But then another shliach, a learned shliach in that part of the world, he says, "No, no, no, no. Not so fast." The, this, this group, the Salvation, uh, Army, the, the, the European equivalent, they are, they are a Christian group, and it's not as if they have another church where they go on Sundays. This is their church. This is their place of worship. But in their
13:25 התפיסה הדתית שלהם, חלק מהתפילה, חלק מהעבודה שלהם — להבדיל — הוא גם עשיית חסד. לכן, אף שבבתי תפילה אחרים היה מוזר לראות בגדים ישנים במקום התפילה, אצלם שני הדברים הולכים יחד. כך הם תופסים את עבודתם הדתית. וזה משנה את הסיפור. זה לא היה רק אולם לפעילות חברתית ששימש גם לתפילה; זהו ממש מקום תפילה שמתקיימות בו גם פעילויות אחרות, ואין בכך כדי לגרוע מהיותו מקום תפילה. ובכן, זה משנה את התמונה. שאלה דומה נשאלה לפני שנים, לפני 60 שנה. הייתה שאלה בשווייץ, נדמה לי — אינני יודע אם זה היה בגרמניה. מסופר בספר חלקת יעקב שבעיירה מסוימת, כמו שלצערנו קורה במקומות רבים, הרבה אנשים אינם באים לבית הכנסת בכל שבוע, וכשמגיעים ראש השנה ויום כיפור צריך למצוא מקום נוסף בשביל כל המתפללים. באותו מקום, האפשרות היחידה הייתה לשכור את המקום של תנועת הנוער הקתולית, ששימש גם כמקום תפילה. והרב ברייש, בחלקת יעקב, אמר: ״בשום אופן לא. אי אפשר לשכור מקום תפילה לסוף שבוע ואז להחזיר אותו. זה לא עובד כך״. אז בואו נקרא את ההלכה הזאת ב־
13:25 theology, in their approach, part of your worship, part of your avodah, l'havdil, is also to do chesed, and is also... So that's part of it. So therefore, whereas in other, uh, temples, it would be incongruous to see old clothes in the place of worship, but for them it's, it's, it's a double heimischkeit. It's simply the way, that's their theology. That changes the story. It wasn't just a social hall also used for worship. It's actually a place of worship, which also has other activities going on there, um, but not to... That doesn't detract from it being a place of worship. Well, that changes the, that changes the picture. And question was asked years ago, 60 years ago. 60 years ago, you have, uh, a question in Switzerland, I think. I don't know if it was in Germany. It's mentioned in this, Sefer Helkas Yaakov, um, that there was a, in a particular town, the... As unfortunately many places, uh, they don't, they, a large amount of people don't come to shul every week. When it comes Rosh Hashanah and Yom Kippur, they have to start finding overflow accommodation. So in this place, the only overflow accommodation was of the Catholic, Katholische Jugend, the Catholic youth place, which was a kind of a place of worship. And Rav Breisch in Helkas Yaakov, he says, he said, "Absolutely no. You can't rent a place of worship for a, for, you know, for a weekend and then give it back. That doesn't work." So let's read that halacha in
15:10 השולחן ערוך. זה ביורה דעה, סימן קמ"ה. המחבר אומר שאם בית נבנה כדי שהבית עצמו יהיה מושא הפולחן, וכן אם היה בית שכבר עמד על תילו והשתחוו לו, הבית נעשה אסור בהנאה כדבר של עבודה זרה. אם הבית כבר עמד על תילו וקישטו אותו לשם עבודה זרה, לצורך הפולחן, וכעת רוצים להחזיר אותו לשימוש של חול, מסירים את התוספות והקישוטים השונים, ואז הוא חוזר להיות מותר. אחר כך הוא ממשיך: אם יש בית שהכניסו לתוכו פסל, כל זמן שהבית משמש את הפסל, הבית אסור בהנאה. אסור ליהנות מהבית. אם הוציאו את הפסל מהבית, מותר ליהנות מהבית. זה השולחן ערוך. על כך יש הערות נוספות: מה שאמרנו שאם הוציאו את הפסל מהבית, כעת הוא מותר בהנאה ומותר להשתמש בו, זה רק כשלא הוקצה הבית לכך, כשהבית לא יועד לשמש מקום פולחן לאותו פסל. אבל הוקצה לכך, אין
15:10 the Shulchan Aruch. So this is in Yoreh Deah, Kuf Mem He. And it has the, Rav Mechaber says, "If a house was built for, that it should be the house its- itself is the object of worship. And for that matter, if there's a house which has been already standing, but it's been bowed down to in worship, then that would make the house Ose Behanot, an article of Avodah Zarah. Had the house been already standing and it had been decorated for Avodah Zarah, for the purpose of worship, then you want to kind of make it, um, secular again or mundane. So you take away the, the various additions, enhancements, and then it would be, um, back to, back to okay. Then he goes on fur- further. If you have a house in which a, a, an object, an idol was brought in, so, so long as the house is accommodating that idol, that house is Ose Behanot. You're not allowed to have benefit from that house. If the idol was taken out of the house, then you are allowed to have benefit from the house. That is the Shulchan Aruch. On this, there are more comments the following. That which we have said, if the idol is taken out of the house, now it's Mutar Behanot. It's permitted to use. That's only Shelo Huktsa Habayit Sakach. When the house wasn't earmarked, wasn't designated as a temple for this, uh, idol. Aval Huktsa Lekach. If the house had been designated for a, a place of worship, Ein
16:49 הוא מותר. אז כביכול לא הוכשר הבית מחדש, אלא אם כן הוציאה משם דרך ביטול. כלומר, העבודה הזרה צריכה לצאת משם באופן שמבטל את השייכות הזאת. מה פירוש הדבר? שהגוי הוציא את הפסל שלא להכניסו עוד שם, מתוך כוונה מוצהרת: אינני מתכוון להחזיר את הפסל הזה לכאן. אם כן, מה שאנחנו רואים כאן הוא שאם מקום יועד לפולחן, הוא ייעשה מותר לשימוש שלנו, לשימושים רגילים, רק אם הגויים הוציאו ממנו את העבודה הזרה לצמיתות. נחזור לשכנים שלנו, לבית הפולחן השכן לבית חב"ד. אילו היו מוכנים רק להשכיר אותו לשבוע, לחודש או לשנה, זה לא היה מספיק כדי להסיר ממנו את מעמדו כמעין משכן לעבודה זרה. המונח שהש"ך משתמש בו הוא ״משמשי עבודה זרה״: הוא כמו אביזר המשמש את העבודה הזרה. כל עוד זה חלק מייעודו, אסור להשתמש בו. הבשורה הטובה היא שלבעלי המקום הזה אין למעשה כל כוונה לחזור ולהשתמש בו לפולחן, והם אמרו לשליח חב"ד שם: ״אתה מוזמן לקנות את המקום. אנחנו לא...
16:49 Hu Muter. Then it's not, not rehabilitated, so to speak. El Im Ken, it's Siah Mishom De Rach Bito. It would have to be that the Avodah Zarah has been taken out in a way of annulment of this affiliation. What does that mean? That they, they take out the, Goy has taken out the idol. Shelo Lehachzis Od Shom. With the declared intention, I don't intend to bring this idol back in. So what we're seeing here is that a, if a place has been designated for worship, then it would only become permitted for use for, for us, for regular stuff, only if the Avodah Zarah was taken out for indefinitely. Taken out by the Goyim indefinitely. So coming back to our, our neighbors, our temple, which is a neighbor of the Chabad house. Had it been that they are just, um, amenable to rent it out for a, for a week or for a month or for a year, that would not have been enough to take away the status of it being a, a kind, a dwelling of Avodah Zarah. The term which the Shach uses, Mishamshi Avodah Zarah. It's like an impertinence of the Avodah Zarah. And so long as that is, um- That's part of its profile, then you're not allowed to use it. The good news is that the, these, these, uh, this... the owners of this place actually have no intention of re-occupying the place for worship, and they've told the Chabad Shliach there, "You're welcome to buy the place. We don't,
18:36 אנחנו דווקא מוכנים למכור״. הם הבעלים של כל הבניין, ולא חסר להם כסף. הם מוכנים למכור את כל הבניין, אבל לצערנו אין לשליח מספיק כסף לקנות אותו. לכן הוא לא קנה אותו. אבל מבחינתם, הם הוציאו את הצלב, והם אמרו: ״אתה יכול לשכור אותו ללא הגבלת זמן״. אם כך, יש כאן ביטול, אף שמצד היהודי מדובר בשכירות ולא ברכישה. מצד הגוי הייתה הסתלקות מוחלטת מן הכוונה להשתמש במקום הזה לפולחן. כתוצאה מכך אין לו דין של משמשי עבודה זרה, ומותר להשתמש בו. אולם השליח האחר, אותו תלמיד חכם, אומר: ״רגע, זה לא כל כך פשוט. יש כאן היבט נוסף״. והוא המושג ״מאוס״, כלומר, דבר מעורר מיאוס. לקחת דבר ששימש לעבודה זרה ולהשתמש בו כעת לעבודת ה׳ — זה מאוס. והוא מביא את השולחן ערוך. עכשיו אנחנו עוברים לשולחן ערוך אורח חיים, בסימני ק״נ, שם נמצאות הלכות בית הכנסת. וההלכה היא שאם השתמשו בנרות לפולחן של עבודה זרה, ואחר כך הגויים כיבו אותם, וכעת הם לוקחים את הנרות האלה ורוצים
18:36 we don't have no... We actually, we're ready to sell." They ho-wh- whole own the whole building. No shortage of money. They're ready to sell the whole building, but unfortunately, the Shliach doesn't have enough money to buy the building. So that's why he hasn't bought it. But they, as far as they're concerned, they've taken out the cross. They've, uh, and they've said, "You'll, you can rent it indefinitely." If that's the case, then it is a Bitul, even though it's a rental, not a purchase on the part of the Yid. On the part of the Goy, there has been a total withdrawal of a purpose of worship in this place. And as a result, it does not have the status of Mishamshav Avodah Zarah, and it's permitted to use. However, the scholar, uh, the other Shliach, this, uh, Talmid Chacham, he says, "Wait a minute, not so... There's another aspect here." And that is the concept of Moz, which means, um, I think the word would be despicable. To use something which has been used for Avodah Zarah, to now use it for a worship of Hashem is despicable. And he brings, uh, the, the, the, uh, Shulchan Aruch. Now we're going to Shulchan Aruch O'ruch Chaim. In the Kuf Nuns, that's the area of the Halachas of Beis Haknesses, Halachas of a Shul. And the Halacha is that if candles had been used in worship, in Avodah Zarah worship, and then the Goyim put out the candle, and now they take these candles, they want to
20:03 למכור אותם מחדש, הרי שכיבוי הנרות הוא ביטול מבחינתם. הם ביטלו את ייעודם לפולחן. כעת הם מוכרים אותם, אבל אסור להשתמש בנרות האלה בבית הכנסת. מכיוון ששימשו לפולחן של עבודה זרה, אסור כעת להשתמש בהם לעבודת ה׳ בבית הכנסת. ולפי זה, המקום הזה, הנכס השכן, כיוון ששימש ככנסייה, כמקום פולחן של עבודה זרה, לא אמור להיות מותר לשימוש כעת. אף שהוא מותר בהנאה, משום שהעבודה הזרה, הצלב, הוצאה ממנו, הוא עדיין אמור להיות אסור בגלל עברו. אמור לדבוק בו פגם של מיאוס בגלל עברו. אז המגן אברהם בסימן קנ"א אומר: ״אף שראיתי שאין להשתמש בבית הכנסת בנרות ששימשו לעבודה זרה, לגבי בניין לא ראיתי זאת״. ואנשים אכן משתמשים בבניינים כאלה; הדבר היה מקובל. וזה מעניין: אפילו לפני ארבע מאות שנה לא היה זה דבר חריג. היה ידוע שלפעמים כנסייה נמכרה ושימשה כבית כנסת. מה הסיבה לכך? מדוע שיהיה הבדל בין נר שיש לו עבר של עבודה זרה לבין בניין שיש לו עבר של עבודה זרה? השאלה היא...
20:03 resell them. So if they put out the candle, that is a Bitul as far as they're concerned. They, they've annulled it from being used for worship. Now they're selling it, but you're not allowed to use those candles in a Shul. Because it was used for worship of Avodah Zarah, so now to use it for worship in, of Hashem in a Shul, that's not allowed. So now this place, this, this, uh, neighboring p- uh, property, since it was used as a church, as a place of worship, Avodah Zarah, then you shouldn't be allowed to now... Even though it's Mutar BeHanah, because the Avodah Zarah, the, the cross has been taken out. But it should be still also should be forbidden because of its history. It should have a despicable stigma. A stigma of, of the, of the, being despicable because of its history. So the Magen Avraham in Kuf Nun Aleph, he says, "Although I've seen this idea of not using candles from Avodah Zarah for, um, use in a Shul, but about a, a building, I have not seen this." And people do use... It's, it's been acceptable. And this is interesting. Even four hundred years ago, it wasn't unusual. It was a known thing that sometimes a, a church had to, been sold and been used as a shul. What's the reason for this? Why, why should there be a difference between a candle with a history of Avodah Zarah and a building which has a history of Avodah Zarah? The question is a
21:38 שאלה טובה. אז עכשיו אני קורא. מה שיש לכם על המסך הוא המשנה ברורה, רק כדי לפשט קצת את הדברים. הוא אומר: ״המגן אברהם כותב בשם רבי עובדיה מזרחי שמותר״, ומסביר שהטעם הוא שהבית עצמו לא נעבד. אחר כך המשנה ברורה אומר: ״אבל האליה רבה״ — רבי אליהו שפירא, שחי בערך בתקופתו של הבעל שם טוב — נוטה להחמיר, ולא לעשות בית כנסת במקום ששימש קודם לכן לעבודה זרה. המשנה ברורה ממשיך: הרושם שלי הוא שהעולם, כלומר הציבור היהודי, נוהג להקל ולהשתמש לבית כנסת במקום ששימש קודם לכן לעבודה זרה. למשנה ברורה יש הערת שוליים שנקראת ״בירור הלכה״. זה יותר דיון נוסף, שבו העניין נידון ביתר הרחבה. שם מובא שיש הבדל בין בית תפילה שהיו בו פסלים לבין מקום שלא היו בו פסלים. אם לא השתמשו בו לכך, אפשר להקל. אבל אם השתמשו בו להעמדת פסלים, אף על פי שהוציאו אותם והמקום נמכר ליהודי, ומותר להשתמש בו לצורכי חול, הוא עדיין נחשב מאוס מחמת עבודה זרה, מפני ששימש קודם לכן להעמדת פסל. אז איפה אנחנו עומדים עכשיו? אני רוצה להעלות כמה
21:38 good question. So now I'm re-- I'm reading now. What you have on the screen is the, is the Mishnah Berurah, just to keep things a bit simple. Uh, he says, "The Magen Avraham writes in the name of Rabbi Ovadia Mizrachi that it's okay." And he rationalizes that's because the house itself has not been worshiped. Then Mishnah Berurah says, "However, the Eliyahu Rabba," was Eliyahu Shapiro, who lived a bit, about the time of Baal Shem Tov. He is inclined to be Machmir, to be more strict, not to make a, a, a shul in a place which has been used previously for Avodah Zarah. Mishnah Berurah continues. My impression is that the Olam, which is the Jewish world, are accustomed to take the lenient position and to use for a shul a place which was previously used for Avodah Zarah. Mishnah Berurah has a se-- a marginal note called Birur Halacha. It's more like a, a more discussion, more like a post has been discussed. That there's a difference between a temple which housed a, an, an idol or not. If it's not used, that's, then one can be lenient. If it had been used to h- house idols, even though they were taken out and the place was sold to a Yid, and it's permitted for mundane use, but it's still considered, uh, despicable for Avodah Zarah because it was previously used for housing a, a, uh, an idol. So now, so what's the score here now? So I, I'd like to take, say, a couple
23:22 נקודות. ראשית, המגן אברהם מעיד שאנו מקילים. אבל לפני שנמשיך, הוא מצטט את הרא״ם, המכונה כאן רבנו עובדיה מזרחי. למעשה, המגן אברהם מביא את דברי רבנו מזרחי כפי שצוטטו בכנסת הגדולה. אני רוצה להסביר משהו: כנסת הגדולה הוא מעין ספר מלקט, ספר נלווה לשולחן ערוך, והוא מביא מסקנות קצרות של פוסקים שונים. למגן אברהם עצמו לא הייתה ספרייה גדולה כל כך, ולכן הוא לא עיין במקור עצמו של רבנו מזרחי, אלא הסתמך על הציטוט בכנסת הגדולה. לנו יש גישה לדברי רבנו מזרחי, והמעשה שם הוא כך: התברר שבבית כנסת מסוים היה שמש שפגע בילדים בתוך בית הכנסת. האנשים זעמו, ובצדק, אבל הם עמדו ללכת צעד נוסף. מאחר שבית הכנסת הזה היה המקום שבו התרחשו מעשים נוראים כאלה, לדעתם צריך לפסול אותו, ושוב אין להשתמש בו לעבודה זרה. זו הייתה עמדתם. רבנו מזרחי חולק על כך. הוא אומר שאנחנו יודעים שאנשים קונים בתים שגרו בהם קודם לכן עובדי עבודה זרה. בבתים שלהם היו להם פסלים, הם הקטירו קטורת ועבדו אותם.
23:22 of points. Number one, the Magen Avraham testifies that we are Mekil. Well, now, before we go, go further, he quotes the Re, Re'em, who's otherwise known as Rabbeinu Ovadia Mizrachi. Actually, the Magen Avraham quotes the Rabbeinu Mizrachi as quoted in the Knesses HaGedolah. And I want to explain something. The Knesses HaGedolah was, is like a, like a Melakit, like an, um, uh, a con- a companion volume to the Shulchan Aruch. And he brings brief conclusions from various Poskim. Magen Avraham himself did not have such a large library, so he did not look up the actual source of Rabbeinu Mizrachi, and he just relies on the quote in the Knesses HaGedolah. We do have the access to Rabbeinu Mizrachi, and the story there is the following. There was a particular shul where it turns out that there was a Shamas of the shul, had been molesting children in the shul. And the people were furious, justifiably, but they would take, they would get ready to take a step further. Since the us-- this shul has been the accommodation, the pre- premises where such terrible things took place, therefore, the shul should be a condemned shul, and it should never be used for Avodah Zarah again. That was their, um, um, their, uh, position. And to this, Rabbeinu Mizrachi disagrees. And he says that we know that pe- people buy homes which were previously occupied by idol worshippers. And they, in their homes, they will have idols, and they will do incense, and they will worship them.
25:16 ובכל זאת אנחנו קונים את הבתים האלה, אף שקירותיהם שימשו לעבודה זרה. לכן, הוא אומר, כאן הדין זהה. העובדה שנעשתה עבירה חמורה בבית הכנסת אינה אוסרת עלינו להשתמש בו לתפילה וכן הלאה. אבל אחרי שקראנו את הדברים, מתברר שאין להם נגיעה ישירה למקרה שלפנינו. רבנו מזרחי אינו מדבר על בית שיועד ממש לפולחן, אלא על מקום שנעשתה בו עבירה. אבל כשמקום שימש ממש לפולחן, חוזרת הטענה שהוא מאוס מפני ששימש לעבודה זרה. לכן ייתכן שאפשר לערער על הסתמכותו של המגן אברהם על דברי מזרחי. אבל מה שאנחנו רואים כאן הוא שהמשנה ברורה אומר שהעולם נוהג להקל. הוא אומר שלמרות ההסתייגויות האלה, המנהג הרווח הוא להקל. יתר על כן, אפילו המשנה ברורה נראה כנוקט עמדה מחמירה יותר אם היו... עכשיו, ממעט הבירור שעשיתי על אנשי צבא הישע, הם דומים יותר לפרוטסטנטים וכדומה. הם אינם עובדים את הצלב כאילו הוא עצמו מושא לפולחן. בשבילם הצלב הוא תזכורת לישו, זה נכון, אבל הם אינם עובדים אותו ממש כפסל, כפי שאולי קורה אפילו בזרמים נוצריים אחרים, שבהם משתחווים ממש לפסל. זה
25:16 And we still buy the shuls even though those fame-- uh, walls have accommodated avodah zarah. Therefore, he says that it's the same thing. Um, the fact that there was a terrible violation done in the shul does not forbid us to use the shul for davening, et cetera. Now, having read that, that has got no bearing on our-- on the immed-case at hand. N-because the Mizrachi is not talking about a house which was actually, um, which was designated for worship. He's talking about a pl-a house where a, a, a violation took place. But when a place was actually used for worship, then the ob-objection of Moaz of being-- because it was used for avodah zarah comes back. So the Mogan Avrom's relying on the, on Mizrachi perhaps can be challenged. But what we're seeing here, the Mishne Berura is saying that the Olam Noheg in Lehokhiel. He's saying that despite those reservations, the, at large, the, uh, the, the custom is to take the lenient view. Furthermore, the-- even the Mishne Berura seems to be taking a stricter position. If there was... Now, my little bit of research into the, these, uh, salvationists is that they are more like Protestants, et cetera. They do not worship the cross as being itself an object of worship. For them, the cross is a reminder of Yoshke, that's true, but it's not that they actually worship it as an idol in, in, in other, perhaps even in Christian faiths where they will actually bow down to an idol. It's,
27:02 לא מה שהם עושים. לכן, ואולי לכך מתכוון המשנה ברורה, מדובר במקומות תפילה שאין בהם חפץ שעובדים אותו ממש. הפולחן הנוצרי הוא עבודה זרה; אינני גורע מכך. אבל האם יש חפץ מוחשי שאפשר לומר עליו: ״החפץ הזה נאסר מחמת עבודה זרה, וכתוצאה מכך כל הבית נעשה משמשי עבודה זרה״? מה שאני אומר הוא שבצורת הנצרות הזאת זה לא המצב, ולכן המבנה אינו נעשה מבנה של עבודה זרה. ממילא מותר להשתמש בו לבית כנסת לאחר שמסירים את כל מרכיבי העבודה הזרה. אחרי שהצלב הוצא משם לצמיתות, זה אמור להיות בסדר. מישהו שואל על כך שאתם נותנים להם כסף, והם ישתמשו בכסף כדי לקדם את פעילותם. דיברנו על כך לא מזמן: האם מותר לקנות מוצרים מקבוצה, ממנזר נזירים או ממנזר נזירות? הם מוכרים תוצרת מהגינות שלהם, פירות, ריבה, מה שלא יהיה. ההלכה הבסיסית היא שהם יכולים להרוויח כסף ממכירת הריבה הזאת לכל אדם. הרי אם לא ימכרו אותה לכם, ימכרו אותה למישהו אחר. זה לא כאילו אתם חיוניים להמשך הפעילות שלהם, ל־
27:02 it's-- that's not what they're doing. As a result, and p-possibly that's what the Mishne Berura is saying, those places of worship which are not actually worshiping an article. So there's, there-- Chris-the Christian worship is avodah zarah. I'm not di-di-taking away from that. But is there a physical article to say, "This article has been, become also because of avodah zarah, and as a result, the whole house becomes Mishkam Shehavah zarah, becomes a pertinence of avodah zarah"? What I'm saying is in this form of this flavor of Christianity, it-- that, that's not the case, and therefore it does not have-- the building does not become a building of avodah zarah, and consequently it's permitted to use it for, uh, for, uh, a shul, um, once, once all, um, avodah zarah elements. Once the cross has been taken out permanently, then, then that should be okay. The, um, one's asking about the fact that you're giving money, and they're going to use the money to further their activities. We've gone through this not long ago. You-- are you allowed to buy goods from a group, a monastery, a nunnery? They sell-- they're selling, uh, from their gardens, they're selling, uh, fruit, um, jam, whatever it may be. Um, the basic halacha remains that they could make their money by selling their, their, that jam to anyone. It's not as-- If they, if they don't sell it to you, they'll sell it to someone else. It's not as if, uh, they are, they, you are crucial to their, to
28:43 שליחותם. ולכן מותר לקנות דברים, מצרכים. מישהו שאל שאלה פשוטה: מה עושים כשבר מצווה חלה בתשעת הימים? האם אפשר להגיש סעודה בשרית בבר מצווה בתשעת הימים? בקיצור, בנטעי גבריאל, הן בהלכות בין המצרים והן בכרך העוסק בבר מצווה, הוא כותב שמותר להגיש בשר ויין בבר מצווה בתשעת הימים. הרעיון דומה למה שכולנו מכירים לגבי סיום, שסיום מצדיק אכילת בשר. כך גם בר מצווה היא, מבחינה מסוימת, סיום של האחריות שהייתה מוטלת עליכם עד עכשיו. כמובן, זה לא אומר שאתם פטורים מאחריות עד שהם יהיו מבוססים היטב בעבודת ה'. אבל יש כאן בחינה מסוימת של סיום, או לכל הפחות סעודת מצווה מסוג כלשהו. מכל מקום, זהו הפסק: אם רוצים לערוך סעודה בשרית בבר מצווה, הדבר מותר. נמשיך. מה השאלה הרביעית? הנה שאלה מאתגרת מאוד. אדם זקוק להליך רפואי שיימשך כמה ימים, ולאחריו יש לשרוף את כל חפציו שהיו איתו בבית החולים. האם מותר לו לקחת איתו את התפילין? כלומר, לאחר שישתחרר, ייקחו את כל בגדיו ואת התפילין וישרפו אותם.
28:43 their mission. And so you are allowed to buy stuff which, um, um, commodities. Someone asked a simple question. Are you-- What do you do about a, a bar mitzvah during the nine days? Can you serve a, um, a fleishig, a meal during the nine days at a bar mitzvah? So just to keep things short, you have here the Nittei Gavriel, both in Bein Hametzorim and in his volume of bar mitzvah. He writes that you are allowed to serve meat and wine at a bar mitzvah during the nine days. And the idea is just like we are all familiar about using a siyum, and that a siyum would justify having, uh, fleishigs. So similarly, a bar mitzvah is in one, one form, it's a siyum of the responsibilities which you had until now. Of course, you don't need-- You, you're not off the hook until they are, uh, very well and, uh, and stable in their avodas Hashem. But there's a certain phase here of, uh, of a siyum or certainly, yes, seudas mitzvah of sorts. And anyway, that's, that remains the psak. That if you wanted to have a fleishig meal at a bar mitzvah, that, that would be okay. Let's move on. Um, what's number four? Okay. So someone... Here's a very challenging question. A man needs, um, a several-day medical procedure which dictates that afterwards all his effects which were with him in the hospital will be incinerated. May he take his tefillin with him? Which means that once he's discharged, all of
30:22 יש כאן עבירה של השחתה, מלבד העלות הכספית. אנחנו מדברים על עבירה של גרימת מחיקת שם ה'. זה מעניין מאוד. לא נכנסתי לכל הפרטים. יש דיון שלם בגמרא על אדם ששם ה', יו"ד ה"א וא"ו ה"א, כתוב על עורו. האם מותר לו להתרחץ? הרי כשהוא מתרחץ, שם ה' יימחק. ויש דיון שלם על גרימה עקיפה של מחיקת שם ה'. לכן יש דיונים רבים בעניין הזה. זה נוגע לענייננו, משום שלא הוא עצמו, חס ושלום, ישרוף את התפילין; צוות בית החולים יעשה זאת. זו גרימה עקיפה. זאת השאלה. זו שאלה שנידונה, נניח, לפני 50 שנה, במנחת יצחק ובאגרות משה. הם נוקטים בעמדה, ובוודאי האגרות משה נוקט בעמדה, שאין לאפשר לו להכניס את התפילין, והוא יצטרך להסתדר בלי להניח תפילין במשך אותם ימים. אבל בעל חלקת יעקב, הרב ברייש שהזכרתי, סבור אחרת: ליהודי הזה, שמעולם לא החסיר יום של הנחת תפילין, חשוב מאוד שלא להחסיר יום. לכן הוא סבור שמותר לו לקחת איתו את התפילין.
30:22 his garments and the tefillin will be taken away and will be incinerated. So there's a neveah to destroy besides the money cost. We're talking about there's a neveah to cause Hashem's name to be destroyed. Very, very interesting. I didn't go into all of it into detail. There's a whole discussion in the Gemara about a person who has, on his skin, he has Hashem's name. Yud Kei Vav Kei was written on his skin. Is he allowed to take a bath? Because when he's ba-bathing, it's going to, uh, it's going to erase the, the, Hashem's name. Then what about-- There's a whole discussion about indirect causing Hashem's name to be erased. So there's a lot of discussion about, about this. Meanwhile, so th-th-this is relevant to here because- It's not as if the, Chassid Hashem is going to be, uh, burning the tefillin. It's going to be the, the staff of the hospital will do so. So it's indirect causation. That's the question. So it was a, a question discussed, let's say, 50 years ago at, um... and you've got the Michaz Tzuk and the Gus Moshe, and they're taking the position, certainly Gus Moshe take the position, that you should not let him take the tefillin in and, uh, you'll just have to manage without wearing tefillin for those several days. But, um, the, uh, Sefer, the, again, Chelkas Ya'akov, I mentioned Rav Braish, he takes the view that, uh, no, for this Yid who's really, is for him to miss the day of tefillin is,
31:50 הוא גם מציע שאולי לפני שהוא יוצא מבית החולים יוכל לפתוח את התפילין, להוציא את הפרשיות ולהשאיר רק את הבתים, והאנשים שם לא יבחינו בהבדל. אני זוכר שלפני שנים ראיתי את המחלוקת הזאת וחשבתי: בעצם, השאלה כאן היא מי חשוב יותר — התפילין או היהודי שמניח אותן? אם אומרים שהיהודי שמניח תפילין חשוב יותר מן התפילין, אפשר להבין את דעתו של הרב ברייש, בעל חלקת יעקב. הדבר החשוב ביותר הוא שהיהודי יניח תפילין, ומה ההבדל אם מדובר ביום אחד, ב־10 ימים או בכל תקופה אחרת? הדיון הזה מובא בספר שנקרא נשמת אברהם, סדרת ספרים מצוינת הערוכה לפי סדר השולחן ערוך ועוסקת בסוגיות רפואיות. בהלכות תפילין, סימן כ"ח, הנשמת אברהם מביא תמצית של הדעות השונות בשאלה הזאת, על תפילין של חולה: אם מביאים אותן לבית החולים, יהיה צורך לשרוף אותן. נמשיך.
31:50 uh, he never, he's never done this, and it's very important to him. And so he, he takes the view that he can, uh, take the tefillin with. He also suggests that it's, he, he could possibly, uh, before he leaves, cut open the tefillin and take out the parashas and just leave the batim, and the, the people there wouldn't know the difference. Um, but, uh, I remember years ago, and I, I, I, that, that, I remember the, seeing this machloket and thinking, "Oh, the question here, it boils down to who is more important, the tefillin or the Jew who wears the tefillin?" Is it the tefillin? Okay, well, if you say the Yid who wears tefillin is more important than the tefillin, then we understand Rav Braish, the Chelkas Ya'akov view. The, the most, the most important thing is the Yid should wear tefillin, and what's the difference, one day or 10 days or whatever. So, so you have here... And the, this discussion is brought, if I want to look it up, there's a Sefer called Nishmas Avraham, excellent series of sefarim, um, which go according to the order of Shulchan Aruch, uh, and deal with all medical issues. So in Hilchot Tefillin, Siman Bet Ches, the Nishmas Avraham brings a, uh, synopsis of the various opinions about this, about tefillin which, uh, chole, um, and if they're not, if they're not used, they will... If they're, if they, if they are brought in, they will have to be incinerated. Let's move on. Um, last
33:09 בליל שבת האחרון ניגש אליי אחד המבקרים בבית הכנסת ואמר שזה עתה נזכר שהשאירו את האור דולק בחדר השינה. הוא אמר: ״אני לא יכול לישון כשהאור דולק. האם מותר לי לבקש מגוי לכבות את האור בדרך רמז?״ אמרתי לו שמותר לומר לגוי שאינך יכול לישון, ואם הוא נענה לך, הוא יכבה את האור. ואיך זה מתיישב עם שולחן ערוך אדמו"ר הזקן? אדמו"ר הזקן מחמיר בזה למדי בשולחן ערוך. הוא אומר שאם גוי מביא לך חבילה ואתה אומר לו: ״אני לא יכול להשתמש במה שיש בחבילה כל עוד החותם לא נפתח״, והגוי פותח אותה בשבילך — הדבר מותר רק משום שהגוי חושב שגם פתיחת החבילה היא חלק מתפקידו. זה כבר לא יעבוד כיום, כי לפי כללי האיגוד המקצועי אין הוא אמור לפתוח חבילה, או משהו מעין זה. לכן לפי אדמו"ר הזקן, הדבר לא נראה פשוט כל כך. כבר דיברנו על כך שאדמו"ר הזקן השקיע מאמץ עצום בבירור הסוגיה של אמירה לנוכרי — מה מותר ומה אסור לבקש מגוי לעשות. הזכרתי בעבר שליהודים רבים בתקופתו של אדמו"ר הזקן, פרנסתם הייתה
33:09 Friday night, one of the visitors in shul came over to me and he said, uh, he just realized that they left the light on in the bedroom, and he says, "I can't sleep with light on. Is there a, am, am I allowed to ask a goy to switch off the lights, which would be asking Remez?" So I told him that you are allowed to tell the goy in a way that you say you can't sleep, and the goy will put it out, uh, you know, if he's amenable to you. And how does that fit with the Alter Rebbe's Shulchan Aruch? The Alter Rebbe is quite machmir on this, uh, in the Shulchan Aruch, and he says, "If a goy brings you a package and you tell him, oh, well, I can't use the stuff in the package unless the seal is broken, and so the goy breaks it over you. But that's only because the goy thinks it's part of his job to also open up the package," which won't work nowadays because the union, union rules say you're not meant to open a package or whatever it may be. Um, so according to the Alter Rebbe, it doesn't seem to be so pashut. Now, we've gone through this before, that the Alter Rebbe, this, uh, uh, invested enormous energy in this, uh, researching the concept of amirah l'nochri, what you can, what you cannot ask a goy to do. I mentioned before that many, many Yidden in Alter Rebbe's times had their parnasah were
34:30 ממכירת משקאות חריפים בקרעטשמען, ולכן אדמו"ר הזקן נותן עצה איך אפשר לנהל את בית המרזח בשבת בלי לעבור על איסור מסחר בשבת. בשלב מאוחר יותר, אחרי שכתב את השולחן ערוך, כתב אדמו"ר הזקן מהדורה מתוקנת של עקרונות אמירה לנכרי. זה חיבור מורכב מאוד. אני עצמי מעולם לא למדתי את כולו; הוא פשוט הרתיע אותי. אבל בינתיים, בשולחן ערוך אדמו"ר הזקן, בסימן ש"ז, שלמדנו לא מזמן בבית הכנסת, יש הערה של העורך, הרב לוין, שכותב כך: ״למרות מה שכתוב כאן על הגוי בעניין מסירת מכתבים וכן הלאה, ראו את מסקנת אדמו"ר הזקן במהדורא בתרא לסימן רמ"ג״, שגם הוא עוסק בנושא הזה: ״כאשר הגוי עושה דבר מעצמו, אין צורך למחות בו אלא אם כן אתם עומדים ליהנות מכך בעצמכם״. אז אם הגוי מדליק או מכבה... הנה ההבדל. אם גוי מדליק את האור, אתם עומדים ליהנות מזה, ואפילו אם עשה זאת מעצמו, אלא אם כן הוא עצמו נהנה מהאור, אם הוא עושה זאת בשבילכם תצטרכו לומר: ״לא, ג'ק״, או איך שקוראים לו, ״בוב, אל תעשה את זה״. אבל אם הוא מכבה את האור, אינכם נהנים מן
34:30 from selling, uh, alcohol, krechmes, and so they, the Alter Rebbe gives advice how to be able to run your, uh, your pub on, over Shabbos and without violating the issur of, of trade on Shabbos. The Alter Rebbe has in his, at a later stage, after he'd written the Shulchan Aruch, he has a revision of the, the, the, um, the principles of amirah l'nochri. It's a very complex, um, uh, treatise. Personally, I've never learned through the whole thing. I was just daunted by it. But meanwhile, in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch, in, um, Siman Shin Zayen, which we just learned recently in shu- in the shul. So here you have the note of the editor, Rav Levin, writes the following. The, the, "Despite what's written here about the goy with the delivery of letters, et cetera, uh, you look at the Alter Rebbe's conclusion in Mardu Basra on Siman Reish Mem Gimel," which is again, this topic, "that when the goy does something on his own accord, and so you don't have to object unless you personally are gonna benefit from it." So if the goy is doing, switching... Here's the difference. If a goy switches on the light or switches off the light. If the goy is switching on the light, you're gonna, and even on his own accord, unless he's benefiting from it, if he's doing it for you, you'd have to say, "No, Jack," or whatever, "Bob, don't do it." But if he's switching off the light, then you're not benefiting from the
36:03 המלאכה. אתם נהנים מכך שאין אור. יש כאן הבדל דק. כשגוי עושה מלאכה מעצמו ואתם עומדים ליהנות ממנה, צריך למחות בו. אם הגוי עושה מלאכה ואתם עומדים ליהנות מהיעדר המלאכה, מותר להניח לו. זה הציטוט מאדמו"ר הזקן. לכן, אם הגוי מכבה את האור ואתם נהנים מכך שאין אור, הדבר מותר לפי הקונטרס אחרון. מותר להניח לו לעשות זאת. והציטוט השני כאן מפורש מעט יותר, מתוך שמירת שבת כהלכתה, כי אדמו"ר הזקן אומר רק שאין צורך להתערב. בשמירת שבת כהלכתה הוא הולך קצת יותר לקולא. הוא אומר: ״מותר לומר בנוכחות גוי שאינני יכול לישון כשהאור דולק״. זו אינה הוראה. אתם מביעים את התסכול שלכם, אבל לא אומרים לו מה לעשות. זה לא שאתם אומרים לו, אפילו לא ברמז מוסכם. אתם לא — סליחה, אתם לא נותנים הוראה ברמז. ברור שאתם רומזים, אבל לא נותנים הוראה. ומכיוון שזה בדרך סיפור, והגוי מבין ומכבה את האור, הוא אומר שזה בסדר. טוב, אז זו התשובה. מכיוון שמדובר בכיבוי האור, הבעת התסכול שלכם, שבעקבותיה הגוי עושה משהו בשבילכם, מותרת.
36:03 melacha. You're benefiting from the absence of light. So there's a, a subtle difference here. When the goy, on his own accord, does a melacha and you're gonna benefit from it, you'd have to object. If the goy is doing a melacha and you're going to benefit from the absence of melacha, then you are allowed to leave him be. That's the quote from the Alter Rebbe. So if the goy switches off the light and you're benefiting from the absence of light, that's acceptable according to the Kondro Sachrin. You're allowed to leave him do it. Um, and the second quote here is a little bit more articulate from the Shemirat Shabbos K'Hilchota because the Alter Rebbe just says, "You don't have to intervene." In the Shemirat Shabbos, he goes a little bit more, um, more le-lenient. He says, "You are allowed to say to the present- in presence of a goy that I cannot sleep when the, the light is on." So it's not an instruction. You are airing your frustration, but you're not telling him what to do. It's not like you're saying him, not even speaking in code. You're not-- Sorry, you're not giving an instruction in code. You are obviously giving a hint, but not an instruction. And as because it's bederach sipur, and the goy understands, and he puts out the light. He switches off the light, and he says, "That's okay." All right. So that's the, uh, the answer. Because it's switching off the light, therefore the, uh-- expressing your frustration and the
37:35 הנקודה השישית היא שאלה שקיבלתי השבוע ממקום כלשהו מעבר לים. כלה ממשפחת אנ"ש רוצה שאביה ואמה יובילו אותה לחופה, אחד מכל צד. האם זה שינוי שהרב צריך לאפשר? ידוע שבמשפחת הרבי, האב והאם הובילו את הכלה בחתונת הרבי. כידוע, הוריו של הרבי לא נכחו בחתונתו. הם היו אז ברוסיה — למעשה באוקראינה, ביקטרינוסלב — והחתונה נערכה בוורשה. אבל כשהגיע הזמן להוביל את אשתו, הרבנית, אדמו"ר הריי"צ אחז בזרועה מצד אחד, והאם, הרבנית נחמה דינה, אחזה בזרועה השנייה, והם הובילו אותה לחופה. כעבור שנים סיפרה הרבנית שהיא עדיין מרגישה את זרועו של אביה תומכת בזרועה כשהובילו אותה לחופה. זכרו גם שבבית הלוי השתמשו בהינומה עבה מאוד, כך שהיא לא יכלה לראות לאן היא הולכת. היה צורך להוביל אותה. עם זאת, בספר המנהגים נאמר כך: החתן מובל בידי האבות, אבות החתן והכלה, והכלה מובלת בידי האמהות, אמהות החתן והכלה. זהו אפוא המנהג הרגיל אצל אנ"ש, ולא הייתי ממליץ
37:35 goy therefore does something for you, uh, that's okay. Point six is I got a question this week from somewhere overseas. A, a kallah from a, an Anash family wants her father and mother to lead her to the chuppah, one holding either side. Is that a change which the rabbi should accommodate? So it's known that in the Rebbe's family, the father and mother led the kallah by the Rebbe's chosna. As we know, the Rebbe's parents weren't present at his wedding. They were back in, uh, in Russia, in Ukraine, actually, in Yekatirinoslav, and the, the chosna took place in Warsaw. Yet, uh, so the... but when it comes to the, the taking the, his wife, the Rebbetzin, um, so the Frediker Rebbe took her from one arm, and the mother, the Rebbetzin Nechama Dina took her on the other arm, and they led her to the chuppah. And years later, the Rebbetzin would say how she still feels her father's arm under her, under her arm supporting her as she went to the-- as she was led to the chuppah. Um, bear in mind they also, the Beis Halevi would use a very thick veil, so she couldn't see where she was going. She needed to be led. Having said that, Sefer HaMinhagim says the following. Know again that the choson is led by the ovos, the fathers of the choson and kallah, and the kallah is led by the mothers of the choson and kallah. So that is the standard Anash proc-procedure, and I wouldn't recommend
39:10 לשנות ממנו אלא אם כן יש להם מנהג משפחתי מבוסס. אני רק רוצה להוסיף נקודה אחת. בברית מילה יש קוואטער וקוואטערין. הסיבה לכך היא שהתינוק נמצא, כמובן, אצל האם. לא ראוי שגבר ייכנס לעזרת הנשים כדי לקחת את התינוק ולהביא אותו לבית הכנסת; גברים אינם אמורים להיכנס לעזרת הנשים. וכדי שאישה תביא את התינוק לכיסא של אליהו, היא תצטרך להיכנס לעזרת הגברים, ואישה אינה נכנסת לשם. אז מה עושים? לכן הנהיגו קוואטער וקוואטערין, והם נפגשים בפתח. הקוואטערין מביאה את התינוק מן האם, מוסרת אותו לקוואטער, והקוואטער מביא אותו לכיסא של אליהו וכן הלאה. ועכשיו נחזור לחתונה. אם הכלה יושבת עם כל הנשים, מה פירוש הדבר — שהאב פשוט נכנס לבדו, ניגש אל הכלה ואוחז בזרועה? אצל הרבי אולי זה סיפור אחר. הרבי היה הולך תמיד עם שמשים, גבאים וכדומה. זה דבר אחד כשהוא הולך עם כמה אנשים, אבל אצל אדם רגיל, חסיד רגיל, המשמעות היא שהוא נכנס לבדו לעזרת הנשים, למקום שבו עושים את הבאדעקן והכלה יושבת. בכל אופן, באופן כללי אני חושב
39:10 to change from that unless they have an established family minhag. I just want to add one, one, uh, point. By a bris, at a bris, we have a kohen and a kohen. The reason for this is because the baby is obviously with the mother. For a man to go into the ezras noshim to pick up the baby and bring him to the shul, men shouldn't be going into the ezras noshim. For the, a, a woman to bring the baby to the kisui shel yayim, a woman doesn't come into ezras anoshim. So what do you do? So they devised the idea of a kohen and a kohen, and they meet at the doorway. The kohen brings the baby from the mother, gives it to the kohen, and the kohen brings it to the, to the, to the, to kisui shel yayim, et cetera. So now, coming back to the, uh, wedding. If the kallah is sitting a-a-with all the ladies, so what does it-- the father just comes in on his own and comes over and takes the kallah by the arm. The Rebbe might be a different story. The Rebbe would be, always be going with shamashim, gaboyim, etc. He would be going with a few, few people is one thing, but to, that, uh, a regular person, a regular chosid, it would mean him going in on his own to the, uh, to the, uh, ezras noshim, to, by the badeki and by the kal-kallah sitting. At any rate, I, uh, generally, I feel
40:26 שיש מנהג קבוע. לא משנים ממנהג קבוע אלא אם כן יש סיבה טובה מאוד. נעבור הלאה. עכשיו זו עונת הקייטנות. יש בנות שמנהלות קייטנה, ואין שם גברים. יש להן מקום לינה משלהן. מה עושים בעניין הבדלה? זו שאלה שנשאלה השבוע. כאן יש מחלוקת בין הפוסקים אם אישה יכולה להבדיל בעצמה. אפשר לראות בראש המסך: ״נשים חייבות בהבדלה״, כשם שהן חייבות בקידוש — ״זכרהו בכניסתו וביציאתו״. ״ויש חולקין״, הסוברים שנשים אינן חייבות בהבדלה. הרמ״א כותב: ״על כן לא יבדילו לעצמן, רק ישמעו הבדלה מן האנשים״. מכאן לכאורה שלדעת הרמ״א אישה לא צריכה להבדיל בעצמה. המגן אברהם חולק ואומר שלא: הכוונה היא שאינן חייבות, או משהו מעין זה. אבל מותר לאישה להבדיל בעצמה, והוא מביא ראיה: גם אם אינה חייבת בהבדלה, הרי אינה חייבת לשמוע שופר, ובכל זאת, אם היא רוצה לשמוע שופר, היא מברכת. היא גם אינה חייבת ליטול לולב, אבל אם היא רוצה לברך על הלולב, היא מברכת. לפחות אצל האשכנזים, הפסיקה היא כדעת התוספות, שאישה רשאית לבחור לקיים מצוות עשה שהזמן גרמא ולברך עליה. וכך פוסק אדמו״ר הזקן.
40:26 that there's an established minhag. One doesn't depart from the established minhag unless there's very good reason. Let's move on. So here now is the, uh, camp reason-- camp, camp season. And so you've got girls out in a, running a camp, and there's no men there. Uh, in, they have their own accommodation. And what do you do about Havdalah? So this is a question that was asked this week. And here, there's the difference between the circles, uh, whether it's okay for a woman to make Havdalah on her own. You can see at the top of the screen. Noshim chayovos behavdalah. The women are obliged to, to make Havdalah as they are obliged to make Kiddush. Zocher, zocherin betziyoso, bechnisoso betziyoso. V'yesh mechayeleh are those who disagree and say that women do not have the chafiy of Havdalah. Writes the Rama, al ken lo yavdilu le-- therefore, they should make Havdalah on their own. Rak yishmeu Havdalah min ha-anshim. Instead, they should hear Havdalah from the men. So this seems to be that the Rabboys say that a woman shouldn't be making Havdalah on her own. The Magen Avraham disagrees, and he says no, it means that they don't have to or something like that. But it is okay for a woman to make Havdalah on her own, and he brings a proof. Even if she's not obliged to make Havdalah, she's not obliged to hear shofar. But if she needs to, wants to hear shofar, she'll make a bracha. And if she does, doesn't want, if
42:03 וכאן, באותו מקום, בסימן רצ״ו, אומר אדמו״ר הזקן: ״אבל הנשים עצמן יכולות להבדיל לעצמן״. נשים יכולות להבדיל בעצמן, אף שלפי הדעה השנייה הן פטורות, כשם שהן יכולות לברך על כל מצווה אחרת שהזמן גרמא, ואין זו ברכה לבטלה, כפי שנתבאר בסימן י״ז. בקונטרס אחרון הוא אומר שהט״ז מבחין בין מדרגה אחת של חיוב דרבנן לשתי מדרגות, בין דרבנן לדרבנן של דרבנן, או בין זה לבין בחירה לקיים מצווה דרבנן. הוא שואל: ומה בדבר הלל בראש חודש? זהו מנהג, ובכל זאת נשים בוחרות לומר ״אשר קדשנו״ ולברך עליו. ובשאר ימי סוכות, נטילת לולב שוב אינה מצווה באותה דרגת חיוב, ואף על פי כן נשים מברכות על הלולב בשאר ימי החג. ואז הוא ממשיך, לפי דעתם, שגם ההגדה היא מדרבנן, ובכל זאת סומא מברך על ההגדה, אף שהיא מדרבנן, וייתכן שסומא אינו חייב בה.
42:03 she's not obliged to bendch lulav, but if she wants to make a bracha on lulav, she does. At least for Ashkenazim, the psak of Toisfes that a woman is allowed to elect to do a mitzvah sheh-zman grama to make a bracha. And the Alter Rebbe paskens this way. So here we have Alter Rebbe there in the same place in Shiurei Salig Vaof. Aval hanoshim atzmon yacholus lehadlik leatzmon. Women can make Havdalah on their own, even though they are pturahs, according to the second opinion, as they are able to make a bracha on any other mitzvah which is time-linked, which is not a bracha l'vatala, as mentioned in the Chassidishe Zimun Zoin. In the Kuntres Achron, he says, "I, the Taz, says that differentiating if it's one step away or two steps away, if it's a de-rabbonon of a de-rabbonon," something like that, or s- a min-- electing to do any, the mitzvah de rabbonon. He says, "What about Hallel uRizun?" Which is minhag, and women choose to say Asheivetchonu. It's a minhag. Lulav, the rest of Sukkos is, is, uh, is, uh, is, uh, again, it's not such a strict mitzvah, and still women will make a bracha on lulav the rest of Yom Terumah. And then he goes on, uh, according to their opinion. That the Haggadah is Rabbonon. And still, a, a blind person will make a bracha on the Haggadah, even though it's a Rabbonon, it's, it's a, a Rabbonon and he's, and a blind person might not be It's true, he
43:25 אמנם, הוא ממשיך, הרב חיים, כשגברים מבדילים, הם מושיטים את ידיהם אל האש. נשים בדרך כלל אינן מושיטות את ידיהן אל הלהבה, אולי מטעמי צניעות או מכל סיבה אחרת. אבל כשאין גבר בסביבה שיברך, אין שום בעיה שהן יברכו ויושיטו את ידיהן. זה לא רק בקצות השולחן. גם בפסקי תשובות, כאן בסימן רצ״ו, מובאת רשימה שלמה של פוסקים בני זמננו הסבורים שאישה יכולה לברך ״בורא מאורי האש״. ולכן המסקנה בעינה עומדת: אם אין גבר זמין שיבדיל עבור הנשים, הן יכולות להבדיל, להוציא זו את זו ידי חובה במקרה הצורך, ולברך את כל הברכות בדיוק כפי שגבר היה מברך. נעבור הלאה. מישהו שאל אותי שאלה, ואני משתף אתכם בה כי למעשה הוא שאל אותי שתי שאלות. אמרו לו... מישהו נתן לו זוג נעליים חדשות לגמרי, ואמר לו: ״אבל תן לי דולר אחד״, כי יש איזשהו עניין שלא לקבל נעליים במתנה. קבלת נעליים במתנה אינה סגולה טובה, ולכן תן לי דולר; כך קנית אותן ולא קיבלת אותן במתנה. הוא שאל אותי אם שמעתי אי פעם על דבר כזה. אמרו לו שלא נותנים במתנה לא נעליים ולא סכין.
43:25 continues, Rab Haim, that when we have Havdalah and the men making Havdalah, they put their hands out. Women generally don't put their hands out to the, to the flame. Could be for reasons of tzniut, whatever it may be. But, uh, for them to make the bracha when there's no man around to make the bracha and put out their hands, that is not a problem at all. Um, it's not only Ksav Veshulchan. In the Piskei Teshuva, also here on Ra- on, um, in Siman Reish Tad Reish Vav, he brings a whole list of r- recent poskim who take the view that a woman can make a bracha borei minei ha'eish. And therefore, that Roz remains. That if there's no man, uh, readily available to make Havdalah for the women, so they can make their Havdalah and be motzi one another if necessary, and make all the brachos just as a, as a man would. Let's move on. Someone asked me, um, and I'm sharing this with you because, um, he actually asked me two questions. He was told... So someone gave him a, a, a pair of shoes. A brand new pair of shoes. And the person said, "But give me $1." Because there's something about not receiving shoes as a gift. It's, it's something, um, not a good school to receive shoes as a gift, therefore give me a dollar. Therefore, you've bought it rather than, than... Now, so he asked me if I've ever heard of such thing. He was told that you don't
46:25 אז בדקתי את העניין. לגבי סכינים, הנה ציטוט שמצאתי משיחות הר״ן. מי שמכיר את תולדות ברסלב יודע שיש את רבי נחמן מברסלב, ואחריו את תלמידו רבי נתן, והוא מביא בשם הבעל שם טוב שלא נותנים סכין במתנה. לא נותנים סכין במתנה לחבר. את זה אכן מצאתי. לגבי נתינת נעליים במתנה, מצאתי התייחסות במקום אחד, בספר שבו נאמר שזו שטות והבל. המחבר דוחה זאת כאמונה טפלה שאין לה בסיס. אם למישהו יש מקור לדבר, אשמח שיתקנו אותי. אבל בינתיים לא מצאתי בשום מקום אסמכתה לכך שיש סיבה להימנע מלתת או לקבל נעליים במתנה. נעבור לשאלה הבאה. אחד המאזינים הנאמנים שלנו שלח שאלה: אשתו קנתה כרטיס במכירה סינית, והיא הייתה אחת הזוכות המאושרות בפריט שבחרה לזכות בו. עכשיו היא שואלת אם עליה להחזיר לקופת המעשר שלה את הסכום שנתנה עבור הכרטיס למכירה הסינית. התשובה שנתתי היא שהיא אינה צריכה. ובעיקרון, העיקרון
46:25 give a gift, neither shoes nor a knife. So I did my research. And about knives, here you got a quote. This is from Sichas HaRan. Those familiar with Breslov, uh, um, history. You have Rav Nachman of Breslov, and then you have his Talmud. It's Rav Nasan, and he is quoting from the Baal Shem Tov that one doesn't give a gift a knife. Don't, don't give a knife as a gift to a friend. So that I did find. About giving shoes as a gift, uh, I found it in one place, in a Sefer, where he says it's Zemus Zevas. It says it's just a s- He dismisses it as a superstition, and there's no basis for it. So if someone out there does have a basis for it, um, I'll be happy to be, uh, corrected. But meanwhile, uh, I have no, not found anywhere to substantiate that there's any hesitation of, um, giving or receiving shoes as a gift. Let's move on to our next question. Um, okay. One of our loyal listeners sent in a question that, um, his wife bought a t- uh, in the, uh, a Chinese auction. She bought a ticket, and she was one of the lucky winners of the article that she had chosen that if she wins, you know. So now she's asking, does she have to reimburse her maaser kitty for the amount she gave for the, for the, uh, Chinese auction. And the answer, which I said she does not need to. And basically, the principle
48:00 כאן מותר לקבל טובת הנאה מכספי המעשר. אם אינכם מכירים את המונח האנגלי „קיקבק”, הכוונה היא שאתם עושים משהו ומקבלים ממנו תועלת צדדית. המקור לכך הוא בש״ך, יורה דעה. הוא מצטט את המהרש״ל ואת הדרישה בשם מורנו הרב מנחם מעיל צדק: מצווה שמזדמנת לכם, כגון להיות בעל ברית, או ללוות חתן וכלה לחופה, או לקנות ספרים וכדומה — אם אין לכם אפשרות לממן אותה בדרך אחרת, אתם יכולים להשתמש לשם כך בכספי המעשר. ברור שכשמדובר בבעל ברית, תהיו הסנדק; תקבלו כיבוד. כלומר, מותר לקבל כיבוד תמורת כספי הצדקה שלכם. אנשים קונים עליות ומקבלים כיבוד וכדומה. מותר להשתמש לשם כך בכספי המעשר, אף שתקבלו מזה טובת הנאה. באותו אופן, כשקונים כרטיס להגרלה סינית, בעצם נותנים תרומה למטרה מסוימת. העובדה שעשויה לצמוח לכם מזה טובת הנאה אינה פוסלת זאת. אבל... לפני שאמשיך ל״אבל״, השם הזה סקרן אותי: הרב מנחם מעיל צדק. מעולם לא שמתי לב לשם הזה קודם, אז בדקתי קצת, והצלחתי לברר שנראה שהוא היה בן זמנו של המהרש״ל, או רב בדור שלפניו, מה שממקם
48:00 here is you are allowed to get kickbacks from your maaser money. If you're not well familiar what the word kickback means, that you, to give... You do something and you get a side benefit. So here you have a source in, um... This is in the Shach Yoreh Deah. He quotes Maharshal and the Drisha in the name of Moreinu Rav Nachum Mi'il Tzedek that a mitzvah which comes your way, like to be a baal bris or a chasan kaloni to be the unterferer, to buy sforim, et cetera. If you cannot afford otherwise, you can use your maaser money for that. Obviously, it means baal bris, you'll be the sandek. You'll be given an honor. So it's okay to get an honor for, with your tzedakah money. So people go buy aliyas, and they get a kibud, et cetera. It's legitimate to use your maaser money even though you're gonna get... It's, you're gonna get a, a kickback. That is legitimate. Similarly, over here, to buy a, a ticket in a Ma- Chinese auction. Basically, you're giving a donation to the cause. The fact that you get a kickback, um, does not... That, that's legitimate. However, um... Well, before I go further, before the however. I was intrigued. This name, Menachem, Harav Menachem Mi'il Tzedek. Uh, I'd never noticed that name before, so I did a little bit of research. And they managed to geholfen that he was a, looks like a contemporary or, or a Rebbe of, in the, the generation before the Maharshal, which puts
49:31 אותו לפני כ־400 ומשהו שנה, בערך 450 שנה. הוא היה מוכר גם בשם הרב מנחם ממצברג[?], והיה פוסק חשוב מאוד בזמנו. זהו, אם כן, מנחם מעיל צדק. ועכשיו, מה לגבי הזכייה עצמה? נניח שראיתם הגרלה סינית, רציתם מאוד לקבל סט כלים חדש, השקעתם 10 פאונד וזכיתם בסט. האם כעת עליכם לתת מעשר משווי הכלים? נרחיב את השאלה: אם קיבלתם מתנה, האם עליכם לתת מעשר משווי המתנה? הנה ציטוט מספר „צדקה ומשפט”, העוסק בדיני צדקה. הוא אומר כך: אם קיבלתם במתנה דבר שהייתם קונים ממילא — נניח ששנת הלימודים עומדת להתחיל, ותכננתם לקנות תיק בית ספר חדש, ובמקום זאת זכיתם בתיק או קיבלתם אותו במתנה — הרי נשארו בכיסכם עוד עשרה או עשרים פאונד. זה חיסכון בהוצאה שתכננתם ממילא. עכשיו קיבלתם את הדבר במתנה, ועל מתנה כזאת יש לתת מעשר. לעומת זאת, אם זו מתנה
49:31 him at about 400 and something. 450 years ago, approximately. And he was known, uh, otherwise known as Rav Menachem of Metzberg. And he was a very eminent posek in his time. Um, so that's this Menachem Mi'il Tzedek. Okay. So now, what about the actual... Let's say, um, you saw this Chinese auction, and you, uh, you'd love to get a new set of dishes, and you put in £10, and you won the set of dishes. Do you now have to give maaser of the value of a set of dishes? Let's broaden the question. You receive a gift. Do you have to give maaser of the value of a gift? So the answer is, here you can see here a quote from the Sefer, uh, Tzedakah uMishpat, which specializes in Tzedakah, says the following. If you receive a gift, uh, and the article is something which you would have bought in any case. Let's say, um, it's the beginning of the school year, just before the school year, and you would have bought a new school bag. And instead, you got a, a school bag as a win or as a gift. So then, well, then you've pocketed, you, you've got now another ten pounds or twenty pounds in your pocket. Well, then that's a savings on your budget or your poc-pocket, something which you would have budgeted for in any case. So now you have got it as a gift. That kind of gift, you should be giving Maaser for. By contrast, if it's a gift
51:04 שלא הייתם קונים בכספכם — דבר שהייתם רוצים, אבל אינו חלק מהתקציב שלכם — אין צורך לתת עליה מעשר, אלא אם כן תמכרו אותה בפועל. לכן, אם זכיתם בסט כלים שלם בהגרלה הסינית, השאלה היא: האם התכוונתם לקנות סט כלים בכל מקרה? אם כן, עליכם לתת מעשר מהזכייה. אם לא התכוונתם לקנות אותו, אלא רק רציתם אותו ועכשיו משאלתכם התגשמה — תשתמשו בו לבריאות. אלא שאם תמכרו אותו למישהו אחר ותקבלו תמורתו כסף, אז תצטרכו לתת מעשר. טוב, נמשיך. מישהו שאל אותי, נדמה לי הבוקר או אתמול בערב: פעמים רבות יש אריזות מזון עם רצועות שצריך לתלוש. כבר דיברנו על בקבוקים שיש להם טבעות שנשברות כשמסובבים את הפקק — יש פקקים ממתכת ויש מפלסטיק, והנושא הזה נדון במשך עשרות שנים. אבל לאחרונה יש מכלי מזון, לפעמים של עוגיות או של בייגלעך, שיש להם רצועה כזאת. אי אפשר לפתוח את האריזה בלי לתלוש אותה. קונים גביע של גבינת קוטג׳, ויש בו שכבת הגנה כזאת עם לשונית קטנה שצריך לשבור,
51:04 which is, you would not have bought it, uh, from your own money. It's a, it's a wish, but it's not part of your budget, then you do not have to give Maaser for such a gift unless you actually sell it. So this, um, question about, let's say, you got a whole set of dishes because you won the, um, uh, the Chinese auction. The question to you is, were you going to buy a set of dishes in any case? In which case, you should give Maaser of your win. If you weren't going to buy, it's just a wish, and this wish has become true, so use it in good health. Uh, unless you go and sell it to someone else, then you ma-make it into cash, then you'd have to give Maaser then. Right. Let's move on. Um, someone asked me just this morning, I think, or last night. Many times you got food containers which have got-- have tear-off strips. So we've gone through, we know these bottles which have break-off, um, you know, rings. You turn, so there's metal ones and plastic ones, and that's been a discussion for decades. But what we have of late is you have containers of food, sometimes it's biscuits, um, these eggickels, and they have this kind of strip. You can't open the packet without tearing away the strip. You buy a, a tub of, um, cottage cheese, and it's got this kind of protective, uh, layer, and there's a little tab which you have to break off,
52:29 ורק אז אפשר להרים את המכסה ולהגיע לגבינה, וכן הלאה. מה שמונח לפניכם הוא מתוך הספר „פסקי תשובות”. כל הדיון הקודם עסק בפקקי בקבוקים ובפתיחתם, והוא סובר ש... אני באמצע שיעור, תתקשר אליי בעוד חמש או עשר דקות. ובכן, לגבי פקקי הבקבוקים, הוא הבחין בין פקקי מתכת, שלגביהם הוא חושש יותר, לבין פקקי פלסטיק, שלגביהם הוא מקל יותר. אחר כך הוא ממשיך ואומר שאותה שאלה ואותו חשש חלים גם על גביעים ועל מכלים אחרים שצריך לתלוש מהם רצועה כדי להגיע למזון. הוא אומר שבעיקרון יש על מי לסמוך להתיר זאת, אבל עדיף לקנות... ובכן, את זה ידענו קודם, אבל השורה התחתונה היא שמותר לפתוח אותם בשבת. כשעיינתי בזה הבוקר, שמתי לב לנקודה מעניינת מאוד. נניח שמותר לכם לפתוח בקבוק מיץ ענבים שיש לו פקק פלסטיק. אבל אחרי שפתחתם אותו נשארה חתיכה שמשתלשלת מהפקק. היא קצת מפריעה, או פשוט נראית מוזר. אז אף שאתם סומכים על ההיתר לפתוח את הפקק ולשבור את הטבעת, להתחיל לתלוש את חתיכות הפלסטיק הקטנות כדי שכעת...
52:29 and then you can lift the, uh, then you can lift the lid to get to the cottage cheese and so on. So what you have in front of you is from the Sefer Biscuits Shuvis. The previous discussion has all been about the bottle tops and breaking them open, and he's taken the view... Middle of a shir, call me in about five, 10 minutes. So, um, these bottle tops, so they differentiated between metal ones, which he's more, uh, anxious about. Plastic ones, he's more easy-going about. Then he goes on. The whole, um, scenario, the whole concern, again, applies to tubs and whatever containers, but you have to tear off a strip to be able to access the food. And he says that basically, you-- there's r-room to rely on to, to allow it, but, uh, better to buy. Well, we knew before, but, uh, you, you can... Bottom line is you can op-- you're allowed to open them on Shabbos. As I looked at this this morning, I noticed something which, very interesting point. So now let's say you're allowed to open a bottle of grape juice with a plastic, uh, lid. And, um, but let's say you have now a lid and it's got a dangling piece. And it's just a bit of a nuisance. It doesn't, just looks odd. So although the, you're taking the leniency of you're allowed to open the lid, break off that, break that, that ring. But to start breaking off the little bits of plastic to make now the
54:11 שייראה יותר... אתם יודעים, יותר ייצוגי. לפתוח את המכסה כדי להגיע לאוכל זה דבר אחד, אבל לעשות משהו כדי שהמכסה ייראה עכשיו מכובד יותר — זה לא בסדר. טוב, בואו נסיים. ובהמשך למה שדיברנו עליו בשבוע שעבר: דנו בשאלה, אם אתם זוכרים, האם כשיש אפשרות להסיר את כל המזוזות בבת אחת ולקחת אותן לסופר, עדיף לעשות כך, או שעדיף להשאיר חלק מהמזוזות בבית, ואז... הזכרתי דעה שלפיה מזוזה אחת מספיקה לכל הבית, ואז דחיתי אותה. מישהו שאל אותי: ״אם יש דעה כזאת, למה אמרת להסיר את כל המזוזות? יש דעה ש... למה דחית אותה?״ אז אני רוצה להסביר על מה אני מסתמך. הציטוט האמצעי כאן הוא מדברי הרמ״א ביורה דעה, סימן רפ״ז. הוא מצר על המנהג שהיה נפוץ בגרמניה בזמנו: רוב העולם סומכים על מזוזה אחת בפתח הבית. זה לא נכון, ואין להם על מה שיסמוכו. כלומר, זו לא דעה בהלכה שמזוזה אחת מספיקה לכל הבית; זו טעות נפוצה. ולכן אין סיבה לעודד תפיסה כזאת. אדרבה,
54:11 ring more com-- you know, more, uh, presented. To access the food is one thing, but to now to make the lid look more menschelich, that would not be okay. All right. Um, let's just finish off. Vehem shich, continuation from last week. So we had a discussion about, if you remember, about, um, if you have an option of taking off all the mezuzahs in one go and take it to the me-me, you know, to, to the Sofer. Or is there a preference to leave some mezuzahs in the house and then, and, and then to... And I mentioned about a, a, about a view that one mezuzah is enough for the whole house. And says, and then I dimiss-- dismissed it. So someone asked me, "If there is such a view, so why did you say take off all the mezuzahs? There is a view that... Why, why did I dismiss that?" All right. So, and I want to sh-share you where, where, where I'm coming from. The, the middle quote here is, the Ramoh in Siman, um, reish be zayin, year a day. And he's lamenting the minhag which was prevalent in Germany in his time. The Roey Olam are relying on one mezuzah for the entrance of the house. It is incorrect. And it has no basis. So it's not an opinion in Halacha that one mezuzah is enough for the house. It's a, it's a common misconception. And therefore, you c-- a-a-and therefore, there's no reason to encourage such a perception. On the contrary,
55:41 היא פשוט לא נכונה. לאחרונה למדתי את הגמרא במנחות שעוסקת בזה. אתם יכולים לראות את הציטוט העליון. אם יש פתח אחד, אם יש שני פתחים — הגמרא אומרת שמדברי רב הונא אנו למדים שבי דרונא, כלומר חדר שיש לו ארבעה פתחים, חייב בארבע מזוזות. אחד המקורות של הרמ״א הוא המרדכי במנחות, שמצטט את מהר״ם מרוטנבורג. מהר״ם מרוטנבורג מתייחס לגמרא הזאת ממש, במסכת מנחות דף ל״ד, וכותב שבית שקבועות בו המזוזות הנדרשות — לא תבוא עליו רעה. בבית שלנו יש קרוב ל־24 מזוזות: בבית המדרש, ובבית... בבית החורף, שבו יש תנור לחורף, ובכניסה הראשית, ובכניסה לחצר שנפתחת לרחוב, ובעוד פתח, שהוא הכניסה הצדדית, ובקומה העליונה, וכן הלאה. וגם במקום שבו הוא אוכל בקיץ, בכל החדרים. והוא אומר: ״ובחדרים שבהם הבחורים ישנים״ — מאיר בר ברוך. הוא מדגיש זאת בניגוד למנהג העולם, שכאמור היה בטעות. הוא אומר: ״לא, אדרבה, צריכות להיות מזוזות בכל חדר״. אין לזה היתר של ממש. ולכן, אדרבה,
55:41 it's actually, it's, it's, it's, it's incorrect. Um, I just recently learned the Gemara in M'nochas talking about this. You can see the top quote. If you have one door, if you have two doors, the Gemara says, from Rav Huna we understand, in Druna, which means a chamber, um, which has four entrances, it has to have four mezuzahs. The, one of the sources of the, of the, uh, Ramoh is from the Mordechai in M'nochas, and he quotes the Me'ah Rothenberg. And the Me'ah Rothenberg is actually addressing our Gemara, this Gemara in M'nochas Daf Lamed Daled, that the, um, a house which has got mezuzahs appropriate, no harm will befall that home. In our house, we have close to twenty-four mezuzahs. For the Beis Hamedrash and for the Beis... For the winter, uh, where they have the, uh, fireplace for the winter, and the main entrance, and then the entrance to the Chotzer, which opens to the street, and another, another one, which is the side entrance, and the, the, the upstairs, et cetera. And, um, where he eats in the summer, um, all the rooms. And he says, and the rooms where the Bochurim sleep, Mishol Meir Bar Boruch. And he's saying that, he's, he's, he's emphasizing contrary to the, to the Minhag HaOlam, which is, as they say, was an error. He's saying, "No, on the contrary, we have to have mezuzahs in every room. There's n- and there's no, there's no r- uh, no real, uh, heter on that. And therefore, on the contrary,
57:15 יש מצווה לקבוע מזוזה בכל חדר. ואם יש היתר להסיר את המזוזות כדי לקחת אותן לבדיקה, אפשר כבר להסיר את כולן בבת אחת, אם זה יזרז את התהליך. כן. טוב, אני מאחל לכולכם ערב טוב, שבת שלום וחג טוב.
57:15 there, there's no, the, the, there's a mitzvah of every room. And if there's a heter to take the mezuzahs to Bedika, so you may as well take them all in one go, if that's gonna make things quicker." And, uh, yeah. All right. I'll wish you all a, uh, a good evening and a good Shabbos and, uh, chatov.