תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 52 · 2022-01-30 · 58:21

משפטים תשפ״ב

תיאור הפרק

https://www.youtube.com/watch?v=iVpm7U7KrM0&list=PLZXYYrOJjWO4Dw3qd7CFkSbAg2jeMRRXd&index=56 אכלתי עוגה ופירות משבעת המינים, ובברכה אחרונה שכחתי להזכיר את הפירות. האם עליי לחזור ולברך? כשקונים בית יש לקבוע בו מזוזות מיד; בשכירות יש ארכה של שלושים יום. מה הדין בחכירה ארוכת־טווח? ידוע לי שאיני יכול לקנות מזוזה לפתח ביתי מכספי מעשר, משום שאני חייב במצווה. אך אם אבחר לקנות מזוזה מהודרת יותר, האם אוכל לשלם מכספי מעשר את ההפרש? אני מעט מאחור ביחס למניין, ושליח הציבור עומד להתחיל את חזרת הש״ץ בדיוק כשאני מוכן להתחיל שמונה עשרה. האם עדיף להמתין עד שאענה קדושה, או להתחיל יחד עם שליח הציבור? הערות בעקבות הדיון בשאלה אם מותר לטעום דבר מאכל לפני שמאכילים את בעלי החיים: במקווה יש סיפון לריקון המים בעת הצורך. האם מותר להתקין ברז השולט ביציאת המים מן הסיפון? האיש העשירי במניין עזב במהלך קריאת התורה. צירפנו את מפטיר לעליית שביעי, ואת ההפטרה קראנו בלי ברכותיה. האם היינו צריכים לומר קדיש? האם אפשר ״למכור״ אותיות בספר תורה לגויים? אני שוהה מדי יום כמה שעות בבית הכנסת, חלק מהזמן בלימוד וחלקו בענייני חול, כגון שיחות טלפון בענייני עבודה ומשפחה. האם הדבר מותר בבית הכנסת, או שמוטב לעבור לעזרת הנשים, ואולי אף למקום אחר מחוץ לבית הכנסת? לאחר קריאת הכתובה תחת החופה, החתן מוסר אותה לכלה. האם העדים צריכים לראות את המסירה? ראה פסקי תשובות סי' רח ס"ק יט:ב. בס' פתחי שערים (סי' רפו ס"ק רסו) נוטה לחייב מיד. פסקים ותשובות יו"ד סי' רמט ס"ק לא. שוע"ר סי' קט ס"ג. הדיוק בין 'לאכול' או 'לטעום' – בהערה בלקוטי תורה ויקרא מט ב. לקו"ש לז ע' 73 הע' 10. תורת מנחם כרך מ ע' 298. בס' פתחי מקואות פ"ח הע' יז מביא פקפוק בזה. האופן מומלץ נעתק מס' מבנה מקואות (נספח לסוף ס' פתחי מקואות). שערי אפרים שער ז סל"ח. וראה נתיבים בשדה השליחות ח"ב ע' 50 הע' 11. מנהג קניית אות בס"ת נתבאר בלקו"ש חכ"ד פ' וילך. משמע שזו נתינה לצבור, לא בעלות אישית. מילוי אותיות ע"י מח"ש – נטעי גבריאל – הכנסת ס"ת פי"ד ס"ב-ג. ראה פסקי תשובות סי' קנא סק"ו. כן סתם בס' הנשואין כהלכתם פי"ח סס"ב בשם התשב"ץ ח"ג סי' שא. ב'סדר קידושין ונישואין – ומדריך מפורט' (פרקש) פ"י ס"ב מביא מנהג מסירת הכתובה מן החתן לכלה לעיני העדים. ובהערה הביא שרבים אינם חוששים לזה.

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:00 שבוע טוב ומבורך, שלום. נעדרתי במשך שבוע, והיה מעודד מאוד לפגוש אנשים בניו יורק. כמה אנשים ניגשו אליי ואמרו שהם עוקבים אחרי ההקלטות, וברוך השם. אז ניגש לעניינים. קודם כול, יש בקשה לרפואה שלמה לנחום בער בן מלכה. הדברים מתקדמים לאט, אבל עדיין זקוקים לרחמי שמיים. ויש לנו גם בשורות טובות יותר בנוגע לשאול בן יהודית. ברוך השם, מצבו התייצב. אבל גם לו אנחנו מאחלים רפואה שלמה. זהו שאול וילהלם, השליח באוסלו. נתחיל. למאזינים שרוצים לשלוח שאלות, כתובת הדוא"ל היא dayan@lubawitchuk.com. ועכשיו ניגש ישר ל... הלכתי בשבת בבוקר באיזה מקום בקראון הייטס, בשדרות אמפייר או משהו כזה, ומישהו עצר אותי ואמר: ״יש לי שאלה״. הוא שאל: ״מה קורה אם אדם אכל עוגה וגם אכל מפירות שבעת המינים, שעליהם צריך בדרך כלל לברך 'על העץ ועל פרי העץ', ואז בירך 'על המחיה' ושכח להזכיר את הפירות? האם הוא צריך לחזור ולברך ברכה אחרונה?״ כלומר, בברכת המזון הרגילה אין פירוט כזה. בברכת המזון אין פירוט. ב־

00:00 Good to vlog. And, uh, Shavua tov u'melachim shalom. I was away for a week, and, uh, it was actually very, uh, encouraging to meet people in, in New York. Several people came over to say that they, uh, follow the recordings, and, uh, Baruch Hashem. So let's go down. First of all, I, um-- We're gonna-- we have a, uh, a request for a refuah shleima for Nachum Ber ben Malka. Things are progressing slowly, but, uh, it still needs rachmei Shamayim. And we also have better news from Shaul ben Yehudit. Baruch Hashem, things have stabilized. But, uh, again, we wish him a refuah shleima. That's Shaul Wilhelm the shliach in, in, uh, Oslo. Let's start out here. So for those who are listening, if they want to send in questions, the, uh, email address is, uh, dayan@lubawitchuk.com. And so now let's go straight to... I was walking on Shabbos morning somewhere in Crown Heights and some Empire Boulevard or whatever, and someone stops me, and he says, "Sir, I've got a shailah." So he says, "What happens if someone-- What happens if someone ate-- He ate some cake and also had some of the shiva saminim, of the fa-fa-- they say, the fruits for which one would normally have to say al ha'etz v'al pri ha'etz. And it came to-- He said, al hamichya, and he forgot to include the fruit. Does he have to repeat the bentching?" So in other words, in the regular full bentching, there's no detail. In Birkat Hamazon, there's no detail. In

01:56 ברכה מעין שלוש, יש לנו שלוש אפשרויות. יש ״על המחיה ועל הכלכלה״, על עוגה, פסטה וכדומה; יש ״על העץ ועל פרי העץ״, על פירות העץ; ויש ״על הגפן״. עד כמה הפירוט הזה מעכב? אם לא הזכרת את הפרט המתאים, האם לא יצאת ידי חובת ברכה אחרונה? זאת השאלה. הוא נטה לחשוב שאם לא הזכיר את הפרט, זה לא משנה. התגובה הראשונית שלי הייתה שזה כן משנה, וזה משנה מאוד. אחר כך הייתה לי הזדמנות לבדוק את העניין, והוא מובא בספר פסקי תשובות, שכבר הזכרתי פעמים רבות, בסימן ר"ט. אם הספר לפניכם, הוא דן בטעויות בברכה אחרונה. אפשר לקרוא בפנים: ״אם אכל כמה מינים ושכח להזכיר כולם״. זו בדיוק השאלה שלנו: אדם אכל כמה מינים ושכח להזכיר את כולם בברכה אחרונה. בהערות השוליים הוא משווה זאת, למשל, ליום טוב. לפעמים אדם עשוי להתבלבל: אם יום טוב חל בשבת, והוא לא אמר ״מקדש השבת וישראל והזמנים״ אלא הזכיר רק יום טוב, האם יצא ידי חובה? שם הכלל הוא שאם הזכיר שבת באיזשהו שלב, יצא ידי חובה. אף שלא הזכיר אותה בחתימת הברכה, אם הזכיר אותה באיזשהו שלב, יצא ידי חובה. הוא מבקש להחיל רעיון דומה על ברכה מעין שלוש. נקרא הלאה בפנים.

01:56 what we call brachot in shaloosh, we've got three options. We've got the detail of al hamichya v'al hakol, of, uh, for, for, um, cake, cos-- uh, um, pasta, et cetera. Or we have al haperes for peres ha'etz. And then we have the option of, uh, al hagefen. So how crucial is this detail? If you did not mention the detail, are you not yetser your birkas-- brachah achronit? That is the question. So he was more of the persuasion that if he didn't say the detail, it doesn't matter. My, my i-immed-initial reaction was that it, it, it does make a difference. It makes all the difference. So afterwards, I had the opportunity to look this up, and this is from the Sefer Piskei Teshuva, which I've men-mentioned many times. And this is in Siman Res Tes. So if you've got your Tes Bas, it talks about mistakes in brachah achronah. So we can read that inside. Im ochal kamo minim veshochech lehazkir kulam. Very much our question. One ate various, um, species, and he forgot to enumerate all of them in the brachah achronah. So now, he in the footnotes compares this to, let's say, uh, you know, on, on Yom Tov. You can sometimes get carried away. If Yom Tov coincides with Shabbos, and if you did not say mekadesh haShabbos vi-shabaso nismach, you just said Yom Tov, are you yetser? So there we have a, uh, a rule that if you mention Y-Shabbos at any stage, then you would be yetser. And even though you

03:32 סליחה. ״אם בתחילת הברכה וסמוך לחתימה״, או בחתימה — יש שלושה מקומות שבהם מזכירים ״על המחיה ועל הכלכלה״ או ״על הפירות״. אם הזכיר את הנוסח המתאים לפחות באחד המקומות האלה, יצא ידי חובתו ואינו צריך לחזור. אם תפס את עצמו לפני שאמר ״ברוך אתה ה׳״, עליו לחזור ולומר את הנוסח הנכון. אבל אחר כך הוא אומר שאם לא הזכיר את כל הפרטים — לא בפתיחה, לא בחלק שלפני החתימה ולא בחתימת הברכה — יצטרך לחזור ולברך. כלומר, אם אכל פירות וענבים, ובירך ״על המחיה ועל הכלכלה״, ולאורך כל הברכה לא הזכיר את הפירות, הוא יצטרך לחזור ולברך ברכה אחרונה על הפירות: ״על העץ ועל פרי העץ״, ולסיים ״על הפירות״. הקטע הבא מעניין למדי. בגמרא נאמר שליין יש ערך מזין מסוים, בדומה למזונות. מבין הפירות, גם תמרים מוגדרים בגמרא כזייני, כלומר מזינים.

03:32 did not mention in the end of the brachah, if it was mentioned at any stage, so then you would be yetser. So he wants to use a similar idea for the brachah me'ain shaloosh. So let's, let's read that further inside. Sorry. Im itchilas habrachah ve'samach lechasimah. If at the beginning or towards the end, oy bechasimah or in, in the ending, there's three, three slots where you mention al hamichya v'al hakol or al peres. So if you mention the specific one, at least one of those places, yotzu rechivah savrei dechizimah, he does not need to repeat. Im tofas atzmo ishen shto'am l'toda. If he realized the mistake before he said borach at haHashem, he should go back and, and say, say it right. But then he says, veim lo hizkiram, if he did not mention all, all details, neither in the pesicha, not in the opening, not in the penultimate part, and not in the ultimate part of the brachah, then he's gonna have to repeat. So again, if he'd said, b-- he had, he had fruit and grapes, and he said al hamichya, al v'al hakol, and all the way through do not mention peres, well, then he's gonna have to go back and say again, brachah achronah al haperes, al ha'etz v'al pri ha'etz and al haperes. The next piece is actually quite interesting, which, um, with the-- In the Gemara, it says that wine has got a certain nourishing value similar to mezonos. Also of all fruit, tamri, um, dates are also identified

05:08 על סמך זה הוא אומר שאם אדם שתה יין ואכל מזונות ולא אמר ״על הגפן״, היין נכלל, בדוחק, ב״על המחיה״. בדומה לכך, אם אכל מזונות ותמרים, גם התמרים נכללים בדוחק ב״על המחיה״. לכן, בשני המקרים האלה אין צורך לחזור ולברך ברכה אחרונה. במקרים אחרים — כן. טוב, נעבור לשאלה הבאה, בעניין מזוזה. מישהו שלח לי את השאלה הזאת. יש הלכה בשולחן ערוך: מאיזה שלב צריך לקבוע מזוזה? כתוב כאן, בשולחן ערוך, יורה דעה סימן רפ"ו — זה הציטוט שלמעלה — שהשוכר בית בחוץ לארץ, או הדר בפונדק בארץ ישראל, פטור ממזוזה בשלושים הימים הראשונים. לעומת זאת, מי ששוכר בית בארץ ישראל חייב לקבוע מזוזה מיד. השאלה כאן היא האם חכירה נחשבת לשכירות, או שחכירה דומה לקנייה. אפשר לרכוש זכויות חכירה ל־99 שנים, למשל. האם זה נחשב לשכירות? מצד אחד, זו אינה בעלות מלאה בנכס, ולכן היא דומה לשכירות. מצד שני, מדובר בתקופה ארוכה. אז בעצם צריך לחזור לשאלה—

05:08 in Gemara as zayni, as they are nourishing. On that basis, he says here that if a person had, had wine and mezonos and did not say al hagefen, but wine is included in mezonos by a stretch. Similarly, if he had mezonos and dates. So mezonos, the dates are by a stretch included in, uh, mezonos, and therefore in those two, uh, cases, you would not have to repeat the brachah achronah. Uh, in other cases, you would. Okay, so this is-- Well, let's move on to the next question about a mezuzah. So someone sent me this question. We have a halacha in Shulchan Aruch that at what stage do you have to put up a mezuzah? So if, it says here, Shulchan Aruch, Siman Res Peh Vav in Yoreh Deah. That's the upper quote. Hab moosech habayis b'chutz la'aretz. If you are renting In Chutz Laretz. If you are just in a hostel in Eretz Yisrael, you are, uh, exempt from mezuzah for the first thirty days. Whereas if you rent at, in Eretz Yisrael, then you are obliged to put a mezuzah immediately. Okay. The question here is, does leasing fall into the category of rental, or is res-leasing like a purchase? You can buy a lease for ninety-nine years, whatever. Does that, does that-- is that counted like a rent? Because in a way, it's, it's, it's not a freehold, so it's a b- like a rental. On the other hand, it's, it's long-term. It's... So really, we need to go back to the questio--

06:50 כדי להבין מדוע יש קולא, מדוע יש אפשרות שלא לקבוע מזוזה בשלושים הימים הראשונים, זה באמת מה שעלינו לברר, ואז נוכל לענות על השאלה שלנו. יש אומרים שהסיבה היא שעד שלושים יום השוכר עדיין אינו בטוח. ייתכן שיבטל את השכירות, ייתכן שאינו מרוצה מהמעבר לדירה החדשה. כך כותב הספר שאני מצטט כאן, מאת מישהו בשם... הספר נקרא, נדמה לי, ״פתחי מזוזה״, משהו כזה. ״פתחי שערים״. יש שני מחברים, אחד מהם נקרא שכטר. זה ספר אמריקאי, ואני מעיין בהלכות מזוזה. הוא כותב: ״אם שכרת בית עם חוזה, עם הסכם שכירות, מאחר שאינך יכול לחזור בך, לדעתו צריך לקבוע מזוזה מיד״. כלומר, בשכירות רגילה יש במידה מסוימת סימן שאלה; אבל כשיש הסכם שכירות לטווח ארוך, לא חוזרים ממנו כל כך מהר, ולכן דינו כמו קנייה וצריך לקבוע מזוזה מיד. הוא מזכיר הסתייגות מסוימת בעניין הזה. אני רוצה להוסיף עוד נקודה. אתם יודעים שמנהג חב״ד, כפי שמובא בספר המנהגים ובמכתבים רבים של הרבי, הוא שכאשר

06:50 to the-- to, to understand why is there the leniency, why is there this, um, leeway for the first thirty days not to have to, not to have to put up a mezuzah. That's really what we have to analyze, and then that will answer our question. So some say it's because a-- up till thirty days, the tenant is not so confident. He may, he may terminate, he may not be happy with the new, new move. Um, so this is what this, this, this Sefer, which I'm quoting here, is from someone called... It's called, uh, Piutser Pischei Mezuzah, something like that. Um, Pischei Sha'arim. So there's, uh, two fellows, one of them called Schechter. Uh, it's an American Sefer, but, uh, I'm going through, um, Hilchas Mezuzah. And he writes, "If you rented a, a, a h-house with a chozah, with a contract called a lease, since you cannot back out, he takes the view that you do have to put a mezuzah im-im-immediately." So in a sense that a rental is a little bit of a question mark, but whereas if you have a lease, which is a long-term contract, then you're not gonna back out so quickly, and as a result, it's the same as, as a purchase, and you do have to put a mezuzah right away. He mentions a bit of a, uh, hesitation on that. I would just want to add another point. You know that the Min Chabad is, it's written in Sefer HaMinhagim, um, numerous letters of Rebbe, that where

08:19 שוכרים דירה, קובעים מזוזה מיד בלי ברכה. ואחרי שלושים יום מורידים מזוזה אחת, בודקים אותה, ואולי מחליפים אותה במזוזה מהודרת יותר. אז מברכים, ומכוונים בברכה גם על כל שאר המזוזות. זה מנהג חב״ד. אחד הטעמים לכך אינו מתועד כל כך. אחד הטעמים הוא שלשיטת הרא״ש, הפטור של שלושים יום אינו חל על שלושים הימים הראשונים של שכירות ארוכת טווח. הוא חל כששוכרים לתקופה של עד שלושים יום. אבל אם שוכרים לתקופה ארוכה יותר, אפילו, נניח, לחודשיים — או לשלושים ואחד יום — הרא״ש אומר שחייבים במזוזה מיד. וכאן מנהג חב״ד מתחשב גם בהבנה הפשוטה של השולחן ערוך, שיש פטור בשלושים הימים הראשונים. לכן, מצד זה, איננו מברכים כשאנו קובעים מזוזה מיד. אבל מתוך התחשבות בשיטת הרא״ש, אנו קובעים מזוזה מיד, כדי שתהיה שם מזוזה. זה נעשה מעניין עוד יותר: אילו שלושים הימים הראשונים היו פטור מוחלט, אפשר היה לשאול שאלה. נניח שיש בבית עשרה פתחים, וקבעתם עשר מזוזות בלי ברכה. בתום שלושים יום הורדתם מזוזה אחת

08:19 even when renting, we put up a mezuzah immediately without a bracha. And then after thirty days, we take down one mezuzah, check it, possibly change it for a better one, and then make a bracha, and have with that in mind all the others. That's the Min Chabad. Now, one of the reasons for this is not so well-documented. One of the reasons for this is that the Sheshitas HaRosh is that the exemption of thirty days doesn't mean the first thirty days of a long-term rental. It means if you are renting for up till thirty days. But if you are renting for a longer term rental, even, let's say, for two months, so then... Or thirty-one days. So the Rosh says you have mezuzah right away. So that's where Min Chabad is, is kind of the literal understanding of the Shulchan Aruch is that you have an exemption for the first thirty days. So I'm, in respect of that, we don't make a bracha, um, when we put up mezuzah right away. But in recognition of the Sheshitas HaRosh, we put up mezuzah right away, so we should, that we, uh, that we do have a mezuzah there. It goes even more interesting because, um, if the first thirty days was an absolute exemption, um, if it was an absolute exemption, you can ask a question. You put a mezuzah, um, you have ten doors in a house. You put up ten mezuzahs, at the end of thirty days, you took-- without a bracha. At the end

09:48 כדי לבדוק אותה ולהחליף אותה במזוזה מהודרת יותר, או דבר דומה. ומה לגבי כל שאר המזוזות שכבר נקבעו? מדוע לא נאמר שעכשיו הן פסולות? מדוע אין צורך להוריד גם אותן ולקבוע אותן מחדש? זו שאלה מעניינת. אבל אם מבינים את הדין יותר כפטור מן החובה במשך הזמן הזה, כביכול, אין פירושו שמזוזה שנקבעה בשלושים הימים הראשונים היא פסולה. לכן אין צורך להוריד את שאר המזוזות. מורידים רק אחת כדי שאפשר יהיה לברך. אי אפשר לשבת בידיים שלובות ולברך על המזוזה; צריך לעשות מעשה. לכן מורידים מזוזה אחת. ומה מצדיק את הורדתה? הרי היא בסדר כפי שהיא. מורידים אותה כדי לבדוק אותה, ואולי להחליף אותה במהודרת יותר. זה מצדיק את הורדתה ואת קביעתה מחדש. וכשעושים מעשה, אפשר לברך, והברכה חלה גם על כל שאר המזוזות. נעבור לשאלה הבאה. כן.

09:48 of thirty days, you took up one mezuzah to check it and, and replace it with a better one, whatever it may be. What about all the other mezuzahs that were put up? Why don't we say it's, um, now, you know, be, be, be, you know, be psul. If you were to then, why don't you have to take up those, those mezuzahs off and put them back again? So that's an interesting question. But now if, if you're looking at it, it's more, it's more a, a, uh, uh, how do you say, uh, i-it's no pressure, so to speak. It doesn't mean that it's psul if it was put up during the first thirty days. Um, so the point, you don't, you don't have to take off the other mezuzahs. You just take off the one and have the... Uh, it's, in, in order to take a bracha, you, you, to make a bracha. You can't make a bracha, you know, just sitting with your arms folded and say a bracha mezuzah. You have to do a ma'aser. So that's where you take one off, and what's your, what's your justification for taking it off? I mean, it's, it's doing fine. So you take it off to check it, perhaps put a better one. That's justifying for taking it off and putting it back on again. And then once you're doing your ma'aser, so then you can make a bracha, and that is covering for all the mezuzahs. Let's move on to the next question. Um, yeah.

10:55 ובכן, ביום ראשון בבוקר, ביום ראשון שעבר, מסרתי שיעור בקראון הייטס. למעשה מסרתי את אותו שיעור פעמיים, לשתי קבוצות, על מעשר כספים מן ההכנסות. אחד היסודות שדנו בהם היה: מה מותר לעשות בכספי מעשר? כמובן, השימוש העיקרי בכספי מעשר הוא לצדקה, אבל מותר גם להשתמש בהם לצורך מצווה, כל עוד אין זו חובה המוטלת עליך, משהו שאתה מחויב לעשות. לכן אי אפשר לקנות מזוזה מכספי מעשר, מפני שיש עליך מצווה לקבוע מזוזה. אי אפשר לקנות אתרוג, וכן הלאה. אי אפשר להוציא כספי מעשר על דברים שאתה מחויב בהם. אבל אם מדובר בהידור מצווה, הרי זה דבר שאתה עושה מרצונך, ואז ייתכן שאפשר להשתמש בכספי מעשר. לכן שאלו אותי שאלה שלא עניתי עליה באותו זמן: אפשר לקנות אתרוג בחמישים לירות שטרלינג, אבל רוצים אתרוג מהודר יותר. האם אפשר לשלם מכספי מעשר את ההפרש בין אתרוג פשוט לאתרוג מהודר? הרי הסכום הנוסף מיועד להידור מצווה, ולא לחיוב עצמו. אבל, כמו בנושאים רבים, יש בזה דעות שונות. והספר שמונח לפניי נקרא ״פסקים ותשובות״. לא לבלבל אותו

10:55 Okay. So on Sunday morning, last Sunday, I gave a shiur in Crown Heights. In-- Actually, the same shiur twice, two groups of people, about ma'aser of, of earnings. And one of the yesodahs which we discussed, what can you do with your ma'aser money? So of course, the primary use of, usage of ma'aser money is for tzedakah, but there is also permission to use it for a, a mi-a, it's a mitz-mitzvah need, so long as it's not a, um, a chiyuv on yourself. It's not, you're not absolutely bound to do that. So you cannot buy a mezuzah for, uh, with, with your ma'aser money because you have mitzvah to put, put a mezuzah. You cannot buy an Esther, uh, and so on. You can't buy... You can't spend your ma'aser money for things which is a, a chiyuv upon yourself. So, but if it's a hidur mitzvah, well, then it's voluntary. So then you could use, possibly. And therefore, they, they were asking the question, which I didn't answer at the time, "Can you-- You can buy Esther for fifty pounds." But you want to have a fancier Esrig. Can you use your Mauser money to pay the difference between a simple Esrig and a Muhudika Esrig? Because that extra amount is, is a Hidor Mitzvah, it's not a Hir. So, neighbors to health. But, uh, as in many things, we've got different opinions. And this Sefer, which I have in front of you, is from a Sefer called Psokim Utschuvahs. Now, not to be confused

12:33 עם חותנו, שכתב את הספר ״פסקי תשובות״. החתן מתמקד ביורה דעה, ועד כה פרסם שני כרכים בסגנון דומה, שנקראים ״פסקים ותשובות״. יש לו שם סעיף על צדקה, והוא כותב כך: יש אומרים שאף על פי שאסור לקנות מכספי מעשר חפץ מצווה לשימוש אישי, אפשר להשתמש בכספי מעשר להידור מצווה, מפני שאין חובה לעשות זאת; זה רשות. אמנם יש דין של הידור מצווה עד שליש: מעין חיוב להוסיף שליש על המחיר הבסיסי. לכן, הוא אומר, אם אפשר היה לקנות אתרוג ב־60 דולר, הידור מצווה עד שליש פירושו להוסיף עוד שליש — שליש מ־60 הוא 20 — ולשלם 80 דולר. אבל כל סכום שמעבר ל־80 אינו בכלל החיוב הזה של הידור, ולכן מותר להשתמש עבורו בכספי מעשר. זו הדעה הראשונה. הדעה השנייה אומרת שלא. כשאומרים שאפשר להשתמש בכספי מעשר למצוות שאינן חובה, הכוונה למצווה עבור מישהו אחר, לא לדבר המיועד לשימוש אישי. נקרא את הדברים בפנים: יש אומרים שקניית אתרוג יקר יותר אינה מותרת מכספי מעשר, מפני שזהו חפץ שרק אתה משתמש בו.

12:33 with his father-in-law, who wrote a Sefer Piskei Tchuvahs. So the son-in-law is focused on Yoreh Deiah, has published so far two volumes, similar style, and they're called Psokim Utschuvahs. And he has a section on Staka. So he writes the following. Yesh Oimrim, there are those who say that even though you're not allowed to buy a personal mitzvah article with Mauser money, you could use the Mauser money for Hidor Mitzvah because you're not bound to do that. It's, it's optional. And, and now, there is an idea of Hidor Mitzvah Atshlish, that there is a kind of mitzvah, kind of a duty that you should, uh, allow yourself an extra third above the additional, above, above the basic price. So he says, for example, if you could have bought an Esrim for sixty dollars, so then Hidor Mitzvah Atshlish means to spend another third, which means a third of sixty is twenty. So you should be spending eighty dollars. But anything beyond eighty is considered not a Hir at all, and therefore you would be allowed to use your Mauser money, anything beyond the eighty. That's the first opinion. The second opinion says no. When we say that you can use Mauser money for voluntary mitzvahs, that's talking about putting someone else's mitzvahs there. Uh, the things which are not, not a personal, not for personal use. Let's read the words inside. Yesh Oimrim, that this, buying a more expensive Esrim would not be acceptable because it's, it's an article which you're the o- the sole user.

14:05 כמו תפילין או ארבעת המינים שלך. כלומר, לא ראוי להשתמש בכספי מעשר להידור מצווה כשאתה המשתמש היחיד. אם זו מצווה שאינה חובה, אבל הדבר מיועד לשימוש הציבור או לשימוש משותף, זה בסדר; אבל אם הוא רק בשבילך, זה לא יהיה מותר. אם כך, הייתי אומר שאם אתה מתכוון לתת לאנשים רבים להשתמש בארבעת המינים שלך, יש הצדקה להשתמש בכספי מעשר כדי לשפר את איכות האתרוג, שאותו תחלוק עם בני הקהילה שלך וכדומה. טוב, נמשיך. דבר מוזר: כשאני מגיע לניו יורק, כבר כמה פעמים ניגשו אליי אנשים ושמו לב למה שעשיתי כשהחזן התחיל שמונה עשרה. יש לי בעיה קטנה: לא ביליתי מספיק שנים בכיתת הקריאה אצל הרב שרוקס עליו השלום. לכן אני מתפלל שמונה עשרה קצת יותר לאט מהמניינים הרגילים, וגם פסוקי דזמרה שלי אורכים קצת יותר זמן. כך יוצא לא פעם. ברוך השם, כאן יש לנו מניין מסודר ונעים, בקצב קבוע; אבל במקומות אחרים הקצב קצת יותר מהיר. לכן לעיתים קרובות, כשהחזן

14:05 Like, you're to fill in your Arba Minim. So, to use your Mauser money for a Hidor Mitzvah, but you are the sole user, you shouldn't be using Mauser money. Where if it's an, uh, a, a, a Hidor Mi- a, a, as I say, a voluntary mitzvah, but it's for the communal use or be shared, that's okay. But, uh, but if it's just for yourself, that, that wouldn't, that wouldn't, wouldn't carry, um, that wouldn't be ac-acceptable. Okay. Um, what then would say, I would say there, if that's the case, if you are, if you are a, in a position that you're gonna share your Arba Minim with numerous people, then it would be justified to use your Mauser money to, um, to up the quality of your Esrim, which you're gonna be sharing with members of your community, et cetera. Okay, let's move on. Okay. Um, a strange thing. I come to New York. There's a few times people have come over to me and observed how, uh, what I did when the Chazan started Shemoneh Esreh. I have a little problem. I, I didn''t spend enough years in the, um, in the reading class with Rabbi Shroks of Lashalom. So I daven Shemoneh Esreh a little bit q- slower than the, uh, regular Minyanim or my Chao, my Psukot Hazimra. So it very often works out. Um, Baruch Hashem, here we have a nice, uh, um, steady Minyan with a steady pace. But then, then it's, it's a bit quicker. So very often, the Chazan

15:44 עומד להתחיל חזרת הש״ץ, אני רק עומד להתחיל את שמונה עשרה בלחש. מה עושים אז? האם מתפללים יחד עם החזן, ואז אומרים קדושה כחלק מהתפילה? או שממתינים ב״מי כמוכה באלים״, אומרים קדושה, ורק אז מתחילים שמונה עשרה בלחש? אגב, תוספות מזכירים שרבנו תם היה ממתין ב״שירה חדשה״. נראה שהמניין לא חיכה לרבנו תם, כך שאני בחברה טובה. לפני שנקרא בפנים: מישהו הבחין שחיכיתי, ולא הצטרפתי לחזן להתפלל איתו במקביל. אמרתי לו שבעצם הייתי מעדיף להתפלל יחד איתו, אבל חששתי — והחשש אכן התממש — שהחזן יאמר את שמונה עשרה מהר כל כך, שלא אצליח לעמוד בקצב שלו בשתי הברכות הראשונות. ואז אצא, כמו שאומרים, קרח מכאן ומכאן: אנסה להישאר איתו, אבל לא אצליח לעמוד בקצב. טוב, נקרא את הדברים בעיון. מה האפשרויות? לפני שנעסוק בזה, רק אתייחס לשאלה שמישהו העלה בצ׳אט: האם אפשר להשתמש בכספי מעשר

15:44 is, is about to start Chezrah U'Shashah, so now I'm about to start the quiet Shemoneh Esreh. So what do you do then? Do you daven together with the Chazan, or do you... And, and then you say Kedushah, kind of incorporate it in your davening. Or do you wait by, by, um, the, um, the Kamer Chabad Elim. Um, do you wait there, say Kedushah, and then join, then you start davening your quiet Shemoneh Esreh. By the way, Tosfos mentions that Rabbi Natam used to da- wait by, by, by, you know, by, um, Shir HaDasha. He used to wait there. Looks like the Minyan didn't wait for Rabbi Natam. Um, so, uh, in good, good company. So actually, before reading inside, someone noticed I, I waited. I didn't join the, join, you know, to, to, to, um, do a tandem ride with the Chazan. I told him, actually, I would have preferred to do a tandem. But, but I, I was worried, and I was actually, my con- worries were confirmed, that this Chazan would say the Shemoneh Esreh so fast that I wouldn't be able to keep up with him during the first two berachos. So then I'd be, as they say, Korech Mikan and Mikan. I would, I'd just try to stay with him. I can't keep up. And then, okay. But let, let's read this carefully. What are, what are the options? Um, we-- All right. Let's, let's, before addre-addressing this, I'll just, on the chat, someone raised the question, can you use Mauser

17:16 כדי לקנות תפילין לנכד? שאלה טובה מאוד. אם אי אפשר לממן את זה אחרת, אני חושב שאפשר. אם אין לך אפשרות לממן זאת, וגם למשפחת הנכד אין אפשרות לשלם מכספם הרגיל, אפשר להשתמש בכספי מעשר. אבל אם אפשר לעמוד בהוצאה בלי להשתמש בכספי מעשר, לא ראוי לעשות זאת. ועכשיו, כאן יש לנו את דברי אדמו״ר הזקן בשולחן ערוך, סימן ק״ט. הוא כותב כך: אם כבר התחלת שמונה עשרה יחד עם החזן, מכל סיבה שהיא, וכשהוא מגיע לקדושה אתה אומר איתו ״אתה גיבור״ ומגיע ל״נקדש״ או ל״נקדישך״, לפי הנוסח — ״נקדישך״ בנוסח אשכנז — ״יאמר עמו מלה במלה כל הקדושה כמו שהוא אומר״. אתה אומר כל מילה יחד עם החזן. ״שאף שאין היחיד אומר קדושה בתפילתו״ — בשמונה עשרה בלחש אין אומרים קדושה — ״כשאומר עם שליח ציבור אינו כיחיד״. כשאתה אומר אותה יחד עם החזן, אינך נחשב ליחיד. וכן, הוא אומר, יש לומר איתו גם ״האל הקדוש״ ואת סיום התפילה, ולעבור כך את כל התפילה. ואז הוא ממשיך, בפסקה השנייה: ״וכל זה כשמוכרח להתפלל מיד משום סמיכת גאולה לתפילה״. כלומר, הדבר הזה מותר רק כשאתה צריך להתחיל להתפלל מיד, מפני שכבר אמרת ״גאל...״

17:16 money to buy Tefillin for an Einikel? Very good question. Um, if you can't afford it otherwise, I think you could. If, if you can't afford it, and they, the Einikel's family can't afford it from their regular funds, then you could use Mauser money. But, uh, if, if, if it's affordable without using Mauser money, then one shouldn't. Okay. So now, here we have from the Alter Rebbe of Tzion Harof. This is in Siman Kuf Tes. And he writes the following. , If you did start Shemoneh Esreh at the same time, for whatever pressure, you start a Shemoneh Esreh together with the Chazan. So, , when you come to, when you, you're saying Atah Gibor together with the Chazan, and it comes to Kenakdishoch or Nekadeish, Kenakdishoch Ashkenaz. Yoimer imo ibemilo be Milo konus hakudushe keshu oimer. You're going to say every word which the Chazan says in tandem. She'af she'einach yocheid oimer kedushe b'tefilah, say. Uh, in, in your quiet Shemoneh Esreh, you're not meant to be saying Kedushe. Keshehu oimer im shliach tzibur, einenu k'yocheid. When you are saying in tandem with the Chazan, you, you're ac-actually upgraded. You are a, a tandem Chazan. V'chen yumah, he says, also you should say HaKeil HaKodesh together with him and Shem haTefilah, and goes through the whole thing. Okay. Then he goes further. Vechol zeh, the second paragraph. Vechol zeh k'shemuchrach lehispalel miyad meshum svicha smichas gulul l'tefilah. This is only acceptable if you are, uh, urged to daven immediately. Eh, uh, because you already said Gal

19:01 בדרך כלל צריך להתחיל מיד תפילת שמונה עשרה, או מפני שהשעה עוברת, או מפני שאם ימתין לאחר כך הוא עלול להפסיד חלק מן התפילה, וכדומה. אבל אם אינו מוכרח, אם אין דוחק, לא יתפלל עם השליח ציבור ולא יאמר עמו נוסח הקדושה. כלומר, כשאין דוחק, לא כדאי להתפלל במקביל לחזן כדי לומר איתו את הקדושה. לפי — וכאן העניין נעשה קצת מורכב — שלכתחילה צריך לשתוק ולשמוע נוסח הקדושה מפי שליח ציבור. הסדר הנכון הוא להקשיב: החזן אומר ״נקדישך״, מזמין את הציבור לקדש את שם ה׳, ״נקדישך ונעריצך״; ואז, כמענה להזמנת החזן, לענות אחריו ״קדוש״, ״ברוך״ ו״ימלוך״ בלבד. תמיד צריך לענות להזמנת החזן באותם שלושה פסוקים: קדוש, ברוך וימלוך. אבל את הקטעים האחרים לא אמורים לומר. כשמתפללים במקביל לחזן, אומרים גם את הקטעים האחרים, ולכן עדיף להימנע מן הסידור הזה. עכשיו נראה מה אומר אדמו"ר הזקן. יש לי כאן בדף שני נוסחים של קדושה: אחד מסידור תורה אור והשני מסידור תהילת ה׳. הציבור מכיר יותר את סידור תהילת ה׳. כאן הוא אומר שהחזן צריך לומר ״נקדישך ונעריצך... וקרא זה אל זה ואמר״, ו־

19:01 Usral, you have to start Shemoneh Esreh right away. Oi mipnei sha'ah sho oi vares. Or because it's getting late, and to wait till later, you might actually miss some haTefilah, et cetera. Aval im ein ein muchrach. But if it's not a pressure. Lo yasgdil hamashliach tzibur, v'lo yomer im ein nusach hakdusha. If it's not a pressure, then you should not do this tandem job to say the Kedushe together with the Chazan. Lafi, and this is where it's, uh, it's, uh, tricky. T'chatichila, tzorich lishtok vlishmo'a nusach hakdusha mipnei shliach tzibur. What the re-- the correct procedure would be, you listen-- The Chazan says, "Nakdish yach." Gentlemen, join us in sanctifying Hashem's name. Nakdish yach na'aritzu. And then in response to the prompting of the Chazan, "V'lanus acharon kodesh, v'baruch v'yimlech v'vad." Always should be responding to the prompting of the Chazan of those three psukim, Kodesh, Baruch, and Yimlech. But the other bits, we shouldn't be saying. When you're gonna do-- go in tandem with the Chazan, so you're gonna also say those other bits too. And therefore, it's better to avoid this tandem arrangement. So now let's take a, take a look at what the Alter Rebbe would say. I've got-- On the page, I've got here two copies of Kedushe. One is from Siddur Torah Ohr. The other one is from Siddur Tehillat Hashem. So the Olam is more familiar with Tehillat Hashem. So here, Nakdi-- What he's saying is that the Chazan should be saying, "Nakdish yach tilbe korzel zevi Omar," and the

20:38 הכול נאמר על ידי החזן. אחר כך אנחנו עונים לו ״קדוש קדוש קדוש״. החזן אומר ״לעומתם משבחים ואומרים״, ואנחנו עונים ״ברוך כבוד ה׳ ממקומו״. החזן אומר ״ובדברי קדשך כתוב לאמר״, ואנחנו עונים ״ימלוך ה׳ לעולם״. זה מנהג אחד, שמובא בשולחן ערוך בסימן קכ"ה, העוסק בקדושה. כפי שאתם רואים, בסידור תורה אור אין הוראות בעניין. אם תסתכלו בשולחן ערוך... על כל פנים, מה שאדמו"ר הזקן אומר הוא שאם מתפללים במקביל לחזן, צריך לומר ״לעומתם משבחים ואומרים״ וצריך לומר ״ובדברי קדשך כתוב לאמר״, ובוודאי צריך לומר ״נקדישך״. זה לא המנהג הרגיל, ולכן עדיף להמתין לפני ״שירה חדשה״ ולענות אז רק את שלושת הפסוקים האלה. בסימן קכ"ה, כפי שאמרתי, אדמו"ר הזקן מביא את מנהג האריז"ל לומר את כל הקטעים הללו; לומר ״נקדישך״, כפי שכולנו... זה המנהג הרווח, או לפחות המנהג המובא בספרים, שכולם אומרים ״נקדישך״. אבל אם תיכנסו לבית מדרש ישיבתי פולני, תשמעו שכולם אומרים ״לעומתם משבחים ואומרים״, וכולם אומרים ״ובדברי קדשך כתוב לאמר״. למעשה, גם האריז"ל נהג כך, אבל הוא אמר את הדברים האלה בלחש. הוא היה אומר ״לעומתם״ ו״ובדברי קדשך״ בלחש. ויש אומרים שגם הרבי נהג בזה כמנהג האריז"ל, לומר את הקטעים האלה בלחש. לכן, לסיכום, אם אתם אומרים את כל

20:38 Kol, the Chazan. Then we respond, "Kodesh, Kodesh, Kodesh" to him. The Chazan says, "L'umasom v'shabchem b'yoimrim." We respond, "Baruch Hashem HaKadosh." The Chazan says, "V'dibikei kodshicha," and we respond, "Yimlech Hashem melech." That is one minhag, which is mentioned in Shulchan Aruch in Siman, I think, kuf, kuf heh, the Sefer of, of Kedushe. As you see in the Torah Ohr Siddur, there's no instructions. If you look in Shulchan Aruch... So what, what the-- meanwhile, what the Alter Rebbe is saying is, these-- If you're gonna say in tandem with the Chazan, you're gonna have to say, "L'umasom v'shabchem b'yoimrim." You're gonna have to say, "V'dibikei kodshicha." Certainly, you have to say, "Nakdish yach." And that's not the normal, um, uh, practice, and therefore, better to, to ju-to wait by-- before Shirachadosho and respond just those three psukim. In Siman kuf, kuf heh, as I said, the Alter Rebbe brings a minhag HaAri z"l to say all of this. To say, "Nakdish yach," as we all... That is the common minhag, or at least literature minhag that everyone says, "Nakdish yach." But if you go to, uh, Polish Yeshivish Midrash, you hear L'mo-- everyone's saying, "L'umasom v'shabchem b'yoimrim." Everyone's saying, "V'dibikei kodshicha." Actually, the Ari z"l had this minhag, but he said those things b'lachash. He would say, "L'umasom" and v'di-v'dibikei kodshicha, he would say them b'lachash. Now, those who say that the Rebbe would also follow that minhag Ari z"l, to say those pieces b'lachash. So therefore, to sum up, if you are saying all of these

22:10 הקטעים האלה, אין כשלעצמו מניעה להתפלל במקביל לחזן. אם בדרך כלל אינכם אומרים אותם, על כך אומר אדמו"ר הזקן שלא לומר את הקדושה עם החזן; יש להמתין לפני ״שירה חדשה״ ולענות אז. כך שזה באמת תלוי במנהג שלכם. אם אתם רגילים לומר הכול, אין סיבה שלא לומר זאת במקביל לחזן. אבל כפי שאמרתי לפני כמה דקות, זה רק אם החזן ואתם מתקדמים באותו קצב. אם החזן ממהר, עדיף כבר להמתין ולומר רק ״קדוש״, ״ברוך״ ו״ימלוך״, וכן ״אמן״ על ״האל הקדוש״. עוד כמה נקודות בעניין. מישהו אומר: ״חשבתי שעדיפה מעלת תפילה בציבור״. כלומר, אני חושב שכוונתך היא שעדיף להתפלל יחד עם החזן משום מעלת תפילה בציבור. יכול להיות שזה נכון. מן הדברים נשמע שעדיף לענות לקדושה מאשר להתפלל בציבור. אנחנו רואים כאן שאדמו"ר הזקן אינו נוטה כל כך להמליץ על כך, אבל זה בגלל המנהג שלא לומר את הקטעים ״לעומתם משבחים ואומרים״ ו״ובדברי קדשך כתוב לאמר״. אם אתם רגילים לומר אותם, אז כן, אני חושב שאתה צודק. אם החזן אינו מן הממהרים, אלא אומר את הדברים במתינות, ובאותו קצב כמוכם, אז לדעתי עדיף לומר

22:10 pieces, then there's no hesitation per se to do a tandem job with the Chazan. If you normally would not say those pieces, then that's where the Alter Rebbe says to not to say it with the Chazan. Say, uh, wait before, by Shirachadosh and say it then. So really, it depends what your minhag is. If you would normally say the, uh, everything, then there's no reason not to say it together with a-- in tandem with the Chazan. But I said, as I said just a few minutes ago, that's only if the Chazan and you are going to follow at the same pace. But if the Chazan gonna race ahead, then you may as well just wait and say just Kodesh, Baruch, and Yimlech, uh, and Amen HaVe'keil HaKodesh. Um, a couple of points here. You know, someone is saying, "I thought it's better mitzvot tefillah b'tzibur." To say-- Now, I think you're saying that it's better mitzvot tefillah b'tzibur to say it together with the Chazan. That might be true. It sounds like answering is better than tefillah b'tzibur. So what we're seeing here is the, the Alter Rebbe is not so keen on it, but that's because of that minhag of not saying the pieces, "L'umasom v'shabchem b'yoimrim" and, uh, "V'dibikei kodshicha." If you normally do say them, then yes, I think you're right. If the Chazan is a, uh, not a rushing kind of guy, but is saying it, um, patiently, as patient as you, then it would be better, I think, to say

23:29 את הקדושה יחד עם החזן. כן. טוב. השבוע קיבלתי הודעת דוא"ל, והאמת היא שדי שמחתי לקבל אותה, מהרב ברוין, אחד הרבנים הבכירים בקראון הייטס. כבר שמתי לב בעבר שיש לו זיכרון מדהים. איכשהו הגיע לאוזניו שדיברתי על האכלת חיות מחמד. אתם זוכרים את הדיון בשבוע שעבר, או אולי לפני שבועיים, על החתול שהיה מגיע בכל פעם שבעליו רצה לקחת משהו קטן לאכול מן המקרר? גם החתול היה שם, כי יש לו דין קדימה. הזכרתי שיש שתי גמרות: אחת בגיטין ואחת בברכות. באחת נאמר שאסור לטעום לפני שמאכילים את הבהמה, ובשנייה נאמר ״אסור לאכול״. ציינתי שאדמו"ר הזקן מביא את הגרסה ״אסור לאכול״, ולכן האיסור נוגע רק לארוחה; אם רוצים רק משהו קטן לאכול, אין צורך לתת קדימה לחתול. הרב ברוין הפנה אותי לשלושה מקורות. אחד מהם בליקוטי תורה. יש שם ממש מאמר, בבחוקותי מ"ט עמוד ב׳, שתחילתו עוסקת בכך שאסור לאכול לפני שמאכילים את בעלי החיים. ובהמשך, בליקוטי תורה, יש הערה בסוגריים. אלה

23:29 it together with the Chazan. Yeah. Okay. Now, I had a, a, uh, an email this week from-- I was actually quite chuffed. From-- It was from, uh, Rabbi Broin, uh, one of the, one of the senior rabbonim in Crown Heights. Um, who's, uh, I've noticed before, he's, uh, got a, a, an amazing recall. Um, and he, he somehow had heard that I'd spoken about, um, feeding pets. You know, if you remember the discussion last week about the-- or was it two weeks ago? Um, about the cat who would come every time the owner wanted to take a snack from the fridge. The cat was there also because, uh, it has a din k'de'ah. Uh, and I mentioned that there's two Gemaras. One in Gemara Gittin and one in Gemara, um, uh, Berachos. One says you're not allowed to lit 'oim, you're not allowed to taste before feeding your animal. The other one says, also lecho. And I pointed out that the Alter Rebbe brings the girsah also lecho, and therefore, it's only a meal, but, uh, just a little snack, you don't have to give priority to your cat. So he pointed out three references. One is in the Kutta Torah. There's actually a maimer in the Kutta Torah, uh, on the-- It's in the Ɣukrim bet tes amud beis. On this-- Uh, the b-beginning of the maimer is about not allowed to eat, uh, before feeding your animals. And then we have in the Likkutei Torah, we have this bracketed, um, comment. These are

24:57 ככל הנראה מאדמו"ר הצמח צדק. אנחנו יודעים שאדמו"ר הצמח צדק הוסיף הרבה הגהות. ואדמו"ר הזקן ציטט גם את הלשון „אסור לטעום”. אז אדמו"ר הצמח צדק מעיר: „זו אכן הגרסה בגמרא, גיטין דף ס"ב עמוד א'. וכך גם מובא במגן אברהם, כצ"ה ז'. אני חושב שזה כצ"ו. בכל אופן, השיח יוסף מביא את הגרסה 'שיאכל', וזו אכן הגרסה בברכות דף מ'”. אז אדמו"ר הצמח צדק כבר הצביע על ההבדל הזה, אם הגרסה היא „אסור לטעום” או „אסור לאכול”. והרב ברוין נתן לי עוד שתי הפניות. אחת היא ללקוטי שיחות, חלק ז', עמוד 73, הערה 10. מקום נוסף בשיחה שמצאתי בתורת מנחם, כרך מ', עמוד 298. כך שהשינוי בין שתי הגרסאות מוזכר בכל שלושת המקומות האלה. כתבתי לו: האם יש לך איזו אינדיקציה איזו גרסה מהימנה יותר? והוא אמר: לא, רק שיתפתי אותך במראי המקומות האלה, שלדבריו „כנראה דאשתמיטיה”. והוא צדק לגמרי. לא הכרתי את מראי המקומות האלה. רק להוסיף: הייתה לי עוד סברה לחיזוק, שמכיוון שחתול יכול לצאת ולמצוא אוכל בעצמו גם מחוץ לבית, אין עליך חיוב כה חזק להאכיל אותו לפני שאתה אוכל בעצמך. כן, נמשיך. רגע, זה היה החמישי? מה? זה היה החמישי, זה היה מספר שש. טוב, שוב,

24:57 most likely from the Tzemach Tzedek. We know the Tzemach Tzedek added many hagahos. And the Alter Rebbe had quoted the lashon also lit 'oim. So the Tzemach Tzedek comments, "That is indeed the girsah in the Gemara Gittin, daf samech beis amud alef. And that's also the quote in Magen Avrohom, Kaf Tzadi Heh Zayin. I think it's Kaf Tzadi Waw. Whatever. The Siah Yossef brings a girsah shiyocha, and that is indeed the girsa in Brachos daf mem. So the Tzemach Tzedek has already pointed out this difference of whether it's also lit oim or also lecho. And Rabbi Broin also gave me two other references. One is to the Kutha Sikha, samech zayin, page 73, horah 10. Another place in the Sikha, which I found in the Perus Menachem, volume mem, page 298. So the, the change of the two girsot is mentioned in all of these three places. I wrote to him, does that, do you have any indication which way is more reliable? So he says, no, I just, I just shared with you these maram komas, which he says, kanir de ishtamita sei. And he was absolutely right. I didn't know those maram komas, but okay. Just to add, I had an extra smichas that, um, a svara that since a cat can go and feed itself outside the house also, therefore, you're not so bound to feed them before, uh, before feeding yourself. And, um, yeah, let's move on. Okay. Did I? What's that? That was five, that was number six. Okay. Again,

26:25 הייתי אצל שליח באיזשהו מקום בפלורידה, והסיפור הוא כזה. יש להם מקווה. את המקווה הזה בנה תלמיד חכם מקומי, והוא היה מקווה לגברים. אבל עכשיו הם רצו, מאיזושהי סיבה, שהוא יהיה כשר גם כמקווה לנשים. אז הם הביאו מישהו שיבדוק את המקווה, והוא העלה בעיה. הבעיה שהוא העלה היא הסיפון. כדי לרוקן את המקווה, הם התקינו מערכת של צינור שיורד עד תחתית המקווה, עולה מעל דפנות המקווה ויורד אל איזושהי באר, או אל פתח ניקוז, שנמצא נמוך יותר מקרקעית המקווה. מבחינה פיזיקלית, כשהמים מתחילים לצאת מהקצה התחתון של הצינור הזה, נוצרת יניקה והמקווה מתחיל להתרוקן. כדי לשלוט בזה, בקצה התחתון של הצינור, ליד פתח הניקוז, יש ברז. עכשיו, יש כאן שני חששות. האחד הוא שאסור שמקווה ידלוף. אסור שמי המקווה יהיו זוחלין, שיהיו זורמים. המים צריכים לעמוד במקומם. ובעניין הזה היה לי די ברור שהמים האלה עומדים במקומם, הם לא זזים. אבל יש שאלה נוספת: האם המים נשענים על דבר המקבל טומאה? בעבר היו בונים מקוואות עם פתח ניקוז, כמו פתח עם פקק בתחתית האמבטיה. כך היו בונים מקוואות,

26:25 I was, I was, I had a kliach somewhere in Florida, and the story is like this. They have a mikvah. This mikvah was built by a local talmid chacham, and it was a men's mikvah. But now they wanted to, for whatever reason, make it also kosher for a mikvah for noshim. And so they brought out someone to check the mikvah, and the person raised a problem. The problem is, which he raised, is the siphon. In order to empty the mikvah, so they want, they've installed a system as a pipe which goes down to the bottom of the mikvah, and it goes up over the sides of the mikvah, goes down to a well of some, or drain, which is lower than the surface, the bottom surface of the mikvah. The way physics work is that the water starts draining out of the bottom of the siphon, although of this pipe, and that will make a suction and start emptying the mikvah. Now, in order to control that, so at the bottom end of the pipe, in the, near the drain, there is a tap. So now, the, the, there's, there's two concerns here. One is a mikvah mustn't be leaking. A mi- mikvah mustn't be zochelim. It mustn't be flowing. It has to be, the water has to be static. So I was quite comfortable to say that this water is static, it's not moving. There's another question, though, whether the water is being supported by dovor haMakabol tumah. In times bygone, mikvahs were built

28:11 אבל הבעיה היא איך סותמים את הפתח הזה. אם משתמשים בדבר המקבל טומאה, יוצא שכל מי המקווה מוחזקים במקומם על ידי דבר המקבל טומאה, וזה לא תקין. לכן היו משתמשים בפקק עץ או בדברים אחרים. ראיתי דבר כזה רק פעם אחת. ביקרתי פעם במקווה בגרמניה. אני לא זוכר, נדמה לי שזה היה במקום שנקרא רויטלינגן או משהו כזה. בכל אופן, היה שם מקווה. אני לא יודע בן כמה הוא היה, אבל באמת היה פתח עם פקק בקרקעית המקווה. וכך נהגו לעשות את זה. לכן הפקק שסותם את פתח היציאה של המקווה אינו יכול להיות דבר המקבל טומאה. עכשיו, בסיפון הזה, בקצה התחתון שלו, יש ברז מתכת, או אולי פלסטיק — בכל מקרה, זה כלי. נניח שזה ברז מתכת, לצורך הדיון. האם פירוש הדבר שמי המקווה מוחזקים במקומם על ידי הברז הזה? אני כלל לא השתכנעתי שזו בעיה, מפני

28:11 with a drain, a plug hole. Like you have in a bath, the bottom, there's a plug hole. So mikvahs were built that way, and they would s- they, and, but the problem is, how, how can you b- block that? If you're gonna use a dovor haMakabol tumah, then it means the whole mikvah is being supported in place. The water is being supported in place by dovor haMakabol tumah, which is not okay. So they use a, a wooden bung or some other things. I only saw this once. I was once, I visited a mikvah in Germany. I don't remember, I think it was a place called Reutlingen or something. Whatever. Um, and they had a mikvah. I don't know how old it was, but there was actually a plug hole in the bottom of the mikvah. And, um, that, that, that's, you know, that's, th- that's the way they used to do that. And so the plug, which is plugging the b- the, the outlet of the mikvah, must not be, that plug mustn't be a dovor haMakabol tumah. So now, is the siphon, the fact that the bottom of the siphon has got now a, a, a metal tap or a, could be plastic, whatever, it's a keli. Let's say it's a metal tap, just to make it, uh, for argument's sake. Does that make that the water in the mikvah is being supported by that tap? So I, I was, I was not convinced at all about, about this being a problem, because I

29:35 שסברתי שכל עוד המים לא הולכים לשום מקום, הם אפילו לא מפעילים לחץ. כשתפתח את הברז, המים שנמצאים בקצה התחתון של הצינור יצאו תחילה, ואז תיווצר יניקה. ייווצר ואקום ותיווצר יניקה, וכן הלאה. אבל כרגע אין שום יניקה. המים פשוט עומדים בלי תנועה. לכן לא הרגשתי שיש כאן בעיה. אבל מכיוון שמישהו העלה את השאלה, כתבתי מייל לרב אלי לנדאו בישראל, והוא אישר שזה אכן חשש. אז אמרתי לשליח: „נצטרך לעשות משהו בעניין”. אבל אחר כך היה לי קצת זמן. קודם הייתי קצת בלחץ של זמן, ולכן נהגתי כך; עכשיו היה לי קצת זמן. מה שיש לפניכם הוא מספר שנקרא „פסקי מקוואות”, שכתב הרב יעקב בלוי, שחיבר ספרים מצוינים רבים: „ברית יהודה”, „חובת הדר”, „פתחי חושן”. הוא מצטט כאן מספר „טהרת יום טוב” ומספר „חסד יהושע”. „טהרת יום טוב” היה של הלמוט זורוף[?]. את „חסד יהושע” בדקתי; זה רב הונגרי בן זמננו. הם דנים שם ביניקה הזאת, בסיפון הזה, ומתארים איך הוא פועל. ובעל „חסד יהושע” אומר שהוא לא רואה כאן בעיה של מעמיד על ידי דבר המקבל טומאה, מכך שאתה

29:35 felt that the moment that water is not going anywhere, it's not even pushing. When you'll release the tap, then the first body of water at the bottom of the, the lower end of that pipe will empty out, and then it will create a suction. It'll create a vacuum and a suction, et cetera. But at the moment, there's no suction. It's just, it's, it's sleeping. So I didn't feel there's any problem. But I, uh, but since someone raised the question, so I did write an email to Rabbi Eli Landau in, uh, Yisrael, and he confirmed that it is a concern. So I told the shliach, "We have to, we'll have to do something about it." But then afterwards, I had a bit of time. It was a bit of an rush, so that's why I went that way. Now I have a bit of time. So what you have in front of you is from a sefer called Piskei Mikrois, which is written by Rabbi Yaakov Bloi, uh, who's written numerous brilliant seforim, Ribris Yehudah, um, uh, Choveh Tsador, Piskei Choshen. So he quotes here from a sefer, Taras Yom Tov, and a sefer, Chesed Yehoshua. Taras Yom Tov was the Helmut Zuroff. The Hel- uh, the Chesed Yehoshua, I did look up. It's a recent, um, Hungarian roff, um, where they talk about this, this suction, this, this siphon. And He describes how it works. And the Chesed Yehoshua says he doesn't see a problem of mamid through a mechabel tumah, the fact that you

31:12 להשתמש בברז. כי הברז נועד רק למנוע את יציאת האוויר, כדי שתהליך הסיפון לא יתחיל. כן. אז הרב בלוי כותב בסוגריים: ״קצת צריך עיון, שאין ה... יוצא אלא על ידי משיכה. ואם נאמר שכבר משך והתחילו המים לצאת, אם כן נראה שהוא ממידת המים שלא יצא״. כלומר, הרב בלוי לא כל כך בטוח בזה. וגם ה״טהרת יום טוב״ לא מרוצה מזה. אז ממה שאני רואה, העמדה הראשונית שלי נראית זהה למה שאומר ה״חסד יהושע״: ברגע הזה אין זרימה ואין שאיבה, ולכן אפשר שיהיה שם הברז הזה. אבל במקווה משתדלים לעשות את הדברים לכולי עלמא, כדי להימנע משאלות. אז בספר ״פתחי מקוואות״ הוא מביא כאן מהרב מינסברג. יש שם קונטרס שלם מאת הרב מינסברג, שהיה מעורב מאוד בתכנון מקוואות. והם אכן ממליצים לעשות זאת כך: אותו רעיון, שיש שאיבה וצינור שמגיע לתחתית המקווה. עכשיו יש בורית קטנה במקום שמסומן במספר שבע, והצינור החיצוני יורד נמוך יותר מתחתית המקווה. אבל למעלה, במקום שמסומן במספר ארבע, יהיה ברז. כאשר

31:12 use a tap. Because the tap is only to, um, to stop the release of air, that it shouldn't, shouldn't start the, the, the siphon, the siphoning. Yeah. So Rabbi Beloi writes in his brackets, "Ktsa sorch iyun she'ein hai aveh yotzei ela yedei meshicha. Ve'im eili shekvar moschach veyischilu hamayim lotzeis, im ken nireh shehu may midas hamayim shelo yetz." So he's, uh, Rabbi Beloi is not so confident about this. And then the Taras Yomtuv is not happy about this. So what I'm seeing is that my, my initial com-- position seems to be the same as what this, um, Chesed Yehoshua is saying. That, that at this moment, there is no, there's no flowing, there's no suction, uh, and therefore it's okay to have that tap there. But it's, since in mikveh you try to do l'kol ha-almah to avoid shailas. So this is what in the Sefer, um, Ptschei Mikva'os, he brings here from a Rav Minsberg. He has a whole kuntras of a Rav Minsberg who was a, um, very involved in designing mikva'os. And they do, do, do, they advised to do it the following. Same idea that you have a suction and you have a pipe to the bottom of the mikvah. Now you have a little sump where the number seven is, and you have the outside pipe goes lower than the surface, the bottom surface of the mikvah. But what you're gonna have is at the top, where it has the number four, you're gonna have a, a tap. When you

32:54 פותחים את הברז הזה, הוא מאפשר לאוויר להיכנס למערכת. כשיש אוויר במערכת, אין יניקה. אז אין שאיבה, ולא תתרחש פעולת סיפון. כשרוצים לרוקן את המקווה, סוגרים את ברז מספר ארבע. אחר כך פותחים את ברז מספר שתיים, וזה ממלא את הצינור במים לכל אורכו. אחר כך סוגרים את ברז מספר שתיים, ואז, כדרך הטבע, המים יתחילו לצאת מהקצה התחתון של הצינור, והוא יתחיל לשאוב את... אז כל המערכת הזאת מוסיפה שני ברזים: האחד בצינור האוויר, והשני — הוא קורא לו ״שובר ואקום״, שובר, כמו שובר — מיועד לשבור את הוואקום, וזה מספר ארבע. כלומר, שלא יהיה ואקום כלל. ואז, כשרוצים ליצור ואקום, מזרימים מים דרך מספר שתיים, והוואקום מתחיל לפעול. אז המלצתי להם לעשות את זה. בינתיים שאלתי: ״האם אפשר להשתמש במקווה עד שזה יותקן?״ הרגשתי שכן, שהמקווה כשר. כך הוא נבנה בידי מי שבנה אותו. זה מקווה כשר, אבל לרווחא דמילתא עושים אותו כשר לכולי עלמא. בואו נסתכל על... מישהו כתב משהו בהערות כאן. האם לא אמורים לומר ״מודים״ ו״אמן״ על

32:54 open that tap, that's going to allow air into the system. When the air is in the system, then there's no suction. So then there's no pumping. No, no siphoning gonna happen. When you want to empty the mikvah, you're going to close tap number four. You'll then open tap number two, and that will fill up the pipe, um, all the way. It'll fill it up with water. Then you'll close tap number two, and then nature will find its way that the bottom of the, uh, the lower end of the pipe will start emptying, and it'll start sucking the... So what this whole system of putting in an extra two taps. One, a air pipe. Uh, two, he calls it shoiver vacuum. Shoiver misber as a shoiver. He calls it to break the vacuum, so that's number four. But to, to-- There shouldn't be a vacuum at all. And then once you do want to have a vacuum, you're gonna, you pour in water through this, um, number two, and then the vacuum's gonna start working. So I recommended that they should do this as... Meanwhile, I asked, "What... Can we use it until that's installed?" I felt that it is, it is valid. Um, it's a kosher mikvah. That way it was, it was built by whoever built it. Um, it's a kosher mikvah, but l'rav chademilcha, you, you make it l'kol ha-almah. Let's take a look at... Someone's put something on the, um, notes here. Are you not supposed to say moedim and amen to

34:24 ״שומע תפילה״ שבתפילת שמונה עשרה? אז כן. אנחנו חוזרים למקרה שבו אינכם מתפללים יחד עם המניין, אתם קצת מאחור, ואתם נמצאים, כפי שאמרתם, ב״שולחן ערוך״ וכן הלאה. במהלך ברכות קריאת שמע מותר לענות את שלוש המילים הראשונות, ״מודים אנחנו לך״. עונים גם אמן על ברכת ״שומע תפילה״. האם זה אומר שצריך לחכות? לפעמים גם קצת לחוצים בזמן, ואם כן צריך לחכות עד שהחזן יגיע ל״שומע תפילה״, ורק אז להתחיל את תפילת שמונה עשרה בלחש. אולי יש בזה משהו, אבל זה כנראה תלוי בכמה זמן עומד לרשותכם. נמשיך. טוב. הייתי באוהל ביום רביעי בבוקר, ומישהו ראה אותי שם — רב ותיק — וסיפר לי שבשבת האחרונה האיש העשירי שלהם נעלם באמצע קריאת התורה. אני עובר על זה כי כנראה גם חלק מהמאזינים שלנו נתקלים בזה מדי פעם, ולכן כדאי לחזור על ההלכה. הוא שאל אם הם היו צריכים לומר קדיש. אז נקרא. זה ציטוט מ״שערי אפרים״. ״שערי אפרים״, ז׳ סעיף ח׳. ״שערי אפרים״ הוא ספר שמתמחה בהלכות קריאת התורה. הוא כותב כך: ״אין קורין בתורה עד שיהיו שם עשרה אנשים מישראל״. צריכים עשרה גברים יהודים מבוגרים, וילד שעדיין לא הגיע לגיל בר מצווה אינו משלים את המניין. אם התחלתם עם

34:24 Shemoneh Esrei tefillah? So, okay. You're go- We're going back to if you are, um, not davening with a minyan, you're a bit behind, and you're holding by, um, as you say, um, Shulchan Aruch, et cetera. During Birkat Sh'ma, you may answer the first, the three words of moed v'hanachtanu lo. You also answer amen to the brach of Shemoneh tefillah. Does that mean you're gonna have to wait? You know, sometimes you might be in a bit of, a bit of pressure on time also to have to wait till the chazan goes to Shemoneh tefillah and then esh to start your quiet Shemoneh Esrei. Uh, there may be something in that, but, uh, probably subject to how much time you have available. Let's move on. Okay. So here, I was at the Ohel on Wednesday morning, and someone saw me, a, a senior rav, and he tells me that the last Shabbos, they, their tenth man disappeared during Krias HaTorah. And I'm going through this, probably, uh, some of our listeners have this, um, from time to time, so it's worth revising the halakha. He's asking, should they have said Kaddish? So let's read. This is a quote from the Shaarei Efraim. Shaarei Efraim Z'seichu. Um, Shaarei Efraim is a, uh, specialist sefer on Krias HaTorah. He writes the following. Ein koren b'Torah at yishram asura anashim yisro eliel. You have to have 10 male adults, Jewish. And, um, a child under the age of bar mitzvah doesn't, doesn't make up your minyan. If you started with

36:05 עשרה גברים ואחד מהם יצא, מסיימים את מספר העליות הנדרש. ביום חול מעלים שלושה; בשבת מעלים שבעה; ביום טוב מעלים חמישה, עם הברכות, אבל בלי הוספות ובלי עליות נוספות. ואז יש כאן עניין קצת יותר מעניין לגבי מפטיר: לא מעלים מפטיר. ״אך יאמרו קדיש אחר קריאת התורה״. כלומר, יהיו רק שבע עליות. לא יהיה מפטיר, לא בשבת ולא ביום טוב. אז אני מניח שלא יוציאו ספר תורה נוסף בשביל מפטיר, או שלא יפתחו אותו בשביל מפטיר. ופשוט יאמרו קדיש אחרי קריאת התורה. ההפטרה נחשבת ליחידה נפרדת, ולכן אומרים אותה בלי הברכות. אבל הוא כן אומר שצריך לומר קדיש אחרי קריאת התורה. כלומר, זה נחשב לסיום היחידה; הקדישים נחשבים לחלק מסיום היחידה. בהערות ל״שערי אפרים״ הוא אכן מביא מה״ברכי יוסף״ של החיד״א, שמסתייג מזה מעט, אבל הוא עצמו פוסק, כמובן, שהקדיש הוא חלק מיחידת קריאת התורה, ולכן יש לומר אותו. טוב, זה די פשוט. לא הספקתי לעיין בכל המחלוקת על... למה, למה ה״ברכי יוסף״

36:05 10 men and one of them left, then you finish your quota of aliyas. If it's a weekday, you do three aliyas. If it's Shabbos, you do seven aliyas. If it's Yom Tov, you'll do five aliyas with the brachos, but no chishafos and no extra aliyas. But then here's, uh, it gets a little bit more interesting about maftir. You would not do a maftir. So, erach yom ru kaddish achak tir. So you, what you're going to do is, you're only gonna have seven aliyas. The maftir is not going to be, uh, neither Shabbos nor Yom Tov. So you, I guess you wouldn't take out the other Sefer Torah for, for a maftir or wouldn't open it for, for maftir. Um, and you're just gonna say Kaddish after Krias HaTorah. And Haftar is considered a separate unit, as Haftar is said without the brachos. But he does say you should say Kaddish after the Ha-- after the Krias HaTorah. Uh, so the, the, the, uh, that's like the end of the unit. The Kaddishes are considered at the end of the unit. In the notes in, uh- In the Shaarei Efrayim, he does bring from the Birchos Yosef, from the Chiddah, who is a little bit hesitant about that, but, um, he himself, obviously, paskens that the Kadesh is part of the, uh, unit of Kriyas HaTorah, and therefore, you would say that Kadesh. Okay. Fairly straightforward. I didn't have a chance to look up the whole, um, machloket of the... Why, why, why the Birchos Yosef

37:33 זה לא מטריד אותו. ובכן, לא הספקתי להגיע לזה. טוב. יש כאן שאלה שאחד מעמיתיי כאן באנגליה שאל אותי השבוע. תחילה הוא שאל: ״האם אפשר למכור אותיות בספר תורה למי שעומד להתגייר?״ עניתי: ״כן״. אחר כך הוא שאל: ״ומה לגבי גוי גמור? האם אפשר למכור לו אותיות בספר תורה?״ למעשה, השאלה כאן היא מה פירוש הדבר כשמוכרים אותיות בספר תורה. אם מדובר בבעלות, הייתי נרתע מאוד מכך שגוי יהיה שותף בספר תורה, אף שייתכן שמבחינה הלכתית הדבר מותר. לא מצאתי לכך הוראה ברורה. אבל כשקונים אות בספר תורה, מה זה בדיוק? מה עושים בכך? אנחנו יודעים שהרבי עודד מאוד את העניין של קניית אות בספר תורה, אבל זה מנהג יהודי ותיק, ולרבי יש הסבר מרתק. אם אתם רוצים לדעת היכן הוא מופיע, זה בשיחה של הרבי בפרשת וילך. כיצד אנחנו יוצאים ידי חובת המצווה? רובנו לא כתבנו ספר תורה משלנו, ולא בהכרח מתכננים לעשות זאת. אז כיצד יוצאים ידי חובת המצווה? הרבי נותן הסבר מרתק: נניח שפעם היה אתרוג אחד בלבד לכל העיירה.

37:33 isn't, isn't concerned. Um, well, didn't get... Didn't, didn't manage to get around to it. Okay. So here we have a question, which one of our, our kliyak here in England actually asked me this week. Um, he first asked, "Can you sell letters in a Sefer Torah to a prospective ger?" So I, I answered, "Yes." Then he says, "What about an outright goy? Can you sell letters in a Sefer Torah?" Now, really, um, really, the question here is, what does it mean when you sell letters of a Sefer Torah? I understand that if it's an ownership, I would be very loath to have a goy being a partner in a Sefer Torah. Even though perhaps, halacha, it may be legitimate. Uh, I didn't find any, any, uh, clear indication. But, but is, is... When you buy a letter in a Sefer Torah, what exactly is it? What are you doing? So we know that the Rebbe very much encouraged the inyan of a, um, buying a letter in the Sefer Torah, but it's an old Jewish minhag, and the Rebbe has a fascinating, uh, explanation. Now, if you want to know where it is, it's in Chabad Sicha chron date in Parshas Vayelech. How are we yotzer? Most of us haven't written our own Sefer Torah and don't necessarily have plans to do so. So how are we yotzer the mitzvah? So the Rebbe says a fascinating, uh, um, explanation. When you have, let's say, back in the day, where they only had one esrog for

39:15 איך זה עבד? האתרוג צריך להיות שלכם. אי אפשר לצאת באתרוג שנמצא בבעלות משותפת. התשובה היא שברגע שנטלתם את האתרוג, הוא ניתן לכם לגמרי. הרבי אומר רעיון דומה לגבי ספר תורה. לשם מה נועד ספר תורה? לקריאת התורה. לכן ההבנה היא שכאשר אדם עולה לתורה, באותו רגע ספר התורה שלו. יש לו בעלות על ספר התורה למשך אותו זמן, שתי הדקות שבהן הוא עולה לתורה. כך הוא בעליו של ספר התורה. זה החידוש של הרבי באותה שיחה ארוכה. ולקראת סופה הוא אומר כך: כעת נוכל להעריך עד כמה חשוב הרעיון של קניית אות בספר תורה של הציבור. הרבי השתמש כאן ברעיון הזה: בית הדין, כביכול, מקנה לכם את ספר התורה בזמן העלייה שלכם לתורה. הרעיון שספר התורה בבעלותכם בזמן העלייה הוא רעיון תקף. לא תרמתם דבר, אבל ספר התורה של הציבור מיועד לכך שבזמן שכל אדם משתמש בו, הוא שלו למשך אותן שתי דקות. אולם אם קניתם אות בספר התורה, עשיתם משהו; תרמתם באופן אישי למצוות כתיבת

39:15 the whole town. So how did it work? The esrog has to be your own. You can't have a, a, a esrog in partnership. The answer is, the moment when you took the esrog, it's, it's granted to you totally. So the Rebbe says a similar idea of Sefer Torah. What's the Sefer Torah for? Sefer Torah is for Kriyas HaTorah. So the understanding is, each person, as he has the Aliyah to Torah, at that moment, the Sefer Torah is his. So his... He has the ownersh-ownership of the Sefer Torah for that moment, for those two minutes which he has his Aliyah. In that way, he, he, he owns the Sefer Torah. Now, that's, that's the Rebbe's, um, chiddush in that long sicha. And towards the end, he says the following, . Now, we will appreciate how, um, valuable it is, the idea to purchase a letter in a communal Sefer Torah. The Rebbe had used this concept. The Beis Din kind of a-allocate this le- the, um, the Sefer Torah belongs to you at the time you have your Aliyah. That... The idea that you own the Sefer Torah at the time of your Aliyah, that is valuable, uh, valid. You haven't contributed, but the, the, uh, uh, communal Sefer Torah is designed with the idea that each person, as they use it, it is theirs for that, for those two minutes. But now, if you bought an os in the Sefer Torah, you've ac-kind of, kind of done something, personally contributed to the mitzvah of writing

41:07 ספר התורה. זה לא שאתם פשוט חוטפים מצווה ומקבלים אותה בחינם. אם אדם כותב ספר תורה, הרי זה כאילו קיבלו בעצמו מהר סיני. אז כשקוראים את הדברים, מה הרבי אומר כאן? אינני חושב שהוא מציע שמי שקונה אות נעשה שותף בבעלות על ספר התורה. הוא אומר שאותו אדם תורם. אם כך, אם זו רק תרומה, אין לי התנגדות הלכתית חזקה לכך שגוי יקנה אות בספר תורה, אבל בהחלט לא הייתי ממליץ על כך, מצד ההרגש. אך מבחינה הלכתית, למען הדיוק, אין לי התנגדות חזקה. וכיוון שאנחנו כבר מדברים על זה, שליח אחר שוחח איתי השבוע. יש לו תורם לספר תורה, והציעו לו ספר תורה גמור. ספר תורה שכבר הושלם. עכשיו, כשרוצים לערוך את הכנסת ספר התורה, בדרך כלל מזמינים אנשים למלא את האותיות האחרונות. הסופר שמכר לו את ספר התורה אמר שיש המתירים למחוק כמה מהאותיות, ואז אפשר לכבד אנשים במילוין. הדבר הזה ממש זעזע אותי. אני חושב שזה מאוד לא ראוי. לקחת ספר תורה כשר ולפסול אותו כדי לחלק כיבודים — בעיניי זה

41:07 the Sefer Torah. It's not like you're getting a mitzvah, um, just snatching it, a free, a freebie. If you write a Sefer Torah, you, y- so you are as, as if you personally received it from Har Sinai. So reading this, what is the Rebbe saying here? He's not... It... I don't think he's suggesting that you buy a letter, you are a partner. He's saying you are a contributor. If that's the case, if you're just a, if it's just a contribution, so then I don't have a strong objection to the g-goy buying a letter in the Sefer Torah, but I certainly would not recommend it just out of hergus. But legally, you know, strictly speaking, I don't have a, a, a strong objection, halacha. Now, w-whilst we're already talking about this, another shliach spoke to me during the week, that he's, uh, he's got a donor for a Sefer Torah, and, um, he's been offered a finished Sefer Torah. Finished Sefer Torah. So now, when you want to do the dedication, normally you have people are called over and fill in the last letters. So the sofer, the, the sofer who sold him the Sefer Torah, he says there are those who allow you to erase some of the letters, and then you can give the honors to people to fill in. Which I felt very... I, I, I was shocked here. I think that's very, uh, inappropriate. To start taking a kosher Sefer Torah, disqualifying it in order to dish out kibudim, I felt that

42:40 לגמרי לא ראוי. אפשר לתת כיבודים אחרים: הגבהות, גלילות, הגשות וכדומה. אפשר לחלק כיבודים בלי לעשות את זה. ויש לי הסתייגות נוספת: אם האדם שאתם מתכוונים לכבד בכך אינו שומר שבת כלל, יש כאן בעיה. האם מילוי האותיות על ידו הוא כתיבה כשרה, בהתחשב במעמדו? נוסף על כך, אנשים ניגשים, לוקחים את הקולמוס ומתחילים לכתוב. האם הם יודעים מה הם עושים? יש הבדל בין הטפת טיפת דיו לבין הזזת הקולמוס. כשמזיזים קולמוס, זו נקראת כתיבה. אם לוקחים את הקולמוס ורק מטפטפים ממנו טיפת דיו, זו לא נקראת כתיבה. לכן זה עניין מורכב כל כך, ואני חושב שפשוט יותר להשאיר את ספר התורה הכשר כמו שהוא. אל תנסו להתחכם ולתת לכל האנשים האלה לכתוב אותיות בספר התורה. זה מעורר בעיות. כפי שאתם רואים, הבאתי כאן מדברי הנטעי גבריאל לגבי אדם שאינו שומר שבת: לא ראוי לתת לו הזדמנות למלא אותיות בספר התורה. ואז הוא שואל: ״ומה קורה אם אין ברירה?״ אז,

42:40 was totally in-inappropriate. And you can give other kibudim, give, give hagba's and glealos and hagoshes and, and whatever. You can do kibudim without having to, uh... Now, the, the... My, my other hesitation was that if the person who you're going to give this honor is, is, uh, n-not in any way a shomer Shabbos, then you have a problem. He's... Whether, whether he's filling in the letters is a kosher, uh, a kosher, uh, mech... Is it actually a kosher ketavah? Because- Of his status. In addition, bichlal, people go over and they, they, they, they take the pen and they start writing. Do you know what you're doing? You know there's a difference between dropping a drop of ink and moving a pen. When you move a pen, that's called writing. If you take the, the ink, the pen, the quill, and you just drop a p-- a drop of ink, that's not called writing. So, so in addition, it's, it's such a complicated thing to, uh, and, and I think it's just simpler. You have a kosher sefer Torah. Don't, don't try to, uh, be a chacham and get all of these people to write letters in the sefer Torah. It raises problems. As you can see, I've got here, um, from the Nittei Gavriel, where he has a person who's not a shomer Shabbos. We-- one shouldn't really give them a, an opportunity to fill in letters of the sefer Torah. And then he says, "What happens if you have no choice about it?" So,

44:06 אתה צריך... לא משנה. הוא נותן לך איזו עצה, אבל באמת זה בכלל לא עניין הלכתי. בסדר. מישהו שאל אותי על זה בצ'אט: רבים שכותבים ספר תורה משאילים את ספר התורה לבית הכנסת. נכון, זו הערה נכונה מאוד. לפני כמה שבועות דיברנו על כך שכאשר ספר תורה נמצא בבעלות פרטית, וכשמכניסים אותו לבית הכנסת לא נותנים אותו במתנה גמורה, אלא רק משאילים אותו לציבור. לכן זו נקודה חשובה מאוד: החידוש של הרבי, שיש ספר תורה של הציבור, ובכל פעם שיש לך עלייה אתה קונה את ספר התורה לשתי הדקות של העלייה שלך, נכון רק כשזה ספר תורה של הציבור. אבל אם הוא באמת בבעלות פרטית, אז אתה צודק: הבעלות אינה עוברת אליך למשך העלייה. הרי אפשר לקבל עלייה גם בספר תורה של מישהו אחר. אבל כן, אתה צודק. החידוש הזה של הרבי תקף רק אם כתיבת ספר התורה היא מיזם של הציבור. בסדר. בארי, כתבת משהו על סופרות. בכלל, כשמדובר בסופרות, אני נוטה להימנע מלהשיב ולומר: ״לכו לאנשי המקצוע״. אז כך אעשה גם לגבי ההודעה השנייה שלך בצ'אט. נמשיך. קיבלתי שאלה יפה מאוד מבחור צעיר ב־

44:06 you should... Whatever. He gives you some advice. But really, it's something which is not, not, not halachically at all. Okay. Um, someone asked me something on it on the chat. Many who write a sefer Torah loan the sefer Torah to the shul. Um, right. Right. That's a very valid point. Um, a couple of weeks ago, we did discuss that when you have a privately owned sefer Torah, when they give it to the shul, they don't give it outright as a gift. They just lend it to the community. And so, that's a very value-valuable point that the Rebbe's chidush here, that there's a communal sefer Torah, and whenever you have an aliyah, you are acquiring the sefer Torah for those two minutes of your aliyah. That's only if it's a communal sefer Torah. But if it's actually privately owned, so then you're right, that, that would-- you would not have the ownership for the time of the aliyah. You know, you could still have an aliyah in someone else's sefer Torah. But yes, you're right. This, this chidush of the Rebbe was only, it's only valid, uh, if it's a communal, uh, a communal endeavor to write the sefer Torah. Okay. Um, the, the owner, Barry, you wrote something about the soferis. Bichlal, when it comes to soferis, I tend to, uh, try to shy away and say, "Go to the professionals." So, I'm gonna do that about the sec-- uh, your second chat. Let's, um, go on. I had this very beautiful question from a

45:37 מקום כלשהו באוקראינה, או במקום אחר באזור ההוא. זה היה מאחת המדינות המזרחיות ההן. הוא שלח מייל, ולמעשה כותב באנגלית די טובה. הוא כותב שהוא נוהג לשהות כמה שעות מדי יום בבית הכנסת. הוא לומד קצת ומתפלל שם. אבל הוא גם עושה כל מיני דברים, כנראה בטלפון או במחשב הנייד, ומנהל שיחות טלפון. הוא שואל אם מותר לעשות את הפעילויות האלה בבית הכנסת, את ענייני החול האלה, או שעדיף שיעבור לעזרת הנשים או למקום אחר מחוץ לבית הכנסת. יש חדרים נוספים בבניין. השאלה שלו היא אפוא מהי מידת הקדושה של המקום, ועד כמה עליו להקפיד על התנהגותו בבית הכנסת. אז בואו נראה. בשולחן ערוך, סימן קנ״א ביורה דעה, נאמר: ״בתי כנסיות ובתי מדרשות אין נוהגין בהם קלות ראש״. בבית הכנסת אין להתנהג בקלות ראש. ״שחוק והיתול״, כלומר לספר בדיחות; ״שיחה בטילה״, לפטפט סתם; ״ואין אוכלין ושותין בהם״; ״ואין מתקשטין בהם״ — אינני יודע בדיוק למה הכוונה, להתאפר שם? מה שזה לא יהיה; ״ואין מטיילין בהם״, כלומר סתם להסתובב ולהתרווח; ״ואין נכנסין בהם בחמה מפני החמה ובגשמים מפני הגשמים״. אין להשתמש בבית הכנסת כמחסה מפני מזג האוויר. אחר כך הוא אומר: ״ותלמידי חכמים ותלמידיהם״ — כלומר הלומדים — ״מותרים לאכול ולשתות בהם מדוחק״. מותר להם

45:37 young man in somewhere in Ukraine or somewhere. It was from the Eastern, uh, one of those countries. Email, and he writes in actually quite a good English. He writes, um, that he tends to stay a few hours daily in shul. Does a bit of learning. He's foreign there. But also, he'll, he'll do some stuff probably on his phone, on his laptop, um, make some phone calls. And he's asking, is it okay to be doing these activities in the shul, these mundane activities, or should he move to the ezras nashim or somewhere else outside the shul? There's other rooms in, in the building. So, his question is, what, to what, what degree of kedusha, et cetera, um, my behavior in shul, how, how careful do I have to be? So, let's take a look. Um, here we have in Shulchan Aruch, Siman Kuf, Nun Alef in Yoreh De'ah. "Batakina se'as avot midroshes ein noge'im bahem kalos reish." In a shul, one should not be beha-behaving in a frivolous way. "Schoit u'hitul," cracking jokes. "Sichum bateilah," yapping away. "Ve'ein shoichlim ve'shosim bahem," nor to be eating and drinking. "Meskashtim," to, um, I don't know what that means. Uh, putting on my makeup. I don't know. Whatever it may be. "Ve'lo metaylim bahem," just, you know, um, unwinding. "Ve'lo nichnosim bahem vechamo mipnei hachamo o vekshomo mipnei hakschomim." You shouldn't be using your shul as a shelter from the weather. Then he says the following: "Ve'talmidei chachamim ve'talmidei," however, the scholars, "mutarim lech v'lishtei bahem midroichak," they are

47:14 לאכול ולשתות בבית המדרש בשעת הדחק, כי אחרת, אם בכל פעם שירצו לשתות משהו יצטרכו לצאת מבית המדרש, הדבר יפריע להם בלימוד. לכן מותר להם לאכול ולשתות בבית המדרש. ויש עוד: ״ויש אומרים דבית המדרש אפילו שלא מדוחק שרי״. בבית מדרש, בשונה מבית כנסת, הדבר מותר גם שלא בשעת הדחק. אחר כך נאמר: ״ואין מחשבין בהם חשבונות״. אין לעשות שם את החשבונות האישיים שלכם, אלא אם כן אלה חשבונות של מצווה, כמו צדקה או פדיון שבויים. עכשיו, כמובן, אפשר להשיב על ההסתייגות הזאת ולומר שבתי הכנסת שלנו הם בכלל ״על תנאי״: אנחנו עורכים התוועדויות בבתי הכנסת, ואין לבתי הכנסת שלנו מלוא קדושת בית הכנסת. זה בהחלט טיעון נכון. ובכל זאת, אני עובר עכשיו לפסקי תשובות על הסעיף הזה בשולחן ערוך, סימן קנ״א. הוא אומר: ״בזמננו יש להדגיש״ שאין לשבת בבית הכנסת או בבית המדרש ולקרוא עיתונים, גם עיתונים חרדיים. אחר כך הוא דן בהרחבה בטלפונים סלולריים ובעישון. ולקראת סוף הדברים הוא אומר שאדם לא יאמר: ״הלא רבים וטובים שאין מקפידים בכל זה״ —

47:14 allowed to eat and drink in the shul out of pressure, because otherwise it's going to be, um, taking away, dis-distracting them, them from their learning if they have to, every time they want to have a drink or something, to have to go out to the beit ha-midrash. Therefore, they are allowed to eat and drink in the beit ha-midrash. And then the others, there are more, "Az v'yesh omerim debeit ha-midrash af filash lo lemidroichak sh'or." Even without pressure, it's, it's also okay, beit ha-midrash, as distinct from a beit knesset. Then he says, "Ve'emei chashiv u'mechon shbonot," you shouldn't start doing there your accounts, your personal accounts, unless they are accounts of a mitzvah, tzedakah, pidyon shvuyim. All right. Now, of course, there could be the objection to the objection, and that is that our shuls are bichlal, altz nai, we have fabrengens in shuls, and we don't-- We, we, our shuls don't have the full kedushas beit ha-knesset. Fair enough. That's, that, that's a, a valid point. Nevertheless, now I'm going over to the Pesukei Shuvus in, on that piece of Shulchan Aruch, it's Siman Kuf, Nun Alef. And he says, "Bizman einu yesh lehadgish," one should emphasize, one shouldn't be sitting reading newspapers, Haredi newspapers, uh, in, in the beit ha-knesset or beit ha-midrash. Then he goes a whole thing about te- um, cellu- cellu-, um, uh, cell phones and smoking. And then he, uh, goes towards the bottom, he says, "A person shouldn't say, 'Haloi rabim vetovim she-ein makpidim bechol zeh,' " of his

48:39 בעניין שיחה בטילה. הרי אני רואה הרבה אנשים טובים ומכובדים בקהילה שאינם מקפידים כל כך על כבוד בית הכנסת וכדומה. על כך הוא אומר: ״מחשבות הבל המה״, ואדרבה, הוא מוחה על כך שאנשים אינם משתדלים להקפיד בזה. כלומר, הוא מעודד להיזהר ולכבד את המקום אפילו בבתי הכנסת שלנו כיום. לכן העצה שלי לאותו בחור היא שכן: אם מדובר במשהו מזדמן של רגע, זה עניין אחד; אבל אם הוא עומד לשבת שם זמן מה ולעסוק בענייני חול, באמת עדיף שלא יעשה זאת בבית הכנסת. אמרתי לו שאני לא בטוח מה מעמדה של עזרת הנשים. האם לעזרת הנשים יש מעמד של בית כנסת? הרי גם היא מיועדת לתפילה. העובדה שהיא אינה מיועדת למניינים — אינני יודע אם היא משנה לעניין הזה. אני זוכר שיש משהו בשולחן ערוך אדמו״ר הזקן, בהלכות יום הכיפורים, על שינה בבית הכנסת, ועל שינה בעזרת הנשים במקום בעזרת האנשים. לא הספקתי לבדוק זאת יותר לעומק. אבל אם יש חדר צדדי שאינו עזרת הנשים, ברור שעדיף להשתמש בו. בסדר. הדבר האחרון שאני רוצה לשתף אתכם בו היום, הערב, הוא שביום שלישי בערב הייתי בחתונה. הרב לוי סודק חיתן

48:39 hiddush of his Sichum Bateilah. I see many, um, fine, upstanding members of the community who are not so particular about, um, beit ha-knesset, et cetera. So he says, "Machshavot hevel hehem. Ve'aderaba mocheem she-ein hanoshim mishtadel is ish." So, he does encourage to, to, um, even in our contemporary types of shuls, to be careful and to be respectful of those premises. And so, yeah. So, my re-- advice to this young man is actually, yes, that, um, if it's just ad hoc for a minute, but if it's going to be spending a while doing mundane stuff, then b-actually better, um, not in the shul. Now, my-- I, I, I told him I'm not sure about the status of the beit-- of the ezras nashim. Does the ezras nashim have the status of a shul? After all, it's also designated for prayer. Um, the fact that it's not made for minyanim, but I don't know if that makes a difference. Um, I remember there's something in, in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch in Hilchot Yom Kippur about sleeping, in Shul of about sleeping in ezras, in ezras nashim instead of in the ezras anashim. I didn't have a chance to look into it more carefully. Um, but if it's a side room which is not in-- which is not the ezras nashim, that way, obviously, would be better. All right. My last thing which I want to share with you today, tonight, is, uh, on Tuesday night, I was at a, uh, chasunah. Rabbi Levi Sudak married off

50:02 בנו. החתונה הייתה במונסי, ואני הייתי שם כצופה מן הצד. ובכן, לקידושין קוראים לשני עדים. אחרי הקידושין קוראים את הכתובה, ואחרי קריאת הכתובה החתן נותן אותה לכלה. במקומות מסוימים נוהגים לעשות את זה בפני העדים. אחד העדים ירד מהבימה שעליה נערכה החופה, ושאלו אותו: ״אתה לא נשאר למעלה כדי לראות את מסירת הכתובה?״ הוא אמר: ״אני לא יודע״. אמרתי: ״תשאל את המסדר קידושין״. המסדר קידושין אמר שזה בסדר. טוב. את ההיכרות שלי עם סדר הדברים רכשתי במידה רבה מצפייה באופן שבו רבי מנחם מענדל מליובאוויטש היה נוהג, והוא היה מקפיד שהעדים יראו את מסירת הכתובה. זה לא אומר שזה בהכרח מנהג חב״ד, אבל כך הייתי רגיל. מה שיש לפניי כאן הוא מתוך ספר של הרב מרדכי פרקש, מדריך לסידור קידושין — מדריך לניהול חתונה. הוא כותב שאחרי קריאת... אגב, למה קוראים את הכתובה? כי שטר, כל שטר, צריך לקרוא אותו לפני שמוסרים אותו.

50:02 his son. The chasunah was in Monsey. And it was-- I was a bystander. So, all right. So, um, the, for the kiddushin, you call up two witnesses. and then after the kiddushin is done, so then the ketubah is read. And then after the ketubah is read, the ch-is-- the chassan gives it to the kallah, and in some places, they have the minhag to-- That, that's, um, done in the presence of edim, of the witnesses. So one of the witnesses had stepped down from the platform where the chuppah was taking place, and they asked him, "Well, you're not gonna stay, uh, up to see the, um, trans-transfer of the ketubah?" So he says, um, "Well, don't, don't know." I said, "Ask the, the, uh, Masadic kiddushin." I said, "The Masadic kiddushin said it's okay." Okay, fine. So here are-- My training is from, um, uh, procedures a lot. I saw how Rebbe Menachem Mendel of Lubavitch would do it, and he would be particular to get the witnesses to, to, uh, to see the transfer of the ketubah. That doesn't mean that that's necessarily minhag Chabad, but that's, that's what I was used to. So what I have here in front of you is from a sefer from Reb Mordechai Farkash, which is a madrich for siddur kiddushin. It's a, a manual for, uh, running a kid-- a, a chasuna. Um, so he writes, after the reading of... Now, by the way, why do you read the ketubah? Because a star, any star, any document, before

51:38 לא נישואין, אלא גט: לפני שחותמים עליו, העדים קוראים את כולו. למעשה, כל מסמך צריך להיקרא בידי האנשים שעומדים לחתום עליו לפני החתימה. לכן קריאת הכתובה היא חלק מה... ובכן, אנחנו לא חותמים עליה אז; יש כאלה שכן. אנחנו לא חותמים עליה מתחת לחופה. אבל לפני מסירת הכתובה צריך לקרוא אותה. זה חלק מסדר הדברים בשטרות. לאחר ה... ויש עניין נפרד: תוספות בפסחים אומרים שקריאת הכתובה יוצרת הפסק בין החלק הראשון, שהוא האירוסין וברכת בורא פרי הגפן, לבין החלק השני, שהוא הנישואין. לכן אומרים פעמיים בורא פרי הגפן. תוספות אומרים שקריאת הכתובה יוצרת הפסק. אבל נחזור לענייננו. אחרי שקוראים את הכתובה, מוסרים אותה לחתן, והוא מוסר אותה לכלה. יש הסוברים שהסיבה למסירתה לכלה היא כדי לצאת ידי דעת הפוסקים ששטר מקבל תוקף רק כשהוא נמסר למי שלזכותו הוא נכתב. יש לפנינו מסמך חתום שפלוני התחייב לשלם סכום מסוים לפלוני. אבל אם השטר לא נמסר, אם המסמך אינו בידי מי שלזכותו הוא נכתב, אז ההתחייבות עדיין לא חלה.

51:38 it is given over, it should be read. So, um, it's not nesiah, but a get. Before it is signed, the witnesses read through the whole thing, and any document, before it's signed, should be actually read by the, by the people who are gonna sign it. So the reading of the ketubah is part of the... Well, we don't, we don't sign it then. Some people do. We don't sign it under the chuppah. But it's before the trans-transfer of the ketubah, it's g-to be read. That's part of the procedure of, of documents. So, l'achar hak... Then there's a separate issue. Tosafot in Pesachim says that the reading of the ketubah creates a, a, a, uh, a, a pause between the first part, which is a, a erusin and that b'priya guffin, and the second part, which is the nisuin, and that's why-- Because we say twice, b'priya guffin. And he sa-- Tosafot says that the reading of the ketubah creates a hefsek. But let's come back. So after having read the ketubah, the ketubah is then given to the chassan, who gives it, in turn, he gives it to the kallah. There are those who hold that the reason for giving it over to the kallah is to fulfill the opinion of the poskim, that a star is o-only got a validity when it's given over to the beneficiary of that star. So you have a sign, you have a signed document that so-and-so has committed so much money to so-and-so. But if it's not trans-transmitted, if

53:03 זו הסברה שמובאת כאן. אחרים אומרים שלא: מרגע שהשטר נחתם, ההתחייבות חלה מיד. לכן, מכיוון שיש אומרים שאין לשטר תוקף עד שהוא נמסר בפועל לידי הכלה, יש אומרים שהעדים צריכים לראות את המסירה — כיצד החתן נותן אותו לכלה. אחר כך מומלץ שהכלה תמסור אותו למישהו אחר שישמור אותו בשבילה, כי לכלה יש הרבה דברים אחרים לעסוק בהם מלבד להחזיק את הכתובה, ולכן בדרך כלל אנחנו מייעצים לה למסור אותה למישהו אחר. הוא מפנה שם לתשב״ץ. אחר כך הוא אומר שרבים אינם מקפידים על כך, ומביא מקור לדבריו. גם בנטעי גבריאל נאמר שרוב האנשים אינם מקפידים על כך. אבל עכשיו אני רוצה לחזור לתשב״ץ. התשב״ץ הוא רבי שמעון בן צמח דוראן, מאחרוני הראשונים. למיטב זיכרוני, אדמו״ר הצמח צדק מצטט את התשב״ץ — לא ערכתי חיפוש, אבל הוא מצטט אותו לעיתים קרובות מאוד ומקדיש תשומת לב רבה לשו״ת תשב״ץ. צריך למעשה להיזהר, כי יש שני ספרים בשם תשב״ץ. האחד של רבי שמעון בן צמח, והאחר, נדמה לי, של רבי שמשון בן צדוק.

53:03 the document is, is, is not in the hands of the beneficiary, so then it's, uh, then the, then the, the commitment hasn't happened yet. That's the sevarah which is being said here. Others say no. Once it's signed, it's immediately committed. Therefore, since there are those who say that there's no power to the star until it's actually transferred into the hands of the kohen, therefore, there are those who say that the edim should see the transfer, how the chassan gives it to the kallah. Uh, and then it is recommended that the kallah should then be giving it to someone else to look after for her because the kallah's got many other things to deal with besides holding onto the ketubah, and so usually we advise her to give it to, uh, someone else. Now, there we are, and he gives a reference to the Tashbitz. And then he said, "Many are not concerned about this," and he gives a reference. Also, Niti Gavriel says that most people are not concerned. But here I'm going to come, come back to the Tashbitz. The Tashbitz, his name is Rabbi Shimon ben Zemach Duran, um, one of the late Rishonim. In my recollection that Semak Tzedek quotes the Tashbitz, um, I didn't do a search, but I, I... He quotes him very, very often, gives a lot of attention to this Sefer Tashbitz. Um, there's actually, to be careful, there's two Sefer Tashbitz. One is, uh, this Rabbi Shimon ben Zemach, and then one is, I think, Rabbi Shloshitz

54:27 יש ספר תשב״ץ שנקרא ״תשב״ץ קטן״, ספר מנהגים קטן. ויש לנו גם שו״ת תשב״ץ, שנמצא כאן. שניהם קשורים לפרשת תרומה, כי יש לנו את קהילות תשב״ץ. בעצם זו פרשת תצוה. אבל השמות שלהם — שניהם שמעון בן צדוק. אז בתשב״ץ, סימן ש״א ב׳ ה׳ א׳ ג׳, יש לו דיון ארוך המשתרע על כמה עמודים: הוא עובר על הכתובה ומסביר, בערך ביטוי אחר ביטוי, מה משמעותו של כל ביטוי. ואז הוא כותב כך: לא נאמר בשום מקום בכתובה ״כתבנו וחתמנו ומסרנו״. העדים אינם מעידים שמסרו אותה. ״אבל נהגו שהחתן מוסר ביד הכלה לפני העדים הכתובה״. הוא כותב שהמנהג הוא שהחתן מוסר אותה לכלה. אחר כך, בטור השני, התשב״ץ כותב שלגבי עיקר הכתובה, הסכום העיקרי של ההתחייבות שבכתובה, אין צורך במסירתה לכלה, מפני שהוא תנאי בית דין. גם אם לא הייתם כותבים כתובה, החיוב היה חל בכל מקרה מכוח תנאי בית דין. אחר כך הוא אומר שהנדוניה כבר נקנתה או נתחייבה משעת הקניין. אבל אז הוא אומר: ״אבל לעניין תוספת שהיא מתנה״. הרי בכתובה יש רכיבים שונים. יש את העיקר...

54:27 ben Sadiq. There's a Sefer Tashbitz, uh, called Tashbitz Katan, a small Sefer of Minhagim. S-um, and then we've got the Shulchan Tashbitz, uh, which we have over here, both connected to Parshat Terumah, because we have the Kehilot Tashbitz. Well, it's actually Parshat Tetzaveh. Um, that's the, the... But the name, their names are both Shimon ben Sadiq. Um, so in the Tashbitz, Shimon Shin Alef Beit He alef Gimel, he has a long several pages, long chum of several pages d-to going through the ketubah and explaining kind of phrase by phrase why, what's the significance of that phrase. But then, uh, he writes the following. It doesn't say anywhere in the ketubah that, "Kosavnu vechosamnu ve'mosarnu." The witnesses do not affirm that they've given over. "Avol nohagu shehachassan moseh beyad hakalah lifnei ho'edim haketubah." He writes that the custom is that the chassan gives it over to the kallah. Now, then on the second, uh, column, then the Tashbitz writes, "For the actual main body of the ketubah, the main fund, the, the main commitment of the ketubah, there's no need to have giving it over to the kallah because tnai bes dinu. And even if you hadn't written a ketubah, the commitment, it's bes dinu, have applied that duty to give at any case." And then he says, "Midunya, that has already become, um, owned or committed from the moment of the kinya." But then he says, "Avol le'inyan Tosafot shehi matana." But they have-- in the, in the ketubah, there's various elements. There's the main

56:05 בכתובה יש נדוניה, ויש תוספת. הוא אומר שהתוספת נחשבת מתנה, והיא אינה נעשית שלה עד שתקבל את השטר. ולכן המנהג הוא למסור את הכתובה בפני עדים מיד החתן לידי הכלה. אחר כך הוא ממשיך ואומר שזו מחלוקת בין הרי"ף והרמב"ם לבין ראשונים אחרים. ושוב, כדי לחוש לשיטת הרי"ף והרמב"ם, המנהג הוא שהחתן ימסור אותה לידי הכלה בפני עדים. כמו שאמרתי, זה לא נהוג בכל מקום. במקומות מסוימים החתן כלל אינו מוסר אותה לכלה; לפעמים מוסרים אותה למישהו אחר מבני המשפחה. כך שזה אינו מנהג אחיד, כפי שציינתי גם כאן. אבל מצד שני, יש לכך יסוד ומקור מבוססים, וכמובן שזהו מנהג בכמה מקומות. כך שזה בהחלט לא מנהג שטות. יש יסוד טוב מאוד לכך שהחתן ימסור את הכתובה לכלה. טוב, נעצור כאן. ולסיום, יש עוד עניין שלא הספקתי לעכל כראוי, אבל אני בכל זאת רוצה לשתף אתכם בו. בשיחה שפורסמה לשבוע הזה, מי"ח שבט תשל"ה, יש דיון קצר — נדמה לי שזו שיחה ל"ג — על השם ״מלוה מלכה״: האם כותבים אותו באל"ף או בה"א? האם מדובר במלך או במלכה?

56:05 ketubah, there's the nadunya, and then there's toistris. He says that is called matana, and that doesn't become hers until she gets the star. And therefore, if he dar zoi, then the minhag to give over the ketubah, but if nehu aidim from the choson to the kallah. And then he goes, goes on, he says it's machloket between the Riff and the Rambam and other Rishonim. And he, again, he says, in order to, to take heed of the Riff and Rambam's position, therefore the minhag is to give it from the, in front of aidim into the hand of the kallah. As I said, this is not universal. And, um, in some places, the choson doesn't give it to the kallah at all. Sometimes it's given, um, to someone else, uh, one of the family. So it's, it's not universal. As I mentioned over here also, it's not a universal minhag. But on the other hand, there is, uh, ample, uh, yesod and makir for it, for that it should be done, and obviously a minhag in some places. And so, uh, yes, it's, it's not a minhag shostus. It's got a very good yesod that one should be, uh, giving it over from the choson to the kallah. Um, all right, we'll stop with that. And, um, just to finish off something which I didn't manage to digest properly, but I still wanna share it with you. The sicha which was published for this week from Yuchvat Tov Shin Lamed Heh, has a little discussion, sich-- I

57:27 מובאים שם כמה מראי מקומות, והרבי מסביר את שני הצדדים בשאלה מה משמעותם של ״מלך״ ו״מלכה״ כאן: מהי בדיוק השבת? הרי ב״לכה דודי״ אומרים ״שבת מלכתא״, ואילו בשולחן ערוך אדמו"ר הזקן, בסימן ש', בהלכות מלוה מלכה, נאמר ״ללוות את המלך״. ובכמה מקומות בשיחה הרבי עוסק בשאלה הזאת: האם מתייחסים לשבת כאל מלך או כאל מלכה? אבל, כמו שאמרתי, לא הספקתי לקלוט את ההסבר של הרבי כאן, אז אשאיר אתכם עם ההפניה הזאת, שעדיין לא עיכלתי. אני מאחל לכולכם שבוע טוב, בבריאות, כל טוב.

57:27 think sicha Lamed Gimel. Is it Melev haMalka? Is it with a, uh, with alef or with a heh? Is it the king or the queen? And it has there a few references, um, and the Rebbe explains the two sides of it about the meaning of, of, um, Melech and Malkah. What, what exactly is Shabbos? Because by the Chadodi, we say Shabbos Malkah so. But then we have in Alter Rebbe Shlich Norov in Nichas Melev haMalka in Siman Shin, he says, "The Lavish is haMelech." And so there are a few places in this Rebbe Sichas where he, um, addresses this question is, are we referring to the Shabbos as a Melech or as a Malkah? But as I say, I didn't manage to absorb the Rebbe's explanation over here. And so I'll leave you with the, uh, undigested, uh, uh, um, reference. And I wish you all a gut Voch, and, um, gezunterheit called-