פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 18 · 2021-03-18 · 59:13
פנורמה של הלכה 19
תיאור הפרק
הנושאים הבאים נדונים על ידי הרב רסקין בשיעור השבוע: מגבת רחצה שרקום עליה השם שלום — האם יש בכך בעיה? האם מותר לתלות ארון קודש על הקיר? האם יש מניעה מלבקר בקבר בתוך השנה הראשונה לפטירה? האם המנהג להרעיש רק כששם המן נזכר בצירוף תואר מיוחד לחב״ד? יש פוסקים שכתבו שקריאת פרשת פרה היא חיוב מן התורה. מהו המקור לחיוב זה בתורה? המשך הדיון במיקום המזוזה בפתח שראשו מעוגל: מזוזה בפתח שבין המטבח לחדר האוכל, כשיש שתי אפשרויות לקביעתה. החזרת כדור בשבת לשכן גוי, כאשר חצר השכן מגודרת. השנה ערב פסח חל בשבת: האם יש מניעה מלאכול בשבת מזון מתועש עד זמן איסור אכילת חמץ, או לאחריו? האם מותר לקיים את סעודות השבת בחדר שנמכר לגוי במכירת חמץ? רבים מבני קהילתי כנראה לא יגיעו לבית הכנסת בשבע בבוקר. האם אפשר להציע להם להתפלל שחרית בבית, לעשות קידוש ולאכול את סעודת החמץ, ולהגיע לבית הכנסת באחת־עשרה לקריאת התורה ולמוסף? מדוע יש זמנים שונים לסוף זמן אכילת חמץ? כששורפים את החמץ אין אומרים ״כל חמירא״. ומה לגבי ה״יהי רצון״? האם אפשר לייחד מדף לחמץ בתוך המקפיא ולמכור אותו עם החמץ? באיזו שעה נמכר החמץ ביום שישי? מבקרים בבריטניה נדרשים לבצע בדיקת קורונה עצמית ביום השני לבידוד או לפניו, וביום השמיני או לאחריו. מה אפשר לעשות כאשר מועד הבדיקה חל בשבת או ביום טוב?
השמע המקורי · הערך על הדיין הרב לוי יצחק רסקין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:03 דובר 1 אַ גוטע וואָך. ומכיוון שזה מוצאי שבת, אני רוצה לשתף אתכם בסיפור ששמעתי בשבוע האחרון. שוחחתי עם שליח, הרב יוסף גרינברג, יוסקה גרינברג, שהוא שליח באנקורג' שבאלסקה. הוא רצה לברר את זמני התפילות שם, כי בקיץ הימים ארוכים מאוד: מה עושים עם ערבית ודברים מעין אלה. נוסף על כך יש שם שאלה מעניינת ומסובכת, שלא אכנס אליה עכשיו, והיא היכן עובר קו התאריך. קו התאריך הבין־לאומי עובר, נדמה לי, בין פיירבנקס לוולדיווסטוק, בין רוסיה לאלסקה. זה במרחק של מאה ושמונים מעלות מגריניץ'. אבל אם מודדים מאה ושמונים מעלות מירושלים, הקו יעבור דרך אלסקה. זו שאלה, והיא הייתה בעצם הנושא העיקרי של שיחתנו. אבל הסיפור שאספר עכשיו הוא על מישהו בשם ליפא ברנן. הוא בחור ממנצ'סטר שהתקרב לחב"ד, ובהמשך הגיע ל־770. בקיץ הרבי עודד את הבחורים לצאת למה שנקרא „מרכז שליחות”: לנסוע לקהילות קטנות, ואפילו למקומות שאין בהם קהילה אלא יהודים יחידים, ולהביא להם מעט תוכן יהודי. הוא קיבל שיבוץ לנסוע לאלסקה עם חבר, שאינני זוכר מי היה, והם
00:03 Speaker 1 A gutten vokh. And since it's Motzei Shabbos, I'd like to share with you a story which I, uh, heard this past week. I was in conversation with a shliach, Rabbi Yosef Greenberg, Yoske Greenberg, who is a shliach in Alaska, in Anchorage. And he-- We were in conversation. He wanted to get some clarity about the, about the times because you've got there such very long days in summer, uh, what happens with Maariv and things like that. In addition, you have a very interesting complication, which I don't want to go into now, is about, about the where you draw, draw the dateline. Because the international dateline is, uh, between Ang-- between, uh, Fairbanks, I think, and, and Vladivostok, between Russia and, uh, and Alaska. That's a hundred and eighty degrees from Greenwich. But if you do a hundred and eighty degrees from Yerushalayim, that's gonna cut through Alaska. So that's a, a question which-- That was really his main discussion. But meanwhile, the-- What I'm gonna-- The story is about someone called Lipa Brennan. He's a Manchester boy, and he was mesudar to Chabad, and he is subsequently in seven seventy. And in the summer, the Rebbe encouraged the bochurim to travel what we call ‹merkaz shlichus›, to travel to small communities or even less than communities, to individuals, and to give some, some Yiddish input. And so he was given a slot to go to, um, to go to Alaska. And he was gonna go to Alaska with a chaver. I've forgotten who it was. And
01:46 דובר 1 עמדו לשהות שם שלושה שבועות. זה היה בקיץ. לכן הוא שאל את הרב חדקוב, שהיה מזכירו של הרבי, מזכיר קרוב מאוד, וגם, אפשר לומר, מי שניהל את הפעילות, מה עליו לעשות בנוגע לזמני התפילות. הוא הבין את הקושי עוד לפני שיצא לדרך. הרב חדקוב שלח אותו תחילה לברר אצל הרב שלמה שמעון, שהיה הרב. הרב שלמה שמעון אמר לו: „שאל את הרבי”. בקיצור, הרבי אמר כך, ואני מוסר את לשונו: עליהם להתפלל באותן שעות שמתפללים בישיבה ב־770. כלומר, שחרית בשעה 9:30, מנחה בשעה 3:15 וערבית בשעה 9:30 בערב. ואז הרבי אמר לשון יפה מאוד. אומר אותה תחילה ביידיש ואחר כך אתרגם: „וועלן זיי טראַכטן פון אונדז, וועלן מיר טראַכטן וועגן זיי”. אם הם יקפידו להתפלל באותן שעות כמו ב־770, הם יחשבו עלינו — יחשבו על הרבי ב־770 — ומנגד, אנחנו נחשוב עליהם. הרבי אומר: „אני אחשוב עליהם”. וזה דבר שכולנו יכולים
01:46 Speaker 1 they were going to go there for three weeks. Now, this is in summer. So now he asked Rabbi Khodakov. Rabbi Kha-Khodakov is the Rebbe's, um, secretary, close-- a very, very close secretary. And he asked Rabbi Khodakov, who was like also like the, uh, should we say the, the leader of operations. So he asks, um, Rabbi Khodakov, what should he do about, about zman for davening? Because he realized the, the challenges even before he had gone out. So Rabbi Khodakov first gave him a bit of a run around. "Go to Rabbi Shlomo Shimon, who is the Rov." Rabbi Shlomo Shimon says, "Ask the Rebbe." So bekitza, the Rebbe said the following. I'm saying the Rebbe's loshon. The Rebbe said they should daven the same times as they daven in Yeshivat in seven seventy. That is to daven at nine thirty, eh, Shacharit. And Mincha to daven at three fifteen. And Maariv, they should daven at nine thirty PM. And then the Rebbe said this beautiful loshon. I'll say first in Yiddish and then translate. If I'll daven the same time as seven seventy, says the Rebbe, "Veln zey trachten fun uns, veln mir trachten vegern zey." If they will daven, make it a point to daven the same time as the seven seventy, so they will be thinking about us. They will be, you know, thinking about the Rebbe in seven seventy. And reciprocally, we will think about them. The Rebbe says, "I will be thinking of them." Which is something which all of us can
03:16 דובר 1 לקחת איתנו. אני רוצה להוסיף לזה עוד נקודה הלכתית. כולנו מכירים את המושג שעות זמניות: שעות שמתארכות בקיץ ומתקצרות בחורף, מפני שכל שעה היא אחד חלקי שנים עשר מן היום. במקום ובזמן שבהם היום נמשך עשרים וארבע שעות, שעה זמנית היא מאה ועשרים דקות במקום שישים דקות. כפי שאתם יודעים, בקיץ יהודים רבים באזור שלנו מתפללים ערבית מוקדם. מאיזו שעה אפשר להתפלל ערבית לכל המוקדם? מפלג המנחה. מהו פלג המנחה? בהגדרה, שעה ורבע לפני סוף היום. במקום ובזמן שבהם היום נמשך עשרים וארבע שעות, אותה שעה ורבע נעשית שעתיים וחצי. לכן 9:30 היא בדיוק שעתיים וחצי לפני חצות הלילה. אז נוסף על הרעיון שהרבי אומר, „אם ירצו להיות איתנו, נהיה איתם. הם יחשבו עלינו, ואנחנו נחשוב עליהם”, יש כאן גם נקודה מעניינת: כשיש יום של עשרים וארבע שעות, 9:30 היא בדיוק זמן פלג המנחה. טוב, נמשיך. אני רוצה לשתף אתכם בשאלה הראשונה. היא לא שכיחה במיוחד, אבל מצאתי אותה משעשעת מאוד. מדובר בשליח שנמצא אי־שם, נדמה לי שהם ב־
03:16 Speaker 1 take with. I just want to add just another halacha twist on this. That we all know the concept of Sha'os Zmanios, of ti- hours which become longer in summer and shorter in winter because the hours are twelfth of the day. Now, in a climate or whatever, in a, in a place, a time where the day is, is twenty-four hours. So a Sha'os Zmanios is instead of being sixty minutes, it's a hundred and twenty minutes. Now, as you all know, in summer, many fine Jews in this part of the world will daven Maariv early. What's the earliest you can daven Maariv? From Plag Hamincha. What is Plag Hamincha? By definition, it's an hour and a quarter before the end of the day. In a climate, in a time where the day is twenty-four hours, so then one and a quarter hours becomes two and a half hours. So nine thirty is exactly two and a half hours before chatzos, before midnight. So in addition to the idea, the Rebbe says, "Im yiratzon zey gezaynen mit uns, mir veln zaynen mit zey. Zey veln trachten fun undz, mir veln trachten vegern zey." You have here an interesting twist that the nine thirty is exactly the Plag Hamincha if you've got a twenty-four-hour day, uh, daytime. Okay, let's go now. I, I wanna share with you the first shailas. Not terribly, uh, common, but I just-- I was, I was, uh-- I found it very entertaining. So here is a shliach somewhere in, um, I think they're in
04:55 דובר 1 טקסס. זה קצת משפחה. יש ביטוי: „שאלת חכם חצי תשובה”. כששאלה באה מאדם שהוא תלמיד חכם, כבר ברור שאתם בדרך למציאת התשובה. יש להם כמה ילדים, וחבר שלהם קנה להם מגבות — אולי בגלל הקורונה, אינני יודע — מגבות רקומות. הוא כנראה הזמין אותן באינטרנט, עם שמות הילדים רקומים עליהן. יש להם ילד בשם שלום, וילד בשם מענדל. אינני זוכר את שמות כל הילדים. והשם שרקום הוא—
04:55 Speaker 1 Texas. ‹Es shtinkt zol meshpocheh.› So there is an expression. ‹Shailas chakham chatzi teshuva.› You have a shaila. Sometimes a shaila is from a person's ‹tamim chakham.› So already you know, you're, you're o-o-on course to find that answer. So here they have an, a, a few ‹kinderlach›, and a friend of theirs bought them some towels and-- Perhaps because of Covid, I don't know. So bought them embroidered towels. And, uh, so their friend, they've got, well, a child called Shalom. They've got a child, child called Mendel. I don't know who else. I don't remember the names of the, all the children. And, uh, so their friend ordered probably online and had these towels embroidered with the name. The name is-
05:41 דובר 2 שם הילד הוא שלום מענדל.
05:41 Speaker 2 The child's name is Shalom Mendel.
05:41 דובר 1 אהה. שמו של הילד הוא שלום מענדל, אבל כנראה שעכשיו מכנים אותו שלום. אז האב שואל שאלה: ״אפשר להשתמש במגבת הזאת בחדר האמבטיה?״ כי יש דין שלא להזכיר את השם שלום בחדר האמבטיה. ניגש ישר להלכה. בהלכות קריאת שמע נאמר: ״אדם ששמו שלום, יש אוסרים לקרותו בשמו אלא בלשון לעז״. מדובר בבית המרחץ, כשכמה אנשים נמצאים שם ואינם לבושים, ולכן אין לומר שם את שם ה׳. לפי הדעה הזאת, נוסף על האיסור לומר את שם ה׳, גם שלום הוא משמותיו של הקב״ה, ולכן אין לקרוא לאדם בשם שלום. ״ויש מתירין, כיון שאינו מתכוין בענין שלום אלא להזכרת שמו של אותו אדם״. כשאתה אומר: ״שלום, תעביר לי את השמפו״, אינך מתכוון למושג השלום, לשלום עולמי וכדומה; אתה מתכוון לשלום, החבר שלך. ויש על מי לסמוך להקל, וכן נוהגים. אבל מי שמקפיד יותר, אכן ייזהר שלא לומר ״שלום״ במקווה, מפני שזה שם ה׳. זו השאלה שלו. עכשיו, כאן השם שלום כתוב ולא נאמר. האם זה משנה? האם אפשר להכניס — לפי
05:41 Speaker 1 Aha. The ni- child's name is Shalom Mendel, but they, they, they-- But it's now probably known as Shalom. So, um, so the father's asking a shaila, "Can we use this towel in the bathroom?" Because there's a din of not mentioning the word Shalom in a bathroom. So here we have-- Let's go through the-- straight to the halacha. We have here in ‹Hilchos Krishna›. It says, "Adham she shmo Shalom-" Yes, oyster rim likrosibishmoi elo bilishoin laas. Some say that you should not call a person by the name Shalom in a merchat. This is talking inside a bathhouse. Several people, people are not dressed, and therefore you shouldn't be saying Hashem's name. So some say in addition to not saying Hashem's name, Shalom is also a name of Hashem. So you shouldn't call someone Shalom. Yesh matirin. Kimishame is cavern indeed Shalom. El lahas koras shimoی shalusi odem. When you say, "Hey, Shalom, pass me the, uh, the sh- the shampoo," whatever. So you don't, don't, you don't mean the inion of Shalom as in the concept of world peace, et cetera. You mean Shalom as your, as your chavah. Whatever you say from alecha hamekel vechei noyagin. So where people are more conscientious, Ataka will be, will be careful not to say Shalom in a, uh, in a mikveh because it's, uh, Hashem's name. So this is his question. So now we've got Shalom in script, uh, rather than in, uh, spoken. Does it have to make any difference? So can you bring-- So according to
07:16 דובר 1 הדעה המחמירה, שאין לומר ״שלום״ בבית המרחץ — מגבת שרקום עליה השם שלום לבית המרחץ? זה מובא בשולחן ערוך אדמו״ר הזקן. בשערי תשובה, באותו מקום בסימן פ״ה, מובא שהריטב״א סובר ש״שלום״ הוא מן השמות הנמחקים; מותר למחוק את השם שלום. אבל הר״ן, בפרק כל כתבי במסכת שבת, מביא בשם רבי יחיאל שלא לכתוב ״שלום״ באיגרת הרשות, שמא תיזרק באשפה. וכן נוהגים שלא לכתוב את המילה ״שלום״ במלואה. הוא היה כותב אותה עם קו במקום אחת האותיות, למשל שי״ן, למ״ד, קו במקום וי״ו, וכן הלאה. אם כן, יש כאן חומרה, לפחות לפי חלק מן הראשונים, שלא להביא גם את המילה ״שלום״ כשהיא כתובה לידי ביזיון. מה שמאפשר להקל כאן — ואני חושב שאחד מכם כבר הצביע על כך — הוא שיש כאן שגיאת כתיב: במקום וי״ו נכתבה נו״ן סופית. לכן סברתי שזה שינוי מספיק, ואפשר לסמוך על כך. השם לא נכתב כראוי, ולכן מותר
07:16 Speaker 1 this, the, the stricter view not to say Shalom in a merchat, can you bring Shalom in a, uh, in a, embroidered on a towel? Can you bring it into a merchat? So then that's in, that's in the Alter Rebbe's Shechinah. In the Shaarit Shuveh, on the same place in Siman Peh Hei, he brings here, um, that there is a ritvo who says that Shalom is mishemes nimchokim. You are allowed to erase the name Shalom. Shuveh. But Ran, however, the Ran in Kav Yad in, in Shabbos says the name of Rebbe Yechiel. She also lichtev Shalom be igris horshus she motzer lizrig be ashpis. He says you shouldn't write Shalom in a regular letter because it's often it ends up in the bin. Vechein onu noyagin shelo lichtev Shalom Shalom. So we are particular when we write the word Shalom in a... So he wouldn't write it in, in full. He'd write it with a stroke, so to speak. She lamad vav with a stroke, et cetera. So, so we have here a, a chumrah, at least according to some Rishonim, that one shouldn't have the word Shalom in script either, um, being put into disgrace. So the, um, the, the saving factor, and I think one of you have pointed out that there is a misspelling here that the, the vav has been spelt with a, an, a final nun. So as a result, I, I felt that's enough of a re-- You can be mesaymechan. It hasn't been written properly, therefore you are allowed
08:48 דובר 1 להכניס את המגבת לחדר האמבטיה וכדומה. בעניין הזה—
08:48 Speaker 1 to, um, uh, bring it into the, into the bathroom, et cetera. In this-
08:53 דובר 3 ובכן, ובכן—
08:53 Speaker 3 Well, well-
08:53 דובר 1 כשחיפשתי את המקורות לזה, מצאתי דבר מעניין מאוד. בעברית של ימינו ״שלום״ היא גם מילת ברכה, נכון? אנחנו מכירים את המשנה בסוף ברכות: ״התקינו שיהא אדם שואל בשלום חברו בשם״, ואת כל הדיון שם. כלומר, באמירת ״שלום״ מזכירים את שם ה׳. אגב, אני בטוח שרבים מכם יודעים שהמילה האנגלית goodbye היא קיצור של God be with you — ״אלוקים יהיה עמך״. מכאן היא באה. וזה גם הרעיון באמירת ״שלום״: שה׳ יהיה עמך. ראיתי שנשאלו כמה פוסקים שאלה כזאת: האם אפשר לומר ״שלום״ לאדם שראשו גלוי, כשסביר להניח שגם הוא יענה ״שלום״, וכך יאמר את שם ה׳ בלי כיסוי ראש? אני חושב שמעלת אמירת שלום ושמירה על יחסים טובים גוברת על החשש שהוא יענה ״שלום״ כשראשו גלוי. בואו נסתכל בצ׳אט. נכון, הסופר הקבוע שלנו כבר הבחין באי־הדיוק באות וי״ו. נכון, וגם ממנצ׳סטר. תודה. כל זה קרה משום שהחברה שדרכה הזמינו באינטרנט, או מי ששלח לה את הכיתוב, איית אותו לא נכון. וכפי שאתם אולי יודעים, במקלדת האות וי״ו והנו״ן הסופית סמוכות זו לזו. רק
08:53 Speaker 1 ... whilst I was looking around for this, I found something very interesting. In, in modern Hebrew, Shalom, yeah? You say Shalom means hello. And we know that. Mishnah, the end of Brachos. His kinu l'voros chaveri b'shem. And we have the whole thing there. And so that's what, you know, I mean, Shalom is bringing Hashem's name. Um, and actually, by the way, I'm sure a lot of you know that the word in English, God, goodbye, comes from short from God be with you. That's where it comes from. So the idea of Shalom, that Hashem should be with you. So I saw that some poskim were asked the following question. Can you say Shalom to someone who's bareheaded? And the likelihood is he will also say Shalom back. And, uh, but he's, he, he's saying Hashem's name without, without his head covered. Uh, I think the merit of saying Shalom and good relations overrides the consideration of him, uh, of saying Shalom back without, uh, with- with- without his head covered. Let's take a look at the chats. Right. So you already, our, our resident sofer already picked up on the, the, this, uh, the inaccuracy of the vav. Right. And so also from Manchester. Thank you. Right. Uh, so all of this, that's because of the, the online order, uh, firm or whoever wrote, wrote, wrote to them, uh, spelt it wrong. And as you, if you may know on the typewriter, the vav and the long nun are right next to one another. Um, just
10:24 דובר 1 עוד נקודה אחת בעניין הזה. תודה, הרב נפתלי, על ההערה. בסביבות תשמ״א הרבי השיק את עניין צבאות ה׳. התחילו להכין סמל שילדים שמצטרפים לצבאות ה׳ יוכלו לענוד, ועל הסמל כתוב ״צבאות ה׳״. כשר׳ זלמן שמעון דבורקין נפטר באדר תשמ״ה — כן, תשמ״ה — הוציאה הקהילה קובץ זיכרון בשם ״קובץ רז״ש״. בקובץ הזה יש מאמר ארוך, בערך שמונה עמודים, מאת ר׳ משה ויינר, מחבר הספרים ״הדרת פנים זקן״ ו״כבודה בת מלך״. הוא כתב מאמר שלם על ילדים שעונדים את הסמל של צבאות ה׳ גם כשהם נכנסים לשירותים, לחדר האמבטיה וכדומה, ומוצא לכך איזו הצדקה. ונקודה אחת שעולה לי בראש: יש פסוק ״ודגלו עלי אהבה״, ״ודגלו עלי אהבה״, ויש מדרש שדורש: ״ודילוגו עלי אהבה״. הם קופצים ממקום למקום, ואני אוהב את הקפיצות שלהם. המדרש אומר שיש ילדים בחדר, ולפעמים הם קופצים על הספסלים ועל השולחנות. לפעמים מונחים שם ספרים, וייתכן שיהיה בזה מעט ביזיון, והקב״ה אומר: ״אני אוהב את זה״ — ״ודילוגו עלי אהבה״. עצם זה שהילדים קופצים, אף שלפעמים עלול להיות בזה מעט
10:24 Speaker 1 one last point about that. Thank you, Rav Naftali, about your harah. In, in, um, in Tov Shin Mem Alef around then, the Rebbe launched the Union of Tzivas Hashem. And they started becoming an emblem that children could join this club and they have an emblem. And on the emblem is written Tzivas Hashem. And when Reb Zalman Shimron Vorkin passed away in other Tov Shin Mem Hei, so there, Tov Shin Mem Hei, yeah. So then the, the community put out a safer, a memorial volume called, it's called Koivitz Razash. In that volume, there is a long article, about eight pages, by Reb Moshe Weiner. Reb Moshe Weiner, who's the author of Hadras, um, Hadras Ponim Zoken and Kuda Bas Melech. So he wrote a whole article, uh, about children wearing this Tzivas Hashem emblem whilst going into, well, I mean, where, where, you know, toilet, the bathroom, et cetera. And he finds some kind of justification. And just one point which comes to mind, there's a pasuk, "V'diglu olai ahava." V'diglu olai ahava. And then there's a Midrash which says, "V'dilugi olai ahava." They're jumping around. I love the way they jump around. And the Midrash says, you've got kinderlach in a cheder. And sometimes they'll jump around. They'll jump on the desks and the tables. And sometimes there's sforim. And sometimes there may be a little bit of disgrace. And Hashem says, "I love it." V'dilugi olai ahava. The fact that the children are jumping around. And it may, or, sometimes be a little bit
12:04 דובר 1 זה חוסר כבוד. אבל הקב"ה אוהב את זה בכל זאת. הוא הביא את הדברים בהקשר של שם ה' הכתוב על ספר של צבאות השם — איך שלא קוראים את המילה ״השם״, זהו שמו של הקב"ה. והוא הביא זאת כשיקול שמקל בעניין. נעבור לשאלה הבאה. את השאלה שאל שליח באיזה מקום, וכבר שכחתי היכן. אנחנו בתחילת השבוע, וכבר שכחתי מי שאל אותה. בונים בית כנסת, ואת ארון הקודש בונים על מעין זיזים התומכים בו מהקיר. במקום שארון הקודש יעמוד ממש על הרצפה, הוא נשען על תומכות ובולט מן הקיר. יש מכתב של הרבי על ארון קודש שבולט החוצה ממבנה בית הכנסת, והרבי מעלה בו את השאלה אם הדבר ראוי. אבל כאן מדובר במקרה אחר, והוא שואל אם צורת הבנייה הזאת ראויה. בגמרא נאמר שאסור לתלות ספר תורה ולהשאיר אותו תלוי באוויר. בהלכות תפילין מובא גם העניין של תליית תפילין. לכן השארת ספר תורה תלוי על וו תיחשב לחוסר כבוד. החיי אדם הולך צעד אחד הלאה. נקרא את דבריו בפנים: ״אסור לתלות ספר תורה״ — אסור להשאיר ספר תורה תלוי. ״אף על פי שעומד בארון הקודש, ותולה הארון הקודש״ — גם אם הספר נמצא בארון הקודש, אסור לתלות את ארון הקודש.
12:04 Speaker 1 disrespectful. But the Eibish still loves it nevertheless. So he brought that in the context of Hashem's name written on the Tzivas Hashem- However you read Hashem is it, uh, Hashem's name. But he brought in that as a, as a, uh, saving factor. Let's go on to the next question. This is a shliach somewhere. I've forgotten already. Um, it's the beginning of the week, so I've already forgotten who, who, who asked the question. So there's a, a, a shul being built, and the Aron Kodesh is built on a... with like a cantilever, like a, like, like, um, brackets. Instead of the Aron Kodesh sitting straight on the ground, the Aron Kodesh is on brackets and jutting out from the wall. So there is a letter of the Rebbe talking about an Aron Kodesh which is like bulging out of the building, which the Rebbe questions whether that's appropriate, but this is a different story, as he's asking whether this is appropriate or not. Now, it does say in the Gemara that you're not allowed to hang a Sefer Torah, to keep it suspended. It's brought in Yuchas Tefillin about keeping tefillin suspended. So to leave a Sefer Torah hanging from a hook would be considered disrespectful. The Chayyei Odom, he goes one step further. Well, let's see. Let's read it inside. "Osur litlo sefer Torah." You're not allowed to suspend the Sefer Torah. "Af al pi she'omet et ba'aron kodesh." "Ve-toilei ha'aron kodesh." Even if it's in a Aron Kodesh, not to suspend the Aron Kodesh
13:38 דובר 1 ״ונראה לי אף על פי שהארון הקודש מחובר בצדדיו לכותל״ — גם אם הוא מחובר לקיר בברגים, הוא עדיין תלוי. על כך החיי אדם מסתייג. החיי אדם היה בן דורו של אדמו"ר הזקן. אחריו יש לנו את הקיצור שולחן ערוך, שחי בערך דור או שניים מאוחר יותר. הקיצור שולחן ערוך מבוסס בעיקר על שלושה ספרים: שולחן ערוך אדמו"ר הזקן, חיי אדם ודרך החיים של רבי יעקב מליסא. אלה שלושת המקורות העיקריים שמהם ליקט וערך את ספרו. כמובן, הוא היה גאון בזכות עצמו, אבל אלה היו מקורותיו העיקריים. בקיצור שולחן ערוך זה נמצא בסימן כ"ח. יש את גוף הקיצור שולחן ערוך, ולצדו יש לו מעין תוספות, פירוש שבשולי הדברים. שם הוא כותב על מה שכתב בספר חיי אדם בעניין ארון קודש המחובר בצדדיו לכותל, שאסור להניח בו ספר תורה. הוא אומר: ״כתבתי בהערותיי״ לחיי אדם, שאין ראיה מכרעת לדבריו, ושהרי"ף והרא"ש אינם מביאים את הדין הזה, וכן הלאה. למעשה, הקיצור שולחן ערוך חולק על החיי אדם. הוא מתיר ארון קודש שתלוי על יתדות או תומכות וכדומה.
13:38 Speaker 1 is also osur. "V'nira li af al pi she'ha'aron kodesh mechuver b'tseydes la'kosel." Even if it's screwed to the wall, but it's suspended. So the, uh, the Chayyei Odom objects to that. Now, Chayyei Odom was a contemporary of the Alter Rebbe. Then we have the Kitzur Shulchan Aruch, who was about a generation or two later. The Kitzur Shulchan Aruch is primarily from three sefarim. These three main sources, Alter Rebbe's Shulchan Aruch, the Chayyei Odom, and the Derech HaChaim for the Biach HaChlisi. Those are his three main sources from which he collated and made his, his sefer. Of course, he was a gaon in his own right, but that-- those were his main sources. In the Kitzur Shulchan Aruch, so that's in Siman Chaf Ches. So you've got the main Kitzur Shulchan Aruch, then he's got his, like his... what we would call like the tosafos, yeah? Like the commentary on the side. So he writes, "Ma shekosov be-Sefer HaChayyei Odom ba'aron kodesh mechuver b'tseydes mil'kosel osal al yevarech sefer Torah." That which the Chayyei Odom has an objection to Sefer Torah which is held to the wall with screws. "I've written ba'Arosei." I've got my own notes on my Chayyei Odom that there's, it's not-- there's no compelling proof from the, uh, uh, in, in what he says. And the Rif and the Rosh don't quote this, uh, this thing, et cetera. So basically, the, um, the Kitzur Shulchan Aruch disagrees with the Chayyei Odom. He does allow an Aron Kodesh which is suspended on, you
15:10 דובר 1 משום מה, באותו בית כנסת תכננו אותו כך; אולי המעצב חשב שכך הוא ייראה יפה יותר. יש מקום להחמיר, אבל למעשה אין כאן בעיה של ממש. נמשיך. אני רוצה לשתף אתכם בשאלה על עלייה לקברים במהלך השנה הראשונה. לצערנו, איבדנו בקהילה כמה חברים בשנה האחרונה, ואני נשאל את השאלה הזאת שוב ושוב, ולכן חשבתי שכדאי להתייחס אליה בפומבי. בראש העמוד יש לנו את החיי אדם — סליחה, לא החיי אדם, אלא נטעי גבריאל, שכותב: ״יש נוהגים שאין הולכים על קברים להתפלל ולבקש בקשה בזכותם בשנה ראשונה״. כלומר, אין עולים לקברים בשנה הראשונה כדי לבקש עזרה בזכות הנפטר. אבל ללכת לשם ולומר תהילים — זה בסדר. הרעיון הוא שבשנה הראשונה לנפטר יש עניינים משלו שעליו לעסוק בהם, לפני שיוכל לעסוק בסיוע ליקיריו כאן למטה. מכאן המנהג שלא ללכת לשם כדי להתפלל. בדרך כלל, כשלאדם יש צורך, מנהג ישראל הוא ללכת לקבר; הרי כלב ויהושע הלכו לקברי האבות בחברון. יש אפוא עניין ללכת לקברי צדיקים או לקברי הורים וכדומה, ולבקש מהם שיתפללו בעבורך. את זה לא עושים בשנה הראשונה. אבל ללכת לשם ולומר תהילים — זה בסדר.
15:10 Speaker 1 know, with, with pegs, with, with, with brackets, et cetera. So for some reason in that, in that shul, they, uh, whether the, the designer felt it was more aesthetically beautiful, it should be on. So there is, there is a makom to be machmir, but, um, not really such a problem. Let's move on then. Okay. Now, we've got here another... I, I wanna share this question about visiting graves within the first year. Unfortunately, as a community, we've lost several members, uh, in the past year, and I keep on getting this question again and again, and I felt I should address it, um, you know, in public. So we have here the top of the page, you have the Chayyei Odom. Sorry, not Chayyei Odom. Menashe Gabriel, who writes, "Yesh nojagim." There are those who have a custom. "She-ein holchim al kvurim lispalel ulevakesh bakosher bizchusom beshonah rishonah." Not to visit graves to plead for, for help in the merit of the, of the deceased in the first year. "Am ad leilech shom v'loimat tefillim." To go there and say tefillim is okay. So the idea is that within the first year, so then the niftar has their own business to have to deal with before having-- before being able to deal with helping their, their beloved ones down here. And so that's where this comes from, not to, uh, not to go there to daven. Normally one has a, a need, so minhag Yisroel you'd go or Eli Colev and Yehoshua went to the Kever Avos,
16:47 דובר 1 עכשיו, בחלק התחתון של העמוד יש דברים שעיינתי בהם רק הערב; הייתי קצת עסוק במשך השבוע. יש כאן שני מכתבים של הרבי, המובאים בספר שולחן מנחם, חלק ה'. במענה לשאלתך על העלייה לציון אביך, זכרונו לברכה, בתוך שנים־עשר החודשים לפטירתו, הרבי אומר שהדבר תלוי במנהג המקום. יש מקומות שבהם אכן נוהגים שלא לעלות במשך שנים־עשר החודשים הראשונים. אבל ״אם אין זה מנהג קבוע״ — אם אין מנהג קבוע להימנע מכך, ובפרט כשמדובר בעלייה בחודשי אלול־תשרי, שהם ימים נוראים, ואם הדבר יוסיף לך התעוררות — אפשר לעלות באלול־תשרי. זה מכתב אחד, וכפי שאתם רואים, הוא באגרות קודש חלק ט'. המכתב השני עוסק באדם שרוצה לעלות לקבר אביו, אבל הוא עדיין בתוך שנת האבלות על אמו, שנקברה לצד אביו. הרבי מייעץ לשואל לעמוד במרחק מקבר אמו, ואת התפילות לומר ליד קבר אביו.
16:47 Speaker 1 the Chevron. So there is this idea of going to, to the Kever of Tzadikim or of parents, et cetera, to then ask them to daven for you. So this we wouldn't do within the first year. But to go there and say tefillin, that's okay. Now, then we have here on the lower part of the page, which I only, um, looked up tonight. A bit busy during the week. So we have here some letters of the Rebbe. Two letters. This is in the Sefer Shulchan Menachem Chelek He. In a response to your question about visiting your father's, um, Siyun, your father's grave, Zichrona LRvocha, during the twelve months of since he was passed away. J-- So this the Rebbe says it depends on what the minhag is. And there are-- Since there are, uh, places where indeed there is a minhag that they don't go within the first twelve months. But "im ein ze minhag kavuah," if, i-if it isn't a standard minhag or standard objection, especially to go during Elul-Tishri, which are Yamim Noraim. "Umatnu es she'ochin yehi lecha nisuf herarah to go Elul-Tishri." That's, that's one letter. As you see, it's in Igros Kodesh Chelek Tes. The second letter is about he wants to visit his father's grave, but it's still within the shna sar ve'etus of his mother who passed away, and she's buried next to the father. So the Rebbe advises the shail to stand at a distance from his mother's grave, and the tefillins he should say by his father's grave.
18:08 דובר 1 אז מה שאנחנו רואים כאן הוא שהרבי מתייחס ברצינות למנהג שלא לעלות לקבר במשך שנים־עשר החודשים, ואינו מבחין בין מי שהולך לשם לומר תהילים לבין מי שהולך להתפלל. ובכלל, נראה שיש כאן הסתייגות מסוימת ממהירות לעלות לשם. ומצד שני, אם כבר נמצאים בבית העלמין מסיבה אחרת, אין צורך לגשת לקבר של הורה; גם זה לא יהיה מתאים, וכן הלאה. אני רק רוצה לסיים את הנקודה הזאת. הייתה לנו היום התוועדות יפה, ואחד ממארחי ההתוועדות היה ר' יוסף לנדא, שיום השנה של אביו חל בשבוע הקרוב — הרב משה לנדא, רבה של בני ברק. הוא סיפר שכאשר אדמו"ר הרש"ב הסתלק, כפי שאנחנו יודעים, בב' ניסן תר"פ — לפני כמעט 101 שנים — ר' יענקל לא היה אז ברוסטוב, כי הוא סייע לרב רפאלוביץ', ששרד והיגר לארץ ישראל. אבל באותו זמן ר' יענקל לנדא היה רווק; הוא התחתן בגיל מאוחר למדי. וכל חייו היו הרבי, והוא הרגיש מדוכא מאוד מאוד. הוא היה הולך — כנראה לא היה אצלו העניין הזה לגבי העלייה לקבר — הוא היה הולך אל...
18:08 Speaker 1 So what we're seeing here that the Rebbe does take this minhag of, uh, keeping away for the twelve months He does take it seriously and he doesn't differentiate whether you go there to say Tehillim or to daven. So bichlal, there seems to be a bit of a dampener n-not to rush to go there. Uh, and on the other hand, if you're already in the Beis Olam not to go over, uh, if you're going to it for some other reason went to the Beis Olam, you don't have to go over to a parent's kaveh. That also wouldn't be app-appropriate, et cetera. Um, I just want to finish off this point. We had today a beautiful farbrengen and, um, one of our hosts of the farbrengen was Reb Yosef Landau, who, uh, his, his father's yahrtzeit is this coming week. Reb Moshe Landau, the Rav of Bnei Brak. So he told over that the Rebbe Rashab passed away, as we know, Beis Nis in Taf Resh Peh. That's, uh, almost 90-- uh, almost 101 years ago. Reb Yankel actually wasn't in Rostov at the time because he was helping, uh, Rav Rafaelovich, who survived and, um, emigrated to, to Israel. But meanwhile, Rabbi, Rabbi Landau at the time was a single. He was a bachelor. Never-- he got married quite late in life. And his whole life was the Rebbe. And he was feeling terribly, terribly depressed. And he would go-- I guess he didn't have the Inyar to Gavriel. He would go to the, to the,
19:36 דובר 1 הציון, אל קברו של אדמו"ר הרש"ב, כמעט מדי יום, וכותב פדיון, צעטל, פתק: "רבי, כבר אין לי תכלית כאן בעולם הזה. אני רוצה להישאר כאן, בתוך חמישים אמה של הרבי". כלומר, הוא רצה להסתלק ולהיקבר ליד הרבי, ולא ראה עוד טעם להמשיך לחיות. כך נמשך הדבר כמה שבועות. ואז, כעבור כשלושה שבועות, פגש אותו אדמו"ר הריי"צ, בנו של אדמו"ר הרש"ב, שהיה ממלא מקומו ונעשה לרבי אחריו. הוא פגש את ר' יענקל, ר' יענקל לנדא, ואמר לו: "אבא היה אצלי, וביקש ממני למסור ליענקל שיפסיק לכתוב שטויות". כלומר, אדמו"ר הרש"ב בא אליו ואמר לו לומר ליענקל לנדא שיפסיק לכתוב דברים כאלה. שאל ר' יענקל: "איזה שטויות?" והשיב לו: "את זה אתה יודע בעצמך". זה עניינך, ואיני צריך לומר לך לאילו שטויות אתה מתכוון. כן, זה הסיפור ששמענו. בואו רק נקרא: הרב מענדל ספרין מציין שהרבי מחמיר שלא לבקר במשך השנה הראשונה אפילו כדי לומר תהילים. כך נראה...
19:36 Speaker 1 uh, tziyun, to the Rebbe Rashab's grave on-- almost on a daily basis, and he was writing a pidyon. A cetl, a note. "Rebbe, I, I have, uh, no purpose in this-- in, in here, in this world anymore. I want us to remain in this." He says, "Within the 50 amos of the Rebbe." I just want to-- In other words, he wanted to pass away and, um, be buried near the Rebbe, and he didn't ha-see any purpose in, in living any longer. So this went on for a couple of weeks. And then after about three weeks, the Fredik Rebbe, the Rebbe Rashab's son, who was his, um, malamech and became Rebbe after him. So he meets Reb Yankel, Reb Yankel Landau, and he says, uh, "Der tateh geven beim ir." And, uh, he said, "Ich haber ibegeben tsu, uh, tsu Yankel az er zol ufheren shrayben narishkeyten." My father-- He says, "My father was, was with me." Rebbe Rashab nodah came to him and told, told, told me to tell, uh, to tell Yankel, uh, Yankel Landau to tell him to stop writing silly things. So Reb Yankel says, "Veche narishkeyten?" Which silly things? So the Rebbe Rashab says to him, "Dos veyst du alein." That's your business and I, I don't have to tell you which narishkeyten you're thinking. Yeah. So that's, that's the story which we heard. Let's just read. Rabbi Mendel Safrin is pointing out is the Rebbe Machmir not to visit during the first year even to say Tehillim. It looks like
21:03 דובר 1 בוודאי מן המכתב השני. המכתב הראשון נראה כמשאיר מעט מקום למנהג. ייתכן שהמכתב השני מתייחס למקום שהיה בו מנהג כזה. אבל על כל פנים, אני חושב שאפשר להבין את הטעם למנהג הזה. יש סיבה להניא אנשים מללכת לקבר באופן קבוע. תנו לגזירת השכחה לפעול; תנו לתהליך הזה להתפתח, כדי שהאדם יוכל להתאושש ולחזור בהדרגה לחיים הרגילים. תודה לך, ר' יונתן, על ההפניה לכך שהסיפור מובא ב"בבת חיה א׳"[?]. טוב. עוד דבר אחד, בתור השלמה — בעצם, עוד שתי השלמות. אחת היא שמישהו שאל על המנהג להכות כשמזכירים את המן. השאלה היא מה מקורו של מנהג ליובאוויטש בעניין זה: מכים רק כששם המן מופיע בצירוף תואר, כגון "המן האגגי", "בן המדתא" או "הרע הזה". יש לנו מקור מצוין בשם "אוצר מנהגי חב"ד", שערך ר' משולם מונדשיין המנוח. יש כרך על ניסן וכרך על תשרי; הכרכים מקיפים את אלול ותשרי, ומניסן עד סיוון. הוא גם ערך חומר על אדר, שנכלל בספר על מגילת אסתר — נדמה לי ששמו "שערי מגילה" — שיצא לאור בהיכל מנחם. כך שמנהגי אדר ופורים מ"אוצר מנהגי חב"ד" נכללים שם. ואני לוקח את הדברים מספרו של מונדשיין. אז...
21:03 Speaker 1 for-- certainly for the second letter. The first letter seems to be a bit, um, leaving it open to minhag. The second letter seems to be, uh, um, perhaps it's to a place where there was a minhag. Uh, but Akoponim, I think there is a-- I, I can understand, uh, I can understand that there is a, a reason for this minhag. There's a reason that one should discourage people going from to, to the, uh, kaveh on a regular basis. Let, let the gezeirah of shichecha. Let that, that gezeirah, let it happen. Let it, let it evolve and the person should be able to recover and, and g-go back to life as normal gradually. Thank you, Reb Yonason. That, that the story is recorded in the Babat Chaya Aleph. Okay. Let's-- One more thing which just-- this is Al Hashlomas. A couple-- no, two more Hashlomas. One is someone asked about the minhag of banging for Haman. Now, we're just, uh-- This is asking where does it come from the Lubavitcher minhag of Haman. The banging of Haman is only done when it's c- it's followed with a title. Haman Agagi, Ben Hamdoso, Haruah Ze. So we have an excellent resource called Otzar Minhagei Chabad put together by the late Reb Meshulam Monshin. So we have one on Nisan and one on Tishrei. Elul, Tishrei, Nisan going through Sivan. And then he also put together for Adar that's in the Sefer on, on Megillas Esther. I think it's called Shaarei Megillah, put out by Heichal Menachem. So
22:39 דובר 1 שם מובא "אוצר מנהגי חב"ד" לאדר ולפורים בפרט. והוא מצטט שם מן הספר "עתים לבינה" את הדברים: "רק כשהוא שמו ושם אביו ומשפחתו, ודבר זה כמנהג הנוהג בקהילות ליטא ורייסין". אחר כך הוא מצטט גם מן הספר "אמרי ספר", שקשור לחתם סופר. הוא עורך דין. אבל מה שאני רוצה להדגיש כאן הוא הניסוח "כמנהג קהילות ליטא ורייסין". מובן שלליובאוויטש יש שורשים באזור הזה — רוסיה וליטא — ויש דברים שהם מנהגנו מפני שזה היה מנהג ליטא, המנהג שרווח בחלק ההוא של העולם, ואנחנו נוהגים לפיו. למשל, אפשר לשאול על הרבי בתפילה: בשבת בבוקר הרבי היה מביא חומש "תורה תמימה", ספר ליטאי. אבל ככלל, אלא אם כן ידוע לנו אחרת, רבים ממנהגינו הולכים בעקבות מנהג ליטא. וגם זה, כך נראה, היה מנהג ליטא ורייסין. כך גם בסליחות: אנחנו נוהגים כמנהג ליטא ורייסין. לכן לא כל כך מפתיע שזה היה המנהג שרווח בחלק ההוא של העולם. אז זה...
22:39 Speaker 1 you have there the Otzar Minhagei Chabad for Adar and Purim specifically is included over there. And this is-- I'm taking this from, from Monshin's, um, Monshin's Sefer. And he quotes here that, that he quotes from the Sefer, "Itim Lebino kanog that there's a-- Only when it's shemo ve'shem oviv mishpachta ve'devar zeh k'minhaganog b'kehilas ha'litva araison." Then he quotes also from the Sefer Imrei Sefer, which is a-- from the Chasam Sofer following. He's the, uh, lawyer. But, uh, what I'm seeing here, what I'm-- I think it's im-- what I want to point out this. Kehila k'minhag kehilas litvisarais. It's just vedafashlain that Lubavitch is coming from, uh, the, the area. Was Russia, Lithuania. And there are certain things which are minhag because that's the minhag, that's the minhag Litva. That was, that was the co-- the, the prevailing minhag in that part of the world, and we follow the-- we follow that minhag. So you ask, for example, the Rebbe by davening. Rebbe by davening used, uh, he would bring for Shabbos morning, he would bring a Torah to Mimachomesh. It's a Litvisher Sefer. But the, the, the, the minhag which is unless we know otherwise, but by default a lot of our minhagim are, are following minhag Litva. And this is also-- this seems to have been the minhag Litva araison. The same thing with slichos. We follow minhag Litva araison. So therefore it's not, not so, so surprising that's the minhag which was prevailing in, in that part of the world. So that be-that
24:19 דובר 1 כך גם נהגו בחב״ד, שהכאת המן היא רק כשהשם מופיע עם תואר. חיים עוז[?] אומר שכשהוא היה בבית הספר, בפורים הרשו להם להרעיש כמעט שבע פעמים, כשנזכר ״המן בן המדתא״. נכון. באיזה אזור נמצאת רייסין? אולי בבלארוס, אני לא בטוח. עכשיו נעבור לנקודה הבאה. אחד המאזינים שלנו, שמאזין להקלטה במהלך השבוע, שאל אותי אם אוכל להתייחס לעניין ידוע. נדמה לי שהוא גר בצפון מדינת ניו יורק. בתוספות נאמר שגם קריאת פרשת פרה היא מצווה מן התורה, ורבים שואלים: היכן זה כתוב בתורה? הקדשתי זמן לחיפוש: היכן נאמר בתורה שצריך לקרוא את פרשת פרה? בערוך השולחן, בספר החרדים, מובא הסבר אחד. גם רבי מאיר שמחה מדווינסק, בעל האור שמח, מציע הסבר במשך חכמה על פרשת חוקת. וכאן יש לנו הסבר מספר עבודת ישראל של המגיד מקוז׳ניץ, שהיה בן דורו של אדמו״ר הזקן. הוא כותב כך: אם מסתכלים בפסוק, כתוב ״לאמר״.
24:19 Speaker 1 also was followed by Chabad that, um, the banging of Haman is only when it's, uh, enhanced with a title. Chaim Oz is saying when we-- when I was in school, we were used in school for Purim, we were allowed to go almost seven times when Haman Ben Hamdoso was mentioned. Right. What area is Raisin? Um, I, I, I might be-- I'm not sure. It might be Belarus. I'm not sure. Now, we go into the next point and that is someone asked me, one of our listeners who do- who listens to the recording during the week. He's, I think in upstate New York and he's asking me if I could a-address this well-known. It says that, um, there's a Tosfos which says that, uh, also the reading of Parshas Poras a mitzvah min HaTorah. And the Maf-- and a lot of people ask the question, where does it say in the Torah? So there's-- I spent a while s-s-- looking around. Where-- which-- where does it say in the Torah you have to read Parshas Poroh? So you have in the Aruch HaShulchan in Sefer Hachrei. He has one approach. You also have in Meshech Chochmah from the Re-Rebbe Simcha of Dvinsk, the Aruch Sameach. So in Parshas Chukas, he also has an approach. And then we have here, this is from the Sefer Avodas Hasro from the Chazon Sozh Maggid, who was a contemporary of the Alter Rebbe, and he, uh, writes the following. If you look at the Pasuk, . So it says, "Lamar"
25:48 דובר 1 ״לאמר״ מופיע פעמיים. הרי הכוונה היא לדבר אל בני ישראל, אז לשם מה ה״לאמר״ הנוסף? אין זה רק רמז: משמעות ״לאמר״ היא שלא זו בלבד שיש מצווה לומר לבני ישראל לעשות זאת, אלא יש גם מצווה לומר את הפרשה עצמה. ולכן, כך הוא אומר — נקרא זאת שוב — קריאת הפרשה נחשבת כאילו עשינו פרה אדומה. מעניין מאוד שהוא אומר זאת, כי לכאורה תקנת ארבע הפרשיות היא מאנשי כנסת הגדולה, כלומר מתחילת בית שני. ואם עשו פרה אדומה בבית שני, לכאורה כבר הייתה להם תקנת ארבע הפרשיות, ובכלל זה פרשת שקלים, כשצריך היה להביא שקל. לכן מעניין מדוע הוא אומר שהקריאה באה רק להשלים את מה שחסר. לכאורה, גם כשעושים פרה אדומה בפועל, צריך לקרוא את הפרשה, מכוח המשמעות העמוקה יותר של ״לאמר״. טוב, נמשיך. נחזור למה שדיברנו עליו בשבוע שעבר: פתח שחלקו העליון מעוגל, וה...
25:48 Speaker 1 twice. The fact that it says "Lamar" twice, r-are you meant to speak to the Beis Din? So what's the Lamar? Hello, my... This is a Remez to the fact that they show Rem-- not even a Remez. The meaning of, of, of Lamar is not only is there a mitzvah to tell the Yidden to do it, but there's also a mitzvah of Lamar to actually recite it. And so that's, he says, uh, let's read over this. And therefore, the reading of the Parshah is as if we had brought the Parshas Po- uh, brought the, the, the, done the Para Adumah. Which is very, very interesting why he says this, because the Hachaira, the Parshah, the, um, the idea of the Dalet Parshas is from Anshei Knesset HaGedolah, which means from the end of it, from the beginning of VaYesheini. And if they did a Kaparas Chadumah in VaYesheini, um, L'chaira, they were already, they, they, they already had the Takanah of Dalet Parshas, um, when they had a Parshah scholar to have to bring a shekel. So it's interesting why he says it's just to make up for. L'chaira, even when, when you are bringing a Kapa-a Para Adumah in, in physical, you also should, uh, be reading the Parshah, uh, in, in the name of a deeper of Lamar. Um, okay. Let's-- we'll go on. And so now we have what we had last week. Last week, if you remember, we spoke about a, a doorway which is the top is curved and the, the,
27:20 דובר 1 הצלחתי לצאת מן הקושי כשאמרתי שרובו ישר למדי. אבל דא עקא, השבוע מישהו אחר שלח לי שאלה על פתח מקושת נוסף. הפתח הזה אינו גבוה במיוחד. אם אתם רואים לאן אני מצביע, הוא אומר שכאן... לא הצלחתי להבין בדיוק את קנה המידה, אבל הוא לא נראה גבוה כל כך. לדבריו, החלק הישר מסתיים בערך בגובה החזה שלו. אז היכן יש לקבוע את המזוזה? עדיין חשבתי שאין לקבוע את המזוזה בחלק המעוגל, אלא בחלק הישר. ברגע שהפתח מתחיל להתעגל, החלק הזה כבר עשוי להיחשב למשקוף, ואין קובעים מזוזה על משקוף. השאלה הזאת מעלה נקודה מעניינת מאוד. המזוזה אמורה להיקבע בשליש העליון. הגמרא במנחות אומרת: ״מה תפילין בגובה אף מזוזה בגובה״. כשם שמניחים תפילין בגובה, כך גם את המזוזה יש לקבוע בגובה. על אילו תפילין מדובר? רש״י שם אומר שמדובר בתפילין של ראש. קל יותר להבין זאת לפי תפילין של יד, אבל אינני יודע מדוע רש״י אומר שמדובר בשל ראש. בפועל, התפילין מונחות בגובה, ולכן גם המזוזה צריכה
27:20 Speaker 1 uh... I managed to wiggle out or wriggle out, whatever the word is, of the, uh, problem by saying that the most of it is, is, it's quite straight. So then the Abudria Gofer that this week someone else sends me a shaila with another archway. And now here, this archway is not very tall. And if you can see where I'm pointing to, he says that over here. Now, I don't know if it doesn't the-- I couldn't work out the scale properly. It doesn't seem to be so tall. He says, um, the top of the straight part is actually ba-basically just by his chest. So where should you put the mezuzah? And so I still felt that there's no-- you would not put the mezuzah on the, on the curve, and you'd have to put the mezuzah on the straight part. Because the-- once it starts curving, then already it could be considered the lintel, and you don't put a mezuzah on a lintel. Now, this question raises a very interesting point. The mezuzah is meant to be in the top third. And the Gemara in Menachot says, "Ma Tefillin b'goiva af mezuzah b'goiva." Just like the tefillin are placed high up, so too the mezuzah should be placed high up. Which tefillin? The Rashi there says it refers to the Shel Rosh. It's easier to learn it according to the Sheliya, but I don't know why Rashi says it's Shel Rosh. L'poel, the mez-- the tefillin are higher up, and so therefore the mezuzah should also
28:51 דובר 1 להיות בגובה. עכשיו השאלה היא: כשיש פתח ומזוזת פתח, האם הדין של השליש העליון מתייחס לשליש העליון של הפתח או לשליש העליון של מזוזת הפתח? אתם מכירים את ההלכה שלפיה המשקוף יכול להיות נפרד ממזוזת הפתח. זה מופיע בהלכות עירובין, וגם בהלכות מזוזה. לכן לפעמים, למשל במטבח עם דלפק, מזוזת הפתח נמצאת כאן והמשקוף נמצא רחוק שם, והשליש העליון של הפתח נמצא באוויר, אף שמזוזת הפתח נמצאת כאן. חשבתי על זה: אומרים שהתפילין צריכות להיות ״בגובה״. מה קורה אם אדם נמוך? היכן יניח את התפילין? האם עליו להניח אותן באוויר? הוא צריך להניח אותן על ראשו. ״בגובה״ פירושו בגובה של מה שיש לו. כך גם במזוזה: היכן קובעים אותה? בגובה, בחלק העליון של מזוזת הפתח. העובדה שהפתח עצמו נמשך גבוה יותר אינה מועילה לנו. לכאורה, שם מקומה. אלא שאמרתי שבדרך כלל צריך לקבוע את המזוזה במרחק טפח מלפני, אבל נמוך מ־
28:51 Speaker 1 be higher. Now, the question is, you have a doorway and you have a door post. When there's a din of the top third, does it mean the top third of the doorway or the top third of the door post? Now, you are familiar that the Halakha allows a lintel to be separate from the, from the door post. That's in Hilchot Eruvin, and we have also in Hilchot Mezuzah. So you can have sometimes, let's say, in a kitchen, in a counter, and you have here a, a, a, a door post and the lintel is all the way there, and the Shlishi haOdyon is in midair. Uh, the Shlishi haOdyon of the door, of the doorway. Door post is there. And I was just thinking about it, you know. Um, imagine you say the mezuzah, the, the, the tefillin have to be b'goiva. What happens if a fellow is a short fellow? A short, a shorty. Where does he put the tefillin? He has to put it in the air. He has to put it on his head. It's b'goiva. You have to b'goiva of what he has. So the same thing, mezuzah. Where do you put the mezuzah? B'goiva, at the top of, of, of the door post. The fact that the, the, the doorway has got more space, but that, that doesn't help us. The door, that's the-- l'chaira, that's the way it should belong. The only thing I said that b'klal you are meant to put the mezuzah one tefach before, but lower than
30:11 דובר 1 המשקוף. הסיבה לכך, לפי חלק מהמפרשים, היא משום הרחקה: שלא תבוא לקבוע את המזוזה ממש על המשקוף, ולכן צריך להוריד אותה מעט. כשאתה אומר שגם חלק מעוגל כבר נחשב למשקוף — מאיזו מידת קימור? מאיזו נקודה אומרים זאת? לכן סברתי שאפשר לקבוע את המזוזה ממש סמוך לקצה העליון של החלק הישר. כן. ביום שישי שלח לנו אחד המאזינים הקבועים תמונה של הבית שלו במנצ'סטר. גם כאן יש לנו פתח עם קשת. לפני שאמשיך, אני מוכרח להראות לכם את זה. זה ספר, אם אתם רואים, ספר באנגלית שעוסק כולו במזוזה. כתב אותו הרב דוד ניסן ברסמן, שאני מכיר אישית. הוא מתגורר בלוס אנג'לס, ומעניין למה בחר לשים פתחי קשת על הכריכה הקדמית. על כל פנים, גם כאן עולה שאלה לגבי פתח מקושת. זה דומה למה שדיברנו עליו בשבוע שעבר. זה פתח די גבוה. ומה שהייתי אומר הוא שכאשר יש פתח גבוה מאוד, יש פסק של כמה פוסקים, ורבים מאיתנו נוהגים על פיו, נכון?
30:11 Speaker 1 the lintel. The reason for that is, according to some meforshim, it's a harkhaka. It's like you shouldn't come to actually put the mezuzah on the lintel, so you should lower it. When you say a curved thing already counts as a lintel. At what degree of curve? At what point do you say that? So I f-- for that, I felt that you can put the mezuzah, you know, uh, right near the top of the, of the, uh, of the straight part. And yeah. So now, then on Friday, someone, one of our regular listeners, sent us a photograph of his own house in Manchester. And here again, we have a situation of, uh, an archway. Before I go further, I must share this with you. This is a Sefer. If you can see, it's a Sefer which is published all about mezuzah on- In, in English. It's published by... It's written by Rav Dovid Nisson Bres- uh, Bresman, whom I know personally. Uh, it's about a man who lives in Los Angeles, and, uh, interesting why he chose to put archways on his, on his, uh, front cover. At any rate, so here we have again a question of a, a doorway with a, an archway. And so the, this is similar to what we discussed last week. It's quite a tall doorway. And what I would say is that when you have a very tall doorway, there is a posi- um, a, a psak of the, some poskim, and a lot of us fo-follow that, right?
31:43 דובר 1 בפתח גבוה קובעים את המזוזה כנגד כתפיו. לכן גם אם נאמר שכל הגובה נחשב לפתח, אני חושב שיש הצדקה לקבוע שם את המזוזה. כרגע הוא קבע אותה בקצה התחתון של השליש העליון של החלק הישר. אני נוטה יותר לומר שיקבע אותה קצת גבוה יותר, כנגד כתפיו, כי המקום הנוכחי אינו גבוה כל כך; הוא רק מעט יותר ממטר מעל הקרקע. הייתי אומר לקבוע אותה בגובה הכתפיים, איפשהו שם. כך שגם אם תאמרו שהחלק המקושת העליון הוא חלק מהפתח, המזוזה תהיה כנגד כתפיו. היא לא תהיה בשליש העליון, אבל לפחות תהיה כנגד כתפיו, ולדעתי זה יהיה שיפור. טוב, נעבור לשאלות שכתבתם בצ'אט. תודה. אחת־אחת. האם מותר לייצר בכמויות מצות חמץ לצורך לחם משנה בתוך חודש שלפני פסח? אני לא יודע. זה לא על סדר היום שלנו, ולכן אצטרך לדלג על השאלה הזאת. ומה לגבי הצד החיצוני של הפתח? שוב, אני לא בטוח שהבנתי את השאלה. בדרך כלל מקום המזוזה הוא בתוך חלל הפתח ולא ב... כלומר, אתה מציע לקבוע את המזוזה כאן למעלה. לא, אני לא חושב כך. המזוזה צריכה להיות בחלל הפתח. זה המקום
31:43 Speaker 1 Pesach gavoha, you put the mezuzah at shoulder height. So even let's say, you'd say the full height is all doorway, I think it would be, be justified to put the mezuzah. So at the mo-moment, he's put this mezuzah at the edge of the, the bottom of the top third of the straight part. I would be more inclined to say to put it a bit higher. Koneh geda, because this is just, this is, um, this is not very high. This is about just over one meter off the ground. I would say put it at shoulder height, somewhere over there, which would be, um... So even if you're going to say that the top Fs is part of the doorway, it's gonna be koneh geda kosa, and it won't, it won't be a shlishi aliyon, but at least it will be koneh geda kosa, which I think would be an improvement. Okay, um, let's go to your chats. Thank you. Let's one by one. May one mass produce chametz matzah for lechem mishneh within one month of Pesach? Um, I don't know. That's not, it's not on the agenda for today, so I'm gonna have to skip that one. What about the, on the face of the doorway? Again, I'm not sure what the question is. Um, generally, the place for mezuzah is within the doorway rather than in the, uh... In other words, you're so-saying, uh, to put the mezuzah up here. No, I don't think so. The mezuzah should be within halala Pesach. That's the
33:16 דובר 1 הנכון. נכון. האם פתח הבנוי מלבנים חייב במזוזה? כן. פתח בנוי מלבנים אכן חייב במזוזה. תודה על ההערות שלכם. נמשיך. יש אומרים ש״פתח גבוה״ הוא פתח בגובה 20 אמות, אבל למעשה תראו שאנשים קובעים את המזוזה בגובה הכתפיים גם בפתחים שגובהם, נניח, שני מטרים וחצי. ולכן, ודאי שבמקום השער אפשר לסמוך על כך. טוב, נמשיך. נשארו לנו שני דברים שלא היו ברורים בשבוע שעבר, וקיבלתי עליהם קצת תגובות, ולכן צריך להבהיר אותם. רק אם אוכל לשתף אתכם בעניין פשוט, בגישה מסוימת: זה קורה לנו פעמים רבות בלימוד. לומדים גמרא, לומדים סוגיה: קודם יש משנה, ואז הגמרא אומרת: ״אי אפשר לומר כך״. נכון, אתה שואל על המזוזה בפתח המקושת שבתמונה ממנצ'סטר, כשיש שם מבואה. זה תלוי. זו שאלה טובה. זה תלוי בגודל השטח. עברנו על כך לפני כמה חודשים, וגם אז הצגנו תמונה. זה תלוי בגודל השטח של אותה מבואה. אם יש בה יותר מד' אמות — ואינני יודע מה הגודל שם — היא חייבת במזוזה. אם יש בה פחות, אפשר לומר שכל זה פתח אחד גדול. אתה
33:16 Speaker 1 right, right thing. Right. Does brickwork need a mezuzah? Yes. A mezuzah in brickwork does need a mezuzah. Um, right. Thank you for your observations. Let's move on. Um, some say that the tall Pesach is 20 amos, but the reality is, the reality is you'll see where people have doorways even, you know, for two and a half meters, they're putting it by the doorway. And so, uh, so, you know, certainly in the Makom HaShahar, you can, you can rely on that. Okay. Let's move on. Right. So now we've got, uh, two things which were left unclear last week, and I got a bit of feedback on that, and so it needs clarification. I just... If I can, uh, share with you a, a simple thing, a, a, just an attitude. We learn very many times. You learn Gemara. You learn a piece of Gemara. First you have a Mishnah, and then the Gemara said, "I can't say that." Right. You're asking about the mezuzah on the arch like the Mancunian picture where they have help. Doesn't-- It depends. Uh, uh, that's a good question. Um, it depends how much area. We went through this, um, several months ago. We had a, a picture also we shared. It depends how much-- how large the area is in that, in that foyer. Uh, if it's more than dalet amos, which I don't know what it is, then it should be mechayav mezuzah. If it's, if it's less, then one could say it's all one large, um, doorway. You're
37:33 דובר 1 צודק. כן, בהחלט. אנחנו מדברים במקרה שאין היכר ציר, ולכן צריך לחזור לסדר העדיפות: מה חשוב יותר ומה חשוב פחות. ועכשיו, עוד הבהרה אחת. בשבוע שעבר אמרתי גם שלא צריך לעשות עירוב עם השכן הגוי. אחד המאזינים שלנו, הפעם מפלורידה, כתב לי שצריך להבהיר את הדברים: אם השכן שלך הוא גוי ויש לו רשות היחיד, כלומר יש לו גדר — אבל מה הדין אם השכן הוא גוי והכול פתוח? באמריקה, בהרבה אזורי פרוורים, השטחים פתוחים מאוד. אז אי אפשר להעביר אליו, מפני שהוא גוי והשטח משותף. אבל שוב, הכא במאי עסקינן? באנגליה, כשהשכן שלך גר בבית עם גינה כמו שלך, ויש גדר מסביב, מותר להעביר מעל הגדר, כי אין צורך בעירוב. אבל אם השטח של השכן פתוח, לא יהיה מותר להעביר אליו. תודה. את השאלה על המצות לא אעסוק בה, כי לא התכוננתי אליה, וכבר די בכך. השתדלתי להתכונן. טוב.
37:33 Speaker 1 right. Right. Yes. And I mean, absolutely, we're talking about when there's no heker tzair, and therefore we need to, um, go back to the prio-priority which is, um, more hosh or less hosh. Let's now... One more clarification. Last week I, uh, said also something that, that you don't need to have an eiruv with the next door neighbor who's a goy. And so one of our listeners again from, from, from Florida this time, so he sa-- he wrote me a note and that what happened-- You have to be-- make it clear. If your next door neighbor is a goy and he has a reshus hayachid, he's got a fence. But what if your next door neighbor is a goy, but it's all open? In, in America, many places in suburbia, very, very open. So then you can't pass it over to the neighbor because he's a goy and he's a communist. So, so, so but again, chok ma'ayaskenon. In England, where your next door neighbor has got the same, um, bite of the gun like you and it's got a fence around it, then you're allowed to pass over the fence because you don't need to have an eiruv. But if it's such that your next door neighbor has got an open air, open area, then you wouldn't be allowed to pass over to him. Thank you. Um, yeah. Like I'm not gonna deal with the matzah thing because I wasn't prepared for it and so enough of the suffrage. I've tried to prepare. Right. Um,
39:02 דובר 1 טוב. יש כאן כמה שאלות שהגיעו בתחילת השבוע. מישהו כתב לי: מכיוון שפסח השנה חל בשבת, האם יש מניעה להשתמש במזון מתוצרת מפעל בשבת, עד זמן האיסור ואחריו? ברוך השם, יש ילדים, וצריך לתת להם אוכל ולהעסיק אותם. בחב"ד יש מנהג כללי להימנע משימוש במזון מתוצרת מפעל בפסח. ואני רוצה להבהיר: זה לא כלל מדויק לגמרי. אני משתמש ביין של קדם, אבל לא במיץ תפוחים של קדם. זה אותו דבר מבחינת המכירה, אותה השגחה. אז למה בזה אני משתמש ובזה לא? כי אני לא יודע להכין יין, ולכן אני צריך לקנות יין — אני קונה יין של קדם. מיץ תפוחים, ברוך השם, אנחנו מצליחים להכין בבית, ולכן לא קונים מיץ תפוחים. מכינים אותו בבית או מסתדרים בדרך אחרת. זה לא כלל מדויק לגמרי. ככלל, אנחנו משתדלים להימנע ממזון מתוצרת מפעל בפסח, כמו המנהג ש״מישט זיך נישט״ — שלא אוכלים אצל אחרים בפסח. אני לא מדבר על הכנסת אורחים למי שזקוק לסעודה, אלא על ביקור סתם מסיבות חברתיות. המנהג הזה מוזכר בהיום יום. ובכן,
39:02 Speaker 1 okay. So now we have here several shailas which came beginning of the week. So someone writes to me, out of Pesach this year is on Shabbos, is there any objection to using manufactured foods on Shabbos until the Zman and after the Zman? So, you know, Baruch Hashem, kinders, and you, this, uh, you, you need to gi-gi-give them the food and to keep them entertained. So in the Chabad, there is a general minhag Chabad to a-a-avoid using manufactured foods. And I wanna just say a, a clarification. It's not a perfect science. This I tell to our medium. It's not a perfect science. I use Kedem wine and I don't use Kedem apple juice. It's the same sale hamrov, same hashkafa. You know, wh-what's... Why do I use this and not that? Because I don't know how to make wine. So therefore, I need to use wine. I buy, I buy, buy Ke-Kedem wine. Apple juice. Baruch Hashem, we manage to make, uh, some kind of a juice at home. And therefore, we, we, we don't buy apple juice. We, we make it at home or manage that, whatever. So it's not a perfect science. So we generally, we try to keep off manufactured foods, um, during Pesach like the minhag of mish missionsach. I'm not going to someone else's house to, for a meal. Um, I'm not talking about achanos orchim of people who are needy for a meal. Talking about stam for social reasons. So it's mentioned our Yom Yom, mish missionsach, this minhag. So,
40:22 דובר 1 מזון מתוצרת מפעל בוודאי נכלל בזה, ולכן אנחנו נמנעים ממנו. אבל בשבת, מליל שבת ועד שבת בבוקר, עד זמן האיסור, אין שום שאלה: אם זה מה שצריך כדי להעסיק את הילדים, אין בעיה. השאלה ששואלים אותי בכל שנה — לא בכל שנה, אבל לעיתים קרובות — היא מה עושים אחרי זמן האיסור. וזו שאלה מעניינת. יש לנו כמה חומרות בפסח. אתם בוודאי צוחקים: ״כמה חומרות״? יש חומרות בלי סוף. אבל יש קטניות; בשולחן ערוך מוזכר שלא להשתמש בפירות יבשים. גם דבש מוזכר בשולחן ערוך, וגם סוכר מוזכר בשולחן ערוך, באורח חיים. בפועל, רבים מאנ״ש משתמשים בסוכר. הרבי לא השתמש, וגם רבים אחרים אינם משתמשים. אבל הרבה מאנ״ש מרתיחים את הסוכר. כל אלה נובעים מן החשש למשהו חמץ. כפי שהזכרתי בשבוע שעבר לגבי איסור משהו, בפסח אין ביטול בשישים. לכן חוששים אפילו לכמות הקטנה ביותר, ולכן מקפידים על כל הדברים האלה. נעבור על כל החומרות הללו. אבל בערב פסח, עד הלילה, עד השקיעה, ביטול בשישים עדיין מועיל. לכאורה, אם כך, אין צורך בכל החומרות האלה. ולכן השאלה היא: כשיש לנו את כל החומרות הללו, האם הן מתחילות רק בזמן כניסת החג, או כבר מזמן האיסור? זו בעצם
40:22 Speaker 1 um, factory for sure is, is, uh, on, on that level of, uh, of missionsach, et cetera. So we avoid the manufactured foods. But on Shabbos, Friday night until Shabbos morning until the Zman or Iser, no question that i-if that's what you need to keep your kids entertained, no worries. What I'm, uh, asked every year, well, not every year, but, uh, very often is what about after the Zman? And this is an interesting question. We have several chumras on Pesach. You're probably laughing several chumras. It's free for all chumras. But you've got kitniyos. It mentions in Shulchan Aruch about not using dried, uh, dried fruit. There is a mention in Shulchan Aruch about honey. Su-sugar is mentioned in Shulchan Aruch. In Ohr HaChaim, Shulchan Aruch mentions. Lepel, Anash do use sugar broadly. The Rebbe didn't. Um, many don't. But a lot, a lot of Anash do boil the sugar. But those are all because of the Hashash of Mashal. In Pesach, I mentioned last week about the anthrax Mashal. In during Pesach, there's no beetle decision. And therefore, we are concerned even the slightest bit and therefore we're worried about these very... We'll go through all these chumras. But on Erev Pesach, until nightfall, until skia, beetle decision works. So then you don't, shouldn't have to have all of these chumras. So therefore, the question is, when we have all of these chumras, do they kick in, um, only by the Zman of, uh, of Nichsinden or, or already from the Zman Ha'Eser? That's, that's really
41:58 דובר 1 השאלה שלנו. יש לי כאן ציטוט מנטעי גבריאל בעניין קטניות. זו החומרה המוכרת ביותר, לפחות אצל אשכנזים: לא לאכול קטניות. לגבי ערב פסח, יש מתירים ויש אוסרים, והוא מייעץ להחמיר ולא להשתמש בקטניות בערב פסח. הוא מצטט את הרב יוסף חיים זוננפלד, את הרב משה שבאי[?], את שבט הלוי, הרב וואזנר, ועוד, את הרב מינכה[?] והרב מסיינו[?]. וזו הגישה הכללית. אני רק רוצה להסביר את ההיגיון שמאחורי זה: אתם מתכוננים לפסח, ויהיו בו חומרות. פעם שאלה אישה: ״האם אני צריכה להחמיר עד שאני מתפוצצת?״ אמרתי לה: ״תעצרי רגע לפני שאת מתפוצצת״. אנחנו נכנסים לכל החומרות האלה; לא מתחילים לעגל פינות עוד לפני שנכנסים לחג. עד זמן האיסור הרי אוכלים חמץ ממש. אבל כשמגיע זמן האיסור, המלצנו כבר להתחיל לנהוג בחומרה שלא להשתמש במזון מתוצרת מפעל, בערך מעשר בבוקר. עוד רגע נצטרך לעסוק בשאלת הזמנים; זה הנושא הבא בסדר היום שלנו. לא, סליחה, זה סעיף 11. כרגע אנחנו עוברים לסעיף 10. טוב. אני לא מכיר את העניין של שוקולד שמרלינג.
41:58 Speaker 1 our question. So here I've got here a quote from Nita Gavriel, kitniyos. This is the most well-known one for Ashkenazim at least. The chumra of not eating kitniyos. On Erev Pesach, yesh matirin. There are those who say it's okay. Yesh oysrin and there are those who say it's not okay. Ve'ein yesh lechayrus. And that's his advice that you should not be using kitniyos on Erev Pesach. He quotes Rav Yes夫 Chaim Sonnenfeld, the Rav Rav Moshe Shabai, Sheva d'Levi, Rav Vosner, et cetera, Rav Minchah, Rav Messaynu. And that's the general meaning. And I just want to explain the psychology here, yeah, yeah. You're gearing, you, you're gearing up to a Pesach. And it's gonna be chumras, you know, uh, you know. Once a woman asked, "Do I have to be Machmit until I platz?" I said, "Just stop just before you platz." So we're going all these chumras to s- to start cutting corners before you're going in. So mainly till the Zman Ha'Eser, you're eating chametz mamash. But once it comes Zman Ha'Eser, so I, and we did advise to already start with the, uh, with the, uh, chumra regime of not keeping, not using man-man-manufactured foods from the Zman Ha'Eser, which is approximately ten o'clock. We're, we're gonna have to deal with that, with the timing in a moment. That's gonna be the next thing on our agenda. Uh, no, sorry. That's, that's item eleven. Well, for now, we're now on for to item ten. Um- Okay. Not familiar about the ch- Schmerling
43:19 דובר 1 נמשיך. אצל רבותינו נשיאינו השתמשו, כנראה, בגבינת שמרלינג בפסח. אולי לזה התכוונתם. טוב. לחלק מאיתנו יש מזל ויש חדר פנוי שאפשר לכלול את כל החמץ שבו במכירה. הפוסקים לא כל כך מרוצים מכך שאנשים מצטופפים באיזו פינה ואוכלים שם את סעודות השבת, כאילו זה, חס ושלום, ערב תשעה באב. סעודת שבת צריכה להיאכל באופן המכבד את השבת. אבל אם יש לכם חדר שהחמץ שבו יימכר, והחדר גדול מספיק, אולי אפשר להשתמש בו לסעודות השבת. האם זה בסדר? הרי כבר בערב שבת החדר הזה... לא מוכרים את החדר; מוכרים את החמץ ומשכירים את החדר. לכן, אם אתם מתכוונים להשתמש שוב בחדר בשבת, כשאתם מוכרים את החמץ, תוסיפו שאתם שומרים לעצמכם את הרשות להשתמש בחדר עד זמן מעריב. ואגב, ודאו שכשתסיימו — בעשר, באחת־עשרה, מתי שזה לא יהיה — תהיה לכם אפשרות לנעול את החדר. כי החדר הזה, שיש בו חמץ, וכעת הוא
43:19 Speaker 1 chocolate. Let's move on. Um, in the-- by the Rabbeim, they actually used Schmerling, um, cheese apparently during Pesach. That's what, what you might be referring to. Okay. All right. Some of us have got the good fortune of having a spare room to be able to sell off that whole room in chametz. And the, the, the, um, you know, the Poskim, they, they, they, they, uh, they're not, not very happy about people, you know, huddling in some corner and having their seudas Shabbos as if it were Chass V'Shalom like Erev Tisha B'Av. Um, you know, a seudas Shabbos should be ate, eaten in a, in a way which is respectable for Shabbos. But if you do have a room which is gonna be sold in chametz, it may be an option to use that room for, uh, for your Shabbos meals, if it's big enough. Is that okay? Because, um, already on Erev, uh, Erev Shabbos, this room has been... So you don't sell the room. You sell the chametz, and you rent out the room. So if you are intending to re-use a room on Shabbos, so when you sell your chametz, add in a, like you're retaining permission that you should be able to use the room until Zman Maariv. So, and make sure by the way, that you have once you're finished, about, you know, whatever, ten o'clock, eleven o'clock, whatever it is, you have a way of locking that room. Because that room which has the chametz in it and is now
44:40 דובר 1 זה יהיה חדר החמץ, והוא צריך להיות נעול. ומכיוון שאי אפשר להתחיל להשתמש בסרט הדבקה בשבת, אני אומר שכדאי לחשוב על מנעול לחדר. עכשיו, אחד המאזינים שלנו חושש שאם יתחילו שחרית בשבע בבוקר, הוא לא יצליח לאסוף מניין. ובפרט אחרי כל הבלתי־סדר שהיה לנו בשנה האחרונה עם המניינים וכל השאר, אפשר לחשוב על אפשרות לומר לאנשים להתפלל שחרית בבית, לעשות קידוש ולאכול את סעודתם עם החמץ, ואז לבוא לבית הכנסת באחת־עשרה לקריאת התורה, ללימוד ולמוסף. האם זו אפשרות שצריך להביא בחשבון? השאלה היא אם מותר לאכול סעודה לפני מוסף. בסימן רפ"ו מבואר שמותר לטעום טעימה: מותר לאכול משהו קל, אבל פת כביצה ולא יותר — כלומר, לא יותר מנפח של ביצה של לחם או עוגה וכדומה. אני יודע שבשמחת תורה יש לנו יוצא מן הכלל: עושים קידוש לפני ההקפות ולפני מוסף. זה מנהג, וזו הסיבה שיש לנו את
44:40 Speaker 1 gonna be the chametz room, it should be locked. And because you can't start using sticky tape on Shabbos, so that's why I'm saying think about having a lock on it. Okay. Now, then we had a question of one of our listeners, um, is a bit concerned that, uh, to start making the, um, um, Shacharis at seven AM, he's worried whether he'll be able to get, muster a minyan. And so especially because this whole Biltei Seder, which we've had for the past year with Minyanim, with et cetera, so it's conceivable to, to have, to tell people to daven Shacharis at home and come to Shul for Krias HaTorah and to have, daven Shacharis at home, eat your meal, make Kiddush, have your meal, and then your chametz, and then you come to Shul at eleven o'clock for learning and Musaf. So are you, uh, is, is that, uh, is that, you know, comes into consideration. So here we have, are you allowed to eat a meal before Musaf? We have here from Siman Reish Peh Vav that you're allowed to have a s-little te'imor. You're allowed to have a snack. But past Kabatz of a loyo, so you shouldn't have more than the size of an egg, a volume of an egg of, of, uh, of bread or cake, et cetera. I know we have on Simchas Torah we have an exception. We do, uh, have a Kiddush before Hakafos and before Musaf. It's a Minag, which is, that's the reason why we have the, uh,
46:01 דובר 1 הקידוש בשחרית. זה כבר מוזכר בלבוש; זה מנהג עתיק מאוד. אם כן, אנחנו רואים שיש עניין שלא לאכול סעודה לפני מוסף. אבל מה קורה אם הדברים התעכבו? בנטעי גבריאל מובא שאם מסיבה כלשהי היה עיכוב, בשעת הדחק אפשר לאכול סעודה לפני מוסף, והוא מביא לכך גם מהמשנה ברורה ועוד. לכן, בשעת הדחק זה יהיה בסדר. יש מקום להתיר דבר כזה, אבל זו לא הלכה קלה. ואמרתי לאותו אדם: אם תתחיל לעשות את כל התרגילים האלה, במשך שאר השנה תצטרך להסביר למה בערב פסח זה היה בסדר ועכשיו לא. ואנשים עוד עלולים לשאול: ״למה שלא נעשה קידוש בכל שבוע לפני הלימוד?״ ככה אולי יגיעו יותר אנשים. עכשיו אני רוצה להתייחס לבעיה חשובה מאוד: בבריטניה נעבור משעון חורף, שנקרא שעון גריניץ׳, GMT, לשעון קיץ. המעבר יהיה בשתיים לפנות בוקר של יום ראשון, היום הראשון של פסח. זה יוצר סיבוך גדול: איזו שעה מציגים בלוחות וכדומה? בלוח העדה כבר העבירו את כל הזמנים ביום שישי
46:01 Speaker 1 the, um, V'chaskira Nim BeShacharis. It's already mentioned in the Livush. It's an old, old Minag. All right, so we do see, uh, something about not having a meal before Musaf. Uh, but yet we see, uh, what happens if, and this is from Nite Gavriel. He brings here that if for some reason things were delayed, so then, uh, B'Shaas HaChak you could eat a seudah before Musaf. So, and he brings also from Mishnah Berurah, et cetera. So B'Shaas HaChak, it would be okay. Uh, so th-th-there is room to, to allow such a thing, but it's not a Halacha Kila. And I told the person, if you start making these, uh, Dreidelach, you're gonna have, the rest of the year, you're gonna have to start explaining why on Erev Pesach it was okay and now it's not okay. So, you know, and they might start asking, "Let's have the Kiddush every week before learning." It's, you know, make more, uh, more Yishlach that way. Okay. What I want to address at this poi-point is a very important problem, is that we, uh, i-in, in the UK, we're gonna be switching from, from winter time, which is known as Greenwich Mean Time, GMT, to summertime. That's gonna be switching over at two AM on Sunday morning, the first day of Pesach. That's a major hassle because, um, what time do you display on, on, on, on the, on, on the calendars, et cetera. And, um, now the, the Adas Luach, they have, have, have mi-switched all the times
47:29 דובר 1 לשעון הקיץ הבריטי. יש לי בעיה עם זה, כי לרבים מאיתנו יש שעונים שמתכווננים לפי אות רדיו. אני לא מתכוון לשעון שבדיוק כשאתם מנסים לומר ״מודה אני״, מודיע לכם: ״כאן חדשות רדיו BBC, השעה שבע״. אני מדבר על שעונים שהשעה בהם מתעדכנת לפי אות רדיו, ולכן אי אפשר לכוון אותם מראש. כך שבשבת יהיו אנשים שבשעונים בביתם תופיע שעת גריניץ׳. אם אומרים להם את סוף זמן אכילת חמץ לפי שעון הקיץ הבריטי, אבל השעון שלהם מראה את שעת גריניץ׳, זה יהיה מבלבל מאוד. דיברתי עם מי שמכין את הלוח שלנו ועם אחרים ששאלו אותי על כך. אני ממליץ, למען הבהירות, שבלוח הזמנים של בית הכנסת יופיעו כל הזמנים לשבת, ואולי גם ליום טוב, בשתי הגרסאות: שעת גריניץ׳ ושעון הקיץ הבריטי. כך מי שיסתכל בלוח בבית ידע אילו זמנים הם לפי שעת גריניץ׳ ואילו לפי שעון הקיץ הבריטי, ויוכל לפחות להבין מתי מנחה או כל דבר אחר. ציינו בלוחות בבירור את שני הזמנים, ואולי לחלק מהאנשים יהיו בבית שני שעונים, אחד לפי שעון הקיץ הבריטי ואחד לפי שעת גריניץ׳. זו לפחות דרך אחת להתמודד עם העניין, כי, כמו שאמרתי, אי אפשר לכוון את כל
47:29 Speaker 1 to British Summer Time on Friday. I have a problem with that, and that is that a lot of us have radio clocks. And I don't mean the one who says, you know, uh, when-- whilst you're trying to say Modeh Ani, tells you this is BBC Radio News at seven o'clock. I'm talking about the radio clocks, which is going to switch the time according to the radio. So you can't adjust that clock before. And so you're gonna have people in their houses are gonna have, for Shabbos, they're gonna have the GMT. So you tell them the time Sovs Avah Achilah according to BST, but they, their, their clock is GMT. So it's gonna be very, very confusing. And what, um, I, I've spoken to, uh, the one who makes our Luach and others who asked me about this. I would advise for clarity that the Shul Zmanim, your Shul calendar should have all the times for Shabbos and perhaps for Yom Tov also in both, in duplicate, GMT, BST. And then people at home will have the calendar, and they will know this calendar is GMT, this calendar is BST. They will be able to at least have a Sechel okay what, what, you know, time for Mincha, time for whatever it may be. Have, have your calendars clearly spelled out both Zmanim and then hopefully, you know, some people will have two clocks at home, one BST, one GMT. At least that's one way of, of overcoming, because as I say, you can't change all
48:50 דובר 1 השעונים לפני שבת: השעונים שמתכווננים לפי אות רדיו לא מקשיבים לכם. זו דעתי בעניין. עכשיו נעבור לשאלות שלכם. תודה, הרב אריו[?], על ההערה. אתה אומר שמכיוון שבשמחת תורה יש לנו התוועדות לפני מוסף, מה הבעיה לעשות זאת בערב פסח? תודה, זו נקודה טובה. מה מרוויחים מכך שאוכלים בחדר החמץ? מרוויחים שלא צריכים להיות כל כך לחוצים בשאלה איפה ייפלו פירורים. אם פירורים קטנים נופלים על הרצפה, לא צריך לדאוג להסרת המפה. אתה צודק שכל הפירורים שתשאיר שם לא שייכים לגוי; הם שייכים לך. כל מה שנשאר ברשותך שייך לך. אבל אני חושב שאכילת הסעודה בחדר החמץ בכל זאת מפחיתה קצת את הדאגה. הלאה. מישהו ממנצ׳סטר שואל: הוא ראה זמנים שונים לסוף זמן אכילת חמץ. בית הדין של מנצ׳סטר פרסם 9:02, מחזיקי הדת פרסמו 9:27, ובחב״ד מופיע 10:06. אז בקצרה מאוד, כי אנחנו באיחור: יש מה שנקרא שעות זמניות, שהזכרתי קודם.
48:50 Speaker 1 the clocks, um, before Shabbos because the radio clocks don't listen to you. That's my, uh, that's my two cents to, uh, this issue. Um, what... Now let's take a look at the, your questions. Okay. Thank you, Ravario, uh, for that comment. You're saying that, uh, that since we have a Simchas Torah, we have a Fabrangi before Musaf, then what's the problem to do it, uh, um, on, on Erev Pesach? Okay. Thank you. Good point. Um, what's, what do you gain by ea-eating in a chametz room? You, you-- What you gain is that you don't have to be so anxious about where crumbs will fall, and if cru-crumbs, little crumbs will fall on the floor, and you don't have to worry about taking away a tablecloth. It's whatever crumbs you leave there, you're right. The crumbs which you leave there are not, um, they don't belong to the guy. They belong to you. Whatever you retain belongs to you. But I think that it still is, uh, makes, takes away a bit of anxiety by having your meal in, in the chametz room. Right. Um, let's move on. Let's move on, and that is someone's asking, someone from Manchester is asking, he's seen different times for the, for the, uh, end of eatingchametz. So Manchester Beth Din has put nine oh two. Machzikei Hadas has put nine twenty-seven and Chabad has got ten oh six. So ve- very briefly because we're running late. Very briefly, you have what's called Sheas Manis which I mentioned earlier
50:30 דובר 1 וזה שתים־עשרה של היום. יש שתי שיטות עיקריות לחישוב הזה: האם מחשבים מהנץ החמה עד השקיעה, או מעלות השחר עד צאת הכוכבים? לפי השיטה של היום הקצר יותר, שבה נוהגים בחב"ד, כל שעה זמנית קצרה יותר. נניח שחצות היום הוא בשתים־עשרה, ושתי שעות זמניות הן, למשל, שעתיים ושש דקות — תלוי איך יוצא החשבון. מכיוון שמחשבים שעות קצרות יותר, כשחוזרים מחצות היום, במקרה שלך מגיעים, נניח, ל־10:06. מחזיקי הדת מחשבים לפי שעות ארוכות יותר, כי הם מחשבים מעלות השחר עד צאת הכוכבים. לכן כל שעה זמנית ארוכה בעוד כמה דקות, נניח בעוד שתים־עשרה דקות, וזמן אכילת חמץ שלהם יהיה מוקדם בכעשרים וארבע דקות מהזמן של חב"ד. וגם בזה יש שתי דרכים לחשב את השעות: מתי עלות השחר? האם הוא שבעים ושתיים דקות לפני הנץ החמה, או לפי האופק? אבל זה עדיין לא מסביר את הזמן של בית הדין של מנצ'סטר; בדקתי את זה. ובכל זאת, מכאן נובעים ההבדלים: יש דרכים שונות לחשב שעות זמניות, ולכן מנהג חב"ד הוא בזמן מאוחר יותר, והמנהגים האחרים,
50:30 Speaker 1 and that's the twelfth of the day. There's two main schools of how you calculate this. Is it from sunrise to sunset or is it from dawn to dusk? And so as a result, the shorter day, which is the one which is followed by Chabad, so therefore each hour is a shorter hour. So let's say, um, if mi- midday is twelve o'clock and the hour is, uh, is, is an hour and three minutes to two hours, uh, well, we'll be, you know, it will be two hours and six minutes, whatever. However it works out. So the, the, because you're working with shorter, uh, hours, therefore from midday it goes back to, let's say, y- in your case it's ten oh six. The Machzikei Hadas, they're taking the longer hours because they're taking from, um, dawn to dusk and therefore each hour is that, is that little bit another few minutes longer. It's another twelve minutes longer and therefore their, their, uh, Sheas Man, Achilas Chametz will be about twenty-four minutes earlier than the Chabad's Man. Then in this itself, there's two ways of calculating the, the, um, Sheas. How, when is dawn? Do you-- Is it seventy-two minutes before, before sunrise or is it according to the horizon? So that, but I, that didn't explain to you. I ch- checked that. It doesn't explain to me the Manchester Beth Din's Man, but that's where it's coming from. You've got different ways of calculating Sheas Manios and as a result, Chabad Minugas later, the, uh, the other
51:56 דובר 1 מנהגי העולם, בזמן מוקדם יותר. אבל אני חייב להוסיף כאן שאדמו"ר הרש"ב נהג להפסיק לאכול חמץ בערב פסח כחצי שעה או יותר לפני הזמן, מפני שאדמו"ר הזקן כותב בהלכות קריאת שמע שבסידור, שמכיוון שהשעונים שלנו אינם מדויקים כל כך, יש להשתדל לומר קריאת שמע כשלושת רבעי שעה לפני סוף זמן קריאת שמע. זה מסר לכל השנה, וגם לערב פסח. האם אפשר להפקיר בשבת? כן, אפשר להפקיר בשבת. נכון. אם אין לכם חדר לחמץ, אז כנראה נצטרך להקדיש עוד זמן, אולי בשבוע הבא, כדי לעבור על הדברים. אני מקווה גם למסור שיעור נפרד לנשים על סדר הזמנים של ערב פסח. זה סדר זמנים לא שגרתי. מסרתי שיעור בנושא ביום שלישי בבוקר, ואם תשלחו לי אימייל, אוכל לשלוח לכם קישור אליו. אבל בעזרת השם יהיה עוד משהו, אולי בשבוע הבא — שיעור לנשים שיעבור על סדר הזמנים של ערב פסח שחל בשבת. נמשיך. זו הייתה נקודה שלוש־עשרה. כשאנחנו אומרים — אנחנו לא אומרים ״כל חמירא״ בשעת שריפת החמץ, כי אומרים ״כל חמירא״ בשבת בבוקר. ומה לגבי ה״יהי רצון״? הוא מזכיר כאן שיש שאומרים ״יהי רצון״ בשבת,
51:56 Speaker 1 Minhogim, the Veltish Minugas earlier. I must add here though that the Rebbe Rashab had, was Noig that on Erev Pesach he stopped me eating chametz about a half an hour or more earlier because the Alter Rebbe in Hilchos Chrizim in the Seder says that you should, because our clocks are not so accurate, you should say, you should endeavor to say Chrizim about three quarters of an hour earlier before Sheas Man Chrizim. So that's a message for a whole year round as well as for Erev Pesach. Can you be Mafkir on, on Shabbos? You can be Mafkir on Shabbos, yes. Right. If you don't have a chametz room, so then all right, we're going to have to spend more time perhaps next week talking, talking through and I hope to also make a separate Shiur for the ladies, um, about the schedule for Erev Pesach. It's, it's an unusual schedule and I did a Shiur on, uh, Tuesday morning which you can, I can share with you the link if you send me a, an email on, on this topic. But Bezrat Hashem, there'll be something again, uh, perhaps next week. Uh, a Shiur for the ladies to go through the schedule of, uh, Erev Pesach, Shabbat. Let's move on. So that's, um, point thirteen. When we say-- We, we don't say Kol Chamir when we burn the chametz because we say Kol Chamir on Shabbos morning. What about the Yehi Ratzon? So see the, he mentions here that some say Yehi Ratzon on Shabbos and
53:33 דובר 1 ויש שאומרים אותו ביום שישי, ואפשר לומר אותו בשני הזמנים. הוא כותב כאן, שוב בנטעי גבריאל, שהאדמו"ר מבאבוב נהג לומר את ה״יהי רצון״ בשעת שריפת החמץ. האם ייתכן שהרבי אמר אותו בשבת? שוב, אינני יודע, וגם הוא לא היה יודע. אבל בכל אופן, כשנשרוף את החמץ ודאי נאמר את ה״יהי רצון״ הזה, ואת ״כל חמירא״ נשאיר לשבת בבוקר. בסדר. מישהו שואל שאלה שאני מקבל לעיתים קרובות: אנשים רוצים לשמור מדף לחמץ במקפיא. יש לי בעיה עם זה. הבעיה היא שלגבי אחסון חמץ נאמר שאם גוי משאיר חמץ ברשותכם, צריך לעשות בפניו מחיצה בגובה עשרה טפחים. אם גוי משאיר את החמץ שלו ברשותכם, צריכה להיות מחיצה בגובה עשרה טפחים. אינני רואה איך אפשר לעשות זאת בתוך מקפיא. לכן אני באמת לא אוהב את הרעיון של שמירת חמץ ממש שם. אם יש לכם מקפיא נפרד, בסדר, זו מחיצה; הדלת היא מחיצה. אבל מדף בתוך המקפיא? יש אנשים שיש להם קטניות, או עופות שאינם כשרים לפסח. עם זה אני יכול להסכים. אבל חמץ ממש, מדף עם לחם
53:33 Speaker 1 some say it on Fri- on Friday and you can say, he's going to say it both ways. And he says here that the Rebbe, the Babaji Rebbe, this is in the, um, in the Nittei Gavriel again. He was Noig to say the Yehi Ratzon at the burning of the chametz. Could the Rebbe said it on Shabbos? Again, I don't know. He wouldn't know either. But this is the, um... So certainly when, when we burn the chametz, we'll say that Yehi Ratzon but Kol Chamir we'll leave for, uh, Shabbos morning. All right. Someone's asking a question. I get this very often. People asking they want to keep a sh- a shelf for chametz, uh, in the freezer. Now, I have a problem with that. My problem is that when you store the chametz, it says you have to-- If a Goy leaves chametz in your possession, you have to have a Mechitza of ten Tefachim high. If a Goy leaves the chametz, his chametz in your possession, it has to have a, a Mechitza of ten Tefachim. I don't see how you can do that in a freezer. Therefore, I, I really don't, don't like this idea of having chametz mamash. Yeah, you have a separate freezer, okay, it's a Mechitza. The door is a Mechitza, but a free, a shelf within the freezer. So some people, they've got kidneys, so they've got chickens which were not kosher l'Pesach. That I can, I'm, I'm okay with. But to have mamash chametz, a shelf with bread, uh,
54:49 דובר 1 בתוך מקפיא, גם אם הוא עטוף — זה לא נראה לי, בגלל הדין הזה של מחיצה בגובה עשרה טפחים. טוב, כמעט סיימנו. זו הייתה נקודה ארבע־עשרה. נקודה חמש־עשרה: באיזו שעה מוכרים את החמץ ביום שישי? אני עדיין במשא ומתן. הייתי רוצה למכור את החמץ בערך בחצות היום. העניין הוא שיש חנויות שמוכרות חמץ, ויש אנשים שכבר משתוקקים לחמץ, כי בבית הכול כבר כשר לפסח. אז הם הולכים לחנויות האלה, בין אם אלה מקומות שמוכרים אוכל ובין אם חנויות מכולת, ורוצים לאכול את מנת החמץ האחרונה שלהם לפני כניסת הפסח. לכן לחנויות יש, כמובן, עניין להישאר פתוחות מאוחר ככל האפשר. מצד שני, אנחנו רוצים למכור את החמץ, וגם בעלי החנויות, ברוך השם, הם יהודים שומרי מצוות. עוד לא סיכמתי זאת סופית, אבל הייתי רוצה למכור את החמץ בסביבות חצות היום, אולי בשעה אחת, בערך אז. אני מקווה שנצליח לעשות זאת כך. קדש וקדים. אנחנו לא רוצים למכור את החמץ בלחץ. אולי הזכרתי זאת בעבר: הרבנית חנה כותבת בזיכרונותיה כיצד הרב לוי יצחק מכר את החמץ, ומתארת את המתח שבו היה נתון עד שהחמץ נמכר. נדמה לי שהזכרתי זאת בשבוע שעבר. אז אני רוצה, אתם יודעים, רוצה
54:49 Speaker 1 within a freezer, even if it's wrapped up, I'm, I'm not very happy about that because of that din of a Mechitza of ten Tefachim. Right. Um, almost done and that is we have here in, in point... That was point, um, fourteen. Point fifteen. At what time is the chametz sold on Friday? I'm still negotiating. I would like to sell the chametz about midday. The issue which I have is that there are shops and which sell chametz and there are people who are starved from chametz because at home it's all Pesach Dik. And so they're going to these shops, whether they are eateries or, or, or, uh, groceries, and they want to have their last piece, you know, their last joint of chametz before Pesach comes in. So for the, for the shops, there is obviously an interest to be open as late as possible. On the other hand, uh, we want to sell the chametz and they're also from the Yidden Baruch Hashem. And so, um, I haven't really confirmed, but I would like to sell the chametz around midday, perhaps one o'clock, around then and, um, hopefully, uh, we manage to do it that way. Kadash VeKadim. We don't want to sell the chametz, uh, under pressure and, uh, perhaps I mentioned this before. The Rebbetzin Chana writes in her memoirs- How she describes the Reb Leivick selling the chametz and the tension which he was under until the chametz was sold. I think I mentioned last week. So I want, you know, want
56:11 דובר 1 לעשות את זה כמו שצריך, בלי לחץ, ושלא יהיה מאוחר אחר הצהריים, חס ושלום. צריך לעשות את זה מבעוד מועד. לבסוף, מישהו ביקש ממני להתייחס לכך שאזרחי בריטניה אינם מורשים כרגע להיכנס לארצות הברית. גיליתי זאת ביום שני בבוקר: ניסיתי לנסוע לשם, ועצרו אותנו בנמל התעופה. אבל בכיוון ההפוך, אמריקאים ואנשים שנמצאים באמריקה יכולים להגיע לאנגליה, אלא שהם נדרשים להיכנס לבידוד ולעשות בדיקה עצמית. ומה קורה עם הבדיקה ביום השני וביום השמיני? מה אם אחד הימים האלה יחול בשבת או ביום טוב? לגבי עצם הבדיקה, הכנסת המטוש לאף ולגרון, אינני רואה בזה בעיה. זה לא נעים במיוחד, אבל אינני רואה מניעה רצינית. אינני יודע אם צריך להכניס אותו לנוזל; אינני מכיר מספיק את הפרטים. אבל את עצם השימוש במטוש אולי אפשר לעשות. אלא שככל הנראה אפשר לעשות את הבדיקה יום קודם. בדקתי באתר, והייתה שם קצת סתירה בין פסקה אחת לאחרת. דברים כאלה קורים בהנחיות של אתר ממשלת בריטניה. אז כתוב שאפשר לעשות את הבדיקה ביום השני או לפניו, וביום השמיני או אחריו
56:11 Speaker 1 to do it properly, so not in a rush, and she shouldn't be late in the afternoon, Chassidishe shalom. It should be done in, in good time. Finally, someone asked me to address, um, that we've got, you know, the, the whilst, whilst, um, UK re-- citizens are not welcome in, uh, United States at the moment. As I found out this Monday morning, I tried to go there, and they were stopped at the airport. But, uh, the other way around, American and people in America are able to come to England, so but they are expected to go into self-quarantine and to have a self-test. And what happens on day, on day two and on day eight? What happens if that's gonna coincide with Shabbos and Yom Terumah? The actual test, that sticking that, um, swab inside your nose and inside your, um, your throat, I don't see any problem. Uh, it comes in with, with, with a beam, it's tire. It's not very comfortable. But I don't see any serious objection. Um, I don't know whether you have to put it in a liquid. I don't know enough detail. But the actual swab, perhaps you could do. But apparently, you can do it a day before. I checked on the website. It was a bit of a stealer between one paragraph and the other. But these things happen in, uh, in the protocols of our, you know, gov UK. Um, so it says, uh, you can do it on or before day two and on or after
57:27 דובר 1 של הבידוד. לכן, אם יש לכם שאלות הלכתיות בעניין, אפשר להימנע מעשיית הבדיקה בשבת וביום טוב ולעשות אותה יום קודם או יום אחר כך. לכאורה כך תוכלו להסתדר ולהימנע מהשאלות. טוב, סיימנו את... הרב קיברמן מוסיף כאן שביומן משבת הגדול תשמ"ד, שהיה בו אותו מצב כמו השנה, כתוב שהרבי אמר בשבת ״כל חמירא״ ואת ה״יהי רצון״. אם כך, כנראה אמר זאת פעמיים. טוב, בסדר גמור. כשמוכרים את החמץ, כל חמץ שמשאירים לסעודות שבת אינו נכלל במכירה. סליחה, הרב קיברמן, אתה אומר שוב שהרבי אמר ״כל חמירא״ ביום שישי? טוב, נצטרך להשאיר את זה לשבוע הבא. נבדוק זאת בישיב הדרס[?]; על ישיב הדרס[?] אנחנו מדברים. טוב. אתה תשלח לי... אני רואה שכבר שלחת לי בוואטסאפ. טוב. אאחל לכולכם גוט וואָך. אנחנו נכנסים לחודש ניסן: ״בניסן נגאלו ובניסן עתידין ליגאל״. שתהיה גאולה שלמה על ידי משיח צדקנו, במהרה ממש. עכשיו מוצאי שבת; שנזכה לאליהו הנביא, מבשר הגאולה, תיכף ומיד ממש. גוט וואָך. איך יכול... איך מבטלים את ההשתקה של כולם? תודה רבה. גוט וואָך. אמן. תודה רבה. תודה. תודה. תודה. מאוד מאוד מאוד
57:27 Speaker 1 day eight of quarantining. So, uh, if you have any shailas, so then if you could avoid do-doing, doing it on Shabbos and Yom Terumah, the day before or the day after. And, uh, so the Charedi, you'd be able to, uh, get away with it that way and avoid the shailas. Okay, we're finished our, uh... Um, so Rabbi Kieberman is adding here that in the Yoman from Shabbos HaGadol, uh, Tor Shin Mem Adar, which was the same piece as this year, that the Rebbe said on Shabbos, he said the Kol Chamira and the Yirot. So he said it twice, evidently. Okay, fine. Very well. Um, when you sell your chametz, so any chametz which you're retaining for Shabbos meals is not included. Sorry, so Rabbi Kieberman, again, you're saying that the Rebbe said Kol Chamira on Friday? All right. Well, we're gonna have to leave that for next week. We'll look it up in the, the Yeshiv HaDars. That we're, we're talking about Yeshiv HaDars. Okay. Thank-- You'll send me, um... I see you've sent me by WhatsApp. Okay. Good. I'll wish you all a Gut Voch, and, um, we're going into Chodesh Nissan. B'nisan nigalu, B'nisan haziru lenigeil. Should be, uh, Geulah Shlemo, Moshiach Tzidkeinu, behir min hamehush mamash. It's Motzei Shabbos. We should have Eliyahu HaNavi hageulah. Take it from me, Yad Mamash. Gut Voch. Uh, you-- I can un-- How to unmute everyone. Thank you very much. Good Voch. Amen. Thank you very much. Thank you. Thank you. Thank you. Very, very, very
59:12 דובר 1 נורא.
59:12 Speaker 1 horrible.