לקוטי אמרים תניא - פרק ל"ו - חלק ג

00:02 דובר 1 הרבי מביא כאן דברי חז"ל, שנתאווה הקדוש ברוך הוא להיות לו דירה בתחתונים. בהתחלה הרבי מסביר מה פירוש תחתונים. זה לא הפירוש חד־משמעית לגבי הקב"ה, תחתונים. כי הרי לגבי הקב"ה אז הוא נמצא בכל מקום בשווה. והפשט במושג תחתונים זה ביחס אל המקבל, מכיוון שהקדוש ברוך הוא לא מתגלה בעולם הזה כמו שהוא, אלא הקב"ה מתעלם בהם בלבושים, וכל עולם זה עוד לבוש, עוד עולם בהסתר, פחות גילוי אלוקות. וממילא יש מושג של עולמות עליונים ועולמות תחתונים. איפה שמאיר יותר גילוי אלוקות, עולמות שיש פחות לבוש. עולמות שיש... עולמות האלו שיש בהם יותר ופחות לבושים, זאת אומרת פחות הסתר של הקב"ה. אז זה נקרא עניין עולמות שיש בהם יותר לבושים, יותר תחתונים, וזה העניין של השתלשלות עולמות. השתלשלות עולמות פירושו העניין הזה שאומרים על לבושים, שכל עולם האור האלוקי יורד יותר. על ידי זה נהיה העולם תחתון יותר, עד לעולם הזה התחתון, שזה הרבי אומר שאין תחתון למטה ממנו. בגלל שכאן העולם בכלל לא מגלה אלוקות. העולם מסתיר לגמרי אלוקות, וממילא זה התחתון שאין תחתון למטה ממנו. הרבי מוסיף עוד נקודה. לא רק שהעולם הזה עולם תחתון שהוא לא מגלה אלוקות, זה עולם מצד עצמו, גדר הבריאה, שהוא לא מגלה אלוקות. זה לא הסתר, זה הלבוש. זה תכל'ס התכל'ס, התחתית התחתית של תחתון למטה ממנו. אלא יש בזה גם עוד נקודה, שזה העניין של מקום קליפות, של תחתון, שזה בעניין התחתון זה עוד דבר. שעוד לא רק שהוא תחתון, לא מגלה אלוקות, אלא הוא עוד מנגד לאלוקות. קליפות זה העניין של מנגד לאלוקות. ממשיך עכשיו הרבי הלאה ואומר: והנה ממילא כשאומרים שנתאווה הקב"ה

02:34 דובר 1 דירה בתחתונים. אז כשהמדרש אומר דירה בתחתונים, מה הוא מתכוון? הוא מתכוון לעניין הזה שדווקא בתחתית שאין תחתון למטה ממנו, שם היה התאווה של הקב"ה שיהיה לו דירה. הקב"ה רצה להתגלות, להיות לו דירה כאן בעולם הזה, התחתון שאין תחתון למטה, דווקא במקום הזה של מקום קליפות וסטרא אחרא. אז הרבי עכשיו הולך להסביר את זה. והנה תכלית השתלשלות עולמות וירידתם ממדרגה למדרגה. מה היא התכלית של כל ההשתלשלות של העולמות? שמענו קודם שיש סדר השתלשלות ממדרגה למדרגה. מה התכלית של השתלשלות עולמות והעולמות? זה הירידה שלו ממדרגה למדרגה. אינה בשביל עולמות העליונים. איננו יכולים להגיד שהתכלית של השתלשלות עולמות בשביל עולמות העליונים עצמם, בשבילם עצמם. למה? אי אפשר להגיד, כי היית יכול להגיד, יש הווה אמינא להגיד שמכיוון שהעולמות העליונים הם עולמות ששם יש יותר גילוי אלוקות, שם מאיר יותר האור של הקב"ה, אז אולי זה התכלית. שם יש יותר גילוי אלוקות. מה שאין כן העולם הזה התחתון, יש פחות גילוי אלוקות. אז הכוונה היא למקום יותר נעלה, מקום שיהיה יותר קרוב לאלוקות. שם המטרה של הבריאה נשלם. איפה שיש יותר ויותר גילוי אלוקות, יותר קירוב, יותר שייכות למדרגות, שם שייך להגיד שהם ממלאים את הכוונה. אבל מי שנמצא למטה בתכל'ס המדרגות, אז הוא כבר רחוק מהקב"ה. אז היה סברה להגיד שככה. הרבי שולל את זה. אי אפשר לומר שהתכלית יצירתם זה בשבילם, עולמות העליונים. למה? הואיל ולהם ירידה מאור פניו יתברך. אלו עולמות העליונים הם בגדר של ירידה מאור פניו יתברך. כיוון שאלו עולמות העליונים הם באופן של ירידה מאור פניו יתברך. זאת אומרת שכל עולם, הגדר של העולם הוא שהוא ירידה מהעולם של מעלה, מלמעלה.

04:39 דובר 1 זה הגדר של העולמות העליונים. מה פירוש עולם, עולם עליון? כמו שאמרנו קודם, עניין של לבוש שיש הסתרה של הפנים של הקדוש ברוך הוא. זאת אומרת שמה ההגדרה של כל עולם, מה נרגיש במציאות של כל עולם ועולם? איזה עולם שיהיה, עולם היצירה, עולם הבריאה, עולם האצילות וכו' וכו'. מה נרגיש בכל עולם ועולם? בכל עולם ועולם נרגיש שהוא איזה שהוא לבוש על משהו יותר גבוה. זאת אומרת שיש משהו יותר נעלה, ששם יש יותר גילוי והוא יורד. הוא עניין של ירידה מאור פניו יתברך. הגדר של העולם הזה זה ירידה ממצב יותר נעלה. אז ממילא בגלל שבעולמות העליונים נרגיש בכל דרגה שמה שבעצם הוא ירידה מאור פניו יתברך, שיש בחינה יותר גבוהה, יש עליון והוא הירידה מאור פניו יתברך. אז לכן אי אפשר להגיד שהכוונה זה בעולם מסוים, אלא התכל'ס הוא עולם הזה. מה זה התכל'ס? מה חייב להיות? מה זה התכל'ס? תכל'ס זה דבר, זה מה זה התכל'ס, שעולם הזה התכל'ס זה לא גדר של ירידה. מה זאת אומרת? הנה כאן צריך להסביר. לא אפשר. אם עולמות העליונים זה ירידה, אז עולם הזה התכל'ס לא עוד יותר ירידה? אם עולמות העליונים זה עניין של ירידה מאור פניו יתברך, ששם האור האלוקי לא מאיר כמו שהוא, זה גדר של ירידה, אז על אחת כמה וכמה עולם הזה הגשמי ודאי שזה ירידה מאור פניו יתברך. מה הסברה שהרב אומר כאן שעולמות העליונים זה ירידה ועולם הזה הגשמי זה לא ירידה? אז ההסבר הוא מאוד פשוט. ההסבר הוא שבאמת יש הבדל מאוד גדול בין עולמות העליונים לעולם הזה הגשמי. עולמות העליונים זה השתלשלות. עולמות העליונים

06:31 דובר 1 זה עניין של השתלשלות. יש דרגה יותר גבוהה ומהדרגה הגבוהה יותר משתלשל לדרגה יותר נמוכה. זאת אומרת, מה הפשט? השתלשלות פירושו שבכל דרגה, בכל שלב של השלשלת נרגיש שיש בחינה יותר גבוהה, בחינה יותר נמוכה. זה הפשט של שרשרת. שרשרת פירושו שתמיד יש איזשהו דבר יותר גבוה והוא משתלשל למשהו יותר נמוך. אם לא, זה לא נקרא השתלשלות. זה הגדר של השתלשלות. נגיד למשל דוגמה פשוטה מהחיים: סברות. סברות שכליות. אז יש סברות. סברה אחת מביאה סברה שנייה, מעניין לעניין ובאותו עניין. יש עניין של סברות. סברה אחת מחייבת את הסברה הזו. סברה אחרת, סברה. סברה יותר עמוקה, סברה יותר... הגדר של סברות, של שכל, זה שכל סברה נרגיש שזה לא הסברה. תמיד יש. יש סברה יותר עמוקה, וזה הסדר מסוים. יש משהו יותר עמוק, יותר עמוק. אתה מגיע ליותר עמוק, יש עוד יותר עמוק. את הסיפור הידוע עם רבי מנדל הדווקא[?], כולם יודעים את הסיפור. מנדל הדווקא[?] שהיה בעת אמירת אתה הראת ולא רצה להתחיל אתה הראת. כל החסידים חיכו, שהוא לא יצא להקפות. לא ידעו מה קורה. עבר הרבה זמן עד שהרב נכנס אליו ואמר לו: החסידים מחכים. מה קורה שהרב לא יצא להקפות? אז הוא אמר שהוא גילה מאה ביאורים בעניין של אתה הראת. מאה פירושים. אז עד שלא יתפוס, יקבל, יקלוט את כל המאה פירושים מאתה הראת, הוא לא יכול להקפיד עליהם. אז מה הרבי אמר לו? הרבי אמר לו: ברגע שאתה תקלוט את המאה פירושים, יתגלה לך עוד מאה פירושים. למשל, כמו בראייה: אתה נמצא פה אז אתה רואה עשר קילומטר, נגיד. אדם מסתכל מפה ורואה עד כמות מסוימת של קילומטר, ואם הוא מתקדם הלאה

08:20 דובר 1 אז הוא יראה עוד עשרה קילומטר. זה לא ייגמר, הרי תמיד הוא יראה יותר ויותר, וממילא זה בסוד השכל. פירושו של השכל: כל סברה יש לה סברה יותר פנימית, יותר פנימית, יותר עמוקה. זה אינסוף. וממילא זה הגדר של השתלשלות, שיש בחינה שנרגש בכל דרגה ודרגה שהוא לא המצב האידיאלי, הוא המשך. הוא... הוא ביטוי מסוים של סברה יותר עמוקה, הוא לבוש מסוים. יש יותר עומק, יותר עומק. על דרך זה, בסדר השתלשלות זה הגדר של השתלשלות, גדר של ירידה, וממילא כל עולם הוא בחינת ירידה לגבי מה שהיה קודם. זה אומר בחינה יותר גבוהה, יותר גילוי דעת. אז זה עניין של ירידה מפני הקב"ה. מה שאין כן, אילו מה זה הגשמי? מה שיש מיוחד בעולם הזה הגשמי, שזה לא השתלשלות. כלומר, זה הגשמי, זה לא בא בדרך של שרשראות, ירידה באור, אלא נתחדש דבר חדש. יש מאין, יש מאין. זה לא השתלשלות. יש מאין, זה לא עילה ועלול. פירושו שנהיה משהו חדש שלא היה קודם, וזה הדבר היחיד שיש בעולם הזה הגשמי, שבזה העולם הזה הגשמי שונה מכל סדר השתלשלות, שכאן התחדש דבר חדש. וזה היה בדיוק שאלת הרבי, אמר קודם: עד שנברא עולם הזה הגשמי. אמרנו את זה בשבוע הקודם, אבל הרבי לא אומר עד שנשתלשל עולם הזה הגשמי. הוא אומר עד שנברא עולם הזה הגשמי. זה לא גדר של השתלשלות, זה גדר של נברא. ונברא זה לא פשט, נברא זה לא פשט שהיה משהו יותר נעלה ומזה נהיה משהו יותר נמוך. זה לא פשט נברא. זה לא פשט שהיה יש בדקות ונהיה יש בגסות. זה לא פשט נברא. נברא פירושו שהיה אין ונהיה יש.

09:59 דובר 1 לא היה מציאות ונהיה מציאות. אז כאן אין את המושג של ירידה. כאן אין את המושג שיש כאן משהו. כאן הפירוש שנהיה דבר חדש שלא היה קודם, וממילא זה עבור... לכן אמר הרבי, אי אפשר להגיד שהכוונה, הכוונה זה אלא בשביל... הואיל ולהם ירידה מאור פני הקב"ה, להגיד שהכוונה זה בעולמות העליונים. איך אפשר להגיד שהכוונה בסוף? הרי העולם הזה הוא כבר התרחק מאלוקות, הוא כבר ירד, הוא התרחק מהקדוש ברוך הוא, אז הוא רחוק מהכוונה. הכוונה, הכוונה יכול להיות משהו שקשור איתו. כאן צריכים להקדים הקדמה כדי להבין את זה יותר טוב. הרי מוסבר בכל מיני מאמרים, כשאנחנו אומרים נתאווה הקדוש ברוך הוא שיהיה לו דירה בתחתונים, אז נתאווה הקדוש ברוך הוא, פירוש דירה בתחתונים, פירוש דירה לעצמו. הקדוש ברוך הוא רצה לא שיהיה דירה לאיזשהו צמצום, למשהו מצומצם. הכוונה של דירה בתחתונים, הפירוש דירה, דירה לעצמו. שזה מה שמוסבר בכל המאמרים. למה קוראים לזה דירה דווקא? למה לא כתוב בלבוש? אפשר מילה אחרת. למה לא במדרגה? נתאווה הקב"ה דירה בתחתונים. אז מוסבר בספר שהפשט דירה זה שהעצם נמצא שם. זה ההבדל בין דבר אחר לדירה דווקא, שבדירה הבן אדם, בדירה נמצא שם בכל ההוויה בעצמו. כשבן אדם נמצא במקום אחר, אז שם המלך למשל נמצא אל העם, כשהמלך יוצא למדינה, הוא יוצא לעם, הוא יוצא לצבא, הוא יוצא לאסירים, הוא יוצא לאיפה שהוא יוצא. אז המלך כבר לא נמצא כמו שהוא. הוא מעמיד את עצמו בציור מסוים. זאת אומרת, זה כבר לא המלך, זה כבר לא העצמיות של המלך. זה כבר איזושהי דמות, איך הוא רוצה להיראות כלפי, איך הוא נראה כלפי. אז כשהוא בא לצבא

11:52 דובר 1 אז המלך בא עם כרוז, עם בגדי צבא או משהו כזה. כשהמלך מדבר אל העם הוא בא עם המלכות. הוא כבר מצטייר בציור מסוים איך העם יקבל אותו. זה כבר לא הוא. מה שאין כן בארמון, שם הוא נמצא כמי שהוא עצמו. וממילא זה אומר שהרב אומר שכבר כשהכוונה זה דירה, לא ייתכן דירה, פירושו לעצמו, הוא בעצמו. אין לזה עניין, שם אני לא נמצא הוא בעצמו, ואין זה ירידה מפה של ריבונו של עולם. זה ירידה לגבי מה שקודם, אז זה כבר גדר של ריחוק, גדר של ירידה מהקדוש ברוך הוא. וממילא אפשר להגיד שהכוונה לזה בירידה, מה שאין כן עולם הזה הגשמי, שזה לא ירידה. כאן, כאן אין עוד ירידה. כאן זה עבוד. זה לא שהקדוש ברוך הוא התרחק. איזה עניין של ירידה? כאן זה מציאות חדשה. על מה היא עושה מציאות? אז כאן אין את העניין של ירידה מפה של ריבונו של עולם. מה יש כאן? תחתון שאין תחתון למטה ממנו. ועל זה אומרים נעשה בתוך שהקדוש ברוך הוא חיה שבעולם הזה התחתון, שהוא לא גדר של ירידה, זה מציאות חדשה. אז שם יהיה. שם עצמו יכול להתגלות כמי שהוא בעצמו בלי צמצום, בלי העלם והסתר. וזה מה שהרבי מביא במאמר באתי לגני. שם הרבי מביא את כל האותיות שכאן זה לא כתוב. צריכים להבין את הפרק כאן. כאן צריך לדעת עוד כמה הקדמות כדי להבין יותר טוב מה שהרב אומר כאן. אבל זה גם כן הרבי מוסיף את זה שמה במאמר באתי לגני, ששם הרבי מסביר את כל הסוגיה שזה קשור עם מה שהרב אומר באיגרת הקודש שהתהוות יש מאין. זה רק בפרק עצמו. ובמילא

13:28 דובר 1 אז אדרבה, זה עבוד שבעולם של ירידה מריבונו של עולם, הקדוש ברוך הוא לא נמצא שמה. זה לא עצמו, זה גילויים, זה ירידה, זה אור, זה לא הוא. מה שאין כן עולם הזה הגשמי, זה לא ירידה, זה לא בחודש ולא בחודש. יש מאין. מי יכול לעשות את החידוש? דווקא העצם. וממילא דווקא בעולם הזה הגשמי נמצא עצמו. ובמילא זה עבוד מעצם הקדוש ברוך הוא. זה בטח טעינו. דווקא בעולם הזה התחתון שהוא לא גילוי ולא ירידה, כאן נמצא עצם, שכאן נמצא עניין של ניסיון.

13:58 דובר 2 אלא אם כן זה לא יש מאין.

14:01 דובר 1 אלא בבריאה זה לא יש מאין. על כל פנים לא בבריאה, לא יש מאין. כשהגענו לנקודה הזאת, זאת אומרת בעולם הבריאה, שם יש עדיין איזה עניין של גילוי אלוקות. זה עולם רוחני. עולם הבריאה זה עדיין איזה גדר של ירידה מריבונו של עולם. נכון, יש את השאלה, הרי גם הבריאה זה גם כן יש מאין, אבל היש מאין שמדברים כאן שקשור עם עצמו, אז זה דווקא גשמיות. זה מה שהרבי גם כן מביא שם במאמר באתי לגני תשי"א, שהעניין של גשמי זה מציאות מהעצמו. הפרט הזה של גשמי שמציאות מהעצמו, שהנקודה הזאת זה רק משהו בעצמו. הוא לבד בכל יכולת, והרי זה יש מאין שאין לספק. הפרט הזה נמצא רק בגשמיות, מה שאין כן בעולם הבריאה. בעולם היצירה עשיה אפילו. אז נכון שיש שם נקודה מסוימת של יש מאין, שזה, שזה, שזה נברא, אבל, אבל זה לא, זה לא מציאות עצמו. זאת אומרת, זה נברא רוחני, זה נברא שנרגש בו שהוא עלול ממשהו יותר נעלה, וכזה סוג של יש מאין לא צריכים, זה גם יכול לבוא בגילוי על כל פנים. אז אם נגיע לענייננו, אז זה עבוד. שהאלטער רבי אומר כאן. אז נגיד שתכלית הכוונה לזה אין לומר של ירידה. אי אפשר להגיד ירידה מריבונו של עולם, אלא התכלית הוא, אלא מה זה התכלית? מה הכוונה, מה התכלית? התכלית זה דווקא העולם הזה, התחתון שאין תחתון למטה ממנו. זה לא ירידה, זה דבר חדש, מציאות חדשה, שכך עלה ברצון ריבונו של עולם. ככה היה רצון של הקדוש ברוך הוא, נתאווה. עלה ברצונו. מה עלה ברצונו? יש לו רצון לכל עולם. ריבונו של עולם יזכר כי יתרה הקדוש ברוך הוא עלה ברצונו

15:44 דובר 1 שיהיה לו נחת רוח, שכאשר בן אדם כאן בעולם הזה התחתון שאין תחתון למטה ממנו, עולם כזה שאין בו שום גילוי אלוקות, העולם הזה, אז עלה ברצונו של הקדוש ברוך הוא שכאשר בן אדם עושה אתכפיא כאן בעולם הזה, אז מזה יש להקדוש ברוך הוא נחת רוח. ויש את שני העניינים, אתכפיא ואתהפכא, על ידי שיהודי עושה אתכפיא ועל ידי זה שעושה אתהפכא. שזה שני הנקודות שאפשר לעשות את זה רק בעולם הזה הגשמי. בעולם העליון לא שייך. העניין של אתכפיא ואתהפכא, בעולמות העליונים אין שייך להיות אהבה ויראה, שייך להיות ביטול, שייך להיות תענוגים, שייך להיות זיו השכינה, שייך להיות למען הטהרה, צחצחות הטהרה. עניינים מאוד נעלים. גם כן יום טוב, אבל אתכפיא ואתהפכא לא שייך בעולם אלוקות, אין. שייך דווקא בעולם הזה הגשמי, וזה היה הרצון של הקדוש ברוך הוא שדווקא בעולם הזה אתכפיא ואתהפכא, ודווקא עבודה כזאת שקשור עם התחתון, שזה עניין של אתכפיא ואתהפכא, מזה יהיה לו נחת רוח. כמו שהרבי מסביר במאמרים שהעניין של דירה בתחתונים יש בזה כמה פרטים. כשאומרים נתאווה הקדוש ברוך הוא להיות לו דירה בתחתונים, אז עבוד דירה בתחתונים כולל שלוש נקודות. דבר אחד, במקום תחתונים. הקדוש ברוך הוא רצה שהדירה תהיה במקום שנקרא תחתון, שזה העולם הזה הגשמי. דבר שני זה על ידי התחתונים. זאת אומרת, יכול להיות דירה בתחתונים במקום העולם הזה הגשמי, אבל יכול להיות שהדירה תהיה על ידי הקדוש ברוך הוא. הוא בנה את התחתון והוא עושה לו דירה גם כן. לא. הקדוש ברוך הוא רצה שהדירה בתחתונים תהיה על ידי התחתונים, שזה נשמות בגופים. יהודים שנמצאים בעולם הזה

17:27 דובר 1 הגשמי בתוך התחתונים, והם על ידי העבודה שלהם יעשו את הדירה. זה פרט שני. ופרט שלישי, איזה, איזה, איזה עבודה של תחתונים? עבודה כזאת ששייכת רק לתחתונים. עבודה שאין בזה שום, שום גילוי, שום, שום, שום מדרגות, שזה העניין של אתכפיא ואתהפכא. הרי לימוד התורה, עבודת התפילה, עניינים נעלים, אז זה דברים מאוד, מאוד נעלים. אבל זה עבודה שלא קשור דווקא עם תחתונים. זה עבודה שיכולים לעשות גם מצד עולמות העליונים. איזה עניין שזה דווקא הדירה, וזה פועלים את הדירה בתחתונים? זה דווקא עבודה שקשור עם תחתון. איזה עבודה קשור עם תחתון? אתכפיא ואתהפכא. הנקודה של אתכפיא, כשיהודי יש לו תאווה מסוימת והוא מתאפק מזה, או יותר מזה, הוא מהפך את התאווה, את הרע לטוב, את החושך לאור. דבר כזה זה עבודה נמוכה, אין בזה גילוי לחיי אדם, הוא רק מלחמה עם החושך. במקום להילחם עם החושך תלך, אתה יכול להיות במדרגות גדולות של אהבה ויראה, אבל לא. הוא נלחם עם החושך, נלחם עם הרע. הוא עוסק עם מעשי בפועל, עניינים כאלה שאין בהם שום גילויים. ודווקא הנקודה הזאת זה הדירה, זה עולמו של תחתון שזה יהיה, וזה יהיה, וזה יהיה הנחת רוח של הקדוש ברוך הוא. שיהיה גילוי אור הקדוש ברוך הוא במקום החושך, סטרא אחרא, שבעולמות העליונים אין, ויתרון האור מן החושך ממש בידיים. זה היה רצון של הקדוש ברוך הוא, שעל ידי שיהודי בעולם הזה הגשמי עושה עניין של אתכפיא ואתהפכא, על ידי זה מאיר האור של הקדוש ברוך הוא במקום החושך יותר ממה שהוא מאיר בכל העולמות העליונים. ויתרון האור מן החושך ממש בידיים. תראה, כאן יהיה יתרון האור

19:09 דובר 1 סוג חדש של אור. יתרון האור, אור נעלה יותר, הרבה יותר ממה שהוא מאיר בעולמות העליונים. שמאיר שם בעולמות העליונים עומד לבושים והסתר פנים המסתירים על הקדוש ברוך הוא של עבודתו במציאות. שם בעולמות העליונים זה מאיר על לבושים והסתר פנים. מה שאין כן כאן יאיר הקדוש ברוך הוא בעצמו בלי שום הסתר פנים, כמו שהקדוש ברוך הוא, כמו שהרבי יסביר עוד מעט בהמשך של הפרק. כשהאלטער רבי אומר שעל ידי אתכפיא ואתהפכא מאיר אור אין סוף של הקדוש ברוך הוא באופן של יתרון האור מן החושך, אז זה לא הפשט שיתרון האור זה אור יותר נעלה. רק אור יותר נעלה. פשט, זה אפשר לקרוא שנראה כאן הפשט זה שהאלטער רבי אומר שעל ידי שיהודי בעולמות העליונים מגיע לגילוי אלוקות, וכל העולם לפי מיעוט לדידה בושיט. על ידי אתכפיא סטרא אחרא, על ידי זה יהיה יתרון האור מן החושך. זהו שזה מן החושך, אז זה אור יותר נעלה. אז אפשר לחשוב שזה חשבון של כמה סעיפים: בעולמות העליונים מאיר אור, חיים איזה סוג של אור בעולם הבא, אבל על ידי אתכפיא סטרא אחרא מתגלה אור יותר נעלה, יתרון האור מן החושך. אבל זה לא פשט רק אור יותר נעלה, כי אז הוויתור זה גילוי. עוד פעם, עוד אור, הרי זה ירידה מלמעלה למטה. הפשט יתרון האור, הכוונה סוג חדש של אור. כמו שמובא במדרש אחרי זה, והפשט יתרון האור מן החושך, זה לא רק הפשט עוד גילוי אלוקות, אלא יתרון האור הכוונה כשהאור מגיע מהחושך זה סוג אחר של אור. זה אור, זה חידוש, זה אור חדש. האור שמתגלה בעולמות העליונים זה ירידה. זה גדר של ירידה, כמו שאמרנו קודם. מה שאין

21:11 דובר 1 כאן עניין של יש מאין ואתכפיא, על ידי זה פועלים סוג חדש של אור, כמו שעצם המציאות של עולם הזה הגשמי. אמרנו שיש זה עולם הזה הגשמי. זה לא ירידה מלמעלה למטה, זה חידוש. הסברנו קודם. בעולמות העליונים זה ירידה מלמעלה למטה, אבל רק יש הגשמי, יש מאין, זה לא ירידה, זה חידוש. זה משהו חדש. יש מאין זה חידוש. זה לא ירידה. זה מגיע ליש. אותו דבר גם כן מגיע לגילוי אלוקות, שזה התכלית, הכוונה של דירה בתחתונים. זה לא פשט שיתגלה עוד אור, אלא הפשט הוא שיתגלה סוג חדש של אור. האור שמגיע על ידי החושך זה עוד גילוי אלוקות, עוד מדרגה. האור שמגיע כשמהפכים חושך לאור זה אור כזה שקשור עם עצמות. כי כדי להפוך מחושך לאור רק דרך העצמות. וממילא ההסתלקות של אלוקות שיהיה לעתיד לבוא, העניין של דירה בתחתונים, היתרון האור הכוונה שיתגלה התגלות העצמות, לא התגלות של אור, אמת מוצק, אלא אור חדש, גילוי חדש. כמו שיש הבדל, זה דבר חדש. יש נוסח שאנחנו לא אומרים את זה מעניין. אנחנו לא אומרים את זה בתפילה, אבל-אבל-אבל האלטער רבי מביא את זה בליקוטי תורה. האלטער רבי מביא את זה. יש כמה דברים בתפילות שאפילו שאנחנו לא אומרים את זה בנוסח שלנו, יש על זה הסברים בחסידות. אחד מהם, אני לא יודע אם אתם מכירים את הנוסח, אבל יש כזה חלק שאומרים בתפילה. זה נוסח בכל הנוסחאות. ״אור חדש על ציון תאיר ונזכה כולנו מהרה לאורו״. יש כאן מישהו שמכיר קצת את הנוסח אשכנז, הנוסח ספרד? אה? אור חדש. כתוב לי יניקה. אור חדש על ציון. אור חדש על ציון תאיר ונזכה כולנו מהרה לאורו. אומרים את זה לפני יוצר המאורות, כן?

23:29 דובר 1 לפני יוצר המאורות אומרים את זה, לפני הקטע בסוף. זה לא נמצא בנוסחאות שלנו, אבל אנחנו כן, זה מובא בחסידות. זה כתוב על הגילויים של לעתיד לבוא. אז בחסידות מה זה אור חדש על ציון תאיר? המשיח יבוא, יהיה אור חדש, יהיה אור, יהיה גילוי אור חדש, גילוי אלוקות. אבל לפי מה שמובא בחסידות, הפשט אור חדש, כמו שמסביר כאן העניין של אור חדש, זה לא פשט עוד מדרגה של אלוקות, משהו שלא התגלה קודם. זה משהו יותר נעלה. כל ה... החלק הדקיק. כמו כל הברכות של קריאת שמע שזה ירידה מלמעלה למטה גם זה. אלא אור חדש. אז כמו שבחסידות חדש הכוונה שזה חדש בעצם. לא רק שזה חדש בשבילנו, אלא זה סוג חדש של כל הגילויים. כל אלו ימים, כל הגילויים של עשר הספירות זה הכל גילויי אור, ירידה, אבל סוג חדש של אור שנובע מן החושך זה סוג חדש של אור. זה אור כזה שקשור לעצמות, כי הרי כדי לעשות מחושך לאור צריכים להתעלות לבחינה של למעלה מגדר של אור וחושך ביחד. עניין של עצם. ולכן ההסבר של יתרון האור הכוונה לאור חדש. סוג חדש של אור.

24:56 דובר 3 למה נקרא אור ולא עצם?

25:02 דובר 1 שאלה מאוד טובה. למה זה אור ולא עצם? שאלה מאוד טובה. אז יש ביאור מהרבי בזה, אני לא מבין את זה. אני רק אחזור בגלל שאתה שאלת. אני רציתי להתחמק, אבל מכיוון ששאלת צריכים להסביר. הרבי מסביר ככה, הרבי אומר: למה זה נקרא יתרון האור מן החושך? עניין של יתרון. גדר של אור. תראה, כי יש כאן לכאורה שאלה. יש כלל שירידה זה לצורך עלייה. ממילא חייב להיות כל פעם שעושים איזה ירידה לדבר מסוים, זה כדי שבדבר ההוא יהיה עלייה יותר ממה שהוא מלפני זה. אי אפשר להגיד שעושים ירידה בשביל משהו יותר נמוך. ירידה צריך להיות בשביל משהו יותר גבוה. ממילא מכיוון שמצד גדרי אור, מצד הגילויים של אור, אז לעתיד לבוא יהיה יותר אור, יותר גילוי. וכל עולם שיורד זה פחות גילוי. עניין של ירידה עד שבהדרגה שאין בכלל גילוי. זאת אומרת שמצד גדר אור, אז זה למה זה ירידה? אין כאן שום גילוי כתוצאה. אז זה שאתה אומר שלעתיד לבוא יהיה עצם, שירידה הביאה לעצם. טוב, אז זה דבר שהוא אחר. זה עצם. אבל מצד הגילויים של אור יוצא שהיה כאן ירידה בלי שום רווח ביחס לאור, זה רק ירידה. זה מתגלה עצם. עצם זה משהו אחר. זה לא שייך לעולם של אור. בעולם של אור הכל פועמים. היה כאן ירידה בלי עלייה, ולכן זה הסיבה למה צריכים להגיד שלעתיד לבוא יהיה לא רק. לכן הרבי מדגיש כאן עניין של אור. זאת אומרת שגם בעניין האור תהיה יותר יותר נעלה. לא רק, לא רק מצד עצם, אלא גם בגדר, בגדרי אור. אז יהיה יותר נעלה הגילוי שלעתיד לבוא, וזה דברים שהרבי אומר. אני

27:08 דובר 1 לא יודע בדיוק מה הכוונה לנסח, להסביר את זה, אבל יש עוד הרבה מה לדבר כאן. אבל לפחות להיום זה מספיק. הנקודה להבין מה פירוש הכוונה, זה לא היינו מסובבים ודווקא למה זה קרה?