תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

לעבן חסידות · פרק 232 · 2026-06-15 · 18:26

שבת פרשת קרח (חוקת בארה״ק) - דער מיינונג פון רעיא מהימנא

תיאור הפרק

*תורה אור מאמר ד״ה ואלה המשפטים *ד״ה וקיבל היהודים תרפ״ז *ד״ה ואתה תצוה תשמ״א

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:00 היה חסיד בשם ר׳ ראובן דונין, אחד מגדולי החסידים בדורנו. ר׳ ראובן דונין היה [לא ברור], והתגורר בחיפה. בשנותיו הצעירות הייתה לו ירידה גדולה ונפילה גדולה בעבודת השם וביהדות שלו. אחר כך הוא חזר ועלה על דרך התשובה, ונעשה בעל תשובה אמיתי, אמיתי. הוא אפילו נסע לרבי כשהיה בחור צעיר. הוא הגיע לרבי בשנת תשי״ח, [לא ברור], בסביבות שבת. הוא נשאר אצל הרבי עוד שישה חודשים, עד חודש אב. אחר כך היה חוזר לרבי מדי כמה חודשים, מדי שנה. הוא היה מן המקורבים הגדולים ביותר. הרבי ראה בו בעל תשובה אמיתי. בזמן שהיה אצל הרבי, היה נכנס מפעם לפעם ליחידות. הוא לא היה נכנס דווקא בזמן שנקבע מראש; לפעמים פשוט היה ניגש, דופק על הדלת, והרבי היה פותח לו. הוא היה נכנס ומקבל מהרבי הדרכה בפרטים, הדרכה ממש, פשוט כמו אבא עם ילד. ויותר מזה, הרבי התמסר אליו במשך כל חייו, ונתן לו את כל הדרכים וההדרכה כיצד ללכת בדרך השם. אחד הדברים שהרבי תבע ממנו מאוד היה התמסרות, מסירות נפש בפרטי פרטיות. לא רק בעניינים רוחניים, אלא גם בעניינים גשמיים. הרבי היה מתעניין גם אם כבר אכל, מה אכל, איך

00:00 געווען א חסיד וואס האט געהייסן ר׳ ראובן דונין, איינער פון די גרעסטע חסידים פון אונדזער דור. ר׳ ראובן דונין איז געווען א [לא ברור], געוואוינט אין חיפה. אין די יונגע יארן האט ער געהאט א גרויסע ירידה און א גרויסע נפילה אין זיין עבודת השם, אין זיין אידישקייט. און שפעטער איז ער צוריק, צוריק ארויפגעקומען אויפן דרך התשובה, און ער איז געווארן אן אמתער, אמתער בעל תשובה. ער איז אפילו געפארן צום רבי׳ן אלס א יונגער בחור. ער איז אנגעקומען צום רבי׳ן אין יאר תשי״ח, [לא ברור], ארום שבת. און ער איז געווען ביים רבי׳ן נאך זעקס חדשים, ביז חודש אב. און שפעטער פלעגט ער קומען צוריק צום רבי׳ן יעדער פאר חדשים, יעדער יאר. ער איז געווען פון די גרעסטע, גרעסטע מקורבים. דער רבי האט אין אים געזען אן אמתן בעל תשובה. בשעת ער איז געווען ביים רבי׳ן, פלעגט ער אריינגיין מזמן לזמן, פלעגט ער אריינגיין אויף יחידות. און ער פלעגט אריינגיין נישט דווקא, פלעגט אריינגיין גאר אזוי, אפילו פשוט צוגיין, אנקלאפן ביים טיר, און דער רבי פלעגט אים עפענען. און ער פלעגט אריינגיין און באקומען פונעם רבי׳ן הדרכה אין פרטים, הדרכה ממש, פשוט אזוי ווי א טאטע מיט א קינד. און נאך מער האט דער רבי זיך אפגעגעבן מיט אים אין זיין גאנצן לעבן, און אים געגעבן די אלע דרכים און הדרכה ווי אזוי צו קענען גיין אויף זיין דרך השם. פון די זאכן וואס דער רבי האט ביי אים שטארק געמאנט, איז פשוט געווען דאס איבערגעבן, קיין מסירות נפש, בפרטי פרטיות. נישט נאר אין ענינים רוחניים, נאר אויך אין ענינים גשמיים. דער רבי פלעגט זיך אויך אינטערעסירן צי ער האט שוין אריינגעגעסן, וואס ער האט געגעסן, ווי

01:43 הוא מרגיש, אם הוא בריא — בכל הפרטים. זו הייתה מערכת יחסים וקשר מיוחדים. אחד הדברים שהרבי תבע ממנו מאוד היה עניין השמחה. הרבי היה תובע ממנו תמיד שעבודת השם שלו, וגם עבודת התשובה, יהיו בשמחה. מפעם לפעם היה נכנס ליחידות, והיה קורה שהיה פורץ בבכי ומבקש מהרבי תיקונים ועצות כיצד לתקן את דרכיו מן העבר בענייני תשובה. והרבי תמיד, תמיד תבע ממנו שמחה. אחד הסיפורים שסיפר היה שפעם המתין לילה שלם. זה היה ליל יחידות, הלילה שבו הרבי היה מקבל אנשים ליחידות. אנשים היו נכנסים; מאות אנשים היו ממתינים ונכנסים בזה אחר זה. היו לילות שבהם היחידות הסתיימה רק בשש או בשבע בבוקר. הוא המתין לילה שלם, כי לא הייתה לו שעה מיוחדת. הוא חיכה שכולם יצאו, ואז יוכל לדפוק בדלת ולהיכנס, לומר את מה שהיה צריך לומר ולשאול את מה שהיה צריך לשאול. הוא המתין כל הלילה, כבר היה בוקר, והרבי כבר התכונן ללכת הביתה. הוא דפק על דלת חדרו של הרבי, נכנס, והתחיל לבכות ולבקש שהרבי יעזור לו. והרבי

01:43 ער געדענקט, צי איז ער געזונט, אין אלע פרטים. דאס איז געווען אן אינטערעסאנטע יחס און קשר. צווישן די זאכן וואס דער רבי האט ביי אים שטארק געמאנט, איז געווען דער ענין פון שמחה. שטענדיק פלעגט דער רבי מאנען ביי אים אז זיין עבודת השם, און אויך עבודת התשובה, דארף זיין מיט א שמחה. מזמן לזמן פלעגט ער אמאל אריינגיין אויף יחידות, און עס פלעגט ביי אים זיין אפילו זיך צו וויינען, בעטן דעם רבי׳ן תיקונים און עצות, ווי אזוי צו מתקן זיין זיינע דרכים פון דעם עבר אין עניני תשובה. און דער רבי האט שטענדיק, שטענדיק געמאנט ביי אים שמחה. איינע פון די סיפורים וואס ער האט דערציילט, אז איינמאל איז געווען, ער האט געווארט א גאנצע נאכט. די יחידות־נאכט איז געווען די נאכט וואס דער רבי פלעגט אננעמען אויף יחידות. מענטשן פלעגן אריינגיין, הונדערטער מענטשן פלעגן ווארטן און פלעגן אריינגיין איינער נאך דעם אנדערן. עס זענען געווען נעכט אז ווען עס האט זיך געענדיקט די יחידות, איז שוין געווען זעקס, זיבן אזייגער אין דער פרי. ער האט געווארט, געווארט א גאנצע נאכט, ווייל ער האט נישט געהאט קיין ספעציעלע צייט. ער האט געווארט אז ווען אלע וועלן ארויסגיין, וועט ער שפעטער זיך אריינקלאפן און רעדן וואס ער האט געדארפט רעדן, פרעגן וואס ער האט געדארפט פרעגן. איז ער געווארט א גאנצע נאכט, עס איז שוין געווען אין דער פרי, און דער רבי האט זיך שוין געהאט געגרייט צו גיין אהיים, און ער האט זיך אריינגעקלאפט אין רבי׳נס צימער, און האט אנגעהויבן וויינען און בעטן דער רבי זאל אים העלפן. און דער

03:08 אמר לו, בין היתר, שילך לחדרו ויאמר קריאת שמע שעל המטה בכוונה, בהתעוררות, אבל בשמחה. כך אמר הרבי. ר׳ ראובן אמר לרבי: ״כבר בוקר, כבר אור בחוץ, השמש כבר זורחת״. והרבי אמר: ״נו, אז מה? תוריד את התריסים. יהיה חושך, וכך תוכל לומר קריאת שמע שעל המטה בכוונה, בהתעוררות תשובה, אבל בשמחה״. ור׳ ראובן היה מספר אחר כך שאת אותה קריאת שמע שעל המטה אמר בשמחה עצומה, ושעוד לא הייתה לו בחייו התעוררות תשובה כמו זו שהייתה לו באותה קריאת שמע שעל המטה. ביחידות אחרת שהייתה לו אצל הרבי, גם היא כמה ימים אחרי שמחת תורה, הוא נכנס לחדרו של הרבי, ושוב בכה וביקש שהרבי ייתן לו הדרכה בעניין הזה. הרבי הביט בו ואמר לו, בין היתר: ״ראובן, הרי עכשיו היה שמחת תורה, ואתה בוכה? חסידים, אחרי ימים שמחים, יהודים שרויים בשמחה, [לא ברור], ואתה שבור ובוכה?״ ר׳ ראובן היה ידוע באופן שבו היה מסוגל לדבר. הוא בוודאי היה [לא ברור]; הוא היה חריף מאוד. הוא מתחיל לדבר, הוא מרגיש שעם

03:08 רבי האט אים געזאגט, צווישן די זאכן, ער זאל גיין צו זיך אין צימער און ער זאל זאגן קריאת שמע שעל המטה מיט א כוונה, מיט א התעוררות, אבער מיט א שמחה. אזוי האט דער רבי געזאגט. ר׳ ראובן האט געזאגט דעם רבי׳ן: ס׳איז שוין אייניג אין דער פרי, ס׳איז שוין געווען ליכטיק אינדרויסן, די זון האט שוין געשיינט. און דער רבי האט געזאגט: נו, איז וואס איז? דער רבי האט געזאגט: לאז אראפ די לאדן, דאס מיינט אראפנעמען די תריסים, ס׳וועט זיין טונקל, און אזוי וועסטו קענען זאגן קריאת שמע שעל המטה מיט כוונה, מיט התעוררות תשובה, אבער מיט א שמחה. און ר׳ ראובן פלעגט שפעטער דערציילן אז יענע קריאת שמע שעל המטה האט ער געזאגט מיט א געוואלדיגע שמחה, און ער האט נאך אין זיין לעבן נישט געהאט אזא התעוררות תשובה ווי ער האט געהאט יענע קריאת שמע שעל המטה. אין אן אנדערע יחידות וואס ער האט געהאט ביים רבי׳ן, דאס איז געווען אויך אטלעכע טעג נאך שמחת תורה. אז ער איז אריין צום רבי׳ן אין צימער, האט ער ווייטער געוויינט און געבעטן דער רבי זאל אים געבן הדרכה אויף דעם ענין. און דער רבי האט א קוק געטאן אויף אים, צווישן די זאכן, און דער רבי האט אים געזאגט: ראובן, היינט איז געווען שמחת תורה, און דו וויינסט? חסידים, נאך פרייליכע טעג, אידן זיינען בשמחה, [לא ברור], און דו ביסט צובראכן און דו וויינסט? ר׳ ראובן איז געווען באוואוסט, ווי אזוי ער האט געקענט, ער איז זיכער געווען [לא ברור], ער איז געווען זייער שארף. ער הייבט אן רעדן, ער פילט מיט

04:36 הרבי אפשר לדבר באמת, בשפה המיוחדת שלו. והוא אומר אז לרבי: ״ראיתי שהרבי בכה באמת. אתה יודע, זה היה בחסידות, צריך להביא, והרבי יושב ובוכה״. והוא אמר: ״ראיתי שהרבי בוכה״. אמר לו הרבי: ״אכן בכיתי, אבל הבכי שלי הוא מפני ששכינתא בגלותא. אני נמצא בזמן של גלות. יש, כפי שאומר אדמו״ר הזקן בתניא, ׳בכיה תקיעא בלבאי מסטרא דא׳. כלומר, מצד אחד יש שברון לב על שכינתא בגלותא, ויחד עם זאת ׳חדוה תקיעא בלבאי מסטרא דא׳״. אחר כך יש שמחה. כלומר, הוא הבין שהרבי אמר לו: דבר אחד הוא שבוכים על שכינתא בגלותא. זה בכי שקשור לגלות, והבכי הזה מביא לשמחה. אבל, אתה יודע, הבכי שראה אצל ר׳ ראובן הוא בכי אחר; את זה הוא לא צריך לעשות. וזו הייתה ההדרכה של הרבי. הרבי לקח תניא, פתח אותו והקריא לו את השורות בפרק ל׳ ובפרק ל״ג, שמדברות על איך נראית ואיך צריכה להיות שמחת הנפש האמיתית בעבודת השם. ובהקשר לעניין הזה, זה העניין שמדובר בו על רעיא מהימנא. ידוע גם מה שכתוב בנוגע למשה רבינו, ה־

04:36 דעם רבי'ן, מיט דער אמת'דיגקייט קענען רעדן, מיט א ספעציעלן שפראך וואס ער האט. און ער זאגט דאן צום רבי'ן: „איך האב געזען אז דער רבי האט אמת'דיג געוויינט. ווייסטו, עס איז געווען צום חסידות, מען דארף ברענגען, און דער רבי זיצט און וויינט.“ און ער האט געזאגט: „איך האב געזען אז דער רבי וויינט.“ זאגט אים דער רבי: „איך האב טאקע געוויינט, אבער מיין וויינען איז ווייל שכינתא בגלותא. איך געפין זיך אין א זמן פון גלות. עס איז דא, ווי דער אלטער רבי זאגט אין תניא, א בכיה תקיעא בליבאי מסטרא דא. דאס הייסט, פון איין זייט איז דא א צובראכנקייט וועגן שכינתא בגלותא, און צוזאמען דערמיט איז חדוה תקיעא בליבאי מסטרא דא.“ נאך דעם איז שמחה. דאס הייסט, ער האט פארשטאנען, דער רבי האט אים געזאגט: כאילו, איין זאך איז, אז מען וויינט וועגן שכינתא בגלותא. דאס איז א וויינען וואס האט צו טאן מיט דעם גלות, און דאס וויינען ברענגט צו שמחה. אבער ווייסטו, אז דאס וויינען וואס ער האט געזען ביי ר' ראובן, דאס איז אן אנדער וויינען; דאס דארף ער נישט טאן. און דאס איז געווען דעם רבי'נס הדרכה. דער רבי האט גענומען א תניא, געעפנט דעם תניא און אים געלייענט די שורות אין פרק ל' און אין פרק ל"ג, וואס רעדן ווי עס איז, ווי עס דארף זיין, דער אמת'ער שמחת הנפש אין עבודת השם. און צו דער ענין, דאס איז דער ענין וואס רעדט זיך וועגן רעיא מהימנא. עס איז נאך ידוע וואס עס שטייט בנוגע צו משה רבינו, דער—

06:06 זוהר. גם החלק הזה כולו נקרא ״רעיא מהימנא״. הזוהר, כשהוא מדבר על משה רבינו, קורא לו בשם ״רעיא מהימנא״. וצריך להבין: מה פירוש ״רעיא מהימנא״, שבשם הזה קוראים למשה רבינו? וצריך לדעת, כפי שמבואר בחסידות, שלא מדובר רק במשה רבינו, אלא בכל דור ודור ישנו משה שבדור. והזוהר אומר זאת בפשטות: משה שבכל דור ודור. גם בכל דור ודור ישנו משה רבינו שבדור, שנושא את התכונה הזאת, את העניין של ״רעיא מהימנא״. ומה פירוש ״רעיא מהימנא״? הפירוש הפשוט הוא ״רועה נאמן״. כלומר, משה רבינו הוא הרועה הנאמן של ישראל. ואכן, על משה רבינו נאמר בתורה: ״ומשה היה רועה״. וכפי שמובא במדרש, שהקב״ה בחן את משה רבינו כשהיה רועה את הצאן. ״ומשה היה רועה״ — נשיא ישראל. וכשהקב״ה ראה כיצד משה רבינו נוהג בצאן, כיצד כשכבש אחד ברח מן העדר, משה רבינו הניח את כל ענייניו. הוא לא אמר: ״אני אהיה רק עם העדר שלי, אשאר עם העדר שלי״. הוא ראה שיש כבשה קטנה שבורחת, והלך אחריה ורץ בעקבותיה במדבר. והוא הלך עד המקום שאליו הגיעה הכבשה—

06:06 זוהר. אויך דער גאנצער חלק רופט זיך אן רעיא מהימנא. דער זוהר, ביי אונזערע, בנוגע צו משה רבינו, רופט אים אן מיטן נאמען רעיא מהימנא. און מען דארף וויסן, וואס איז דער טייטש רעיא מהימנא? און דאס רופט מען אן משה רבינו. און מען דארף וויסן, חסידות, דאס איז נישט נאר משה רבינו, נאר בכל דור ודור איז פאראן דער משה שבדור. און דער זוהר זאגט, עס איז בפשטות דער משה בכל דור ודור. אויך אין יעדער דור ודור איז פאראן משה רבינו שבדור, וואס ער האלט זיך אונטער דער תכונה, דעם ענין, אז ער איז אן ענין פון רעיא מהימנא. וואס איז דאך דער טייטש רעיא מהימנא? איז דער פירוש הפשוט, רעיא מהימנא איז רועה נאמן. דאס הייסט אז משה רבינו איז דער רועה נאמן של ישראל. מיר געפינען טאקע ביי משה רבינו, ביי די תורה זאגט: „ומשה היה רועה.“ און ווי עס שטייט אין מדרש, אז דער אויבערשטער האט בודק געווען משה רבינו ביי דעם וואס ער איז געווען א רועה פון די צאן. „ומשה היה רועה“ — נשיא ישראל. און ווען דער אויבערשטער האט געזען ביי משה רבינו ווי ער פירט זיך מיט די צאן, אזוי ווי עס איז געווען א צאן וואס איז אנטלאפן פון דער עדר, און משה רבינו האט איבערגעלאזט אלע ענינים. ער האט נישט געזאגט: „איך וועל נאר זיין מיט מיין עדר, איך בלייב מיט מיין עדר.“ ער האט געזען אז עס איז דא א שעפסעלע וואס לויפט אוועק, און משה רבינו איז מיטגעגאנגען און נאכגעלאפן אין מדבר. און ער איז געגאנגען ביז וואו דאס שעפ—

07:24 הכבשה הלכה לשם, והוא ראה שהיא צמאה, נתן לה לשתות, הרים אותה על כתפיו וחזר. ואז היה גילוי אלוקות: הקב״ה ראה שמשה רבינו ראוי להיות רועה. וזה הביא לכך, שם באמונה, שהוא יחד באמונה עם ריבונו של עולם כלפי כלל ישראל [לא ברור]. וצריך לדעת, כפי שמבואר בחסידות, שמה שנאמר ״ומשה היה רועה״ אינו רק בגשמיות. אדרבה, עיקר העניין של ״ומשה היה רועה״ הוא דווקא ברוחניות. כפי שמובא בספרי הבעל שם טוב הקדוש, שהצאן של משה רבינו הן הנשמות. מה עשה משה רבינו אחר כך מן הנשמות האלה, מתלמידיו של משה רבינו? מהי עבודתו של משה רבינו? את הניצוצות שמשה רבינו אסף הוא הכניס תחת כנפי השכינה, כפי שמבואר בספרים הקדושים מה פירוש הדבר. אבל במילים פשוטות, [לא ברור] זו גישה חיובית כלפי כל אחד, [לא ברור] ובמדרש, צריך להזכיר כאן את דוד המלך, את יושרו של דוד המלך. מה פירוש אחר כך [לא ברור]? גם אותו בחן הקב״ה, והמדרש מספר על הכבשים, שדוד היה רועה אמיתי. והמדרש מספר שלצעירים נתן את העשב הרך, ולמבוגרים, לזקנים—

07:24 דאס שעפסעלע איז געגאנגען. און ער האט געזען אז עס איז דורשטיג, האט ער אים געגעבן צו טרינקען, גענומען אויף זיינע פלייצעס און צוריקגעגאנגען. און דאן איז געווען א גילוי אלקות, אז דער אויבערשטער האט געזען משה רבינו, ער איז פאסיג צו זיין א רועה. און דאס האט געברענגט, דארט אין דער אמונה, איז ער צוזאמען אין דער אמונה מיטן רבון צו כלל ישראל [לא ברור]. און מען דארף טאקע וויסן אין חסידות, אז דאס וואס מען זאגט „ומשה היה רועה“, דאס איז נישט נאר ביי גשמיות. אדרבה, דער עיקר ענין פון „ומשה היה רועה“ איז גאר ביי רוחניות. ווי עס שטייט אין ספרים פון בעל שם טוב הקדוש, אז דער ענין וואס משה רבינו — די צאן פון משה, דאס זענען די נשמות. וואס משה רבינו האט שפעטער פון זיי געמאכט, זיינע נשמות, די תלמידים פון משה רבינו, צו וואס איז די עבודה פון משה רבינו? אז ער די ניצוצות וואס משה רבינו האט צוגענומען האט אונטער כנפי השכינה, ווי עס שטייט אין ספרים הקדושים וואס דאס מיינט. אבער אין פשוט'ע ווערטער, [לא ברור] דאס איז א גישה חיובית צו יעדער איינער, [לא ברור] און במדרש, דאס דארף מען זאגן דוד המלך, ווי עס איז געווען די ערליכקייט פון דוד המלך. וואס הייסט נאכדעם [לא ברור]? אויך דער אויבערשטער האט אים געפרואווט, און ער דערציילט פון די שעפעלעך, און דוד איז געווען אן אמת'ער רועה. און דער מדרש דערציילט אז די יונגע האט ער געגעבן די ווייכע גראז, און די עלטערע, די אלטע—

08:46 [לא ברור] וזהו סימנו של רועה נאמן אמיתי של ישראל: שהוא נותן לכל אחד מתלמידיו וממקבליו לפי ערכו, בלי קשר לשאלה עד כמה כבר התקדם ועד כמה עדיין לא התקדם. וזה הפירוש הפשוט של ״רעיא מהימנא״. והפירוש המאיר והפנימי של ״רעיא מהימנא״, כפי שאדמו״ר הזקן מבאר בתורה אור בפרשת משפטים, וביתר הרחבה בפרשת כי תשא — אדמו״ר הזקן מביא את תיקוני הזוהר: מה פירוש ״רעיא מהימנא״? שהוא זן ומפרנס את האמונה. הרבי גם מסביר באריכות במאמר הזה, שבאמת לכל יהודי יש אמונה פשוטה. את האמונה מקבלים בירושה. הירושה אינה רק אצלנו; אנחנו מאמינים בני מאמינים. אברהם אבינו הוא ראש המאמינים, ומאברהם אבינו עברה האמונה הזאת בירושה. והרבי מסביר בתניא, שלכל יהודי יש טבע של אמונה פשוטה שהוא מקבל בירושה מאברהם אבינו. כן, כל יהודי מאמין בקב״ה, והאמונה הזאת היא אמונה פשוטה, ששייכת אפילו לקל שבקלים. אבל עדיין ייתכן שהאמונה תישאר בבחינת מקיף. לפעמים יש לאדם אמונה, אבל היא נשארת בעולם גבוה. הוא מאמין, אבל בחייו אינו מתנהג על פי האמונה, ואפילו להפך, בסתירה לאמונה. כפי שאומרת הגמרא: ״גנבא אפום מחתרתא רחמנא קריא״.

08:46 [לא ברור] און דאס איז א סימן פון וואס דער אמת׳ער רועה נאמן של ישראל, אז ער זאל יעדן איינעם פון זיינע תלמידים ומקבלים געבן לויט זיין ערך, אן קשר ווי ווייט ער איז געקומען און ווי ווייט ער איז נאך נישט געקומען. און דאס איז דער פירוש הפשוט פון רעיא מהימנא. און דער ליכטיגער פנימיות׳דיגער פירוש פון רעיא מהימנא, ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תורה אור אין פרשת משפטים, און אויך מער אין פרשת כי תשא, ברענגט דער אלטער רבי דעם תיקוני זוהר: וואס איז דער טייטש רעיא מהימנא? אז ער איז זן ומפרנס את האמונה. אויך דער רבי איז מסביר באריכות אין דעם מאמר, אז באמת, יעדער איד האט אמונה פשוטה. אמונה באקומט מען בירושה. ירושה לא נאר אצלנו; מיר זענען מאמינים בני מאמינים. אברהם אבינו איז דער ראש המאמינים, און פון אברהם אבינו איז דאס אריבערגעגאנגען בירושה. און דער רבי איז מסביר אין תניא, אז יעדער איד האט א טבע פון אמונה פשוטה וואס ער באקומט בירושה פון אברהם אבינו. יא, אז יעדער איד גלייבט דעם אויבערשטן, און די אמונה איז אמונה פשוטה, וואס איז שייך אפילו צו דעם קל שבקלים. אבער פון דעם איז נאך נישט זיכער אז די אמונה קען נישט בלייבן במקיף. אמאל האט מען אמונה, אבער די אמונה בלייבט אין א העכערער וועלט. ער גלייבט, אבער אין לעבן פירט ער זיך נישט מצד דער אמונה, אפילו פארקערט, א סתירה צו דער אמונה. ווי עס איז די גמרא זאגט: גנבא אפום מחתרתא רחמנא קריא.

10:24 ״רחמנא קריא״: הוא עומד בפתח כדי לגנוב, לעשות עבירה, היפך רצונו, ובשעת הגניבה הוא מבקש מהקב״ה. הוא מבקש מהקב״ה שיעזור לו לבצע את הגניבה. כלומר, יש לו אמונה, הוא מאמין בקב״ה ומבקש ממנו עזרה, אבל בפועל הוא נוהג בדיוק להפך מן האמונה, כי האמונה נשארת בבחינת מקיף, נשארת בעולם גבוה. היא אינה חודרת לפנימיותו, לחיי היום־יום שלו. וזה העניין של ״רעיא מהימנא״. הדבר מוסבר במאמר הזה בצורה נפלאה ובאריכות רבה: הרבי הוא בחינת הדעת של משה רבינו. משה רבינו מכניס את הדעת. הצדיק, הרבי, משה רבינו, מכניס את הדעת לתוך האמונה, כך שלא תהיה רק אמונה, אמונה מקיפה, אלא שהאמונה תבוא באופן של דעת. דעת היא מלשון הכרה, הרגשה, התקשרות והתחברות. האדם יודע את הדבר; זה נעשה עניין פנימי. ושזה יהיה העיקר, שזה יחדור לכל חייו. שהוא ירגיש, שתהיה לו הרגשה והכרה במה שהוא מאמין בו, ושזה ייעשה הדבר העיקרי. זה חודר אליו, נכנס בפנימיות לכל מציאותו, למידות שבלב, למחשבה, לדיבור ולמעשה, וכך חיים עם האמונה. כלשון הפסוק, ״ורעה אמונה״: שהוא ניזון מן האמונה; שהאמונה תהיה אצלו עניין עיקרי ופנימי, דבר חי.

10:24 רחמנא קריא: ער שטייט ביים טיר צו גנב׳ענען, טון אן עבירה, היפך רצונו, און בעט ביי דער גניבה דעם אויבערשטן. ער בעט דעם אויבערשטן ער זאל קענען דורכפירן די גניבה. דאס הייסט, אז ביי אים איז אמונה, ער גלייבט דעם אויבערשטן, בעט דעם אויבערשטן הילף, אבער לפועל טוט ער גאר פארקערט מיט דער אמונה, ווייל די אמונה שטייט במקיף, די אמונה שטייט אין א העכערער וועלט. זי נעמט אים נישט דורך פנימיות אין חיי היום־יום. און דאס איז דער ענין פון רעיא מהימנא. דאס ווערט אין דעם מאמר גאר געשמאק, גאר באריכות, אז דער רבי איז דעת משה רבינו. משה רבינו ברענגט אריין דעם דעת. דער צדיק, דער רבי, משה רבינו, ער נעמט אריין דעם דעת אין דער אמונה, אז עס איז נישט נאר אמונה, מקיף׳דיגע אמונה, נאר די אמונה זאל קומען אין אן אופן פון דעת. דעת איז מלשון הכרה, הרגשה, התקשרות, התחברות. דער מענטש ווייסט עס; עס איז אן ענין פנימי. און דאס זאל זיין דער עיקר זאך; עס נעמט אים דורך דעם גאנצן לעבן. אז ער פילט, אז ער האט א געפיל און אן הכרה אין דעם וואס ער גלייבט, דאס זאל ווערן דער עיקר זאך. עס נעמט אים דורך, עס קומט אריבער בפנימיות אין זיין גאנצע מציאות, זיינע מדות שבלב, מחשבה דיבור ומעשה, און דורך דעם לעבט מען מיט דער אמונה. מיט דעם לשון אין פסוק, ״ורעה אמונה״, אז ער פאשעט זיך מיט דער אמונה; די אמונה זאל ביי אים זיין אן עיקר זאך פנימי, א זאך לעבעדיג.

11:55 זה דבר שמקבלים ממשה רבינו. משה רבינו מכניס באמונה את הדעת. כפי שאדמו"ר הזקן מבאר את הפסוק בתנ"ך, שבו נאמר: ״וזרעתי את בית ישראל זרע אדם וזרע בהמה״. אצל יהודים יש זרע אדם וזרע בהמה. נשמות הצדיקים, נשמות דאצילות, משה רבינו, הן זרע אדם: יש לו הכרה באלוקות. מה שאין כן כלל ישראל, בכללות, הם זרע בהמה. כמו בהמה, שמצד עצמה אינה יודעת; אין לה הכרה בעניינים רוחניים, בעניינים אלוקיים. וזה גופא הכוח הנפלא שיש לצדיק, לרבי, שהוא רועה בהמה: הוא רועה ומזין את האמונה שלנו, כדי שיהודים יוכלו לחיות את האמונה בפנימיות. להכניס את זה כך שאפילו בזרע בהמה, בנשמות ישראל, יוכלו להיות דעת והכרה באלוקות, שתהיה לאדם שייכות פנימית לקב"ה. וזה העניין העמוק יותר בשם ״רעיא מהימנא״. וכפי שמובא במאמר הידוע, המאמר שהרבי הוציא לאור, המאמר האחרון שהרבי הגיה והורה להדפיס, והרבי חילק אותו בעצמו לאנשים, נשים וטף, כמה ימים לפני, רחמנא ליצלן, המאורע שבו הרבי לא היה בקו הבריאות, חלילה, בתשנ"ב. כמה ימים קודם לכן, בפורים קטן תשנ"ב. והרבי חילק את המאמר הידוע הזה, שחסידים עוסקים בו בהתלהבות, בפרט בזמננו.

11:55 דאס איז א זאך וואס באקומט מען פון משה רבינו. משה רבינו ברענגט אריין אין דער אמונה דעם דעת. ווי דער אלטער רבי איז מבאר דעם פסוק אין תנ״ך, וואו עס שטייט: ״וזרעתי את בית ישראל זרע אדם וזרע בהמה״. אז ביי אידן זענען פאראן זרע אדם און זרע בהמה. נשמות הצדיקים, נשמות דאצילות, משה רבינו, איז זרע אדם: ער האט א הכרה אין אלקות. משא״כ כלל ישראל בכלל איז זרע בהמה. ווי א בהמה, מצד זיך ווייסט עס נישט; זי האט נישט קיין הכרה אין רוחניות׳דיגע ענינים, אין ענינים אלקיים. און דאס גופא איז דער כח נפלא וואס דער צדיק, דער רבי, האט, אז ער איז רועה בהמה: ער איז רועה, ער פאשעט אונז די אמונה, אז אידן זאלן קענען די אמונה האבן בפנימיות. אריינברענגען דאס, אז אפילו אין זרע בהמה זאל קענען זיין ביי די נשמות ישראל דער דעת און הכרה אין אלקות, אז מ׳זאל האבן א שייכות פנימית צום אויבערשטן. און דאס איז דער טיפערער ענין אין דעם נאמען רעיא מהימנא. און ווי עס איז פאראן אין דעם באוואוסטן מאמר, דעם מאמר וואס דער רבי האט ארויסגעגעבן, דער לעצטער מאמר וואס דער רבי האט מגיה געווען און געהייסן אפדרוקן, און דער רבי האט דאס אליין געטיילט פאר אנשים, נשים וטף, עטליכע טעג פאר דעם וואס רחמנא ליצלן איז געווען דער מאורע, וואס דער רבי איז געווארן נישט געזונט, חלילה, אין תשנ״ב. עטליכע טעג פריער, פורים קטן תשנ״ב. און דער רבי האט דאס געטיילט, דעם באוואוסטן מאמר, וואס חסידים קאכן זיך אין דעם בפרט אין אונזער זמן.

13:26 המאמר ״ואתה תצוה״ עוסק בנושא הזה באריכות רבה. ״ואתה תצוה את בני ישראל״ — משה רבינו הוא המצווה, ״תצוה״ מלשון צוותא וחיבור; הוא מקשר ומחבר את היהודים עם הקב"ה. המאמר עוסק בזה באריכות, והרבי מוסיף בזה רעיון עמוק יותר. זהו רעיון עמוק יותר ממה שמדובר במאמרים הקודמים: הפירוש של ״רעיא מהימנא״ הוא לא רק שהוא גורם לאמונה לחדור אלינו בפנימיות, אלא ש״רעיא מהימנא״ פירושו שהוא מעלה את האמונה לדרגה גבוהה יותר. יש שתי דרגות באמונה, כפי שמבואר באריכות. יש האמונה של יהודי בקב"ה. למה יהודי מאמין בקב"ה? האמונה הפשוטה, שאין בה שאלות ואין בה ספקות. מניין יש לו האמונה הפשוטה הזאת? מפני שהנשמה למעלה רואה — ״מזליה חזי״, כלשון הגמרא. הנשמה למעלה, המזל, רואה את האמת, רואה אלוקות. ומכיוון שהיא רואה את האמת למעלה, זה פועל גם כאן למטה שתהיה לו אמונה פשוטה. כשמישהו רואה דבר־מה, הדבר פשוט אצלו; אין ספקות. מכיוון שהנשמה למעלה רואה את הקב"ה, לכן גם בנשמה למטה קיימת הפשיטות הזאת, שהנשמה יודעת שיש אלוקים בעולם; בזה אין ספקות. אבל זו עדיין אינה האמונה האמיתית. האמונה הזאת נובעת מעניין שנמצא למעלה, שאינו המציאות שלי עצמי.

13:26 דער מאמר ״ואתה תצוה״ רעדט זייער באריכות וועגן דעם נושא. דער ״ואתה תצוה את בני ישראל״ — אז משה רבינו איז דער מצוה, ״צוה״ מלשון צוותא וחיבור, ער מקשר און מחבר אידן מיטן אויבערשטן. דער מאמר רעדט באריכות דערוועגן, און דער רבי גיט נאך א טיפערן ווארט אין דעם. דאס איז א טיפערער ווארט לגבי דעם וואס עס רעדט זיך אין די פריערדיקע מאמרים: אז דער טייטש ״רעיא מהימנא״ איז נישט נאר אז ער מאכט אז די אמונה זאל אונז דורכנעמען אין דער פנימיות, נאר ״רעיא מהימנא״ טייטשט אז ער הייבט אויף די אמונה צו א העכערער דרגא. עס זענען פאראן צוויי דרגות אין אמונה, ווי עס ווערט מבואר באריכות. עס איז פאראן דאס וואס א איד גלייבט אין אויבערשטן. פארוואס גלייבט א איד אין אויבערשטן? די אמונה פשוטה, וואו עס זענען נישטא קיין שאלות, קיין ספיקות. פון וואנעט האט ער די אמונה פשוטה? ווייל די נשמה למעלה זעט — ״מזליה חזי״, דער לשון הגמרא. די נשמה למעלה, דער מזל, זעט דעם אמת, זעט אלקות. און וויבאלד זי זעט דעם אמת למעלה, דאס פועל׳ט אויך אז דא למטה האט ער אמונה פשוטה. אז איינער זעט עפעס, איז דאס ביי אים א פשיטות; עס זענען נישטא קיין ספיקות. וויבאלד די נשמה למעלה זעט דעם אויבערשטן, איז דערפאר אויך אין דער נשמה למטה פאראן די פשיטות, אז די נשמה ווייסט אז ס׳איז דא א גאט אויף דער וועלט; דא זענען נישטא קיין ספיקות. אבער דאס איז נאך נישט דער אמת פון אמונה. דאס נעמט זיך מצד אן ענין וואס געפינט זיך העכער, וואס איז נישט מיין אייגענע מציאות.

14:48 יש דרגה עמוקה יותר, דרגה גבוהה יותר באמונה, והיא נקראת בחסידות ״התקשרות עצמית״, יחידה. והאמונה של יהודי בקב"ה אינה מפני שהנשמה רואה את הקב"ה, אלא מפני שהנשמה היא ״חלק אלוקה ממעל״, מפני שהנשמה היא בעצם דבר אחד ממש עם הקב"ה, ״יחידה ליחדך״. וכשהנשמה והקב"ה הם חד ממש, עצם אחד, האמונה שלי בקב"ה אינה כמו אמונה בדבר שמחוץ לי, שראיתי אותו ולכן הוא פשוט אצלי. כי זה הרי אני עצמי; לא שייך אחרת. וזו המציאות האמיתית שלי. ובמובן הזה אמר אדמו"ר הזקן את הנוסח: יהודי אינו רוצה ואינו יכול להינתק מהקב"ה. לא רק שאינו רוצה — הוא אינו יכול. הוא אינו יכול, כי זה לא שייך, כי אין כאן שני דברים, כי יהודי והקב"ה הם כולא חד ממש. זו דרגה גבוהה יותר באמונה. כשהדרגה הזאת באמונה מאירה בעוצמה, לא שייך שנינתק מהקב"ה. ואז, כפי שרואים אצל יהודים אמונה פשוטה עד כדי מסירות נפש ממש, לא שייך שיהיה דבר שינתק אותם מהקב"ה. ובכך מתגלה באופן העמוק ביותר שליהודי יש תמיד בתוכו הדבר הזה: יהודי רוצה את הקב"ה, הוא רוצה שיהיה

14:48 עס איז פאראן א טיפערע דרגא, א העכערע דרגא אין אמונה, און דאס רופט זיך אן אין חסידות ״התקשרות עצמית״, יחידה. און דאס וואס א איד גלייבט אין אויבערשטן איז נישט ווייל די נשמה זעט דעם אויבערשטן, נאר ווייל די נשמה איז ״חלק אלוקה ממעל״, ווייל די נשמה איז בעצם איין זאך ממש, ״יחידה ליחדך״. און דאס וואס די נשמה מיטן אויבערשטן איז חד ממש, איין עצם, איז דעמאלט דאס וואס איך האב אמונה אין אויבערשטן נישט ווי איך גלייב אין א זאך וואס איז חוץ פון מיר, וואס איך האב געזען, און דערפאר איז דאס ביי מיר בפשיטות. ווייל דאס איז דאך איך אליין; ס׳איז נישט שייך אנדערש. און דאס איז מיין אמת׳ע מציאות. און מיט דעם פשט האט דער אלטער רבי געזאגט דעם נוסח: א איד, נישט ער וויל און נישט ער קען זיך אפרייסן פון דעם אויבערשטן. נישט נאר ער וויל נישט — ער קען נישט. ער קען נישט, ווייל ס׳איז נישט שייך, ווייל ס׳זענען נישטא צוויי זאכן דא, ווייל א איד מיטן אויבערשטן איז כולא חד ממש. דאס איז א העכערע דרגא אין אמונה. ווי שטארק די דרגא אין אמונה שיינט, איז דעמאלט נישט שייך אז מיר זאלן ווערן אפגעריסן פון דעם אויבערשטן. איז דעמאלט, ווי ביי אידן די אמונה פשוטה ביז מסירות נפש ממש, איז נישט שייך קיין זאך וואס זאל אפרייסן פון דעם אויבערשטן. און מיט דעם רופט זיך ארויס אין דעם טיפסטן אופן, אז א איד האט אין זיך שטענדיג אט דעם זאך: אז א איד וויל דעם אויבערשטן, ער וויל אז עס זאל זיין

16:00 גילוי אלוקות, והעובדה שאין גילוי אלוקות גורמת לו לתחושת שבר. הוא מחכה לגאולה השלימה, שנוכל לראות את האמת באופן של ודאות. העניין הזה באמונה הוא ״רעיא מהימנא״, מה שמשה רבינו פועל בנו. ומשה רבינו שבדורנו, זהו הרועה הנאמן, וה[לא ברור] שלו, משה רבינו שנמצא בזמן הזה, שמצד החושך, החורבן בגשמיות, החורבן ברוחניות — זה בכלל לא זמן של גזירות. אבל אנחנו עדיין בגלות, ויתרה מזו, משיח עדיין לא בא והקב"ה אינו גלוי בעולם. וזה ״שחיינו אינו שבור חלילה״ [לא ברור], תפילה, תפילה שוב ושוב ושוב. ויש [לא ברור] שאלוקות היא החיים שלי, היא העצם שלי, היא המציאות שלי, ובלי אלוקות איני יכול לחיות [לא ברור]. ולכן עומדת אצלו תמיד תחושת השבר, יחד עם הצימאון, יחד עם הבקשה, יחד עם התביעה, ״ונפשי כעפר לכל תהיה״ [לא ברור], שכבר תהיה הגאולה השלימה תיכף ומיד ממש. וזה העניין של ״רעיא מהימנא״. ובפרשיות שלומדים בשבועות האלה, בהשגחה פרטית, בימים שסביב ג' תמוז — פרשת קרח — העניין הזה של רעיא מהימנא, משה רבינו [לא ברור] עבור כלל ישראל. ועל דרך זה בפרשת חוקת, שבה רואים את עניינו של רעיא מהימנא בגשמיות ואת עניינו ברוחניות. כשיהודים צריכים אוכל, משה רבינו נותן להם את המן. כשהם צריכים מים, ואין שום [לא ברור] אחר, משה רבינו [לא ברור]. המן, ענני הכבוד, בארה של מרים. יהודים צריכים בגשמיות, ש

16:00 גילוי אלקות, און דאס וואס ס׳איז נישט פאראן גילוי אלקות פועל׳ט ביי אים א צובראכנקייט. ער ווארט ווען עס וועט זיין די גאולה שלימה, אז מיר זאלן קענען זען דעם אמת אין אן אופן פון ודאות. אט דעם ענין אין אמונה, אט דאס איז ״רעיא מהימנא״, וואס משה רבינו פועל׳ט אין אונז. ומשה רבינו שבדורנו, דאס איז דער רועה נאמן, און זיין [לא ברור] משה רבינו, וואס געפינט זיך אין דעם זמן, וואס מצד דער חושך, דער חורבן בגשמיות, דער חורבן ברוחניות — ס׳איז נישט קיין זמן פון גזירות בכלל. אבער מיר געפינען זיך נאך אין גלות, און נאכדערצו, ביתר שאת, משיח איז נאך נישט געקומען, און עס איז נישט דער אויבערשטער מגולה אין דער וועלט. און דאס איז ״שחיינו אינו שבור חלילה״ [לא ברור], א תפילה, א תפילה נאך אמאל און נאך אמאל און נאך אמאל. און ס׳איז [לא ברור] אז ג-טלעכקייט, דאס איז מיין לעבן, דאס איז מיין עצם, דאס איז מיין מציאות, און אן אלקות קען איך לעבן נישט [לא ברור]. און דערפאר שטייט ביי אים שטענדיג די צובראכנקייט, צוזאמען מיט דעם צימאון, צוזאמען מיט די בקשה, צוזאמען מיט די תביעה, ״ונפשי כעפר לכל תהיה״ [לא ברור], אז ס׳זאל שוין זיין די גאולה שלימה תיכף ומיד ממש. און דאס איז דער ענין פון ״רעיא מהימנא״. און אין די היינטיגע סדרות, וואס מען לערנט אין די וואכן, בשלוחה פרטית, אין די טעג, וואס געפינען זיך איצטער ארום די טעג פון ג׳ תמוז, איז פרשת קרח — דאס פון דעם רעיא מהימנא, משה רבינו [לא ברור] פאר כלל ישראל. און על דרך זה אין פרשת חוקת וואס מען זעט פון רעיא מהימנא, זיין ענין בגשמיות, זיין ענין ברוחניות. וואס אידן דארפן האבן צו עסן, משה רבינו גיט זיי דעם מן. וואס זיי דארפן האבן וואסער, און ס׳איז נישטא קיין אנדערע [לא ברור], איז משה רבינו [לא ברור]. דער מן, די ענני הכבוד, בארה של מרים. אידן דארפן האבן בגשמיות, אז

17:42 משה רבינו נותן להם את כל מה שהם צריכים. יהודים צריכים רוחניות, ומשה רבינו נותן להם את כל מה שהם צריכים — בענייני תורה, בעבודה, בחסידות, בכל דבר. זהו עניינו של ״רעיא מהימנא״. וזהו, בפשטות, משה שבכל דור ודור. לכך הכוונה אצל הרבי שלנו, אצל הנשיא שלנו, בנצחיותו, שהוא נותן חיות בכל ענייני החסידים ובכל ענייני העולם, כדי שיהודים יוכלו לקבל את כל מה שהם צריכים. ושנוכל להכין את עצמנו ולעורר את הצימאון ואת התקווה של [לא ברור], ולהוסיף ולעורר לקראת הגאולה השלמה, ולחיות תיכף בפועל ממש חיים של גאולה. שתהיה כבר תיכף ומיד הגאולה השלמה על ידי משיח צדקנו, אמן כן יהי רצון.

17:42 משה רבינו גיט אלץ וואס זיי דארפן האבן. אידן דארפן האבן רוחניות, משה רבינו גיט אלץ וואס זיי דארפן האבן — אין ענינים אין תורה, אין עבודה, אין חסידות, יעדע זאך. דאס איז דער ענין פון ״רעיא מהימנא״. און דאס איז בפשטות דער משה שבכל דור ודור, אט דאס מיינט ביי אונזער רבי׳ן, ביי אונזער נשיא, אין זיין אייביגקייט, וואס גיט חיות אין אלע ענינים פון חסידים, אין אלע ענינים פון דער וועלט, אז אידן זאלן קענען באקומען אט דעם ענין, אלץ וואס זיי דארפן. און מיר זאלן זיך קענען גרייטן, און מעורר זיין דעם צימאון און די תקוה פון [לא ברור] נאך מעורר זיין אויף די גאולה שלימה, און קענען לעבן תיכף בפועל ממש אין דעם לעבן פון גאולה, אז ס׳זאל שוין זיין תיכף ומיד, אז ס׳זאל זיין די גאולה שלימה על ידי משיח צדקנו, אמן כן יהי רצון.