לעבן חסידות · פרק 193 · 2025-09-02 · 22:34
פרשת כי תצא תשפ"ה "כי יקרא קן צפור לפניך" די מעלה פון עבודה בכח עצמו
תיאור הפרק
קדושת לוי פרשת תצא *אור התורה פרשת תצא *תורת שלום פרשת בא העתר
השמע המקורי · הערך על הרב אשר פרקש בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:00 הרב סיפר את הסיפור, והוא התרחש אצל אדמו"ר האמצעי. לאדמו"ר האמצעי היה אברך, יהודי מהעיירה יאנאוויטש. [לא ברור] וזה היה בשבת בעיירה יאנאוויטש. הוא היה אדם חסידי, שהיה עסוק בלימוד החסידות, בעבודה ובתפילה, עוד בזמנו של אדמו"ר הזקן. אדמו"ר האמצעי [לא ברור] אותו מאוד. כידוע, אדמו"ר האמצעי היה תקיף מאוד, ודרש מהחסידים עבודה פנימית. [לא ברור] הוא קרא לו להתוועדות, והאברך אמר: רבי, מה אתם משווים אותי אליכם? מי אתם ומי אני? אתם בנו של אדמו"ר הזקן. אביכם היה צריך להוריד את נשמתכם לעולם. מכל הנשמות הוא בחר עבורכם את הנשמה הנעלית ביותר, והוריד לעולם נשמה גדולה. ואתם גדלתם בביתו של אדמו"ר הזקן. לכן התפילה שלכם, הלימוד שלכם והעבודה שלכם הם באופן כזה. אבל אני, אומר החסיד, אבי — מי יודע על מה חשב בשעה שהוריד את נשמתי. [לא ברור] ואחר כך באים לכאן למטה. מי אני, יהודי, ומה עשיתי כל חיי?
00:00 הרב האט דערציילט דעם סיפור, און דאס פאסירט ביים מיטעלער רבי. דער מיטעלער רבי האט געהאט א יונגערמאן, א איד אין שטאט יאנאוויטש. [לא ברור] און דאס איז געווען שבת אין שטאט יאנאוויטש. ער איז געווען א חסידישער אדם, וואס איז געווען פארנומען בלימוד החסידות, עבודה ותפילה, נאך אין דער צייט פונעם אלטן רבי. דער מיטעלער רבי האט אים זייער שטארק [לא ברור]. כידוע, דער מיטעלער רבי איז געווען זייער שטרענג און שטארק, און האט געפאדערט פון די חסידים עבודה פנימית. [לא ברור] ער האט זיך גערופן פאר א פארברענגען און געזאגט: דער מיטעלער רבי זאגט, רב, וואס זענט איר מדמה מיר צו אייך? ווער זענט איר און ווער בין איך? איר זענט דעם אלטן רבינ'ס זון. אייער טאטע האט געדארפט אראפברענגען אייער נשמה אויף דער וועלט. ער האט אייך, פון אלע נשמות, אויסגעקליבן די העכסטע נשמה, און האט אראפגעברענגט א גרויסע נשמה אויף דער וועלט. און איר האט אויפגעוואקסן ביים אלטן רבי'ן אין שטוב. ווי אזוי איר דאוונט, איר לערנט, אייער עבודה איז אויף אזא אופן. אבער איך, זאגט דער חסיד, מיין טאטע, ווער ווייסט וואס ער האט געטראכט בשעת ער האט אראפגעברענגט מיין נשמה. [לא ברור] דערנאך איז מען געקומען דא למטה. וואס בין איך, א איד, און וואס האב איך געטאן א גאנץ לעבן?
01:45 היום, כשאני צריך את פרנסתי — והעניין הוא גם פרנסתו — הייתי נוסע בין העיירות. [לא ברור] הייתי מביא גרעינים וכיוצא בזה, כדי שיוכלו לגדל אותם בשדות. הייתי מביא כל מיני זרעים, כל מיני צמחים, כל מיני גרעינים שגדלו. ואחר כך, כעבור כמה חודשים, הייתי צריך לנסוע שוב בין הכפרים ולאסוף את הכסף מכל הערלים, מהגויים, מהשקצים שגרו בעיירות ובכפרים מסביב. תארו לעצמכם: אני צריך לקום באמצע הלילה, לנסוע לשם, ללכת לאותו כפר. ושם אני צריך להיפגש עם איזה שייגעץ, להכיר אותו, לשתות איתו קצת משקה, כדי שאוכל לדבר איתו ולשכנע אותו להוציא את הכסף. וכשאני חוזר לפנות בוקר, מותש, לעיירה שלי — שאוכל אז לשבת בראש צלול ללמוד חסידות, לעסוק בעבודה ולהתפלל? אתם יכולים לתאר לעצמכם מה זה דורש? אדמו"ר הריי"צ, זצ"ל, מספר את הסיפור, והוא מזכיר גם את שמו של אביו. וכאשר החסיד, הרבי הגדול, שמע את הדברים, הוא אמר [לא ברור]. על כל פנים, אומר החסיד לאדמו"ר האמצעי: מה אתם משווים אותי אליכם? אתם יכולים לתאר לעצמכם איך תיראה התפילה שלי, אחרי כל היגיעה, אחרי כל ה[לא ברור], אחרי שאני נגרר לעסוק במשא ומתן עם כל הדברים האלה? ואילו אתם, שיש לכם נשמה נעלית כל כך ואתם נמצאים אצל אביכם, אצל אדמו"ר הזקן
01:45 היינט אז איך דארף מיין פרנסה, די רעטעניש איז אויך פאר זיין פרנסה, פלעגט איך ארומפארן אין די שטעטלעך. [לא ברור] פלעגט ער ברענגען די קערלעך, כיוצא בזה, אויף מזל קענען זיין די פעלדער. פלעגט ברענגען כל מיני זרעים, כל מיני צמחים, כל מיני קערלעך וואס זענען געוואקסן. און פון דעם, שפעטער עטליכע חדשים, ארומדארף פארן נאך אמאל, און צוזאמנעמען די געלט פון די אלע ערלים, פון די גויים, פון די שקצים וואס האבן געוואוינט אין די שטעט און די דערפער ארום־ארום. שטעלט אייך פאר, איך דארף אויפשטיין אינמיטן נאכט, פארן אהין, גיין צו יענעם דארף. און דארטן דארף איך זיך טרעפן מיט א שייגעץ, דארף זיך באקענען מיט אים, דארף טרינקען מיט אים א ביסל בראָנפן, כדי איך זאל מיט אים רעדן און אים נאך משכנע זיין אז ער זאל ארויסגעבן די געלט. און אז איך קום צוריק פארטאג אויסגעריסן צו זיך אין שטאט, און איך זאל דאן גיין מיט א קאפ לערנען חסידות, עבודה און דאווענען? קענט איר זיך פארשטעלן וואס דאס פארלאנגט? דער פריערדיקער רבי, זצ"ל, דערציילט דעם סיפור, און ער דערמאנט אויך דעם נאמען פון זיין טאטן. אז ווי דער חסיד, דער גרויסער רבי, האט געהערט די ווערטער, האט ער געזאגט [לא ברור]. על כל פנים, זאגט דער חסיד צום מיטעלער רבי: וואס זענט איר מדמה מיר צו אייך? קענט איר זיך פארשטעלן ביי מיר, נאך די יגיעה, נאך די [לא ברור], נאך זיך שלעפן צו משא־ומתן מיט אלע זאכן, וואס וועט אויסקוקן מיין דאווענען? ביי אייך, וואס איר האט אזא הויכע נשמה און איר געפינט זיך ביים טאטן, ביים אלטן רבי'ן
03:17 בבית, העבודה שלכם היא באופן אחר לגמרי. אדמו"ר האמצעי, כששמע את דברי החסיד, קיבל אותם. הוא נשבר בתוכו, ונעשה עוד יותר [לא ברור]. הוא לקח את הדברים בפנימיות. עד כדי כך שלאחר מכן, כשחזר לאביו, לאדמו"ר הזקן, הוא שפך את ליבו. הוא אמר לרבי, לאביו, לאדמו"ר הזקן, שהוא מרגיש שכל עבודתו אינה אמיתית, שכל עבודתו אינה כדבעי. והוא ביקש מאדמו"ר הזקן, מאביו, שייתן לו דרך בעבודה פנימית, כדי שילך בדרך אמיתית. ואכן, אדמו"ר האמצעי התחיל לעסוק בעבודה זו בפנימיות. עד כדי כך שלאחר מכן, כשהחסיד, האברך מיאנאוויטש, בא לאדמו"ר הזקן, אמר אדמו"ר הזקן: אני רוצה להודות לו. מה הוא עשה מהבערעלע שלי? הוא עשה ממנו חסיד. כך מופיע הסיפור ברשימותיו של אדמו"ר הריי"צ. בפרשת השבוע שלנו, בין כל העניינים שבפרשת כי תצא, נמצאת המצווה שהפרשה מדברת עליה — שילוח הקן: ״כי יקרא קן צפור לפניך בדרך בכל עץ או על הארץ״. והפרשה אומרת, הפסוק אומר, מה צריך לעשות. הפסוק אומר: ״לא תקח האם על הבנים״. ״והאם רובצת על האפרוחים״ — והוא אומר: ״לא תקח האם על הבנים. שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך, למען ייטב לך והארכת ימים״.
03:17 אין שטוב, איז ווי אזוי אייער עבודה גאר אויף אן אנדער אופן. דער מיטעלער רבי, בשעת ער האט געהערט די ווערטער פון דעם חסיד, האט ער דאס אנגענומען. ער האט ביי זיך צעבראכן, און ער איז געווארן נאך מער [לא ברור]. ער האט דאס גענומען בפנימיות. עד כדי כך, אז שפעטער, ווען ער איז צוריקגעפארן צום טאטן, צום אלטן רבי'ן, האט ער זיך אויסגעגאסן דאס הארץ. און ער האט געזאגט דעם רבי'ן, דעם טאטן, דעם אלטן רבי'ן, אז ער פילט אז די גאנצע עבודה איז נישט אמת'דיג, די גאנצע עבודה איז נישט כדבעי. און ער האט געבעטן דעם אלטן רבי'ן, דעם טאטן, אז ער זאל אים געבן א דרך אין עבודה פנימית, ער זאל גיין אויף אן אמת'דיגן אופן. און טאקע, דער מיטעלער רבי האט זיך גענומען צו דער עבודה בפנימיות. עד כדי כך, שפעטער, ווען דער חסיד, דער יונגערמאן פון יאנאוויטש, איז געקומען צום אלטן רבי'ן, האט דער אלטער רבי געזאגט: איך וויל אים א דאנק טאן. וואס האט ער געמאכט פון מיין בערעלע? ער האט געמאכט א חסיד. אזוי שטייט דער סיפור אין די רשימות פון דעם רבי'ן ריי"צ. אין היינטיגער סדרה געפינען מיר, צווישן די אלע זאכן אין פרשת כי תצא, איז פארהאן די מצוה וואס די פרשה רעדט וועגן שילוח הקן: „כי יקרא קן צפור לפניך בדרך בכל עץ או על הארץ“. און די פרשה זאגט, דער פסוק זאגט, וואס מען דארף טאן. דער פסוק זאגט: „לא תקח האם על הבנים“. „והאם רובצת על האפרוחים“ — און ער זאגט: „לא תקח האם על הבנים. שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך, למען ייטב לך והארכת ימים“.
05:00 וזו מצוות שילוח הקן. לכל מצווה בתורה יש גם עניין רוחני, פנימי, בעבודת האדם. מהו העניין של קן ציפור ושל שילוח הקן? רואים כאן ב[לא ברור] אריכות רבה, עניינים גדולים ועמוקים העוסקים בקן ציפור, בקשר לכנסת ישראל, לנשמות ישראל, בזמן הבית ובזמן הגלות, ולמה שיהיה בימות המשיח. העניינים שעוסקים בקבלה ובחסידות בקן ציפור הם עניינים גדולים מאוד. נאמר בקיצור דבר מה[לא ברור] הקדוש, ואחר כך, בעזרת השם, ביאור של אדמו"ר הצמח צדק — כיצד הדברים באים לידי ביטוי ומתפרשים בעבודת האדם של כל יהודי, ובקשר לזמן של חודש אלול, חודש ראש השנה וכו'. ה[לא ברור] הקדוש אומר: כידוע, בעבודת השם יש שני אופנים — אתערותא דלעילא ואתערותא דלתתא. כלומר, יש מצב שבו יהודי עובד על עצמו ופועל בכוחות עצמו, על ידי יגיעה ועבודה מלמטה; הוא מעורר את כוחותיו ומתקרב לקדוש ברוך הוא בכוח עצמו וביגיעתו. זו אתערותא דלתתא. אבל לפעמים אדם נמצא במעמד ומצב נמוך מאוד, ואינו יכול בכוחות עצמו להתרומם ולהתקרב לקדוש ברוך הוא. ואז הקדוש ברוך הוא מתקרב אליו מלמעלה. זו אתערותא דלעילא, שבה הקדוש ברוך הוא פונה אליו. לדוגמה, כמו שאמא תשהה שם בתוך
05:00 און דאס איז די מצוה פון שילוח הקן. יעדער מצוה אין דער תורה האט אויך א רוחניות'דיגן, א פנימיות'דיגן ענין אין עבודת האדם. וואס איז דער ענין פון קן צפור און דער ענין פון שילוח הקן? זעט מען דא אין דעם [לא ברור] גאנצע אריכות, גרויסע טיפע ענינים וואס רעדן ארום וועגן דעם קן צפור, פארבונדן מיט כנסת ישראל, מיט נשמות ישראל, בזמן הבית ובזמן הגלות, און וואס וועט זיין אין ימות המשיח. ענינים וואס רעדן ארום אין קבלה און חסידות אויף קן צפור — דאס איז גאר גרויסע ענינים. מיר וועלן זאגן א ווארט בקיצור, על כל פנים, פון דעם הייליגן [לא ברור], און דערנאך וועט בעזרת השם א ביאור פון דעם צמח צדק, ווי דאס קומט ארויס, אויסגעטייטשט אין עבודת האדם ביי יעדער איד, און פארבונדן מיט דעם זמן פון חודש אלול, חודש ראש השנה וכו'. דער הייליגער [לא ברור] זאגט, דאס איז בכלל דאך ידוע אז אין דער עבודה, עבודת השם, זענען דא צוויי פנים: אתערותא דלעילא און אתערותא דלתתא. דאס הייסט, דאס איז דא וואס א איד ארבעט און טוט מיט זיך אליין, דורך יגיעה און עבודה מלמטה, וואס ער מעורר איז זיין כח, און ער דערנענטערט זיך צו דעם אויבערשטן בכח עצמו ויגיעה. דאס איז אתערותא דלתתא. פאראן אבער וואס אמאל א מענטש געפינט זיך אין א מעמד ומצב פון מטה מטה, וואס ער אליין קען זיך נישט דערהייבן און דערנענטערן צו דעם אויבערשטן. איז דעמאלט מלמעלה דער אויבערשטער דערנענטערט זיך צום איש. דאס איז אתערותא דלעילא, וואס דער אויבערשטער טראגט זיך צו אים. ווי א דוגמא, ווי די מאמע וועט פארברענגען דארט אין דער
06:40 משל: כשהאם מיניקה את הילד, ישנו התינוק, שרוצים שיינק ויאכל ויגדל. כשהילד כבר מבין דיו, הוא מחפש בעצמו את האוכל, וזה הדבר הטוב ביותר. אבל לפעמים, כפי שרואים אצל ילדים קטנים מאוד, הילד אינו רוצה לאכול, או שעדיין אינו יודע איך לאכול. ואז האם צריכה להתכופף אל הילד, כדי שיתעוררו בו החשק והצימאון, שירצה לינוק, שירצה לאכול. כך גם בעבודת נשמות ישראל: העבודה האמיתית, כפי שצריך להיות, היא שיהודי לא יחכה לאתערותא דלעילא, לא יחכה להשפעה מלמעלה שתבוא ותעורר אותו לתשובה. התשובה צריכה להיות בכוח עצמו, באתערותא דלתתא. יהודי צריך לגשת בעצמו אל הקב"ה, וזה האופן הגדול והטוב ביותר בעבודת השם. ולפעמים קורה, בדרך מקרה, שצריכים לעורר אותו מלמעלה. ועל כך אומרת הפרשה ״כי יקרא״. זהו העניין של דרך מקרה, כפי שאומרת הגמרא: פרט למזומן. כלומר, זה אינו סדר העבודה הרגיל. דרך העבודה צריכה להיות עבודה בכוח עצמו, עבודה מלמטה. אלא ש״כי יקרא״ — לפעמים קורה שהנשמה זקוקה לכך שיעוררו אותה מלמעלה לתשובה. הנשמה עלולה לרדת למטה ולסטות מן הדרך, להתגשם ולהתעבות לגמרי, ולא להתעורר מצד עצמה. ואז, בדרך מקרה, ישנו
06:40 א משל: אז די מאמע זייגט דאס קינד, איז דא דער תינוק, דער תינוק וואס מ׳וויל אז ער זאל זייגן און ער זאל עסן און זאל וואקסן. ווי לאנג דער קינד איז גענוג פארשטאנדיג, זוכט ער אליין דאס עסן, און דאס איז די בעסטע זאך. אמאל אבער, ווי מ׳זעט ביי קליינע פיצעלע קינדער, וויל דער קינד נישט עסן, אדער דער קינד ווייסט נאך נישט ווי מ׳דארף עסן. און דעמאלט דארף די מאמע זיך בייגן צום קינד, כדי אז דער קינד זאל אין אים נתעורר ווערן דער חשק און צמאון, ער זאל וועלן זייגן, זאל וועלן עסן. אויף דעם זעלבן אופן אין עבודת נשמות ישראל: די עבודה אמיתית, ווי עס דארף זיין, איז אז א איד דארף נישט ווארטן אויף אתערותא דלעילא, נישט ווארטן אויף א השפעה מלמעלה, זי זאל קומען און מעורר זיין צו תשובה. עס דארף זיין די תשובה בכח עצמו, אתערותא דלתתא. א איד דארף זיך אליין צוגיין צום אויבערשטן, וואס דאס איז דער גרעסטער, בעסטער אופן אין עבודת השם. און אמאל מאכט זיך בדרך מקרה, אז מלמעלה דארף מען מעורר זיין. און דא זאגט די פרשה ״כי יקרא״. דאס איז דער ענין פון בדרך מקרה, ווי די גמרא זאגט, פרט למזומן. דאס הייסט אז דאס איז נישט דער סדר עבודה הרגילה. דער דרך העבודה דארף זיין עבודה בכח עצמו, עבודה מלמטה. נאר ״כי יקרא״, אמאל מאכט זיך אז די נשמה דארף האבן מלמעלה, אז מ׳זאל איר מעורר זיין צו תשובה. די נשמה זאל קומען למטה און וועט פארקריכן, וועט אינגאנצן פארגרעבט און נתגשם ווערן, און ער וועט נישט נתעורר ווערן מצד עצמו. איז בדרך מקרה פארהאן
08:11 ״קן ציפור״, שמלמעלה מעוררים את הנשמה לתשובה. וזהו ״האם רובצת על האפרוחים״. כלומר, האם מתקרבת אל הילד. השכינה, הקב"ה כביכול, אימא עילאה — הכוונה לאם שלמעלה, השכינה, שכינה עילאה, הקב"ה כביכול — היא ״רובצת״: מתכופפת, מתקרבת, וכו׳ וכו׳, כדי לעורר את הנשמה לתשובה מלמעלה למטה. אבל הפרשה אומרת: עלינו לדעת שלחיות בדרך הזאת אינו עבודה; זו אינה הדרך כפי שצריך להיות. הדרך צריכה להיות ״שלח תשלח את האם״. העבודה צריכה להיות שלא נחכה שיעוררו אותנו מלמעלה. זהו ״ואת הבנים תיקח לך״ — לקחת מתוך עצמנו, לחפש בעצמנו את הכוחות והכישרונות שלנו, את העניינים שלנו, את העבודה שלנו, ועל ידי העבודה שלנו להגיע בעצמנו ולהתקרב אל הקב"ה. לשאוף שהעבודה תהיה דווקא בכוח עצמו, ביגיעה שלנו, ולא להסתמך על מתנות שבאות מלמעלה. אלא שנעבוד בעצמנו, עם הכוחות שלנו, כדי להגיע לכך שנעבוד את הקב"ה. ודווקא זה מעורר את הנחת רוח האמיתית. ״למען ייטב לך״ — הברדיטשובער מפרש כאן ש״למען ייטב״ הוא ״לך״: כשהדבר בא מן האדם עצמו, כשהעבודה באה ממנו עצמו, זה מה שגורם לנחת רוח האמיתית למעלה. הקב"ה מקבל נחת רוח, ״נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני״, כשיהודי עובד בכוחותיו שלו. הנחת רוח הגדולה ביותר
08:11 ״קן צפור״, וואס מלמעלה איז מען מעורר די נשמה צו תשובה. וואס דאס איז דער ״האם רובצת על האפרוחים״. דאס הייסט אז די מאמע דערנענטערט זיך צום קינד. די שכינה, דער אויבערשטער כביכול, אמא עילאה — דאס גייט אויף די מאמע שלמעלה, די אם, די שכינה, שכינה עילאה, דער אויבערשטער כביכול — איז ״רובצת״, זי בייגט זיך אראפ, זי טראגט זיך צו, וכו׳ וכו׳, אויף מעורר זיין די נשמה לתשובה מלמעלה למטה. זאגט אבער די פרשה: מיר זאלן וויסן אז שלעבעס אויף דעם דרך איז קיין עבודה נישט; דאס איז נישט דער דרך ווי עס דארף זיין. דער דרך דארף זיין ״שלח תשלח את האם״. די עבודה דארף זיין: מיר זאלן נישט ווארטן אז מלמעלה זאל מען אונז מעורר זיין. דאס איז ״ואת הבנים תקח לך״ — נעמען ביי זיך אליין, זוכן ביי זיך אליין די אייגענע כוחות און די אייגענע כשרונות, די אייגענע ענינים, די אייגענע עבודה, און דורך די אייגענע עבודה צוקומען אליין, זיך דערנענטערן צום אויבערשטן. זוכן אז די עבודה זאל זיין דוקא בכח עצמו, מיט אייגענע ערעוואניע, נישט פארלאזן זיך אויף מתנות וואס קומען מלמעלה. נאר מיר זאלן אליין ארבעטן מיט זיך אליין, מיט די אייגענע כוחות, אויף צוקומען צו דעם, צו דינען דעם אויבערשטן. וואס דאס איז דוקא מעורר דעם אמת׳ן נחת רוח. ״למען ייטב לך״ — טייטשט דא דער בארדיטשעווער, אז דער ״למען ייטב״ איז ״לך״: ווען עס קומט פון זיך אליין, ווען די עבודה קומט פון זיך אליין, אז דאס איז גורם דעם אמת׳ן נחת רוח למעלה. וואס דער אויבערשטער האט נחת רוח, ״נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני״, ווען א איד ארבעט מיט זיינע אייגענע כוחות. דער גרעסטער
09:42 למעלה היא כשיהודי מתרומם מעצמו, מתקרב ובא אל הקב"ה; זה מעורר את הנחת רוח האמיתית למעלה. ולא רק זאת: ״והארכת ימים״. הברדיטשובער מפרש כאן: מהו ״והארכת ימים״? כשדבר בא מלמעלה, יש לו סוף; מגיע זמן שהוא מסתיים, הוא נמשך רק לרגעים ונעלם. רואים במוחש שאדם מקבל התעוררות לתשובה, התעוררות לתשובה שבאה מלמעלה, אבל אם הוא אינו לוקח אותה ועושה איתה משהו, עובד איתה ומשקיע את עצמו בה כדי שתהיה בכוח עצמו, ההתעוררות באה והולכת ונעלמת. אבל כשעובדים בכוח עצמו, בדרך אתערותא דלתתא, אזי ״והארכת ימים״ — יש אריכות ימים לעבודה. וכפי שמבואר באריכות בליקוטי תורה, פרשת ויקרא, במאמר הראשון ״אדם כי יקריב״, שבו אדמו"ר הזקן מסביר שם, כביכול, על פי אותה הדרך, את אותה הנקודה: יש אתערותא דלעילא, ומלמעלה באה התעוררות שמעוררת את האדם לעבודה, ליראה, לתשובה. ואז רואים, ורואים זאת במוחש, שהיא באה ונעלמת. ואדמו"ר הזקן אומר: יש אנשים שנופלים ברוחם ומתייאשים מכך. הם רואים שהייתה להם התעוררות, עבדו על עצמם כמה ימים ועשו עם עצמם משהו, ופתאום הכול נעלם. אומר אדמו"ר הזקן: אין להתייאש, כי זו אינה אלא אתערותא דלעילא, מלמעלה, ולכן אין לזה…
09:42 נחת רוח מלמעלה איז, ווען א איד הייבט זיך אויף פון זיך אליין און דערנענטערט זיך און קומט צום אויבערשטן, אז דאס איז מעורר דעם אמת׳ן נחת רוח למעלה. און נישט נאר דאס: ״והארכת ימים״. טייטשט דא דער בארדיטשעווער, וואס איז ״והארכת ימים״? ווען א זאך נעמט זיך מלמעלה, האט עס אן סוף, עס קומט אן סוף דערפאר, לרגעים, און עס ווערט נעלם. מ׳זעט במוחש, ווען א מענטש האט א התעוררות תשובה, אז עס קומט מלמעלה א התעוררות תשובה, אבער ער טוט נישט נעמען און טאן מיט דעם און ארבעטן מיט דעם און זיך אריינגעבן מיט דעם, אז עס זאל ווערן בכח עצמו, איז די התעוררות קומט און גייט און עס ווערט נעלם. ווען מ׳ארבעט אבער בכח עצמו, בדרך אתערותא דלתתא, איז דעמאלט ״והארכת ימים״ — עס איז פאראן אריכות ימים מיט די עבודה. און ווי עס איז מבואר דאך באריכות אין ליקוטי תורה, פרשת ויקרא, דעם ערשטן מאמר ״אדם כי יקריב״, וואס דער אלטער רבי איז מסביר דעם מקום, כביכול, דארט נאך דעם זעלבן דרך, דעם זעלבן נקודה: אז דא איז אתערותא דלעילא, און מלמעלה ווערט א התעוררות מלמעלה וואס מעורר דעם מענטשן צו עבודה, צו יראה, צו תשובה. און דעמאלט זעט מען, און מ׳זעט במוחש, אז זי קומט און זי ווערט נעלם. און דער אלטער רבי זאגט: דא האבן נאך מענטשן דאס, דאס וואס פאלט ביי זיך אראפ און עס קומט א יאוש, אז זיי זעען אז זיי האבן א התעוררות, ארבעטן עטליכע טעג, געטאן מיט זיך, און פלוצלינג איז עס אינגאנצן געבליבן. זאגט דער אלטער רבי: מ׳זאל נישט, ווייל דאס דא איז קיין מער נישט ווי אתערותא דלעילא מלמעלה, איז דעמאלט דאס…
11:07 קיום. אבל אחר כך, כשלוקחים את ההתעוררות, עושים איתה משהו ועובדים איתה בכוח עצמו, ״ואת הבנים תיקח לך״, אז זוכים שיתקיים העניין של ״והארכת ימים״. ואדמו"ר הזקן מדבר בליקוטי תורה בויקרא על כך שזהו הפירוש של ״אדם כי יקריב מכם קרבן לה׳״: מתוך עצמו, מתוך כוחותיו שלו, ואז יש לזה קיום אמיתי. ובכללות, זהו עניין העבודה בחודש אלול. שהרי בחודש אלול, כידוע וכפי שמבואר אצל אדמו"ר הזקן בליקוטי תורה, ״אני לדודי ודודי לי״ — ראשי תיבות אלול. ומבואר באריכות בכל המאמרים והשיחות על חודש אלול, שעיקר העבודה של חודש אלול היא עבודה בכוח עצמו. וכפי שמבואר, אדמו"ר הזקן מסביר: אמנם בחודש אלול יש גילוי של י״ג מידות הרחמים, שבמידה מסוימת זהו סוג של אתערותא דלעילא. אבל כפי שמבואר, אדמו"ר הזקן מסביר שהאתערותא דלעילא הזאת אינה ממש אתערותא דלעילא שבאה מלמעלה למטה בדרך מתנה. זו רק נתינת כוח, כדי שהאדם יתעורר מעצמו באתערותא דלתתא. והרבי מסביר בהמשך את פירוש ״אני לדודי״ על פי המשל של המלך בשדה. כשהמלך נמצא בשדה, הוא לבוש בלבושי השדה. כשהמלך נמצא באופן כזה, שהמלך הוא [לא ברור]. מכיוון שהמלך נמצא בשדה, בלבושי השדה, הגילוי הוא בהתלבשות ובהעלם; זו אינה אתערותא דלעילא. זו רק נתינת כוח.
11:07 איז נישט קיין קיום. אז שפעטער, ווען מ׳נעמט דאס און מ׳טוט מיט דעם און מ׳ארבעט מיט דעם בכח עצמו, „ואת הבנים תקח לך“, איז דעמאלט מען זוכה אז דאס קען זיין דער ענין פון „והארכת ימים“. אבער דער אלטער רבי רעדט אין לקוטי תורה אין ויקרא, אז דאס איז דער פירוש פון „אדם כי יקריב מכם קרבן לה׳“: פון זיך אליין, פון די אייגענע כוחות, און דעמאלט האט עס אן אמת׳ן קיום. וואס בכללות איז דאס דער ענין פון עבודה אין חודש אלול. וואס אין חודש אלול, כידוע ווי ס׳איז מבואר ביים אלטן רבי אין לקוטי תורה, „אני לדודי ודודי לי“ — ראשי תיבות אלול. און מבואר באריכות אין אלע מאמרים און שיחות וועגן חודש אלול, אז דער עיקר עבודה פון חודש אלול איז דאס וואס דאס איז עבודה בכח עצמו. און ווי ס׳איז מבואר, דער אלטער רבי איז מסביר: טאקע אין חודש אלול איז פאראן א גילוי פון י״ג מדות הרחמים, וואס במדה מסוימת איז דאס א סארט פון אתערותא דלעילא. אבער ווי ס׳איז מבואר, דער אלטער רבי איז מסביר, אז די אתערותא דלעילא איז נישט ממש אן אתערותא דלעילא וואס דאס קומט מלמעלה למטה בדרך מתנה. דאס איז מער נאר א נתינת כח, אויף דעם אז מ׳זאל זיך פון זיך אליין נתעורר ווערן מיט אן אתערותא דלתתא. און דער רבי איז מסביר לקמן בפירוש „אני לדודי“ על דרך דעם מלך בשדה. אז בשעת דער מלך געפינט זיך בשדה, איז ער אנגעטאן בלבושי השדה. ווען דער מלך געפינט זיך אין אזא אופן, אז דער מלך איז נשפעטער [לא ברור]. מצד דעם וואס דער מלך געפינט זיך בשדה, אין לבושי השדה, איז דאס בהתלבשות ובהעלם; איז דאס נישט קיין אתערותא דלעילא. דאס איז נאר א נתינת כח.
12:41 נתינת כוח — י"ג מידות הרחמים מאירות, מאירות שלוש עשרה [לא ברור], אבל הגילוי הוא נתינת כוח, כדי שהעובד יתעורר, ויהיו לו רצון ומבט לפנות אל המלך ולקבל את פני המלך. וזוהי עיקר העבודה של חודש אלול. זהו ״אני לדודי״: מה שבא בכוח עצמו. שיעסוק בעבודת התשובה, בחשבון הנפש ובעבודת התפילה, יתקרב אל הקב"ה ויהיה קרוב יותר לאלוקות. וזוהי עיקר העבודה של החודש. יש לאדמו"ר הצמח צדק כמה מאמרים על עניין קן ציפור, על הפסוק הזה. יש בהם ביאורים עשירים ונפלאים, אבל על כל פנים אני רוצה להוציא נקודה אחת. הוא אומר: ״כי ייקרא קן ציפור״ — קן ציפור רומז לבית המקדש, כפי שמבואר במדרש. הציפור היא כנסת ישראל, והקן, המקום שבו הציפור נמצאת, הוא בית המקדש. מדוע כנסת ישראל נקראת בשם ציפור? אחד התירוצים שמובאים שם מיוסד על דברי המגיד ממעזריטש. המגיד ממעזריטש אומר כך: ״לב מלכים אין חקר״. יש משל ידוע שמובא בשם המגיד ממעזריטש: כשהמלך נמצא במצב של רוממות והתנשאות, ורוצים לגשת אליו ולפעול אצלו דבר מה, סדר העבודה הוא לבוא אל המלך ולבקש ממנו. אבל כשהמלך נמצא בריחוק כזה שאי אפשר לפעול אצלו — הוא מרומם כל כך, אדיר כל כך, נעלה ומרוחק כל כך — אי אפשר לפעול אצלו. כיצד מעוררים אצל המלך תענוג, כך שיהיה אפשר לגשת אליו ולפעול אצלו?
12:41 א נתינת כח — עס שיינט די י״ג מדות הרחמים, עס שיינט די שלש עשרה [לא ברור], אבער דער גילוי איז א נתינת כח, אז דער עובד זאל זיך נתעורר ווערן, און האבן א רצון און א בליק זיך צו ווענדן צום מלך און מקבל זיין פני המלך. און דאס איז דער עיקר עבודה של חודש אלול. דאס איז „אני לדודי“: דאס וואס איז בכח עצמו. ער זאל זיך, עבודת התשובה, חשבון הנפש, עבודת התפלה, זיך נענטערן צום אויבערשטן, ווערן נענטער צו אלקות. און דאס איז דער עיקר עבודה פון דעם חודש. עס איז דא פון צמח צדק, אויף דעם ענין פון קן צפור, אויף דעם פסוק, כמה מאמרים. עס זענען רייכע און געשמאקע ביאורים, אבער על כל פנים א נקודה וויל איך ארויסנעמען. זאגט ער: „כי יקרא קן צפור“ — צפור גייט אויף דעם בית המקדש. קן צפור גייט אויף דעם בית המקדש, אזוי ווי מבואר במדרש. צפור איז כנסת ישראל. פארוואס איז כנסת ישראל, און קן צפור — דאס קן, דאס איז דער נעסט וואו די צפור געפינט זיך — דאס איז דער בית המקדש. פארוואס ווערט כנסת ישראל אנגערופן בשם צפור? אין איינע פון די תירוצים ווערט געברענגט דארטן, איז עס מיוסד אויף דעם וואס דער מעזריטשער מגיד זאגט. דער מעזריטשער מגיד זאגט אזוי: „לב מלכים אין חקר“. א משל ידוע, וואס מ׳ברענגט בשם דעם מעזריטשער מגיד, אז בשעת דער מלך — דער מלך געפינט זיך אין א מצב פון רוממות והתנשאות, און מ׳וויל צוטרעגן דעם מלך און פועל׳ן זיין ביי אים אן ענין, איז דעמאלט דער סדר עבודה צו קומען צום מלך און מבקש זיין ביי אים. אבער ווען דער מלך געפינט זיך אין אזא מין אפגעטראגנקייט, אז מ׳קען ביי אים נישט פועל׳ן זיין — ער איז אזוי מרומם, און אזוי אדיר, און אזוי אפגעהויבן, און אזוי אפגעריסן, אפגעטראגן — מ׳קען ביי אים נישט פועל׳ן זיין. וויאזוי איז מען מעורר דעם תענוג ביי דעם מלך, אזוי צוצוטרעגן צו אים און פועל׳ן זיין?
14:34 ורוצים לבוא אליו ולבקש את הבקשות. על כך הוא מביא את המשל של ״ציפור המדברת״, כפי שהיא נקראת במאמרים. הציפור המדברת היא מה שנקרא בעברית ״תוכי״. כן, זה בעל חיים שמדבר, שיכול לומר כמה מילים. מביאים את הציפור המדברת. אף שהיא מדברת בקושי, אומרת כמה מילים ולא אומרת הרבה, הדבר מעורר תענוג. טבע האדם, אפילו מלך רם ונישא, הוא שכשהוא רואה את הציפור המדברת, הדבר מעורר אצלו תענוג, ועל ידי התענוג הזה אפשר לגשת אליו ולפעול אצלו את מה שרוצים. על דרך זה, אומר המגיד ממעזריטש, הוא עניינן של נשמות ישראל. הקב"ה, מלך, א־ל רם ונישא, שהוא למעלה מעלה עד אין קץ — אין שום דבר שיכול לעורר אצלו רצון ותענוג. כל המלאכים, השרפים והאופנים, הנשמות הגבוהות ועולם האצילות, אינם יכולים לפעול אצלו את הדבר הזה. דווקא הציפור המדברת, ובנמשל — נשמות ישראל, כנסת ישראל שלמטה, נשמות בגופים. הם כמו ציפור המדברת: בעלי ראש קטן, מנסים להתפלל, לומר מילה — זה, זה, זה למעלה מכל העושר. אבל כל דבר קטן, כל טיפה, כל תנועה שהם מעוררים בעצמם, התעוררות של תשובה, התעוררות להתקרב אל הקב"ה או התעוררות של אהבה לאלוקות — הקב"ה מקבל זאת בתענוג הגדול ביותר, בנחת הרוח הגדול ביותר. וזוהי הציפור, כנסת ישראל, הציפור המדברת, וזהו קן ציפור. בזמן הבית היה קן ציפור; השראת השכינה הייתה אז באופן קבוע. היהודים היו בתנועה של אהבה, רצון וביטול לאלוקות, כמו שאומרים: ״להשתחוות ולהיראות״, ״כשם שבא לראות כך בא ליראות״. היהודים ראו אותו,
14:34 און מ׳זוכט צו קומען צו אים און בעטן די בקשות. אויף דעם ברענגט ער דעם משל פון דער צפור המדברת, וואס רופט זיך אזוי אין די מאמרים. און דאס איז די צפור המדברת, מ׳רופט דאס אויף עברית „תוכי“. יא, דאס איז א בעל חי וואס רעדט, וואס קען זאגן אפאר ווערטער. מ׳ברענגט דעם צפור המדברת. הגם ער רעדט שוואך, רעדט אפאר ווערטער, זאגט נישט קיין סאך, אבער דאס איז מעורר תענוג. טבע האדם, אפילו ביי א מלך, רם ונשא, בשעת ער זעט דעם צפור המדברת, רופט דאס ביי אים ארויס תענוג, און דורך דעם תענוג קען מען ביי אים צוטרעגן און פועל׳ן זיין ביי אים וואס מ׳וויל. על דרך זה, זאגט דער מגיד, איז דאס דער ענין פון נשמות ישראל. דער אויבערשטער, מלך, קל, רם ונשא, וואס געפינט זיך למעלה מעלה עד אין קץ, איז נישטא קיין שום זאך וואס קען מעורר זיין ביי אים אן ענין פון רצון ותענוג. אלע מלאכים, שרפים, אופנים, נשמות הגבוהות, אצילות, קענען נישט פועל׳ן זיין ביי אים דעם ענין. דווקא די צפור המדברת, און דער נמשל דאס איז נשמות ישראל, כנסת ישראל שלמטה, נשמות בגופים. וואס זיי זענען אזוי ווי א צפור המדברת, א קליינס קאפעלע, פרובירן צו דאווענען, זאגן א ווארט — דאס איז, דאס איז, דאס איז אויבן דער גאנצער רייכקייט. אבער יעדע דעם ביסל, יעדע דעם טראפ, יעדע תנועה וואס זיי זענען מעורר ביי זיך, אדער די התעוררות תשובה, די התעוררות זיך צו נענטערן צום אויבערשטן, התעוררות אהבה צו אלקות, און דאס נעמט זיך פונעם אויבערשטן מיט דעם גרעסטן תענוג, מיט דעם גרעסטן נחת רוח. און דאס איז דער קן צפור. און דאס איז דער צפור, די כנסת ישראל, צפור המדברת. בזמן הבית, איז געווען קן צפור, דאס איז געווען דער אויבערשטער באופן קבוע. עס איז געווען די שכינה, און אידן זענען געווען מיט דער תנועה פון אהבה און רצון און ביטול לאלקות, ווי מ׳זאגט: „להשתחוות ולהיראות“, „כשם שבא לראות כך בא ליראות“. אידן האבן געזען אים.
16:22 את הקב"ה, בבית המקדש, את עשרת הניסים של בית המקדש; והייתה אהבה לקב"ה, אהבה רבה שלמעלה מהדעת, והיא הייתה קבועה ונטועה בלב כל ישראל בזמן הבית. אבל מגיע זמן הגלות, ואז המצב הוא רק ״כי ייקרא״, פרט למזומן. מזמן לזמן ״ירד רוח ממרום״. אין קביעות של הגילוי הזה בנפש האדם. להפך, כל המצוות [לא ברור]. ואף על פי כן אומר הפסוק ״כי ייקרא קן ציפור״: מזמן לזמן יש זמנים מסוימים. כאן מתכוון אדמו"ר הצמח צדק לזמן של חודש אלול, שבו נפתחים שערי רחמים ויש גילוי של י"ג מידות הרחמים. וזהו העניין של המלך היוצא לשדה, עם כל העניינים הכרוכים בכך. זהו עניין ״כי ייקרא קן ציפור״: בדרך מקרה, על כל פנים, מגיע זמן של גילוי י"ג מידות הרחמים. אפשר לחשוב שזוהי אתערותא דלעילא, מלמעלה, בדרך מתנה. אומר הפסוק ״קן״, שצריכה להיות עבודה מצד האדם עצמו. וכאן מפרש אדמו"ר הצמח צדק בצורה נפלאה את שלושת הדברים שנאמרים בפסוק: ״בדרך, בכל עץ או על הארץ״. אלו שלושה אופנים בעבודה שהאדם עושה כדי להכין את הכלים, כך שההתעוררות תישאר באופן קבוע ותחדור לפנימיות. הדבר הראשון הוא ״בדרך״ — זוהי עבודת התפילה. עבודת התפילה היא ״בדרך בצאתם ממצרים״. כידוע, כפי שמבואר בחסידות, עניינה
16:22 דעם אויבערשטן אין בית המקדש, עשרה ניסים פון בית המקדש, און ס׳איז געווען די אהבה צום אויבערשטן, די אהבה רבה שלמעלה מהדעת, און דאס איז געווען קבוע ונטוע בלב כל ישראל אין זמן הבית. קומט אבער צו גיין א זמן, אין זמן הגלות, איז דעמאלט דער מצב אז ס׳איז נאר „כי יקרא“, פרט למזומן. מזמן לזמן איז „ירד רוח ממרום“. ס׳איז נישט דא די קביעות פון דעם גילוי אין נפש האדם. פארקערט, איז אלע מצוות [לא ברור]. אבער פונדעסטוועגן זאגט דער פסוק „כי יקרא קן צפור“, אז מזמן לזמן זענען דא זמנים מסוימים, און דא מיינט אבער דער צמח צדק, אז דאס איז דער זמן פון חודש אלול, און דעמאלט ווערן נפתחים שערי רחמים, און ס׳איז דא דער גילוי פון די י״ג מידות הרחמים. און ס׳איז דער ענין ווי דער מלך קומט ארויס בשדה מיט אלע עניינים. איז דאס דער ענין פון „כי יקרא קן צפור“, ס׳ווערט בדרך מקרה ופנים, ווערט א זמן פון דעם גילוי י״ג מידות הרחמים. קען מען דאך מיינען אז דאס איז אן אתערותא דלעילא ולמעלה, דרך מתנה. זאגט דער פסוק „קן“, אז ס׳דארף זיין אן עבודה פון זיך. און דא טייטשט דער צמח צדק זייער געשמאק די דריי עניינים וואס ער זאגט אין פסוק: „בדרך, בכל עץ, או על הארץ“. דאס זענען דריי אופנים אין עבודה וואס דער מענטש טוט, אויפמאכן די כלים, כדי אז די התעוררות זאל בלייבן בדרך קביעות, זאל דורכנעמען די פנימיות. די ערשטע זאך איז „בדרך“, דאס איז עבודה דעת תפילה. עבודה דעת תפילה איז „בדרך בצאתם ממצרים“. כידוע, ווי עס איז מבואר אין חסידות, אז דער ענין
17:59 של יציאת מצרים הוא בזמן התפילה. לכן בקריאת שמע אומרים, במסגרת מצוות קריאת שמע, ״אני ה׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים״. ואדמו"ר הזקן מבאר בתניא ומאריך במאמרים שבלקוטי תורה, שבשעת התפילה, כשהיהודי מתעורר ומתבונן בגדולת ה׳, הוא מעורר בעצמו אהבת ה׳ ויוצא מהמְצָרים והגבולים שלו. וב״בדרך בצאתם ממצרים״ מתנהלת המלחמה עם עמלק, כפי שמבואר באריכות בלקוטי תורה לפרשת כי תצא. ״אשר קרך בדרך״ — עניינה של עבודת התפילה הוא שהיהודי מתייצב למלחמה, ״מלחמה לה׳ בעמלק״. ״כי תצא למלחמה על אויביך״ — זו המלחמה שבעבודת התפילה. והמלחמה הזאת היא דווקא ״בדרך״. לכן נאמר בפרשה: ״זכור את אשר עשה לך עמלק בדרך בצאתכם ממצרים״. היהודי יוצא ממצרים בזמן התפילה, ואז עמלק בא אחריו ורוצה לקרר אותו. וכאן עבודתו של היהודי היא לעורר את האהבה בתפילה, ועל ידי כך תהיה ההתעוררות של קן ציפור בעבודת התפילה. זהו ״בדרך״, בעבודת התפילה. אחר כך בא ״בכל עץ״. העצים רומזים לעץ החיים ולעץ הדעת, כפי שמבואר בכמה ספרי חסידות, שהכוונה היא לתורה, לנגלה דתורה ולפנימיות התורה. כידוע, נגלה דתורה בא מעץ הדעת. התורה — לא חס ושלום בגלל שהיא תורה, אלא משום שהיא מתלבשת ב־
17:59 פון יציאת מצרים איז בזמן התפילה. דערפאר אין קריאת שמע זאגט מען, אין דער מצוה פון קריאת שמע, „אני ה׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים“. און דער אלטער רבי איז מבאר אין תניא, און מאריך אין די מאמרים אין לקוטי תורה, אז ביים דאווענען, אז דער איד איז זיך מעורר, ער איז זיך מתבונן אין גדלות השם, איז ער זיך מעורר די אהבת השם, און ער גייט ארויס פון די אייגענע מיצרים וגבולים. און „בדרך בצאתם ממצרים“ איז דא די מלחמה מיט עמלק, ווי עס איז מבואר אין לקוטי תורה פרשת כי תצא באריכות. „אשר קרך בדרך“, אז דער ענין פון דער עבודה פון דאווענען איז, אז דער איד שטעלט זיך פאר די מלחמה, מלחמה לה׳ בעמלק. „כי תצא למלחמה על אויביך“ — די מלחמה אין עבודה דעת תפילה. און אט די מלחמה איז דוקא „בדרך“. איז זאגט אין דער פרשה: „זכור את אשר עשה לך עמלק בדרך בצאתכם ממצרים“. דער איד גייט ארויס פון מצרים בזמן התפילה, קומט אחריו עמלק און וויל אים מאכן קאלט, און דא איז די עבודה פונעם אידן, אויפצומעוררן די אהבה בתפילה, וואס דורך דעם וועט זיין די התעוררות פונעם קן צפור אין עבודה דעת תפילה. דאס איז „בדרך“, אין עבודה דעת תפילה. דערנאך קומט „בכל עץ“. וואס עצים גייט אויף עץ החיים ועץ הדעת, ווי עס איז מבואר אין כמה ספרים אין חסידות, אז דאס גייט אויף תורה, אויף נגלה דתורה און פנימיות דתורה. כידוע, אז נגלה דתורה קומט פון עץ הדעת. תורה, נישט חס ושלום, ווייל דאס איז תורה, נאר זי איז מתלבש אין
19:27 תורה, כפי שמבואר בתניא, אדמו"ר הזקן מבאר שנגלה דתורה מתלבש בהלכות ובדינים, כדי לברר את האסור והמותר, הטמא והטהור, הכשר והפסול — כל העניינים הקשורים לתורה. והתורה מתלבשת בעניינים הללו כדי לברר את הניצוצות הנמצאים בכל דבר, ולברר את הטוב מן הרע בכל הפרטים. זהו עץ הדעת, נגלה דתורה. ועץ החיים הוא פנימיות התורה, ששם מביאים את הרצון לידי גילוי. זה רחוק מענייני בירורים: אין קושיה, אין מחלוקת ואין ״רמינהו״, כפי שמבואר באריכות באגרת הקודש. וזהו העניין של ״בכל עץ״. ברגע שיהודי לומד תורה, נגלה דתורה ופנימיות התורה, הרי, כפי שאומרת הגמרא, מאז חורבן בית המקדש ״אין לו להקדוש ברוך הוא בעולמו אלא ד׳ אמות של הלכה בלבד״. שם נמצא הקדוש ברוך הוא, וזהו עניינו של עץ החיים, וזהו ״בכל עץ״. על ידי התורה באים ומכינים את הכלים לקן ציפור, לגילוי השכינה שלמעלה. ואחר כך בא העניין השלישי, ״או על הארץ״. ״על הארץ״ מתייחס למצוות מעשיות. ״על עסקיו וחפציו״ — יהודי שאינו יכול לשבת וללמוד תורה כל היום, מתקשר באמצעות המצוות, ״על הארץ״. המצוות התלבשו בעניינים ארציים, חומריים וגשמיים, אבל באמצעות המצוות, [לא ברור], היהודי מתקשר עם הקדוש ברוך הוא. ועד
19:27 תורה, ווי עס איז מבואר אין תניא, דער אלטער רבי איז מבאר, אז נגלה דתורה איז זיך מתלבש אין הלכות, אין דינים, צו מבאר זיין אסור והמותר, הטמא והטהור, הכשר והפסול, די אלע עניינים וואס זענען פארבונדן מיט תורה. און די תורה איז זיך מתלבש אין עניינים, אויף צו מבאר זיין די ניצוצות וואס געפינען זיך אין יעדער זאך, און מבאר זיין הטוב מן הרע אין אלע פרטים, וואס דאס איז עץ הדעת, נגלה דתורה. און עץ החיים, דאס איז פנימיות דתורה, אז דארטן רצון ברענגט מען ליכט בגילוי. ווייט פון בירורים, נישט קיין קשיא, נישט קיין מחלוקת, נישט קיין רמינהו, ווי עס איז מבואר אין אגרת הקודש באריכות. און דאס איז דער ענין פון „בכל עץ“. אז ווי נאר דער איד לערנט תורה, נגלה דתורה און פנימיות דתורה, איז ווי די גמרא זאגט, אז נאך דעם חורבן בית המקדש איז „אין לו להקדוש ברוך הוא בעולמו אלא ד׳ אמות של הלכה בלבד“. אז דארטן געפינט זיך דער אויבערשטער, און דאס איז דער ענין פון עץ החיים און דאס איז „בכל עץ“. דורך תורה קומט מען און מען מאכט די כלים צו דעם קן צפור, צו דעם גילוי השכינה שלמעלה. און דערנאך קומט דער דריטער ענין, „או על הארץ“. וואס „על הארץ“ גייט אויף מצוות מעשיות. „על עסקיו וחפציו“ — א איד וואס קען נישט זיצן לערנען תורה א גאנצן טאג, איז דורך מצוות „על הארץ“. מצוות זענען מלובש געווארן אין עניינים ארציים, חומריים און גשמיים, וואס אבער דורך מצוות, [לא ברור], ווערט דער איד פארבונדן מיטן אויבערשטן. און עד
20:51 וכאן אומר הפסוק, שאפילו בזמן הגלות, כשהשכינה בגלות וקן הציפור הוא בממד המעשה, שאינו במקום קבוע — זהו העיקר. ומכאן באות י״ג מידות הרחמים בחודש אלול, ושערי הרחמים פתוחים. ואז יכול יהודי להגיע למדרגות הגדולות ביותר באהבת ה׳ וביראת ה׳, וזוהי עבודתו של כל יהודי בכל יום. והעצה ליהודי היא באמצעות שלושת העניינים: ״בדרך״ — עבודת התפילה; ״בכל עץ״ — בתורה; ו״על הארץ״ — על ידי מעשי המצוות. זהו העניין הכללי הטמון בחמשת ראשי התיבות של אלול, שהרבי עסק בהם רבות בחודש אלול: באלול יש חמישה ראשי תיבות. ראשי התיבות הקשורים לתורה הם ״אנה לידו ושמתי לך״ — הרי דברי תורה קולטין. ובנוגע לתפילה, ״אני לדודי ודודי לי״ — להתקרב אל הקדוש ברוך הוא. ובנוגע לצדקה, ״איש לרעהו ומתנות לאביונים״. ובנוגע לתשובה, ״את לבבך ואת לבב״ — עניינה של ברית מילה, זוהי תשובה, ״ומל ה׳ אלקיך את לבבך״. ועניין הגאולה, ״לה׳ ויאמרו לאמר אשירה״ — זהו עניינו של אלול, זמן של גאולה: להוציא את הניצוצות מן הגלות על ידי עבודת התשובה. ונזכה שתהיה הגאולה בקרוב ממש. נזכה לקן הציפור, שמכוון אל
20:51 און דא זאגט דער פסוק, אז אפילו בזמן הגלות, וואס די שכינתא בגלותא, און דער קן צפור איז אין מימד המעשה, וואס איז נישט במקום קבוע, איז דאס דער עיקר. און פון דעם איז דא די י״ג מדות הרחמים, וואס קומט צו גיין חודש אלול, און עס זענען פתוחים שערי רחמים. און דעמאלט קען אן איד צוקומען צו די גרעסטע מדריגות אין אהבת השם און יראת השם, וואס דאס איז די עבודה פון יעדער איד יעדן טאג. און די עצה פאר דעם איד איז דורך די דריי ענינים פון „בדרך“, עבודת התפילה, און דער „בכל עץ“ איז אין תורה, און דער „על הארץ“ דורך מעשי המצוות. וואס דאס איז דער כללות׳דיגער ענין וואס שטעקט אין די אלול־חמשה ראשי תיבות, ווי דער רבי האט זיך שטארק געקאכט אין חודש אלול, אז אין אלול זענען דא די פינף ראשי תיבות. ראשי תיבות וואס זענען פארבונדן מיט תורה איז דא „אנה לידו ושמתי לך“ — הרי דברי תורה קולטין. און בנוגע תפילה, „אני לדודי ודודי לי“, להתקרב אל הקדוש ברוך הוא. און בנוגע צדקה, „איש לרעהו ומתנות לאביונים“. און בנוגע תשובה, „את לבבך ואת לבב“, דער ענין פון ברית מילה, דאס איז תשובה, „ומל ה׳ אלקיך את לבבך“. און דער ענין פון גאולה, „לה׳ ויאמרו לאמר אשירה“, וואס דאס איז דער ענין פון אלול, זמן פון גאולה, ארויסנעמען די ניצוצות פון גלות דורך עבודת התשובה. וועט מען זוכה זיין, אז ס׳זאל זיין די גאולה בקרוב ממש. מען זאל זוכה זיין צו דעם קן צפור, וואס דאס גייט אויף
22:18 משיח, ושנקבל את גילוי בית המקדש השלישי ואת הגאולה האמיתית והשלמה על ידי משיח צדקנו. שתהיה שנה טובה ומבורכת, וכתיבה וחתימה טובה, שנה טובה ומתוקה בגשמיות וברוחניות.
22:18 משיח, וואס מיר וועלן מקבל זיין די גילוי פון דעם בית המקדש השלישי, און די גאולה האמיתית והשלמה על ידי משיח צדקנו. זאל זיין א גוט געבענטשט יאר, און א כתיבה וחתימה טובה, שנה טובה ומתוקה בגשמיות וברוחניות.