תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

לעבן חסידות · פרק 23 · 2022-05-03 · 30:46

וספרתם לכם - די עבודה פון ספירת העומר - הרב אשר פרקש

תיאור הפרק

מקורות: אור החיים פרשת אמור על הפסוק קדושת לוי על הפסוק מכתב ל״ג בעומר תשכ״ג מאמר ד״ה וספרתם לכם תשי״א היום יום ה׳ אייר

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:03 היה חסיד בשם ר' גבריאל נושא חן. הוא היה מחסידיו של אדמו"ר הזקן וגר בוויטבסק. אדמו"ר הריי"צ מספר את סיפורו של החסיד הזה בסיפוריו: הוא היה יהודי עשיר גדול, ופרנסתו הייתה טובה. יחד עם אשתו עסק הרבה בהכנסת אורחים ובמתן צדקה. ותמיד, כשהשלוחים של אדמו"ר הזקן באו לצורך ענייני הצדקה הקשורים אליו, הוא נתן ביד רחבה. הוא היה בראש רשימת התורמים לצדקות שאדמו"ר הזקן נזקק להן. דבר אחד לא היה להם: ילדים. כבר עברו כמעט עשרים שנה מאז חתונתם, ולא היו להם ילדים. הם היו שבורים מכך מאוד, בראותם את השנים חולפות. הגיעה תקופה שבה פרנסתו נחלשה. הצטברו חובות, הוא התחיל להפסיד, והגיע למצב שכבר לא יכול היה לתת את הסכום שהיה רגיל לתת בכל פעם לענייני הצדקה של אדמו"ר הזקן. השלוחים של אדמו"ר הזקן באו אליו לאסוף את הכסף, וכבר לא היה לו מה לתת. הוא הגיע למצב שפשוט לא היה לו מה לתת. הוא התבייש מאוד; הוא העריך את השלוחים, וגם השלוחים העריכו אותו ולא רצו להביא אותו למצב כזה. אשתו ידעה על כל העניין, וגם לה כאב מאוד שאינה יכולה להשתתף בצדקה הזאת. היא הלכה מיוזמתה — בעלה לא ביקש ממנה — ולקחה בעצמה את התכשיטים שהיו לה. כמה מהם היו תכשיטים יקרים מאוד, שבעלה נהג לקנות לה מפעם לפעם. היא הלכה ומכרה

00:03 עס איז געווען א חסיד וואס האט געהייסן רבי גבריאל נושא חן. ער איז געווען פון די אלטע רבי׳נס חסידים. ער האט געוואוינט אין וויטעבסק. דער רבי ריי״צ דערציילט די מעשה פון דעם חסיד אין זיינע סיפורים: ער איז געווען א איד, א גרויסער גביר, און האט געהאט א גוטע פרנסה. צוזאמען מיט זיין ווייב האט ער זיך אסאך פארנומען מיט הכנסת אורחים און מיט נתינת צדקה. און שטענדיק, ווען די שלוחים פונעם אלטן רבי׳ן זענען געקומען פאר די ענינים פון צדקה וואס זענען געווען פארבונדן מיטן אלטן רבי׳ן, האט ער געגעבן ביד רחבה. ער איז געווען פון די וואס זענען געשטאנען בראש הרשימה, פון די וואס האבן געגעבן פאר די צדקות וואס דער אלטער רבי האט געדארפט. איין זאך האבן זיי נישט געהאט: זיי האבן נישט געהאט קיין קינדער. עס זענען שוין אריבער כמעט צוואנציק יאר פון זייער חתונה, און זיי האבן נישט געהאט קיין קינדער. זיי זענען געווען זייער צובראכן דערפון, ווי אזוי די יארן גייען אריבער. עס איז געקומען א תקופה ווען די פרנסה איז שוואך געווארן. עס זענען געווען חובות, מ׳האט אנגעהויבן פארלירן, און עס איז געקומען צו א מצב אז ער האט שוין נישט געקענט געבן דעם סכום וואס ער פלעגט יעדעס מאל געבן פאר די עניני צדקה פונעם אלטן רבי׳ן. עס זענען געקומען צו אים די שלוחים פונעם אלטן רבי׳ן, איינצוזאמלען דאס געלט, און ער האט שוין נישט געהאט וואס צו געבן. עס איז געקומען צו א מצב אז פשוט ער האט נישט געהאט וואס צו געבן. ער האט זיך זייער געשעמט; ער האט געהאלטן פון די שלוחים, און די שלוחים האבן אויך געהאלטן פון אים, און זיי האבן אים נישט געוואלט ברענגען אין אזא מצב. זיין ווייב האט געוואוסט פון דער גאנצער זאך, און עס האט איר אויך זייער וויי געטאן אז זי קען זיך נישט משתתף זיין אין דער צדקה. איז זי געגאנגען, פון איר אייגענעם רצון — איר מאן האט איר נישט געבעטן — און אליין גענומען די תכשיטים וואס זי האט געהאט. עטלעכע תכשיטים זענען געווען זייער טייערע תכשיטים, וואס איר מאן פלעגט איר קויפן פון צייט צו צייט. און זי איז געגאנגען און האט פארקויפט

02:40 את כולם, ובכסף שקיבלה היה לה שק מלא מטבעות זהב. היא לקחה את מטבעות הזהב וניקתה אותם, רחצה אותם במים ובכל מה שהיה צריך, עד שהבריקו מאוד. המטבעות נראו ממש כמו מטבעות חדשים שיצאו זה עתה מבית המטבע. היא הכניסה את המטבעות הנקיים לשק והביאה אותו לבעלה. היא אמרה שהיא רוצה לתת את חלקה בצדקה של אדמו"ר הזקן. בזמן שעבדה, ניקתה וגרמה למטבעות להבריק ולזהור, היא התפללה כל העת: ״רבי, עזור שגם המזל שלנו יאיר, ושיהיו לנו כל הברכות שאנחנו צריכים״. כשבעלה ראה זאת, הוא הופתע מאוד. עלתה השאלה אם לשלוח את השק בידי השלוחים, או שילך בעצמו לאדמו"ר הזקן וימסור לו אותו לידיו. הוא לקח את כל המטבעות, החזיר אותם לשק, ונסע לליאזנא, אל אדמו"ר הזקן, כדי למסור לו אותם. כשהגיע, נכנס אל אדמו"ר הזקן והניח את השק על השולחן. אדמו"ר הזקן פתח את השק וראה כיצד המטבעות מבריקים, איזו בהירות מיוחדת יש בהם, ממש כמו מטבעות טריים וחדשים. אדמו"ר הזקן התפעל מאוד וביקש ממנו לספר לו את סיפור הדברים, את כל מה שקרה כאן. החסיד סיפר לו שמצב פרנסתו הידרדר ושאין לו כסף לתת. ואשתו, מרצונה הטוב, הלכה ומכרה את תכשיטיה, ובכסף הזה היא

02:40 אלעס, און דערפון האט זי געהאט א זאק פול מיט גאלדענע מטבעות. זי האט גענומען די גאלדענע מטבעות און זיי גערייניקט, זיי אויסגעוואשן מיט וואסער, מיט וואס מ׳האט געדארפט, ביז זיי זענען געווארן זייער בליצנדיק. די מטבעות האבן ממש אויסגעזען ווי נייע מטבעות וואס זענען ערשט ארויסגעקומען פון בית המטבע. זי האט גענומען די אויסגערייניקטע מטבעות, זיי אריינגעלייגט אין א זאק און געברענגט צו איר מאן. זי האט געזאגט אז זי וויל געבן איר חלק אין דער צדקה פונעם אלטן רבי׳ן. בשעת זי האט געארבעט, גערייניקט און געמאכט אז די מטבעות זאלן שיינען און האבן דעם גלאנץ, האט זי די גאנצע צייט מתפלל געווען: „רבי, העלף, אז אונזער מזל זאל אויך שיינען, און אז מיר זאלן האבן אלע ברכות וואס מיר דארפן.“ ווען איר מאן האט דאס געזען, איז ער געווען זייער איבערראשט. עס איז געווען די שאלה צי מ׳זאל דאס שיקן דורך די שלוחים, אדער צי ער זאל אליין גיין צום אלטן רבי׳ן און אים איבערגעבן דעם זאק אין דער האנט. ער האט גענומען אלע מטבעות, זיי צוריק אריינגעלייגט אין זאק, און איז געגאנגען קיין ליאזנא, צום אלטן רבי׳ן, איבערצוגעבן די מטבעות. ווען ער איז אנגעקומען צום אלטן רבי׳ן, איז ער אריין צום אלטן רבי׳ן און האט אוועקגעלייגט דעם זאק אויפן טיש. דער אלטער רבי האט געעפנט דעם זאק און געזען ווי די מטבעות שיינען, וואס פאר א ספעציעלע ליכטיקייט זיי האבן, ממש ווי פרישע, נייע מטבעות. דער אלטער רבי איז זייער נתפעל געווארן און האט אים געבעטן ער זאל אים דערציילן דעם סיפור הדברים, די גאנצע זאך, וואס דא איז געשען. און דער חסיד האט אים דערציילט ווי זיין מצב אין פרנסה איז געפאלן און ער האט נישט קיין געלט וואס צו געבן. און זיין פרוי, ברצונה הטוב, איז געגאנגען און האט פארקויפט אירע צירונגען, אירע תכשיטים, און זי האט

04:54 קנתה את המטבעות. היא ניקתה והבריקה את המטבעות כדי שיאירו, וכדי שיוכל להביא אותם לרבי ולהשתמש בהם לצורכי הצדקה. כשאדמו"ר הזקן שמע זאת, הוא אמר לו: מכל הדברים שבני ישראל הביאו למשכן, הדבר היחיד שהאיר היה הכיור. הרי נאמר שהכיור נעשה ממראות הצובאות. הן באו דווקא מנשות ישראל, כי הנשים הצדקניות שבבית יעקב נתנו את מראות הצובאות שלהן, את המראות שהיו להן והבריקו. משה רבינו השתמש במראות האלה כדי לעשות מהן את הכיור. על מראות הצובאות אמר הקדוש ברוך הוא: ״אלו חביבין עלי מן הכל״. על דרך זה, אמר אדמו"ר הזקן, יקר בעיניי מה שעשתה כאן: היא לקחה את המטבעות, הבריקה אותם כדי שיאירו, ונתנה את כל הכסף. ואדמו"ר הזקן אמר שבזכות המצווה שעשתה, יתחיל אכן מזלם להאיר מחדש. אדמו"ר הזקן אמר לו שילך וימכור את העסק שהיה לו עד עכשיו, ובמקום זאת יעסוק באבנים טובות ומרגליות. אדמו"ר הזקן

04:54 דערמיט געקויפט די מטבעות. די מטבעות האט זי אויסגערייניקט און אויסגעפוצט, אז זיי זאלן שיינען, און ער זאל זיי קענען ברענגען צום רבי׳ן, אז מ׳זאל דאס נוצן פאר די צדקה־צוועקן. ווען דער אלטער רבי האט דאס געהערט, האט ער אים געזאגט: פון אלע זאכן וואס אידן האבן געברענגט פארן משכן, איז די איינציקע זאך וואס האט געשיינט געווען דער כיור. עס שטייט דאך אז דער כיור איז געווען פון די מראות הצובאות. דאס איז טאקע געווען פון די אידישע פרויען, ווייל די נשים צדקניות אין בית יעקב האבן געגעבן זייערע מראות הצובאות, זייערע שפיגלען וואס זיי האבן געהאט און וואס האבן געשיינט. די שפיגלען האט משה רבינו גענוצט צו מאכן דערפון דעם כיור. וועגן די מראות הצובאות האט דער אויבערשטער געזאגט: „אלו חביבין עלי מן הכל.“ על דרך זה, האט דער אלטער רבי געזאגט, איז מיר טייער דאס וואס זי האט געטאן דא: זי האט גענומען די מטבעות, זיי אויסגעפוצט אז זיי זאלן שיינען, און האט אוועקגעגעבן דאס גאנצע געלט. און דער אלטער רבי האט געזאגט אז אין דעם זכות פון דער מצוה וואס זי האט געטאן, זאל טאקע זייער מזל אנהייבן שיינען פונדאסניי. דער אלטער רבי האט אים געזאגט ער זאל גיין און פארקויפן דעם עסק וואס ער האט ביז איצט געהאט, און ער זאל זיך אנשטאט דעם מתעסק זיין מיט אבנים טובות און מרגליות. דער אלטער רבי האט

06:28 גם הבטיח לו וברך אותו בעשירות מופלגה ובאריכות ימים ושנים טובות, לו ולאשתו. שיהיו להם גם ילדים, ושהוא יישא חן בעיני כל רואיו, בעיני כל הבריות. וכל הברכות האלה של אדמו"ר הזקן אכן התקיימו בשלמותן. ר' גבריאל חזר הביתה, ואכן עשה כפי שהרבי הורה לו. הוא מכר את העסק שהיה לו עד אז, התחיל לעסוק בתבואה ובמרגליות, וזכה להצלחה עצומה, למעלה מדרך הטבע, ולעשירות מופלגה. שנה לאחר מכן נולד לו ילד, ובהמשך נולדו לו עוד ילדים. אחר כך הוא חי עוד שנים רבות; גם הוא וגם אשתו חיו כל אחד למעלה ממאה שנה. אשתו האריכה ימים כמה שנים אחרי ר' גבריאל. והשם שבו קוראים לו, ר' גבריאל נושא חן, נובע מהברכה שאדמו"ר הזקן בירך אותו, שיישא חן בעיני כל הבריות. עד כאן. רבותינו נשיאינו מספרים את הסיפור הזה; הוא מופיע ברשימות, ואדמו"ר הריי"צ מביא אותו. בהמשך לכך הוא מביא שפעם, אצל אדמו"ר הצמח צדק, הייתה התוועדות בזמן הספירה, בסביבות שבועות. פעם באו חסידים רבים, והייתה התעוררות גדולה. אדמו"ר הצמח צדק

06:28 אים צוגעזאגט, ווי אויך א ברכה אויף א עשירות מופלגה, אויף אריכות ימים ושנים טובות, ער צוזאמען מיט זיין פרוי. און אז זיי זאלן האבן קינדער אויך, און ער זאל נושא חן זיין בפני כל רואיו, כל הבריות. און די אלע ברכות פונעם אלטן רבי'ן זענען טאקע מקוים געווארן בשלימותם. ר' גבריאל איז צוריק אהיים געפארן, און ער האט טאקע געטאן וואס דער רבי האט אים געהייסן. ער האט פארקויפט זיין עסק וואס ער האט געהאט ביז יעצט, און ער האט זיך אנגעהויבן מתעסק זיין מיט תבואה און מרגליות, און האט געהאט א געוואלדיגע הצלחה, למעלה מדרך הטבע, אן עשירות מופלגה. און א יאר שפעטער איז ביי אים געבוירן געווארן א קינד, און שפעטער זענען ביי אים געבוירן געווארן נאך קינדער. און דערנאך האט ער נאך געלעבט נאך אסאך יארן; סיי ער, סיי זיין פרוי, האבן געלעבט איבער הונדערט יאר, יעדער איינער. די פרוי האט נאך איבערגעלעבט ר' גבריאל'ן מיט נאך א פאר יאר. און, ווי מ'רופט ר' גבריאל נושא חן, איז דאס די ברכה וואס דער אלטער רבי האט געזאגט, אז ער זאל נושא חן זיין ביי כל הבריות. ביז אהער. די רבי'ס דערציילן דעם סיפור; עס איז אין די רשימות, דער רבי ריי"צ ברענגט דעם סיפור. ברענגט ער בהמשך לזה, אז עס איז געווען אמאל ביים צמח צדק, עס איז געווען א פארברענגען אין דעם זמן הספירה, אזוי ארום שבועות, געווען א פארברענגען פונעם צמח צדק. און דער צמח צדק, עס איז געווען אמאל אז אסאך חסידים זענען געקומען, צו געהן אויף א גרויסע התעוררות. דער צמח צדק האט

08:04 אמרו שישירו את הניגון של אדמו"ר הזקן. ובמהלך ההתוועדות חזר אדמו"ר הצמח צדק על תורה ששמע מאדמו"ר הזקן, שאדמו"ר הזקן חזר עליה בשם המגיד ממעזריטש על הפסוק ״וספרתם לכם״. אדמו"ר הזקן פירש את ״וספרתם״ מלשון אבן ספיר. ״וספרתם״ פירושו לספור, אבל ״וספרתם״ הוא גם מלשון אבן ספיר — להאיר, ספירות ובהירות. והוא אמר: ״וספרתם לכם״ — צריך להאיר, ״וספרתם״, לעשות מואר ובהיר את ה״לכם״, את עצמנו. צריך להאיר את עצמנו. ואחר כך המשיך בעוד כמה פרטים: ״שבע שבתות״ — שבע המידות. צריך לעבוד ולזכך את המידות שלנו, שיהיו ״שבע שבתות תמימות תהיינה״ וכו׳. אבל היסוד, בהמשך לסיפור, היה שהמטבעות האירו, המטבעות המאירות — כל זה הוא העניין של להאיר, ״וספרתם לכם״. אז מהי העבודה של ספירת העומר? שאדם צריך לקחת את ה״לכם״, את עצמו, את המידות שלו, את הנפש הבהמית שלו, את הדברים שלו, את כוחות הנפש שלו, והעבודה של ספירת העומר היא ״וספרתם״, מלשון ספירות ובהירות — להאיר את עצמו. על הפסוק ״וספרתם לכם ממחרת השבת, מיום הביאכם את עומר התנופה, שבע שבתות תמימות תהיינה״ יש קושיה. האור החיים הקדוש שואל על הפרשה: מה פירוש ״וספרתם״? ונאמר גם

08:04 געהייסן, מ'זאל זינגען דעם ניגון פונעם אלטן רבי'ן. און בשעת זיי זענען געווען, און בשעת דעם פארברענגען, האט דער צמח צדק איבערגעחזרט א תורה וואס ער האט געהערט פונעם אלטן רבי'ן, וואס דער אלטער רבי האט געחזרט בשם דעם מעזריטשער מגיד אויפן פסוק „וספרתם לכם“. און דער אלטער רבי האט געטייטשט „וספרתם“ פון לשון אבן ספיר. „וספרתם“ מיינט ציילן, אבער „וספרתם“ איז אויך פון לשון אבן ספיר, שיינען, ספירות ובהירות. און ער האט געזאגט: „וספרתם לכם“ — מ'דארף מאכן שיינען, „וספרתם“, מאכן ליכטיג און בהיר, דעם „לכם“, זיך אליין. מ'דארף זיך אליין מאכן ליכטיג. און דערנאך האט ער ממשיך געווען נאך כמה פרטים, יא, „שבע שבתות“, די שבע מדות. מ'דארף ארבעטן און מזכך זיין די אייגענע מדות, זיי זאלן זיין „שבע שבתות תמימות תהיינה“ וכו'. אבער דער יסוד איז געווען, בהמשך דעם סיפור, אז דאס וואס די מטבעות האבן געשיינט, די שיינענדיגע מטבעות, יא, דאס אלעס איז דער ענין פון שיינען, „וספרתם לכם“. אז וואס איז די עבודה פון ספירת העומר? אז א מענטש דארף נעמען דעם „לכם“, זיך אליין, די אייגענע מדות, די אייגענע נפש הבהמית, די אייגענע זאכן, די אייגענע כחות הנפש, און די עבודה פון ספירת העומר איז „וספרתם“, פון לשון ספירות ובהירות — מאכן זיך ליכטיג. אויפן פסוק „וספרתם לכם ממחרת השבת, מיום הביאכם את עומר התנופה, שבע שבתות תמימות תהיינה“ איז דאך דא א קושיא. דער הייליגער אור החיים הקדוש ברענגט אויף די פרשה: וואס איז דער פשט, וואס מ'זאגט „וספרתם“? און מ'זאגט

09:54 ״וספרתם לכם״ — מה פירוש ״לכם״? הרי צריך לבאר מה פירוש ״לכם״, שכל אחד צריך לספור וכו׳. אבל האור החיים הקדוש מביא בשם הזוהר, שהעניין של ״וספרתם לכם״ קשור לכך שבני ישראל יצאו ממצרים. הם היו במ״ט שערי טומאה. בני ישראל היו שקועים במצרים, בכל טומאת מצרים, שקועים במ״ט שערי טומאה. ולכן העבודה של ספירת העומר הייתה ״וספרתם לכם״, אחרי שיצאו ממצרים, כדי שיוכלו לקבל את התורה. הקב״ה רצה לתת לבני ישראל את התורה תיכף ומיד. מצד הקב״ה, כפי שנאמר בפסוק: ״בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה״. כשבני ישראל יצאו ממצרים, ״תעבדון את האלקים״ — הקב״ה היה מוכן לתת להם את התורה. אבל בני ישראל לא היו מוכנים. הם היו צריכים להיטהר. זה היה ה״וספרתם לכם״, ואלו היו ה״שבע שבתות״. במשך שבעת השבועות, שהם כנגד שבע המידות, בני ישראל עבדו על עצמם, זיככו את עצמם והיטהרו. על ידי ה״שבע שבתות תמימות״ הם אכן נעשו מאירים, כלים לקבלת התורה. ולכן נאמר ״וספרתם לכם״: ״לכם״ הוא מצדכם, כך מפרש ה...

09:54 „וספרתם לכם“ — וואס איז דער טייטש „לכם“? עס שטייט דאך, מ'דארף אויספארשן וואס איז דער טייטש „לכם“, אז יעדער איינער דארף ציילן וכו'. אבער דער אור החיים הקדוש ברענגט בשם הזוהר, אז דער ענין פון „וספרתם לכם“, דאס איז דאך פארבונדן מיט דעם וואס אידן זענען ארויסגעגאנגען פון מצרים. זיי זענען געווען אין די מ"ט שערי טומאה. יא, וואס אידן זענען געווען שקוע אין מצרים, אין דער גאנצער טומאת מצרים, זענען זיי געווען שקוע אין מ"ט שערי טומאה. איז די עבודה פון ספירת העומר געווען „וספרתם לכם“, אז נאך דעם וואס זיי זענען ארויס פון מצרים, כדי זיי זאלן קענען מקבל זיין די תורה. דער אויבערשטער האט געוואלט געבן אידן תורה תיכף ומיד. מצד דעם אויבערשטן איז דאך געווען, ווי ס'שטייט אין פסוק: „בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה“. ווען אידן זענען ארויס פון מצרים, „תעבדון את האלקים“ — דער אויבערשטער איז געווען גרייט צו געבן תורה צו אידן. אבער אידן זענען נישט געווען גרייט. זיי האבן זיך געדארפט אויסרייניגן. דאס איז געווען דער „וספרתם לכם“. און דאס איז געווען די „שבע שבתות“. יא, דאס איז אז דורך די זיבן וואכן, די זיבן וואכן וואס זענען כנגד די זיבן מדות, וואס אידן האבן געארבעט אויף זיך, זיך מזכך זיין, אויסרייניגן זיך, יא, אין די „שבע שבתות תמימות“, דורך דעם זענען זיי געווארן טאקע ליכטיג, כלים צו קבלת התורה. און דערפאר שטייט „וספרתם לכם“: „לכם“ הוא מצדכם, אזוי טייטשט דער...

11:31 אור החיים הקדוש. מצד הקב״ה, הוא כבר היה מוכן לתת את התורה מיד ביציאת מצרים. אבל מכיוון שבני ישראל עדיין לא היו מוכנים, הם עוד היו צריכים לזכך את עצמם, להיטהר מן הלכלוך ומן הטומאה. ולכן ״לכם״ — אתם צריכים להכין את עצמכם. ומשום כך ניתן להם עניין ספירת העומר כהכנה לקבלת התורה. והאור החיים הקדוש מוסיף שזהו פירוש ״וספרתם״. המילה ״וספרתם״ היא מלשון ״אבן ספיר״. האור החיים הקדוש אומר שבני ישראל היו צריכים להיעשות כמו הלוחות. ועל הלוחות נאמר ״סנפירינון״, שהם היו עשויים מספיר, מסוג האבן הזה. מהי אבן ספיר? אבן שיש בה ספירות, אור. ובני ישראל, כנסת ישראל, הם הלוחות של הקב״ה, והיו צריכים להיטהר, להוציא מתוכם את כל הטומאות והחלאות, כדי להיות נקיים ולהיעשות כאבן ספיר. וזוהי אכן העבודה של ימי הספירה. בימי הספירה העבודה צריכה להיות ״וספרתם לכם״. אנחנו צריכים להיטהר, ובאופן של ״וספרתם״ — להאיר, להכניס אור ובהירות ב״לכם״, בעצמנו, במידות שלנו. והפירוש הוא להאיר. וכפי שמבינים מן הסיפור שאנחנו מספרים, מן הסיפור שאנחנו מספרים על

11:31 אור החיים הקדוש. מצד דעם אויבערשטן, ער איז שוין געווען גרייט צו געבן די תורה גלייך ביי יציאת מצרים. אבער וויבאלד די אידן זענען נאך נישט געווען גרייט, האבן זיי זיך נאך געדארפט מזכך זיין, אויסרייניגן זיך פון די שמוץ און די טומאה. איז דערפאר „לכם“ — איר דארפט זיך אליין גרייטן, און דערפאר האט ער נאכדעם געגעבן דעם ענין פון, אה, קבלת התורה, דער ענין פון דער ספירת העומר אלס הכנה צו קבלת התורה. און דער אור החיים הקדוש לייגט צו, אז דאס איז דער טייטש „וספרתם“. דאס ווארט „וספרתם“ איז מלשון, אה, „אבן ספיר“. ער זאגט, דער אור החיים הקדוש זאגט ער, אז וויבאלד די אידן האבן געדארפט ווערן ווי די לוחות. און אויף די לוחות שטייט דאך „סנפירינון“, אז זיי זענען געווען געמאכט פון ספיר, פון דעם סארט אבן. וואס איז אבן ספיר? א אבן וואס האט ספירות, א ליכטיקייט. און די אידן, כנסת ישראל, זענען דעם אויבערשטנס לוחות, און האבן זיך געדארפט אויסרייניגן, ארויסנעמען פון זיך אלע טומאות וחלאות, כדי, כדי צו זיין אויסגערייניקט, אז זיי זאלן ווערן אבן ספיר. איז דאך דאס טאקע, אז דאס איז די עבודה פון ימי הספירה. אין ימי הספירה דארף די עבודה זיין „וספרתם לכם“. מיר דארפן אויסרייניגן און באופן „וספרתם“ מאכן שיינען, מאכן ליכטיג, בהירות אין דעם „לכם“, אין דעם אייגענעם, אין דעם אייגענעם „לכם“, אין די אייגענע מידות. און דער טייטש איז מאכן ליכטיג. און ווי — פארשטייט דאס פון דעם סיפור וואס מיר, וואס מיר — וואס מיר דערציילן, פון דעם, פון דעם סיפור וואס מיר דערציילן פון

13:06 ״וספרתם לכם״: המצוות ועבודת השם, ובפרט מצוות הצדקה ומצוות החסד, צריכות להיעשות באופן שיאירו, שתהיה בהן הארה. אדם יכול לתת כסף, לתת צדקה, אבל הוא יכול לתת צדקה באופן שמתואר ברמב״ם, כש״פניו כבושות בקרקע״ — הוא נותן צדקה, אבל כי הוא מוכרח לתת, צריך לתת. אבל מהו עניין ״וספרתם לכם״? אור, הארה, בהירות, ספירות. כלומר, כשאתה נותן צדקה ליהודי, כשאתה עושה טובה ליהודי, זה צריך להיות באופן של ״וספרתם״, בבהירות, באור, ביופי. וזה מה שאנחנו רואים כאן: לא רק שהיא נתנה את הכסף, היא ויתרה על התכשיטים שלה וקנתה בהם את המטבעות. ואת המטבעות היא גם צחצחה, כדי שיהיו נקיות ומאירות. זהו העניין של עשיית מצווה בסדר, בסבר פנים יפות, באור, בחום, ביופי, במסירות נפש ובשמחה. וזהו העניין של ״וספרתם לכם״. בעבודת השם, ובפרט בימים האלה, זהו העניין שאנחנו אומרים שבזמן ספירת העומר העבודה היא תיקון המידות. ועבודת תיקון המידות — שבע המידות, שבעת השבועות הם הרי כנגד שבע המידות. וכל אחת משבע המידות כלולה משבע: חסד שבחסד, גבורה שבחסד וכו׳ וכו׳. וואָס

13:06 „וספרתם לכם“. אז דאס איז דער טייטש מיט — אז די מצוות און די עבודת השם, בפרט מצוות צדקה, מצוות החסד, דארף מען דאס טאן באופן אז זיי זאלן שיינען, זאל זיין א ליכטיגקייט. וואו א מענטש קען געבן געלט, קען געבן צדקה, אבער קען געבן צדקה באופן, ווי ס׳שטייט אין רמב״ם, ער קען זיין „ופניו כבושות בקרקע“, גיט צדקה, אבער מוז געבן, דארף געבן. אבער וואס איז דער ענין פון „וספרתם לכם“? די ליכטיקייט, שיינען, בהירות, ספירות. דאס הייסט אז בשעת דו גיסט א אידן צדקה, בשעת דו טוסט א טובה א אידן, זאל דאס זיין באופן פון „וספרתם“, מיט א בהירות, מיט א ליכטיקייט, מיט א שיינקייט. און דאס איז וואס מיר זעען דא, אז ניט נאר געגעבן די געלט, זי האט אוועקגעגעבן די אייגענע תכשיטים, און פון דעם האט זי געקויפט די מטבעות. און די מטבעות האט זי נאך אויך אויסגעארבעט, אז זיי זאלן זיין ריין ליכטיג. וואו דאס איז דער ענין פון מאכן א מצוה מיט א סדר, פנים יפות, מיט א ליכטיקייט, מיט א ווארעמקייט, מיט א שיינקייט און מיט א מסירות נפש, מיט א פריילעכקייט. און דאס איז דער ענין פון „וספרתם לכם“. וואס אין עבודת השם, בפרט בימים האלו, איז דאס דער ענין וואס מיר זאגן אז אין זמן פון ספירת העומר איז דאס די עבודה פון תיקון המידות. און דאס — די עבודה פון תיקון המידות, וואס א מענטש דארף די שבע מידות, שבע — שבע שבועות, דאס איז דאך כנגד די שבע מידות. און יעדע ענין פון די שבע מידות איז כלול משבע: חסד שבחסד, גבורה שבחסד, וכו׳ וכו׳. וואס

14:37 העבודה של תיקון המידות — זה הפירוש של ״וספרתם״ בתיקון המידות: לא רק לתקן, אלא שהמידות יהיו באמת מאירות. כשעושים טובה ליהודי, שזה יהיה מתוך חיות, בחמימות ובשמחה. זו דרך החסידות, שמלמדת אותנו מה צריכה להיות העבודה האמיתית של תיקון המידות. על הפסוק ״וספרתם לכם ממחרת השבת״ מבואר בחסידות, וזה מה שאדמו״ר הזקן מביא: הפירוש של ״וספרתם לכם״ הוא שצריכות להאיר באדם הספירות והבהירות של עשר הספירות, הספירות של מעלה — עשר הספירות של הקב״ה. עשר הספירות של מעלה צריכות להאיר בתוך האדם. כאשר אדם עובד בשבועות של ספירת העומר על מידותיו שלו, מזכך אותן ועובד על עצמו שיהיו לו מידות טובות, ובפרט בכל העניינים של בין אדם לחברו — כך הוא מנצל את הזמן הזה, שעליו אומרים חז״ל שהוא הזמן העיקרי הקשור לתיקון המידות. הרי זה העניין הידוע של תלמידי רבי עקיבא, שאצלם היה העניין של ״לא נהגו כבוד זה בזה״. ובימים האלה נדרשת העבודה העיקרית של זיכוך המידות שבין אדם לחברו, לעבוד על העניין של אהבת ישראל. ובזה,

14:37 דאס, די עבודה פון תיקון המידות, איז דער טייטש אין תיקון המידות „וספרתם“: ניט נאר מתקן זיין, נאר ס׳זאלן זיין טאקע ליכטיגע מידות. בשעת מ׳טוט א טובה א אידן, זאל עס זיין מיט א געשמאק, מיט א ווארעמקייט און מיט א פריילעכקייט. וואו דאס איז דער דרך החסידות וואס לערנט אונז אויס וואס עס דארף זיין די אמת׳ע עבודה פון תיקון המידות. אויפן פסוק „וספרתם לכם ממחרת השבת“ רעדט זיך דא אין חסידות. און דאס איז וואס דער אלטער רבי ברענגט, אז דער טייטש „וספרתם לכם“ — אז ס׳דארף אריינשיינען ספירות און בהירות פון די עשר ספירות, די ספירות של מעלה, דאס איז דעם אויבערשטנס עשר ספירות. וואו דאס איז — די עשר ספירות של מעלה דארפן אריינשיינען אין דעם מענטש. בשעת אז א מענטש אין די, אין די, אין די, אין די, אין די וואכן פון ספירת העומר ארבעט אויף זיינע אייגענע מידות, און ער מזכך זיינע מידות און ארבעט אויף זיך, אז ער זאל האבן מידות טובות, און ער זאל — בפרט אין אלע ענינים פון בין אדם לחבירו, אז ער פירט דורך די זמן, דעם זמן וואס אין די טעג, ווי ס׳רעדן חז״ל, אז דאס איז דער עיקר זמן פארבונדן מיט תיקון המידות. דאס איז דאך דאס, דאס, דער ענין הידוע פון תלמידי רבי עקיבא, וואס ביי זיי איז געווען דער ענין פון „לא נהגו כבוד זה בזה“. און דא פארלאנגט זיך אז אין די טעג דארף זיין די עיקר עבודה אין מזכך זיין זיינע מידות בין אדם לחבירו, ארבעטן אויף דעם ענין פון אהבת ישראל. און אין דעם

16:04 בפרט כשאומרים ״וספרתם לכם״, הכוונה אינה רק שזה יהיה מצד טבע המידות, אלא לעשות טובה ליהודי מתוך חיות, בחמימות, בהארת פנים, בכל הלב. ועל כך היא העבודה של ״וספרתם לכם״. בחסידות מבואר על הפסוק ״משכני אחריך נרוצה״. הפסוק בשיר השירים אומר: ״משכני אחריך נרוצה, הביאני המלך חדריו, נגילה ונשמחה בך״. בפסוק הזה בשיר השירים מרומזת עבודת הימים של פסח, ספירת העומר ושבועות, מתן תורה. הפסוק מתחיל ב״משכני״, לשון יחיד. אחר כך הוא אומר ״אחריך נרוצה״ — ״נרוצה״ לשון רבים. שיר השירים הרי הוא משל על כנסת ישראל והקדוש ברוך הוא, על היהודי, כנסת ישראל, והקב״ה, בדוגמת איש ואישה. וזהו עניינו של מתן תורה, שאז הייתה החתונה, הנישואין של הקדוש ברוך הוא עם כנסת ישראל. הפסוק אומר מה היה הסדר. תחילה היה ״משכני״, לשון יחיד. ״משכני״ בא מלמעלה — הקב״ה מושך אליו את היהודי. אחר כך ״אחריך נרוצה״ — היהודים רצים, וכאן כתוב בלשון רבים. אחר כך הוא אומר ״הביאני המלך חדריו״, שהמלך מכניס לחדריו, ״נגילה ונשמחה בך״. מהם העניינים הללו? מבואר בחסידות שאלו שלושה עניינים, שלושת הזמנים: הזמן של פסח, הזמן של ספירת העומר

16:04 בפרט אז מען זאגט „וספרתם לכם“, ניט נאר אז ס׳זאל זיין אן ענין פון מידת הטבע, נאר טאקע מיט א געשמאק, מיט א ווארעמקייט, מיט א ליכטיקייט, טאן א טובה א אידן מיטן גאנצן הארץ. און אויף דעם איז די עבודה פון „וספרתם לכם“. ברענגט זיך טאקע אין חסידות אויפן פסוק „משכני אחריך נרוצה“. דער פסוק אין שיר השירים זאגט: „משכני אחריך נרוצה, הביאני המלך חדריו, נגילה ונשמחה בך“. אין דעם פסוק אין שיר השירים איז מרומז די עבודה פון די טעג פון פסח, ספירת העומר און שבועות, מתן תורה. דער פסוק זאגט „משכני“, הייבט ער אן „משכני“ לשון יחיד. דערנאך זאגט ער „אחריך נרוצה“, „נרוצה“ לשון רבים. שיר השירים איז דאך א משל אויף כנסת ישראל און דעם הקדוש ברוך הוא, א איד, כנסת ישראל, מיטן אויבערשטן, דער ענין פון איש ואשה. און דאס איז דער ענין פון מתן תורה, וואס דעמאלט איז געווען די חתונה, די נישואין פון הקדוש ברוך הוא מיט כנסת ישראל. דער פסוק זאגט וואס איז געווען דער סדר. פריער איז געווען „משכני“, לשון יחיד. „משכני“ גייט מלמעלה, דער אויבערשטער ציט צו א איד. דערנאך „אחריך נרוצה“, אידן לויפן, דא שטייט לשון רבים. דערנאך זאגט ער „הביאני המלך חדריו“, אז דער מלך ברענגט אריין אין חדריו, „נגילה ונשמחה בך“. וואו זיינען דא די ענינים? עס רעדט זיך ארום אין חסידות, אז דאס זיינען דריי ענינים, דאס זיינען די דריי זמנים: דער זמן פון פסח, דער זמן פון ספירת העומר

17:50 והזמן של חג השבועות. בחג הפסח היה העניין של ״משכני״. הקב״ה משך אליו את היהודים. היהודים היו בגלות מצרים, כפי שאומרים, במ״ט שערי טומאה. הם היו שקועים בחומריות, בגשמיות, בחושך, בכל הזוהמה והטומאה של מצרים. הקב״ה בא אליהם, ״נגלה עליהם״, כפי שנאמר בהגדה: ״נגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו״. הקב״ה עצמו, בכבודו ובעצמו, ירד למצרים, לערוות הארץ, והוציא משם את היהודים — ״משכני״. זו הייתה התעוררות מלמעלה, שבלשון החסידות נקראת אתערותא דלעילא. היה גילוי אור שהגיע בזמן של חודש ניסן, חג הפסח, כאשר היה ״נגלה עליהם״. הייתה התגלות אלוקות. התגלות האלוקות מלמעלה הגיעה אל הנשמה, אל הנפש האלוקית. נשמה יהודית, כשיש התעוררות מלמעלה, כשמאיר אור אלוקי, קולטת ומרגישה זאת. הנפש האלוקית, הנשמה של כל היהודים, באותו רגע, בזמן ההוא של יציאת מצרים, קלטה והרגישה את ה״משכני״, את האהבה שהקב״ה גילה. וממילא התעורר אצלם רצון, והם רצו לברוח ממצרים. וזוהי דווקא לשון יחיד: הנפש האלוקית, הנשמה היהודית, התעוררה, קלטה והרגישה את התגלות האלוקות שהייתה בזמן של חג

17:50 און דער זמן פון חג השבועות. אין חג הפסח איז געווען דער ענין פון „משכני“. דער אויבערשטער האט צוגעצויגן אידן. אידן זיינען געווען אין גלות מצרים, ווי מען זאגט, אין מ״ט שערי טומאה. אידן זיינען געווען שקוע אין חומריות, אין גשמיות, אין דעם חושך, אין דער גאנצער זוהמא און טומאה פון מצרים. דער אויבערשטער איז געקומען צוגיין, „נגלה עליהם“, ווי עס זאגט אין דער הגדה, „נגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו“. דער אויבערשטער אליין, בכבודו ובעצמו, איז אראפגעקומען אין מצרים, אין ערות הארץ, און האט די אידן ארויסגעשלעפט, „משכני“. ס׳איז געווען אן התעוררות מלמעלה, וואס בלשון החסידות איז אן אתערותא דלעילא. ס׳איז געווען א גילוי אור וואס איז געקומען צוגיין דעם זמן פון חודש ניסן, חג הפסח, ווען עס איז געווען „נגלה עליהם“. עס איז געווען א התגלות אלקות. די התגלות אלקות מלמעלה האט זיך דערגרייכט אין דער נשמה, אין דער נפש האלקית. א אידישע נשמה, בשעת עס איז דא אן התעוררות מלמעלה, בשעת ס׳שיינט דער אור פון געטליכקייט, אלקות־ליכט, דערהערט דאס די נשמה, פילט דאס. די נפש האלקית, די נשמה פון אלע אידן, אין יענעם מאמענט, אין יענעם זמן פון יציאת מצרים, האט דערהערט, האט געפילט דעם „משכני“, די אהבה וואס דער אויבערשטער האט זיך באוויזן. און ממילא איז ביי זיי געווען א רצון, און זיי האבן געוואלט אנטלויפן פון מצרים. און דאס טאקע איז לשון יחיד: די נפש האלקית, די נשמה, די אידישע נשמה, האט זיך דערוועקט, דערהערט, דערפילט די התגלות אלקות וואס איז געווען אין דעם זמן פון חג

19:26 הפסח. ממילא זו הייתה בריחה; היהודים ברחו ממצרים. אבל זה היה רק אצל הנפש האלוקית. אדמו״ר הזקן אומר בתניא, בפרק ל״א, שזו הייתה בריחה של הנפש האלוקית — הם ברחו אל הקב״ה. אבל הנפש הבהמית הרי הייתה שקועה. הנפש הבהמית עדיין לא השתנתה; היא נשארה במעמדה ובמצבה. ואחר כך באה עבודת ההכנה למתן תורה, של ״אחריך נרוצה״, ״נרוצה״ לשון רבים: לא רק הנפש האלוקית, אלא גם הנפש הבהמית. זוהי העבודה של תיקון המידות — לזכך את הנפש הבהמית, לעבוד על כל מידה ומידה ולזכך את המידות, כדי שתהיה אהבת ה׳ אמיתית, אהבת ישראל אמיתית. וכך גם בכל מידה ומידה: יראת ה׳, מידת התפארת, מידת הרחמים. כך צריך לזכך כל מידה ומידה, לעבוד עליה ולעדן אותה. זו העבודה של ספירת העומר: להאיר את האדם עצמו, להכניס אור בנפש הבהמית. וזהו הפירוש של ״נרוצה״ בלשון רבים: לא רק הנפש האלוקית. ספירת העומר פועלת בנפש הבהמית. ומזה אפשר להבין גם את הטעם לכך שקרבן העומר הוא קרבן שעורים. בדרך כלל, כל המנחות הן מחיטים. יש עוד מנחות משעורים, כמו מנחת סוטה; גם זה קשור למסכת סוטה ולספירת העומר, והדברים קשורים זה בזה. מנחת סוטה היא מנחה משעורים, כי זה

19:26 הפסח. ממילא איז דאס געווען א בריחה, אן אנטלויפן; די אידן זיינען אנטלאפן פון מצרים. אבער דאס איז נאר געווען ביי דער נפש האלקית. דער אלטער רבי זאגט אין תניא, בפרק ל״א, ס׳איז געווען א בריחה של הנפש האלקית, זיי זיינען אנטלאפן צום אויבערשטן. אבער די נפש הבהמית איז דאך געווען שקוע. די נפש הבהמית איז נאך נישט נשתנה געווארן. זי איז נאך געבליבן אין איר מעמד ומצב. און דערנאך איז דאך די עבודה פון הכנה צו מתן תורה, פון „אחריך נרוצה“, „נרוצה“ לשון רבים: נישט נאר די נפש האלקית, נאר אויך די נפש הבהמית. וואס דאס איז די עבודה פון תיקון המידות, די נפש הבהמית, אין איר מזכך זיין, אויסארבעטן כל מידה ומידה, מזכך זיין די מידות, אז ס׳זאל זיין אן אמת׳ע אהבת השם, אן אמת׳ע אהבת ישראל. על דרך זה, כל מידה ומידה, יראת השם, מדת התפארת, מדת הרחמים. על דרך זה, כל מידה ומידה מזכך זיין, אויסארבעטן און אויסאיידלען. דאס איז די עבודה פון ספירת העומר, צו מאכן ליכטיק זיך אליין, צו לייגן ליכט אין דער נפש הבהמית. און דאס איז פשט אין „נרוצה“ לשון רבים: עס איז נישט נאר די נפש האלקית. ספירת העומר איז די פעולה אין דער נפש הבהמית. און פון דעם קען מען פארשטיין אויך דעם טעם, פארוואס איז קרבן העומר א קרבן פון שעורים. בכלל, אלע מנחות זיינען פון חיטים. עס זיינען דא נאך מנחות פון שעורים, מנחת סוטה; דאס פירט זיך אויך ארום אין מסכת סוטה, אין ספירת העומר, אבער דאס איז קשור איינער מיטן צווייטן. מנחת סוטה איז א מנחה פון שעורים, ווייל דאס

21:16 אומרת הגמרא בסוטה: היא עשתה מעשה בהמה, לפיכך קרבנה מאכל בהמה — שעורים. הגמרא אומרת בסוטה ששעורים הן מאכל בהמה. בדרך כלל מנחה באה מחיטים, שהן לחם אדם, אבל מכיוון שהיא עשתה מעשה בהמה, צריך להביא קרבן ממאכל בהמה, משעורים. אבל למה העומר בא משעורים? על כך מבואר בחסידות, על פי הזוהר, שזהו תוכן העניין של תיקון הנפש הבהמית. העבודה של ספירת העומר היא לקחת את הנפש הבהמית ולתקן אותה, לנקות אותה, להאיר אותה ולזכך אותה, לתקן אותה כך שתהיה כולה לה׳ בכל צרכיה. גם לנפש הבהמית צריכות להיות אהבת ה׳ ויראת ה׳; עובדים על המידות. זו העבודה של ספירת העומר. הפסוק אומר: ״אחריך נרוצה״, בלשון רבים. העבודה של ספירת העומר היא לתקן את המידות של הנפש הבהמית. הפסוק אומר ״אחריך נרוצה״ — לרוץ. ״נרוצה״ הוא בכוח, בלהט, בהתלהבות, כי זו העבודה של הנפש הבהמית. הנפש הבהמית הרי היא בהמה. הטבע של בהמה, המידות, עניינו של היצר, הוא דווקא בהתלהבות. בדרך כלל טבעו של אדם הוא להיות שכלי, ומכיוון שהוא שכלי, הכול אצלו בהתיישבות, במתינות. זהו טבע האדם. מה שאין כן טבע הבהמה הוא טבע המידות. מהן מידות? רגשות, התלהבות, בכוח, בלהט. וזהו ההבדל בין הנפש האלוקית לנפש הבהמית. הנפש האלוקית היא ״לב חכם לימינו״; זהו עניין של חכמה, של מוח, של שכל. אצל הנפש האלוקית העבודה באה בהתיישבות, במתינות. הנפש הבהמית, כשמה כן היא, היא בהמה; אצלה הדברים באים רק בהתלהבות. כשהיא רוצה משהו, זה בא בכוח הטבע, בכוח

21:16 אומרת הגמרא בסוטה: זי האט געטאן א מעשה בהמה, לפיכך קרבנה מאכל בהמה, שעורים. און די גמרא זאגט אין סוטה: דאס וואס שעורים איז מאכל בהמה — בדרך כלל איז א מנחה חיטים, לחם אדם. אבער וויבאלד זי האט געטאן א מעשה בהמה, דארף מען ברענגען א קרבן פון מאכל בהמה, פון שעורים. פארוואס אבער איז דער עומר פון שעורים? אויף דעם איז מבואר אין חסידות, על פי הזוהר, אז דאס איז תוכן הענין פון דעם תיקון פון דער נפש הבהמית. די עבודה פון ספירת העומר איז צו נעמען די נפש הבהמית און איר מתקן זיין, זי רייניקן, זי לייכטן און מזכך זיין, מתקן זיין, כולו לה׳ בכל צרכיו. די נפש הבהמית דארף האבן אהבת השם ויראת השם; מען ארבעט אויף די מידות. דאס איז די עבודה פון ספירת העומר. דער פסוק זאגט: ״אחריך נרוצה״, לשון רבים. די עבודה פון ספירת העומר איז מתקן צו זיין די מידות פון דער נפש הבהמית. דער פסוק זאגט ״אחריך נרוצה״ — לויפן. נרוצה איז מיט כח, מיט ברען, מיט התלהבות, ווייל דאס איז די עבודה פון דער נפש הבהמית. די נפש הבהמית איז דאך א בהמה. דער טבע פון א בהמה, די מידות, דער ענין פון דעם יצר, איז דוקא מיט התלהבות. בדרך כלל איז דער טבע פון א מענטש שכלי, און וויבאלד ער איז שכלי, איז ביי אים אלץ בהתיישבות, במתינות. דאס איז דער טבע האדם. משא״כ דער טבע הבהמה איז דער טבע המידות. וואס זענען מידות? דאס זענען רגשות, התלהבות, מיט כח, מיט ברען. און דאס איז דער חילוק פון נפש האלקית און נפש הבהמית. נפש האלקית איז ״לב חכם לימינו״; דאס איז אן ענין פון חכמה, פון מוח, פון שכל. ביי דער נפש האלקית קומט די עבודה בהתיישבות, במתינות. נפש הבהמית, כשמה כן היא, איז א בהמה; דאס קומט נאר מיט התלהבות. ווען זי וויל עפעס, איז עס מיט א כח הטבע, כח

23:13 העשייה; זה בא בהתלהבות, מתוך דחף לעשות. כשזה נכנס לעבודת ה׳, זהו ״נרוצה״. כשהנפש האלוקית פועלת על הנפש הבהמית, הנפש הבהמית צריכה להיטהר ולהתקדש. ואז גם עבודת האדם מצד הנפש הבהמית היא ״נרוצה״. הנפש האלוקית רצה יחד עם הנפש הבהמית, והעבודה היא בדרך של התלהבות, והתלהבות גדולה. והפסוק מעלה שהעבודה בימי ספירת העומר צריכה להיות מתוך התעלות של התלהבות גדולה. הוא מביא מהקדושת לוי: הקדושת לוי מברדיצ׳ב מפרש את תוכן הקרבן, את העובדה שהוא בא משעורים. קודם דיברנו על כך שהוא בא משעורים. הוא מפרש את התוכן ואומר: מהו העניין? ביציאת מצרים הקב״ה עשה ניסים ונפלאות. הקב״ה גילה את כל המידות, את כל הספירות. מה היה הגילוי ביציאת מצרים? זו הייתה ההתגלות של הניסים העליונים, של חסדי ה׳, ועל דרך זה כל הספירות, כל המידות שהקב״ה גילה. על ידי זה באו עשר המכות ו״נגוף למצרים״, ואחר כך ״רפוא לישראל״, יציאת מצרים, חג השבועות וכל הגילויים הנעלים שהיו בימי הפסח. זה מה שהקב״ה, מצדו, האיר בנשמות ישראל. ואז באה ספירת העומר, שבה הקב״ה אומר ליהודים: ״וספרתם לכם״. אני רוצה שאתם תעוררו את הצימאון. אני רוצה שזו תהיה עבודה מצדכם. זה קצת בדומה למה שאומר האור החיים הקדוש, ועל דרך זה למה שאומרים בחסידות. כן, הוא מפרש את ״אחריך נרוצה״, אבל מפרש זאת בזה

23:13 העשיה; דאס קומט מיט התלהבות, מיט אן ענין פון טאן. ווען דאס קומט אריין אין עבודת השם, איז דאס ״נרוצה״. ווען די נפש האלקית פועל׳ט אויף דער נפש הבהמית, דארף די נפש הבהמית ווערן אויסגערייניקט און געהייליקט. דעמאלט איז אויך די עבודה פון דעם מענטש מצד דער נפש הבהמית, אויך ״נרוצה״. די נפש האלקית לויפט צוזאמען מיט דער נפש הבהמית, און די עבודה איז בדרך התלהבות און התלהבות גדולה. און דער פסוק ברענגט ארויף אז די עבודה אין די ימי ספירת העומר דארף זיין מיט א התעלות פון התלהבות גדולה. ער ברענגט פון קדושת לוי, דער קדושת לוי פון בארדיטשוב טייטשט דעם תוכן הקרבן, דאס וואס עס איז פון שעורים. מיר האבן פריער גערעדט וועגן דעם וואס עס איז פון שעורים. ער טייטשט דעם תוכן. ער זאגט: וואס איז דער ענין? יציאת מצרים איז געווען אז דער אייבערשטער האט געטאן ניסים ונפלאות. דער אייבערשטער האט מגלה געווען אלע מידות, אלע ספירות. וואס איז געווען דער גילוי פון יציאת מצרים? דאס איז געווען די התגלות פון די עליונות׳דיגע ניסים, פון חסדי ה׳, און על דרך זה די אלע ספירות, די אלע מידות וואס דער אייבערשטער האט מגלה געווען, וואס דורך דעם זענען געווען די עשר מכות און נגוף למצרים, און דערנאך איז געווען רפוא לישראל, יציאת מצרים, חג השבועות און די אלע גילויים נעלים וואס זענען געווען אין ימי הפסח. דאס איז וואס דער אייבערשטער מצדו האט אריינגעשיינט אין נשמות ישראל. קומט צו גיין ספירת העומר, וואס דער אייבערשטער זאגט צו אידן: ״וספרתם לכם״. איך וויל אז איר זאלט מעורר זיין דעם צמאון. איך וויל אז דאס זאל זיין אן עבודה מצדכם. ס׳איז אביסל בדומה צו דעם וואס דער אור החיים הקדוש זאגט, און על דרך זה וואס מיר זאגן אין חסידות. יא, דאס וואס ער טייטשט דעם ״אחריך נרוצה״, אבער ער טייטשט דאס בזה

24:58 האופן: בזמן הפסח הקב״ה עושה ניסים ליהודים, וכל הניסים והנפלאות, כל החסדים וכל העניינים נשפעים עליהם. ואז באה התורה ואומרת ״וספרתם לכם״. הקב״ה מבקש מהיהודים: אני רוצה שזה יבוא מצדכם. שאתם, מצדכם, ״וספרתם״ — שבימי הספירה צריך להתעורר. אומר הקדושת לוי: את ספירת העומר צריך לומר בחיות ובהתלהבות. וממילא, בעבודה של ימי הספירה צריכה להיות עבודת ה׳ בחיות ובהתלהבות. יהודי צריך להראות, אכן, מצדו, שכשהוא מונה את השבוע הראשון, מידת החסד, הוא מחפש ורוצה את הקב״ה — זוהי אהבה, מידת החסד והאהבה. שהוא מצדו עובד על עצמו כדי שאהבת ה׳ תאיר בנשמתו. ובשבוע השני הוא עובד על מידת היראה, שהיראה תאיר בו. ובשבוע השלישי הוא עובד על מידת התפארת, שעניינה שהקב״ה מתפאר. הקב״ה מתייפה ומתפאר בנשמות ישראל ומשתבח בהן. ועל ההתפארות שהקב״ה מתפאר בה, גם הוא מצדו ישמח בכך שהקב״ה שמח בו, יהיה שמח בשמחת ה׳. ועל דרך זה, בכל שבוע ושבוע משבע הספירות צריכה להיות העבודה, שגם הוא מצדו יעורר בעצמו את האהבה ואת הצימאון, שהוא רוצה להיות כלי

24:58 אופן: אז אין זמן הפסח איז דאס וואס דער אייבערשטער מאכט אידן ניסים, און עס גיסט זיך אלע ניסים ונפלאות, אלע חסדים און אלע ענינים. קומט צו גיין, די תורה זאגט ״וספרתם לכם״. דער אייבערשטער בעט ביי אידן: איך וויל אז דאס זאל זיין מצדכם. אז איר, מצדכם, ״וספרתם״ — אז אין די ימי הספירה דארף מען זיך מעורר זיין. זאגט דער קדושת לוי, ספירת העומר דארף מען זאגן מיט חיות און מיט התלהבות. און ממילא אין דער עבודה פון ימי הספירה דארף זיין עבודת השם מיט חיות און התלהבות, אז א איד דארף באווייזן, יא, מצדו, אז ער מעסט די ערשטע וואך, מידת החסד, אז ער זוכט און ער וויל דעם אייבערשטן — דאס איז אהבה, מידת החסד והאהבה. אז ער מצדו ארבעט אויף זיך, אז די אהבת השם זאל ביי אים אריינלייכטן אין זיין נשמה. און די צווייטע וואך ארבעט ער אויף מידת היראה, אז די יראה זאל ביי אים אריינלייכטן. און די דריטע וואך ארבעט ער אויף מידת התפארת, וואס דאס איז אז דער אייבערשטער זיך מתפאר. דער אייבערשטער באשיינט זיך און זיך מתפאר און בארימט זיך מיט נשמות ישראל. און אויף די התפארות וואס דער אייבערשטער רימט זיך, זאל אויך ביי אים זיין מצדו, ער זאל זיין שמח מיט דעם וואס דער אייבערשטער איז שמח מיט אים, שמח בשמחת ה׳. און על דרך זה בכל שבוע ושבוע פון די זיבן ספירות דארף זיין די עבודה, אז אויך מצדו זאל ביי זיך מעורר זיין די אהבה און דעם צמאון, אז ער וויל זיין א כלי צו

26:22 לעניינים האלה. וכשיהודי עובד על עצמו בימי הספירה, שזהו ״אחריך נרוצה״, שגם הנפש הבהמית תזדכך ותהיה כלי לקדושה, אז מגיע זמן מתן תורה, לאחר שבע שבתות תמימות. וזוכים ל״הביאני המלך חדריו״, שזהו עניין הגילוי של מתן תורה, כשהקב״ה מכניס את היהודים לחדריו. הקב״ה מכניס את היהודים לגילוי של ״נגילה ונשמחה בך״, בך בעצמך, עם מתן תורה, העניינים שנמשכו במתן תורה, כשיהודי יחד עם הקב״ה נעשים דבר אחד ויחיד. וזו ההתקשרות הגדולה ביותר של יהודי עם הקב״ה במתן תורה, שבאה על ידי העבודה של יציאת מצרים וספירת העומר. מכאן מובן שהזמן והעבודה שצריכה להיות בו, בשבועות של ספירת העומר, הם העניין של ״וספרתם לכם״: שיהודי צריך לעבוד על עצמו ולייפות את מידותיו. ובאופן של ״לכם״, מצד עצמו, את המידות שלו, את הנפש הבהמית שלו — ש״נרוצה״ יהיה אצלו זיכוך פנימי של כוחות הנפש שלו ושל הנפש הבהמית. ועל ידי זה זוכים לגילוי של מתן תורה ולכל הגילויים שמקבלים אחר כך. ובעבודה בפועל, זהו העניין: כשיהודי עומד בימי הספירה,

26:22 די ענינים. און בשעה א איד ארבעט אויף זיך אין די ימי הספירה, אז דאס איז ״אחריך נרוצה״, אז אויך די נפש הבהמית זאל זיך מזדכך זיין און זיין א כלי לקדושה, איז דעמאלט קומט צו גיין דער זמן פון מתן תורה, נאך די שבע שבתות תמימות. און מען זוכה צו ״הביאני המלך חדריו״, וואס דאס איז דער ענין פון דעם גילוי פון מתן תורה, וואס דער אייבערשטער פירט אריין אידן לחדריו. דער אייבערשטער פירט אריין אידן אין א גילוי פון ״נגילה ונשמחה בך״, בך בעצמך, מיט מתן תורה, די ענינים וואס זענען נמשך געווארן במתן תורה, וואס דעמאלט א איד צוזאמען מיטן אייבערשטן ווערט איין און איינציקע זאך. און דאס איז די גרעסטע התקשרות פון א איד מיטן אייבערשטן ביי מתן תורה, וואס דאס קומט דורך דער עבודה פון יציאת מצרים וספירת העומר. פון דעם איז פארשטאנדיק אז דער זמן און די עבודה וואס זי דארף זיין אין דעם זמן, אין די וואכן פון ספירת העומר, איז דאס דער ענין פון ״וספרתם לכם״. אז א איד דארף ארבעטן אויף זיך, און מאכן באשיינען זיינע מידות. און אויפן פון ״לכם״, פון זיך אליין, זיינע אייגענע מידות, זיין אייגענע נפש הבהמית — ״נרוצה״ זאל ווערן ביי אים א הזדככות פנימית פון זיינע כוחות הנפש און נפש הבהמית. און דורך דעם איז מען זוכה צו דעם גילוי פון מתן תורה און די אלע גילויים וואס מען באקומט שפעטער. וואס אין עבודה בפועל איז דאס דער ענין: אז בשעה א איד שטייט אין די ימי הספירה, איז

27:53 אז נוגע אצלו העניין של תיקון המידות, כלומר, שצריך לעבוד על תיקון המידות. ובתיקון המידות עצמו, עיקר העבודה הוא שהיא צריכה להיות מתוך אור. לא רק לעשות דברים באופן טבעי, לא רק לקיים מצווה, אלא לעשות זאת מתוך אור, מתוך חמימות וחיות, ולהרגיש טעם בקיום התורה והמצוות. וזהו הפתגם הידוע שמובא בחסידות: הסיפור הידוע שאדמו"ר הזקן סיפר, כפי שקיבל בשם הבעל שם טוב, שהבעל שם טוב אמר לאחד מתלמידיו הראשונים, שנקרא ר' מרדכי הצדיק. הוא היה מתלמידי הבעל שם טוב הראשונים שהיו ברוסיה. והבעל שם טוב אמר לו שנשמה יורדת לעולם לשבעים, שמונים שנה כדי לעשות טובה ליהודי בגשמיות, ובפרט ברוחניות. כלומר, תכלית ירידת הנשמה למטה היא שיהודי ירד לכאן, לעולם הזה, כדי לעשות טובה ליהודי בגשמיות, ובפרט ברוחניות. וגם בזה צריך להרגיש טעם. [לא ברור] חזר על הפתגם הזה, על דברי הבעל שם טוב, ואמר שאפשר ללמוד הרבה חסידות ועבודה, במשך שעות ארוכות. והתכלית של כל לימוד החסידות וה

27:53 דעמאלט נוגע ביי אים דער ענין פון תיקון המידות, וואס דאס מיינט וואס מען דארף ארבעטן אויף תיקון המידות. און אין תיקון המידות גופא איז די עיקר עבודה — עס דארף זיין מיט א ליכטיקייט. נישט נאר טון א טבע, נישט נאר מאכן א מצוה, נאר עס דארף זיין מיט דער ליכטיקייט, מיט דער ווארעמקייט, מיט דער לעבעדיקייט, האבן א געשמאק צו טון תורה ומצוות. און דאס איז דער ווארט הידוע וואס עס ברענגט זיך אין חסידות. דער סיפור הידוע וואס דער אלטער רבי האט געזאגט, און דאס האט ער מקבל געווען בשם הבעל שם טוב, וואס דער בעל שם טוב האט געזאגט צו איינעם פון די תלמידים, די ערשטע תלמידים פונעם בעל שם טוב, וואס האט געהייסן ר׳ מרדכי הצדיק. דאס איז געווען פון די תלמידי הבעל שם טוב, די ערשטע תלמידי הבעל שם טוב וואס זענען געווען אין רוסלאנד. און דער בעל שם טוב האט אים געזאגט אז א נשמה קומט אראפ אויף דער וועלט זיבעציג, אכציג יאר כדי צו טון א טובה א אידן בגשמיות ובפרט ברוחניות. אז דער תכלית ירידת הנשמה למטה איז אז א איד דארף אראפקומען דא למטה אויף דער וועלט, צו טון א טובה א אידן בגשמיות ובפרט ברוחניות. און אין דעם גופא דארף זיין אז מען זאל האבן א געשמאק. [לא ברור] האט געחזר׳ט דעם ווארט, דעם ווארט וואס דער בעל שם טוב האט געזאגט, אז מען קען לערנען חסידות און עבודה איז דא פיל, שעות לאנג. און דער תכלית פון דעם גאנצן לימוד החסידות און

29:32 עבודה היא שיהיה לאדם חוש וטעם בעשיית טובה ליהודי. ועל כך באה תורת הבעל שם טוב: נשמה יורדת לעולם לשבעים, שמונים שנה כדי לעשות טובה ליהודי בגשמיות, ובפרט ברוחניות. וזהו הזמן: בזמן ספירת העומר צריך לעבוד על עצמו, אבל צריך לעשות זאת מתוך אור. להאיר כך שגם הנפש הבהמית תזדכך ותאהב את הקב"ה, תאהב יהודים ותאהב תורה; וכך גם בשאר המידות — לעבוד על המידות, שיהיו מתוך חיות, מתוך טעם ומתוך שמחה. ובכך אכן מתכוננים לקבלת התורה בשמחה ובפנימיות. ומתכוננים לכך שנזכה לקבל לא רק את התורה כפי שהייתה עד עכשיו, אלא שנזכה בקרוב ממש לקבל את ה"תורה חדשה מאתי תצא", שנאמר על תורתו של משיח. שנזכה בימים האלה, הימים הגדולים שלקראת ל"ג בעומר, כשמתקרב חג השבועות, לקבל את התורה החדשה, פנימיות התורה, תורתו של משיח, ושיהיה זה במהרה בימינו, אמן.

29:32 עבודה איז, אז מען זאל האבן א חוש און א געשמאק אין טון א טובה א אידן. און אויף דעם קומט די תורה פונעם בעל שם טוב: אז א נשמה קומט אראפ זיבעציג, אכציג יאר אויף דער וועלט, צו טון א טובה א אידן בגשמיות ובפרט ברוחניות. און דאס איז דער זמן, און דער זמן פון ספירת העומר איז — מען דארף זיך אויסארבעטן, אבער מען דארף מאכן ליכטיג. און ליכטיג מאכן, אז אויך די נפש הבהמית זאל אויסגעארבעט ווערן, צו ליב האבן דעם אייבערשטן, ליב האבן אידן, ליב האבן תורה, און אזוי אלע אנדערע מידות, אויסארבעטן די מידות. אז עס זאל זיין מיט א חיות, מיט א געשמאק און מיט א שמחה. און דערמיט גרייט מען זיך טאקע צו קבלת התורה בשמחה ובפנימיות. און גרייט זיך טאקע מען זאל זוכה זיין צו מקבל זיין נישט נאר די תורה ווי זי איז געווען ביז איצט, נאר מען זאל טאקע זוכה זיין בקרוב ממש צו מקבל זיין די ״תורה חדשה מאתי תצא״, וואס שטייט בנוגע צו דער תורה של משיח. מען זאל זוכה זיין אין די טעג, די גרויסע טעג וואס שטייען יעצט פאר ל״ג בעומר, אז עס קומט צו חג השבועות, זאל מען טאקע זוכה זיין צו מקבל זיין די תורה חדשה, פנימיות התורה, תורה של משיח, און עס זאל זיין טאקע במהרה בימינו אמן.