לקוטי אמרים פרק ל"ו (חלק 1) – עד ההגה · תשפ"ה

00:00 דובר 1 אנחנו נתחיל. אנחנו היום נלמד את פרק ל"ו.

00:06 דובר 2 אתה יודע איפה לשים את זה? תחת האף שלי.

00:10 דובר 1 אה.

00:10 דובר 2 אני

00:12 דובר 1 לא, לא, תודה.

00:13 דובר 2 לא. לא.

00:15 דובר 1 יש לנו בזמן האחרון הקדמה קבועה, מסיבה קבועה, אז... כל שבוע יש חדשות. אז הקדמה כל שבוע אנחנו נעשה אותה מחדש, מחדש משהו שיהיה מעניין גם ל-

00:29 דובר 2 שלנו. אבל כבד רודשי מי.

00:34 דובר 1 גם לא נורא. זה עניין כל כך יסודי שצריך לשמוע אותו עד שזה נכנס בסוף. בתניא יש-- החלק הראשון של התניא בליקוטי אמרים הוא... יש בו שני עניינים. אפשר לקרוא לזה ממש שני חלקים. החלק הראשון זה כל הת-- כל ה-כל ה-- חמישים ושלושה פרקים מיוסדים, כמו שאדמו"ר הזקן אומר בדף השער, על הפסוק "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו". כל החלק הראשון עד סוף פרק ל"ד מסביר את המילה, או "בלבבך", "קרוב אליך הדבר מאוד בלבבך", ש-שקל מאוד, קרו-- לא קל מאוד, קרוב מאוד לכל אדם לקיים את התורה והמצוות עם הלב. מה פירוש עם הלב? ש... אנשים רגילים בעולם לחשוב ש... מה נקרא אדם שהוא יותר נעלה? שהוא מקיים יותר מצוות. מה נקרא אדם שהוא פחות נעלה, בינוני או רשע? שהוא מקיים פחות מצוות או לא מקיים מצוות בכלל. אדמו"ר הזקן מחדש כבר בפרק הראשון של התניא שההבדל בין האנשים, בין הצדיקות של האנשים, זה לא נוגע אם הוא מקיים יותר מצוות או פחות מצוות. לא, לא זו הנקודה, לא זה העניין. עבודת השם זה עד כמה הוא הצליח לזרוק את הרע מהלב שלו. יכול להיות אדם שהוא מקיים את כל המצוות בשלימות בדיוק כמו צדיק גמור, אבל הוא לא צדיק. למה? כי ב-ב-בלב בפנים יש לו משיכה לתענוגי עולם הזה. וכן הלאה. למה כל כך חשוב ל-ל-לרבי להסביר את זה בכזו אריכות? שלושים וארבעה פרקים על העניין הזה של ה-- שעבודת השם היא עניין פנימי, עניין לבבי, עניין של לב. אני אומר דבר פשוט. התורה אומרת שקרוב מאוד לקיים את כל התורה והמצוות, וכל אחד שאומר לו קל מאוד, כל התורה והמצוות, כל התורה ומצוות

02:45 דובר 1 קרוב. מה? איך זה קרוב מאוד? איך זה קרוב ועוד קרוב מאוד? אז אומר אדמו"ר הזקן: "כן, אם אתה תאהב את השם, אתה ממילא תרצה לעשות את כל מה שהוא רוצה, תרצה לעשות. אם אתה תירא מהשם, אתה לא תעשה עבירות. אז אם אתה תעורר בעצמך אהבה ויראה, רגש של אהבה, פשוט אתה תאהב את הקדוש ברוך הוא ואז אתה תירא ממנו, אז ממילא תקיים את כל המצוות". אז על פי זה, אז על זה הולך כל החלק הראשון של התניא. איך אדם יכול לעורר את האהבה ויראה שלו, בעיקר את עניין האהבה. זה עיקר העבודה. עיקר עבודת השם זה לעורר את אהבת השם. איך אדם יכול? מה הוא צריך להתבונן? ואם יש לו כל מיני דברים שמפריעים להתבוננות, איך הוא יכול להתמודד עם זה? אז כל הפרק, כל החלק הראשון הולך. אז זה נקרא "בלבבך", שעל ידי שאדם, אה, יעבוד את השם בליבו עם הלב שלו, עם הרגש, עם אהבה ויראה או התבוננות ש-שמגלה, שמעוררת את האהבה ויראה, אז יהיה לו קל, קרוב מאוד לשמור את כל המצוות כולם. אלא שעל פי זה צריך ביאור הפסוק. אם הדרך לקיים את כל התורה והמצוות זה על ידי שאדם מעורר בלב שלו אהבה ויראה, אז למה הפסוק אומר "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו"? היה צריך להיות, להיות כתוב: "כי קרוב הדבר ללבך מאוד". מה נוגע פה עניין של, של, של פה, של דיבור ושל עשייה? קרוב, אה, קרוב ללבך מאוד. מה-מה-מה-מה נוגע פה? אז כדי לברר את העניין הזה הרבי מתחיל מפרק ל"ה להסביר עוד עניין שלם בעבודת השם עד סוף התניא. מהי ה-הצריכות, מה הצורך ומה המעלה

04:48 דובר 1 בעניין העשייה, ה"לעשות". וכמו שבחלק הראשון אז הרבי, הרבי לא, לא ניגש ישר להסביר מהי עבודת השם, על מה צריך להתבונן ומה צריך לעשות. לא. קודם כל יש הקדמה, שניים עשר או שלוש עשרה, ארבע עשרה פרקים של הקדמה. כל מיני עניינים מושכלים, עניינים של השכלה, עניינים שצריך לדעת אותם. אחרי שאתה יודע מה זה בינוני, מה זה צדיק, מה זה נפש, אה, אלוקית, מה זה נפש בהמית. אתה יודע פה, אתה יודע שם. או, עכשיו אפשר להס-- להסביר לך איך עובדים את השם. אז על דרך זה גם החלק השני של התניא, ה... שמסביר את עבודת המעשה. מהו, מהו התוכן, איך עובדים את הקדוש ברוך הוא במעשה. אז לפני כן יש הקדמות. יש איזה ש-- גם כן שישה פרקים של הקדמה, ל"ה, ו', ז', ח' עד פרק מ' כולל. זה פרקים של כל מיני עניינים שצריך... זה, זה לא עניינים של עבודת השם, פשוט עניינים של השכלה, עניינים שצריך ל-לדעת להבין אותם. אחרי שנבין את העניינים שמוזכרים בששת הפרקים האלה, בפרק מ"א, או, עכשיו אחרי שאנחנו יודעים מה היא המה-- מה זה מעשה, מהי המעלה של המעשה, למה הוא מוליך, מה, מה הוא פועל, עכשיו אפשר להתחיל להסביר איך עובדים את השם במעשה. ולש-- על פי זה אז יש פה עוד-- בתוך זה עצמו מתחבא עוד משהו. כי כמו שבפרק-- בחלק הראשון הרבי הבהיר ו-- כל החלק, כל, כל ה, כל העניין שם מושתת על זה שעבודת השם זה לא עניין של פעולה, זה לא עניין גשמי, אלא זה עניין של עבודה פנימית. הרבי יחדש בח-בחלק השני של התניא שגם עבודת המעשה גם היא עבודה פנימית, גם היא עבודה

06:38 דובר 1 של הלב. הא-הא-האם-- בלי התניא מה הם לא חושבים? בלי התניא מה הם לא חושבים? עבודת השם זה, זה, זה לקיים מצוות. אומר התניא: לא, לא, לא. עבודת השם זה עבודת הלב, פנימי. אם אומרים-- אבל אחרי שאתה מבין את זה, אוקיי, אז אם עבודת השם זה עניין פנימי, אז מה זה כל עניין המעשה? כן? לפי-- אם אומרים שעבודת השם זה עניין פנימי, בשביל מה צריך את המעשה? הקדוש ברוך הוא רוצה שנעבוד אותו? כן? נו, אז אני עובד אותו. יש לי-- התבוננתי ויש לי אהבה ויראה. מה אני צריך את המעשה? עוד משהו כזה, כן? אז זה משהו תפל כזה, משהו שלא צריך אותו. כן? אז אומר הרבי לא. גם בעניין של מעשה, של קיום המצוות המעשיות בפועל, בגשמיות, גם בזה יש עבודה פנימית. זאת אומרת, יש עבודה של הבינוני, של כל אחד מאיתנו. יש שני אופנים, שני סוגים של עבודה. יש עבודה אחת שהיא עבודה לעורר, לגלות, להוליד בעצמי אהבה ויראה, ויש עבודה שנייה פנימית, שאף על פי שזה נקרא עבודת המעשה, קיום מצוות בפועל, גם היא צריכה להיות עבודה פנימית. ומה שייך להגיד עבודה פנימית עם, עם, עם הידיים? אז על זה באים לבאר. אז אדמו"ר הזקן התחיל את הביאור בפרק ל"ה. מה ה-- מה הייתה נקודת ה... הנקודה שהוא הסביר? המעלה שיש ב... במעשה, המעלה שיש בקיום המצוות. מה המעלה שיש בקיום המצוות שאין באהבה ויראה? אז הוא הסביר בפרק הקודם באריכות ש... זוכרות את המשל של הינוקא? מה?

08:48 דובר 4 הינוקא מגינה?

08:50 דובר 1 כן. הוא הביא משל מהזוהר. הזוהר הקדוש כותב, אני מצטט ממש מילה במילה את כל הקטע הזה מהזוהר. הזוהר כותב ש... אה, מביא את מה ששלמה המלך, אה, אומר, ש"החכם עיניו בראשו", ומסביר הזוהר מה פירוש החכם עיניו בראשו. אלא איפה נמצאות העיניים של ה... של החכם? כאילו ברגל, ב-ביד, איפה הן נמצאות? חכם עיניו בראשו. מה-מה-מה-מה שלמה המלך כל כך חכם להגיד חכם עיניו בראשו? אז הפירו-- הפירוש, הפסוק, הפירוש הפשוט של הפסוק הוא שהחכם רואה את הנולד. כן, כל ז-- הוא חושב לפני שהוא עושה. מה פירוש עיניו בראשו? כשאומרים על מישהו עיניו בראשו, מה-מה מתכוונים? נו, הוא קודם חושב, אחר כך עושה, נכון? הזוהר מסביר לא. החכם עיניו בראשו לא הפירוש שהוא חושב לפני שהוא עושה משהו, הוא חושב עליו קודם. לא. החכם עיניו בראשו פירוש הדבר החכם מסתכל על מי שנמצא מעל הראש שלו. מי נמצא מעל הראש של החכם? היות והוא מקיים מצוות, אומר הז-- אומר הזוהר, לכן אור השם, השכינה, שורה על ראשו. הוא מסביר מה פירוש. כאשר אדם מקיים מצוות, אז אור השם שורה על ראשו. החכם יודע שעל ידי שהוא מקיים מצוות אור השם שורה על ראשו, אז לכן יש לו כל הזמן יראת שמיים. הוא כל הזמן מתבונן בזה שעל כל רגע שהוא מקיים, על ידי כל מצווה שהוא מקיים, אור השם שורה עליו. זה הפירוש החכם עיניו בראשו. כך מסביר הזוהר. שואל אדמו"ר הזקן: מה הקשר בין קיום מצוות לבין השראת השכינה על הראש? מילא היית אומר לימוד תורה. מה הקשר בין...? אז הוא אומר שהמצוות הן כמו שמן. מה פירוש מצוות הן כמו שמן? כמו שכשמדליקים נר, אז אם

11:05 דובר 1 תדליק את ה... אי אפשר, נר לא-לא-לא יכול, רק פתילה לא תדלוק. זה-זה רק צריך שמן כדי שזה, כדי שזה יאיר. אומר, על דרך זה הגוף של האדם זה הפתילה. אבל כדי שהאור האלוקי, אור הש-השכינה, ישרה, ייתפס בגוף ו-ו-לא יברח, כן יאיר פה למטה, בשביל זה צריך מצוות. זה המשל. למה דווקא, למה דווקא, אמ, המצוות זה נפש הבהמית? למה? ל-ל-למה הגוף הוא פתילה? למה נפש הבהמית היא פתילה לאור השם? היינו אומרים, מה יותר מתאים, שהנפש הבהמית תהיה פתילה לאור השם או שהנפש האלוקית תהיה פתילה לאור השם?

11:57 דובר 4 שהאלוקית.

11:58 דובר 1 אה, זה לא שאלה. כן? לכאורה-

12:06 דובר 4 אני בשיעור.

12:09 דובר 1 אם כל אחד ששואלים אותו מ-- את השאלה, כאילו, מה, ברור, כאילו נפש אלוקית היא, היא בטילה והיא אור השם. זה שית-- מתאים שייתפס בה. מה, מה הקשר לנפש הבהמית בכלל? היא מרגישה את עצמה ואת תאוות העולם הזה ויכולה להתנגד, יכולה לחטוא. מה זה שהיא תהיה בטילה? אז אומר הרבי לא. גם צדיק גמור שעובד את השם באהבה ויראה בתענוגים, כלומר שיש לו הנפש ה-האלוקית, היא בהתגלות לגמרי, עדיין הוא מציאות. הוא אוהב את השם. הוא מציאות. למה-- מה פירוש הוא אוהב את השם? הוא יש, הוא יש הוא, הוא אוהב, נכון, הוא בטל אל השם. הוא ירא מהשם. הוא רוצה, הוא משתוקק, אבל יש הוא. הוא לא יכול להיות בטל בתכלית. מה כן יכול להיות בטל בתכלית? בטל לגמרי לגבי רצון השם? רק המצוות. המצוות זה חכמתו ורצונו. זה מה שהקדוש ברוך הוא רצה, מה שגזרה חכמתו. המצוות הן בטלות לאלוקות בתכלית. לכן רק המצוות יכול להיות, יכולות להיות בטילה, אה, אמ, יכולות, הן הן מספיק בטלות כדי להיות בטילה, שאור השם י-ייתפס בהן. איך מקיימים את המצוות? אי אפשר לקיים מצוות עם הנפש האלוקית. מצוות אפשר לקיים רק עם הנפש הבהמית ועם הגוף. כן, אז הנפש האלוקית, החכם, כשהוא רוצה שאור השם ישרה על ראשו, הוא צריך את ה... את הנפש הבהמית ואת הגוף. כך מסביר הרבי ב... יש פה עוד פרטים שם, כמובן. אבל כך מסביר הרבי בפרק ל"ה. מהי מעלת-- אז הכותרת של פרק ל"ה היא מעלת המצוות המעשיות. מהי מעלת המצוות המעשיות? רק מצוות מעשיות גשמיות שמתבצעות על ידי גוף ונפש הבהמית, רק הן אלו שיכולות להשרות את השכינה פה ולגלות אותה בעולם. בסדר?

14:26 דובר 1 זה התוכן של פרק ל"ה. פרק ל"ו, שאנחנו מתחילים עכשיו ללמוד, שואל הרבי: בשביל מה זה טוב? מה אכפת לי? למה זה מועיל? מה המעלה בזה שאור השם כן שורה או לא שורה? אם הוא לא ישרה פה, יקרה משהו? עכשיו אני פה לא מרגיש את אור השם. נו, משהו, יש איזו בעיה? העולם יכול להתגלגל ככה הרבה שנים. מה, מה, מה, מה כל העניין? אז הוא מתחיל להסביר, אה, כדי לה, כדי להבין, אה, מה המטרה, מה המעלה בזה שה-שהמצוות מש-משרות את השכינה פה בעולם הזה? אז מסביר בפרק ל"ו, הפרק שלנו, מהי תכלית בריאת העולם.

15:25 דובר 4 איזה שאלות עמוקות. אני, נופל לי האסימון. איזה שאלות עמוקות. מי מעז לשאול שאלות כאלה בכלל?

15:34 דובר 1 על הרוב דילגנו. בסדר, הפרק הזה יותר קשה מהקודם. פרק ל"ו. הנה מודעת זאת, מודעת זה ידוע, כאילו לא צריך, זה כולם יודעים. מאמר רז"ל, שתכלית בריאת עולם הזה הוא שנתאווה הקדוש ברוך הוא להיות לו דירה בתחתונים. זה כל מי שהיה יומיים בחב"ד יודע שתכלית בריאת העולם זה בגלל שהקדוש ברוך הוא התאווה להיות לו דירה בתחתונים. אף אחד מאיתנו אבל אף פעם לא עצר לשאול מה זה תחתונים? למה קוראים תחתון?

16:17 דובר 4 לעולם הזה, לא?

16:18 דובר 1 כן, אבל למה? במה הוא יותר תחתון מעולם היצירה? כלומר, העולם הזה הוא בגובה מאה מטר ועולם היצירה מקילומטר ועולם הבריאה-

16:27 דובר 4 קדושה.

16:27 דובר 1 מאה קילומטר.

16:29 דובר 4 קדושה.

16:29 דובר 1 אה? ברור שזה לא עניין גשמי, נכון? כן. אלא מה? זה עניין רוחני. פה הקדוש ברוך הוא נמצא ושם הוא נמצא יותר?

16:40 דובר 4 כן, פה הוא נמצא בשלמות.

16:42 דובר 1 אז לכאורה ההבנה של כל אחד מאיתנו הייתה אומרת, כן, עולם התחתון פה הקדוש ברוך הוא לא נמצא או נמצא מעט, ושם הוא נמצא יותר ושם הוא ממש מתגלה הרבה מאוד.

16:52 דובר 4 אולי מתגלה, לא ב...

16:56 דובר 1 נאמר ככה.

16:56 דובר 4 לא מכווץ.

16:56 דובר 1 הנה. לא שייך לפניו יתברך בחינת מעלה ומטה. שלקדוש ברוך הוא שייך מעלה ומטה? הוא-- כמו שהוא ברא את הרוחניות, הוא ברא את הגשמיות, כמו שהוא ברא את המעלה, הוא ברא את המטה, וכמו שהוא ברא את העולמות העליונים, הוא ברא גם את העולמות התחתונים וגם את העולם הזה. הקדוש ברוך הוא ברא את כל העולמות בסקירה אחת, במחשבה אחת, ברצון אחד, בנקודה אחת.

17:30 דובר 4 לא, אבל גם, גם אם הוא ברא את הכל, אבל יכול להיות שהוא ברא עם הבדלים, לא?

17:37 דובר 1 הוא ברא אותם עם הבד-- מיד נראה. למה לפניו לא, לא שייך מעלה ומטה? כי הוא יתברך ממלא כל עלמין בשווה. טוב, זה... ויותר נדבר על זה כשנגיע לפרק מ"ח, שם מוסבר ההבדל בין האור הממלא כל עלמין והאור הסובב כל עלמין.

18:06 דובר 4 אז יש הבדל.

18:09 דובר 1 שמעתם את המושגים?

18:14 דובר 4 נו, אז שטו?

18:17 דובר 1 אתן יוד-- אתן יודעות מה ההבדל בין ממלא וסובב? יודעות או לא יודעות, נו?

18:22 דובר 4 דיברת על זה.

18:24 דובר 5 ממלא זה חיות פרטית.

18:25 דובר 1 ממלא זה חיות פרטית וסובב זה...

18:29 דובר 4 מקיף.

18:29 דובר 1 מקיף, כאילו.

18:31 דובר 4 מקיים את השתפכות בעולם.

18:35 דובר 1 אז מה אומרים ומסבירים בדרך כלל? שהאור הממלא זה כמו שהנשמה מחיה את הגוף. כן? איך הנשמה מחיה את הגוף? אז בעין, הנשמה נותנת לה כוח של ראייה, וכוח ההליכה של הנפש הוא נמצא רק ברגל, מתגלה ברגל. כן, שבכל אחד, כל איבר מתגלה חיות מהנפש מותאמת לפי-- פרטית לפי האיבר המסוים. וככה חז"ל אמרו, מה הנשמה ממלאה את הגוף, כך הקדוש ברוך הוא ממלא את העולם. אז מה פירוש אור הממלא כל עלמין? איזושהי הארה אלוקית מצומצמת שהיא לפי הערך של כל עולם. נכון? גם לפי הערך, גם לפי הכמות, לפי הסגנון, והיא נותנת לו את הצורה שלו ואת התכונות שלו, שהאש היא חמה והמים הם רטובים והקרח הוא קפוא וכן הלאה. אז לכאורה זה האור הממלא כל עלמין, נכון? מה הוא אומר פה? שמדוע הקדוש ברוך הוא אין לגביו מעלה ומטה? בגלל שהוא ממלא את כל העולמים בשווה. אם הוא ממלא אז זה לא בשווה. אם זה בשווה אז זה אור הסובב, זה לא הממלא. שומעות מה אני שואל?

19:58 דובר 5 מממ. זה מבחינתו, אבל כאילו, אם-- השינוי הוא מבחינתנו, לא מבחינתו.

20:06 דובר 1 כן, זה מה שהוא יסביר בהמשך.

20:08 דובר 5 אה, כן.

20:15 דובר 1 אלא ביאור העניין. מה הכוונה תחתונים? אי אפשר לומר שתחתונים זה מושג גשמי. אי אפשר לומר שתחתונים זה שזה תחתון. זאת אומרת תחתון ועליון זה לא לגבינו. אי אפשר גם להגיד זה תחתון ועליון לגביו, כי גם לגביו לא שייך עליון ותחתון. אז כשאומרים תחתון למה מתכוונים? אם זה לא לגבינו ולא לגביו, אז לגבי מי כן? אז אומר, אומר הרבי: אלא ביאור העניין. מה-מה-מה פירוש תחתונים? זה מסביר את זה מפה עד סוף הדף הזה או סוף העמוד הזה. כי קודם שנברא העולם היה הוא לבדו יחיד, יחיד, הוא לבדו יתברך יחיד ומיוחד וממלא כל המקום הזה שברא בו העולם. איפה שעכשיו יש עולם, לפני שנברא העולם היה רק הוא לבדו. והיות ועולם זה דבר מוגבל, אז כדי שיוכל להיות עולם הקדוש ברוך הוא כביכול סילק את אורו הגדול לצד, העלים את עצמו שהוא לא יהיה קיים. והיות ועכשיו הוא לא קיים, אז יכול להיות פה דברים מ-מ-מוגבלים. כך כתוב בעץ חיים. בסדר? מחדש הרבי, מסביר, הוא אומר שכבר דיבר על זה קצת במקומות אחרים ובאריכות גדולה, ויהיה מוסבר בשער היחוד והאמונה שגם עתה כן הוא לפניו יתברך. לגבי הקדוש ברוך הוא, גם עכשיו אחרי שנברא העולם אין עולם. הוא נמצא פה במקום שבו הוא סילק את עצמו והוא לא נמצא. הוא נמצא. מה ההסברה בזה? נו תחליט. כן. איך זה יכול להיות? זה נשמע שני הפכים. אם אומרים שהעולם הוא מוגבל ונמצא פה האינסוף הבלתי מוגבל, אז אין עולם כי או שיש פה בלתי מוגבל, האמת מאירה, אז הוא, או שהוא לא נמצא. אז כשיש עולם אז הוא לא נמצא. איך יכול להיות שניהם ביחד? רק השינוי הוא

22:35 דובר 1 אל המקבלים חיותו ואורו יתברך שמקבלים על ידי לבושים רבים המכסים ומסתירים אורו יתברך. באמת, מצד האמת, האמת המוחלטת, האמת האמיתית, אין שום הבדל בין לפני שנברא העולם לאחרי שנברא העולם. לפני שנברא העולם לא היה עולם. גם עכשיו אין. אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם. למה אנחנו מרגישים כאילו יש? כי לנו מכסים את האמת ואנחנו לא יכולים לראות אותה. מכס-- הקדוש ברוך הוא עשה איזשהו כיסוי שמכסה מאיתנו את-את האמת שאין עוד מלבדו. היות ואת האמת אנחנו לא רואים, אז את השקר אנחנו כן רואים. עלמא דשקרא.

23:39 דובר 5 הלבוש כאילו מכסה.

23:41 דובר 1 הלבוש כמו שלבוש של האדם מכסה על האדם. הקדוש ברוך הוא מתלבש בלבושים שמכסים אותו. ואז אנחנו, זה משל, כן, מכסים את הכוונה ש-ש-שהאמת. מהי האמת? האמת היא שאין עוד מלבדו. האמת הזאת מכוסה. אנחנו לא יכולים להרגיש בה, היות ולא יכולים להרגיש שאין עוד מלבדו. מה אנחנו כן מרגישים? שיש עוד מלבדו.

24:04 דובר 5 שיש עולם.

24:05 דובר 1 שיש עולם. זה עצמו עניין מאוד עמוק. זה מוסבר בשער היחוד והאמונה באריכות גדולה. לא פה המקום. זה רק מזכיר את הנקודה. כדכתיב, "כי לא יראני האדם וחי". להגיד כזה חידוש שהקדוש ברוך הוא כן נמצא פה, ורק שאנחנו-- ובאמת שהעולם לא קיים בכלל, ורק הסיבה שנדמה לנו שיש עולם זה בגלל שיש לבושים ומסתירים-- זה חידוש כזה גדול. זה צריך להיות-- כזה דבר צריך להיות כתוב. אז הרבי מביא מקור. כתוב "לא יראני האדם וחי". מה פירוש הפסוק "לא יראני האדם וחי"?

24:52 דובר 5 אולי הוא היה אמור למות באותו רגע.

24:54 דובר 1 מממ? מה פירוש הפשוט "לא יראני האדם וחי"?

24:57 דובר 5 שהאדם היה אמור למות באותו רגע, לא היה יכול לראות אותי בכל מקום.

25:01 דובר 1 אם אני-- או שאני רואה את הקדוש ברוך הוא או שאני לא אחיה. לא יכול להיות מציאות, כן? אבל זה לא מה שהרבי רוצה להגיד. אם זה היה כל הכוונה של הפסוק, אז בסדר. אז בעולם הזה אי אפשר לראות את הקדוש ברוך הוא, אבל בעולמות העליונים, איפה שאין אדם, בעולם היצירה, בעולם הבריאה, בעולם האצילות, כן? אז שם יש... אז פה הוא לא יכול להתגלות, אבל שם כן. אז אומר אדמו"ר הזקן שאת הפירוש, את הפסוק "לא יראני האדם וחי" הוא מפרש "וכדפירשו רז"ל". איך רז"ל פירשו את הפסוק? "אפילו מלאכים הנקראים חיות אין רואים כו'". אז איך חז"ל מסבירים מה הקשר בין חיות לבין "לא יראני האדם וחי"? איך חז"ל פירשו את הפסוק "לא יראני האדם" שאפילו חיות... איך הם פירשו את הפסוק? איך הגיעו לזה?

26:06 דובר 5 שגם הח-- "וחי" זה כאילו כל החיות.

26:09 דובר 1 ש"וחי" זה ו"ו המוסיף. זה לא היה על החיים של האדם. לא יראני האדם, וגם כל מי שאפשר לקרוא לו חי, גם הוא לא יכול לראות אותי. אז מהפסוק הזה, כמו שפירשו אותו חז"ל, מביא הרבי הוכחה שגם בעולמות העליונים, אפילו החיות העליונות, המלאכים ואפילו המלאכים הכי, הכי עליונים, לא שייכים לראות את הקדוש ברוך הוא. למה לא יכולים לראות? כי גם להם יש מסכים, גם להם יש לבושים. "וזהו עניין השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה". זה לא שפה הקדוש ברוך הוא עשה העולם יותר גבוה ופה יותר נמוך ופה עוד יותר נמוך. פה בכלל לא נמצא. לא. הקדוש ברוך הוא נמצא בכל מקום. פה הוא שם לבוש עדין יותר ואחר כך הוא שם לבוש יותר גס ולבוש עוד יותר גס.

27:05 דובר 5 עוד שכבות.

27:05 דובר 1 עוד שי-- עוד שכבה, כן, שם עוד שכבה. אז נהיה יותר קר, יותר רחוק, יותר נבדל. וכל ההבדל בין העולמות זה עד כמה מרגישים את האמת. בעולם הבריאה מרגישים את האמת האלוקית כמו שהיא. יש פה אחד המשלים הנפלאים בחסידות, להבדיל, להסביר את העניין של העולמות. מסבירים שזה מעניין של לידה, שבזמן הלידה, אז ברגע הראשון של ההריון, אז אפשר להגיד שיש פה עובר? אין פה. פה טיפה, נקודה אחת. אין כלום. מה ההבדל בין עכשיו לבין כלום? לפני כן לא היה כלום וגם עכשיו אין כלום. לפני כן הייתה רק האמא, גם עכשיו יש רק האמא. מה כל ההבדל? ההבדל הוא שמפה אם, אם י-- מפה כבר יכול להתפתח משהו. השתנה שיש אפשרות למציאות. אין פה שום מציאות. אין פה תינוק, אין לו ידיים, אין לו רגליים, אין לו מוח, אין לו, אין, אין, אין לו כלום, שום כלום. אבל מפה כבר יכול להתפתח משהו. עולם הבריאה, פירוש הדבר זה אלוקות בפשיטות. מה שהיה באצילות יש גם בבריאה. כל ההבדל הוא שמפה כבר יכול להתפתח משהו, ועל זה אומרים שאפילו אותם מלאכים שהדרגה שלהם היא דרגת עולם הבריאה, יש כבר אפשרות שיהיה משהו שהוא לא אלוקות. איפה שיש, איפה שהקדוש ברוך הוא בעצמו נמצא, אין אפשרות לשום דבר. זה כבר איפ-- עצם זה שיש נתינת מקום למשהו מלבד אלוקות. פה אין, אין שום דבר, רק אלוקות יש, אבל יש נתינת מקום למשהו אחר. אז זה כבר לבוש שמכסה. ועולם היצירה זה כבר מקבל. לא נחזור עכשיו על כל הפרטים, כל ה, כל ההשתלשלות, אבל בכל עולם וככל שיורדים יותר בעולמות, עוד לבוש. הכוונה, מה הכוונה עוד לבוש? שפחות מורגש

29:28 דובר 1 האמת האלוקית ויותר מורגש המציאות של הנברא. וזה הפירוש: "השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה על ידי ריבוי הלבושים המסתירים האור והחיות שממנו יתברך, עד שנברא עולם הזה הגשמי והחומרי ממש". אז מאוד מעניין להסתכל פה בלשונות של אדמו"ר הזקן. הוא מדבר על השתלשלות העולמות עד שנברא עולם הזה הגשמי. על העולמות הרוחניים הוא לא אומר שהם נבראו, הם השתלשלו אחד מהשני. על העולם הגשמי הוא קורא זה כבר לא השתלשלות. הוא נברא. מה ההבדל בין השתלשלות לבין נברא?

30:12 דובר 6 השתלשלות זה דרך ברירה, זה...

30:17 דובר 1 השתלשלות זה אחד משתלשל מהשני, בריאה יש מאין. מדוע? מה, מה ההבדל?

30:24 דובר 6 אי אפשר לעשות משהו גשמי. כאילו גם לא משנה כמה ישתלשל מדבר-- מאלוקות, לא יכול לעשות משהו כזה גשמי רק אם מפסיקים. אני

30:39 דובר 1 כן, כן.

30:42 דובר 6 כן.

30:42 דובר 1 למדנו את זה בפר-- באגרת הקודש כ'. למדנו את זה באריכות גדולה.

30:46 דובר 6 זה לא פונקציה. יש כאן תלמידות טובות.

30:55 דובר 1 אפשר ללמד חתול לקרוא? לא, נכון? למה לא? הוא רואה, יש לו ראייה, נכון? שכל, שכל של חתול יש לו, נכון? אז שכל יש לו וראייה יש לו. הוא רואה את האותיות כמו שאנחנו רואים, נכון? למה אני יכול להבין שיש פה צירוף של אותיות? גם לילד בכיתה א' ב' שהוא לומד את האותיות, אחר כך אומרים לו, "זהו, תשמע, כל האותיות ביחד זה מילה", למרות שהוא כבר יודע מקודם לדבר והוא יודע שכל מילה יש משמעות. לעשות את ה, את ה, את הקליק הזה ש"האותיות האלה זה זה זה זה זה", שזה תוכן של מילה. לילדים, רוב הילדים זה מאוד מאוד קשה, הקליק הזה. מדוע? תוכן של מילה זה דבר מופשט, זה לא דבר גשמי. אין לזה חיבור עם הגשמיות. חתול עם כל השכל שלו. חתול, זה בעל חיים טיפש. לא יודע, אחד יותר חכם, לא משנה. לו יצויר שיהיה בעל חיים, לא יודע, מאוד מאוד מאוד חכם.

31:59 דובר 6 למה לא?

32:00 דובר 1 לא יודע, דולפין לא יודע. את יודעת, יותר חכם מ-מ-מהנחש הערום של החיות. לא משנה. לא משנה מה דרגת החוכמה שלו. אם הוא לא קשור לרוחניות, הוא לא קשור לדברים מופשטים. זה לא, הוא. הוא לא. הוא לא יבין את זה. הוא לא קשור, זה לא נמצא בעולם שלו. זה לא משנה כמה אתה תוריד את הדברים המופשטים או כמה תזכך את הכלי הגשמי, אין חיבור. זה לא, זה לא מדבר באותה שפה. מרוחניות לא יכול להיות דבר גשמי. אפשר לקחת שכל, לצמצם אותו, להוריד, להסביר, לתת משל. איך אומרים, הצלחת לא תזוז אם אתה לא תיקח אותה ביד. יש לך הוכחה הכי טובה שהצלחת הזאת צריך להיות בה עכשיו לא בוטנים אלא, לא יודע, אבטיחים. זה לא מתאים וזה לא פה ושהוא כזה זה לא נכון. אבל פתאום זה אלף ואחד סיבות. יש לך הוכחה? תבוא איתו לבית משפט. אתה צודק במאה אחוז. יש פה אבטיחים. לא. הסברה לא יכולה לפעול על דבר גשמי. דבר גשמי יכול כן. מסמר לא, לא, לא, לא ייתקע בעץ שלא תיקח את הפטיש ותיתן לו מכה. את השפה של הפטיש מסמר מבין. את הסברה, את השפה של להבין, של שכל, הוא לא מבין. הוא לא מרגיש. הוא לא יודע שיש כזה דבר. כן, כשכל עוד מדברים על עולמות רוחניים, הרבי דיבר. מה זה עולם רוחני? שמסתירים ומסתירים ומסתירים ומסתירים. נו, כמה תסתיר? תסתיר עד הסוף. עד שבסוף לא יתגלה בכלל. נו, זה לא יתגלה ו... דבר גשמי לא יהיה מזה. העולם הזה יש בו חידוש. יש בו דבר חדש שאין בכל העולמות העליונים. הוא נברא יש מאין, יש מאין. ולכן אומר הרבי שהעולם

34:02 דובר 1 הזה הוא נברא ולכן הוא גשמי וחומרי ממש. מה ההבדל בין גשמי לבין חומרי?

34:12 דובר 7 גשמי זה יותר מזוכך מחומרי.

34:16 דובר 1 בפשטות הפירוש הפשוט הוא שגשמי זה הולך על דברים כמו אור, אוויר, אש, וחומרי זה דבר שאפשר להחזיק אותו בידיים. יש מקומות שמוסבר בעומק יותר, שהרבי הקודם מסביר שגשמי הולך על דברים שהוא דבר שהוא לא מרגיש את האלוקות, לא מרגיש. הוא מרגיש רק את עצמו, וחומרי זה אחד שהוא גם, גם הולך נגד גם כן. ולמה? למה הוא לא מרגיש? כי מסתירים לו. אבל גם אחד זה שלא מרגיש. הוא לא הולך נגד. אבל אחד שהולך נגד. זאת אומרת זה מוסתר בצורה כזאת שהוא גם יכול נגד גם כן. ולכן עולם הזה הוא התחתון במדרגה שאין תחתון למטה ממנו. ועכשיו מובן מה הפירוש נתאווה הקדוש ברוך הוא להיות לו דירה בתחתונים. איפה הקדוש ברוך הוא רצה להיות לו דירה? במקום כזה שהוא נקרא תחתון בעניין הסתר אורו יתברך. הקדוש ברוך הוא רצה שתהיה לו דירה דווקא איפה שהאור שלו מוסתר, איפה שהוא לא מורגש. זה הפירוש דירה בתחתונים, במקום כזה שהוא חושך כפול ומכופל. זה בטח כולם למדו. נכון, חושך זה מקום שהוא חשוך, לא רואים כלום, חושך כפול זה בכלל לא רואים שום דבר, וכפול ומכופל שאפילו לא מרגישים שזה חושך. יש אחד כזה שיש רב גדול מלמד אותו. כן, אז הוא, אז הוא מבין קצת ומקצת אבל יש לו חושך. הוא, הוא מבין שהוא לא מבין. כן, זה חושך. יש אחד כזה שזה חושך כפול. הוא לא מבין שום דבר. לא שהוא מבין קצת, הוא לא מבין שום דבר. לא מבין שום דבר, אבל הוא מבין שהרב מדבר על איזה עניין שהוא מאוד... כן, הוא... ויש אחד כזה שהוא אפילו לא מבין שזה רב בכלל. לא, לא,

36:29 דובר 1 לא קשור לעניין. מה הוא מדבר שטויות? הוא לא מבין מהחיים שלו שום דבר. כן, אין, חושך כפול ומכופל, שהוא חושב שאצלו נמצא האור. עד כדי כך חושך שהוא לא מרגיש שזה חושך. על זה אומרים שהעולם שלנו החושך בו, זאת אומרת הסתר האלוקות, הוא לא רק חושך והוא לא רק כפול, הוא גם מכופל, כמו שכל אחד מאיתנו יודע במוחש. הוא רואה שרוב בני האדם בעולם, רוב המיליארדי בני האדם שבעולם... לא חסר להם הקדוש ברוך הוא. גם דתיים. לא חסר לו. הוא שומר מצוות בגלל ש... הרגילו אותו או בגלל ש-- או אפילו בגלל שהוא מבין משהו, חשב משהו, מתבונן משהו. חסר לו הקדוש ברוך הוא? לא חסר לו. אנחנו רואים, כל אחד שישאל את עצמו מתי פעם אחרונה הוא חשב על הקדוש ברוך הוא. לא חסר. למה לא חסר? הטבע של העולם הוא טבע כזה שהוא כל כך מסתיר שגם כשאנחנו מתבוננים ורוצים להרגיש, גם אז אנחנו לא מרגישים. לא יכולים להרגיש.

37:53 דובר 8 אז למה מנסים?

37:54 דובר 1 מממ?

37:55 דובר 8 אז למה מנסים?

37:56 דובר 1 זה נראה.

37:56 דובר 8 אי אפשר.

37:57 דובר 1 זה נראה.

37:58 דובר 8 היה קשה לנו עד עכשיו.

37:59 דובר 1 הטבע של העולם, העולם הזה נקרא "העולם הזה התחתון" כי הוא תחתון שאין תחתון למטה ממנו. מה פירוש תחתון שאין תחתון למטה ממנו? שאי-- שהטבע של העולם... זה לא ש-שיש לעולם תכונה כזאת. אה, היו אומרים יש, יש עולם ויש לו תכונה להסתיר על האלוקות. זה לא תכונה של העולם, זה הגדר של העולם. העולם הזה ממה הוא עשוי? הוא עשוי מהעלם והסתר. הוא נקרא עולם. התו-- זו לא התכונה שלו, הוא, המציאות, המהות שלו. עולם הזה זה מקום כזה שכל עניינו הוא, הוא, הוא, הוא, הוא, הוא להרגיש את עצמו.

38:43 דובר 8 אבל לעשות דירה זה ל-לגלות אותו.

38:46 דובר 1 רגע, עוד לא הגענו. אנחנו רק בינתיים ב-ב-במסבירים מה זה תחתון. ולכן הוא מלא קליפות וסטרא אחרא שהן נגד ה' ממש, לומר אני ואפסי עוד. זה שני דברים. לומר אני, קודם כול שהוא מרגיש את המציאות של עצמו, ולא רק אני, אלא אפסי עוד. מי בלעדי? אין אלוקים. אני ואין מישהו אחר.

39:16 דובר 8 הכול בסדר.

39:17 דובר 1 אז יצא, יצא דבר נפלא. יצא שבעולם הזה יש חידוש, חידוש שאין בעולמות העליונים. עולמות העליונים, כל העניין שלהם זה העלם והסתר. מוסתר עוד יותר, מוסתר עוד יותר, מוסתר עוד יותר. טוב, נ-נדבר על זה עוד מעט. והנה, בשביל מה הקדוש ברוך הוא עשה כזה דבר? הקדוש ברוך הוא רצה שתהיה לו דירה בתחתונים. אז קודם כל הוא עשה דבר כזה, תחתון. מה זה דבר תחתון? עולם, עולם כזה. בשביל מה? תכלית השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה אינו בשביל עולמות העליונים. בואי נגיד את זה אחרת. נסביר את זה אחרת. עד הנקודה, הרבי הזקן מסביר מה שאמרו חז"ל. מה אמרו חז"ל? נתאווה הקדוש ברוך הוא להיות לו יתברך דירה בתחתונים. בש-- מה הקדוש ברוך הוא, בשביל מה הוא ברא את העולם? כי הוא רצה להתגלות במקום כזה שנקרא העולם התחתון, כמו ש-- כמו שהוסבר. הרבי לא נתן לזה שום הסברה, שום הסברה. ככה חז"ל אמרו, זה מה שהקדוש ברוך הוא רצה. מה ההוכחה שלך? הרבי הזקן ר-רוצה כל דבר שאנחנו נפנים, שאנחנו נרגיש אותו, ש-שנתאחד איתו. אדם לא יכול להתאחד, לא יכול להפנים דבר שהוא לא מבין אותו. הדרך שלנו להתאחד עם דברים, להרגיש אותם, זה שאנחנו מבינים אותם. אז הרבי הזקן לא מס-- לא מסתפק ב-בלהגיד מה חז"ל אמרו, אלא הוא גם מחפש ל-לקרב את זה לשכל, להביא איזושהי הוכחה שכלית שמוכרחים לומר שזה ככה. בסדר? אז זה מה שהוא-- זה מה עכשיו-- מתחיל להסביר עכשיו. זה איזושהי, איזושהי הוכ-- ראיה שכלית לזה שמוכרחים לומר שהעולם הזה הוא העולם התחתון והק-שהקדוש ברוך הוא ברא את ה... ותכלית הבריאה היא דווקא העולם הזה שלנו ולא העולמות העליונים. הנה, תכלית השתלשלות

41:46 דובר 1 העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה אינו בשביל עולמות עליונים. למה? מה ההוכחה? הואיל ולהם ירידה מאור פניו יתברך. מה הסברנו קודם? כל מהותם של עולמות עליונים זה שמסתירים מהם. נו? הקדוש ברוך הוא, מה הוא רוצה? הוא רוצה להתגלות. כל מהותם ועניינם של עולמות העליונים זה ש-- זה שהוא לא יתגלה. אז ופה עוד יותר לא מתגלה ועוד יותר לא מתגלה. אז בוודאי שהתכלית היא לא בהם. אלא מה? התכלית של בריאת כל העולמות, גם העליונים, הוא עולם הזה התחתון. מדוע העולם הזה התחתון? בעולם הזה התחתון יש דבר חדש שאין בעולמות העליונים. שמה יש גילוי פחות וגילוי פחות וגילוי פחות. פה יש או יש אין. פה יש אין גילוי. אין שם כזה דבר.

42:43 דובר 9 למה בעצם זה משנה לנו השתלשלות של עולמות עליונים אם אמרנו שזה בכלל שונה? כאילו, בשביל זה נברא גשמי ושיש מים ושזה השתלשלות, אז...

42:52 דובר 1 את שואלת בשביל מה צריך את העולמות העליונים? פה זה לא מוסבר.

42:55 דובר 9 אמ, גם, אבל גם למה הוא אומר שתכלית השתלשלות העולמות וירידתם לא בשביל עצמם, אלא בשביל העולם הזה.

43:02 דובר 1 בשביל העולם הזה.

43:03 דובר 9 מה הקשר, כאילו?

43:05 דובר 1 למה צריך אותם בשביל העולם הזה? את שואלת?

43:08 דובר 9 כן.

43:08 דובר 1 אז זה לא מוסבר פה, מוסבר במקומות אחרים. פה הוא מסביר למה צריך את העולם הזה. ה-הצורך ב-ב-ב-- הצורך בעולמות העליונים לעולם הזה זה לא בשביל העולם הזה עצמו, אלא בשביל שאנחנו יהיה לנו על מה להתבונן, שלנו יהיה דרך להתקשר באלוקות, אבל זה לא נוגע פה. בעולם הזה התחתון יש דבר חידוש שאין בעולמות העליונים, שרק בעולם הזה יכול נברא, לא רק יכול, אלא נברא מרגיש את עצמו ש-שאין לו שום סיבה קודמת. אני, אף סיוד. אין מישהו שברא אותי. בעולמות עליונים, בבריאה הוא מרגיש ממש, ביצירה מרגיש קצת, בעשיה בקושי מרגיש, אבל הוא מרגיש שיש משהו. רק בעולם הזה יש מציאות, התחדשה מציאות. זה נקרא תחתון שאין תחתון מנו-- אה, ת-- אין תחתון למטה ממנו. מציאות חדשה של נברא ש-- ש-- מה ה-- מה ההרגשה הטבעית שלו? ההרגשה הטבעית שלו ששום דבר לא ברא אותי, שאין לי מקור קודם. אני הראשון. אף אחד מאיתנו לא מרגיש שמישהו ברא אותו, שמישהו עשה אותו, שמישהו נותן לו חיות, בטח שלא חיות כל. אף אחד מאיתנו לא מרגיש כזה דבר. הרגשה טבעית בעולם הזה של כל הנבראים, בן-- בלי יוצא מן הכלל, שאין לנו שום סיבה קודמת, נכון? למה זה? אז זה הולך על לשון ברא. שאר כל העולמות הרוחניים, הם התהוו מהאור האלוקי. הקדוש ברוך הוא, יש הארה אלוקית שהצטמצמה ו-ו-ובראה אותם. העולם הזה נברא מעצמותו ומהותו ממש ישירות. מה ההבדל בין האור האלוקי לבין עצמותו ומהותו? האור האלוקי יש לו מקור או אין לו מקור?

45:32 דובר 10 יש לו מקור.

45:32 דובר 1 אור אין סוף. מה המקור שלו?

45:35 דובר 10 הקדוש ברוך-

45:35 דובר 1 האין סוף בעצמו? כן. האין סוף בעצמו, הקדוש ברוך ברוך בכבודו ובעצמו. יש לו מקור? אין לו מקור. הוא בעצמו. אז היות ואת העולם הזה הוא בעצמו ברא, לכן בעולם הזה מ-- מה נרגיש? נרגיש מה שנרגיש אצלו. הסיבה שהנבראים בעולם הזה יכולים, ולא רק יכולים, אלא בפועל מרגישים את עצמם שאין להם מקור קדום, זה בגלל שהם נבראו ישירות מעצמות ומהות ולא מהאור האלוקי.

46:13 דובר 10 להיפך.

46:14 דובר 1 ממ?

46:15 דובר 10 אם אתה קשור למקור אז אתה-

46:18 דובר 1 אבל אם-- אבל, אבל מעלימים מהם את המקור.

46:21 דובר 10 מי מעלים?

46:22 דובר 1 הקדוש ברוך הוא. הוא עכ-- העולם-- מצד אחד העולם הזה הוא הכי תחתון, כי עליו יש כזה העלם שהוא לא מרגיש בכלל. והיות והוא לא מרגיש בכלל, הוא מרגיש רק את עצמו. אבל מצד שני, איך יכול להיות שהוא בכלל מרגיש את עצמו? כי מקורו מהעצמו-מהעצמות ממש. משני הצדדים. אלא שעל פי זה יוצאת תמיהה מאוד גדולה. מה הקדוש ברוך הוא רצה? הקדוש ברוך הוא רצה את הדירה. מה כל המעלה של העולם הזה שיש בו חידוש? שאני נברא מרגיש את עצמו. כן? מה החידוש הזה? החידוש הזה זה מעלה או חיסרון?

47:02 דובר 10 חיסרון.

47:03 דובר 1 זה, זה מעלה שכל כולו היה רק חיסרון אחד גדול. זה מה שהקדוש ברוך הוא רצה? אז מסביר הרבי שככה עלה ברצונו יתברך להיות נחת רוח לפניו יתברך כד אתכפיא סטרא אחרא ואתהפך חשוכא לנהורא, שיאיר אור ה' אין סוף ברוך הוא במקום החושך והסטרא אחרא של כל עולם הזה כולו. אצלנו... לא מתחילים מהשמש. השמש לא יכ-- השמש יכולה לא להאיר?

47:47 דובר 10 לא.

47:48 דובר 1 היא לא בעלת בחירה. כן. גם אצלנו, ההתנהגות שלנו ביום יום יש-- אנחנו בעלי בחירה, אבל ההתנהגות, רוב ההתנהגות היומיומית היא מוכרחת, טבעית. המים לא יכולים פתאום, לא יודע, לטפס למעלה. הם נבראו כלפי מטה. כן. חתול לא יכול פתאום לעוף. כן. אצל הקדוש ברוך הוא אין שום דבר שהוא בהכרח. את הקדוש ברוך הוא אף אחד לא מכריח על שום דבר. היות ואף אחד לא מכריח אותו על שום דבר, אז איך אפשר להגיד שהוא התאווה להיות לו דירה בתחתונים? מה זה התאווה? התאווה, את אומרת, זה משהו שהוא רצה. אם זה משהו שהוא רצה, זאת אומרת שגם כן יש לזה איזשהו טבע. את זה הוא רוצה ואת זה הוא לא רוצה. זה עושה לו תענוג. זה לא עושה לו תענוג. זה מוצא חן בעיניו. זה לא מוצא חן בעיניו. אז מה ההבדל? אז אני בקטן והוא בגדול. איך אפשר לומר לקדוש ברוך הוא שאת זה הוא רצה, את זה הוא התאווה? איך אפשר לומר כזה דבר? הממ? מבינים את השאלה? אז על זה אומר אדמו"ר הזקן, עלה ברצונו-- שכך עלה ברצונו יתברך להיות נחת רוח לפניו יתברך כד אתכפיא סטרא אחרא. הקדוש ברוך הוא בחר שבזה יהיה לו תענוג. הבחירה של הקדוש ברוך הוא לא, לא באה מצד שום דבר. מצד בחירה. מה ש-- מה זה עניין הבחירה? זה לא, לא פה מסבירים מה זה עניין הבחירה. זה עניין, זה קשה להבין. אבל ה-ה-המה שהקדוש ברוך הוא בחר, ש-ש-מה שהקדוש ברוך הוא נתאווה שיהיה לו דירה בתחתונים. נכון שיש לו בזה נחת רוח ונכון שזה מה שהוא רצה. מתי יש לו נחת רוח וזה הוא רצה? אחרי שהוא בחר שמזה יש

49:57 דובר 1 לו נחת רוח ואת זה הוא ירצה. ומה הוא רצה? מה הוא בחר? שפה יהיה לו... הוא בחר ורוצה שפה יהיה גילוי בעולם הזה ביתר שאת ויתר עוז ויתרון אור מן החושך יותר מהארתו בעולמות העליונים. מה ההבדל? בעולמות העליונים איך הוא מאיר? הוא מאיר על ידי לבושים ועל ידי הסתר פנים שמסתירים על אור אין סוף ברוך הוא. היות וכל מה שמתגלה בעולמות העליונים זה רק האור, אז אור עוד יותר עליון ולבוש עוד יותר דק ועוד יותר דק, אבל תמיד בא על ידי לבוש, אז תמיד יהיה רק הארה. ומוכרח להיות ככה, כי ברגע-- היות וכל מה שמקבלים, כל מקור חיותם של עולמות עליונים זה רק הארה מאלוקות, אז אם העצם יתגלה הם יתבטלו במציאות, הם לא יהיו קיימים. נכון? זה מובן? אם מקור חיותם זה האור, כשיתגלה העצם הם לא יהיו קיימים. לעומת זאת, העולם הזה הגשמי שהמקור שלו זה לא הארה אלא עצמות ממש. אז רק פה בעולם הזה יכול להתגלות עצם אין סוף ברוך הוא ממש בלי שום הסתר פנים, וממילא זה בלי שום ערך למה שהוא יכול להתגלות בעולמות עליונים. אלא שזה עצמו שאלה. אם אפילו עולמות עליונים ואפילו מלאכים מתגלה בהם רק... איך אומר-- כתוב שהגמרא אומרת שהקדוש ברוך הוא, המלאכים אמרו תנה הודך על השמים. רצו לראות את הקדוש ברוך הוא, אבל הקדוש ברוך הוא הוציא-- הושיט ביניהם אצבעו הקטנה ושרפם. אצבע קטנה, זה הולך בלשון חז"ל. כל מקום שחז"ל אומרים אצבע קטנה, הכוונה לזרת של הרגל. הקדוש ברוך הוא הושיט ביניהם אצבעו הקטנה והם כבר התבטלו ממציאותם. אז אם אפילו מלאכים העליונים שהקדוש ברוך הוא מגלה להם כזה דבר, כ-כ-כזה גילוי אפסי, הם מתבטלים ממציאותם.

52:25 דובר 1 מה הקדוש ברוך הוא רוצה מאיתנו, שהוא יתגלה פה, לא האור שלו אלא עצמותו ממש? אם הוא יתגלה, איך אנחנו נהיה קיימים? הוא רוצה שתהיה לו דירה בתחתונים. איך יכול להיות שיהיו תחתונים ובתחתונים יהיה די-- מה, מה זה דירה? מה ההבדל בין אדם שנמצא בחוץ לאדם שנ-נמצא בתוך הבית שלו? מ-- שאדם-- ברגע שהוא יוצא מהדלת, איך שאדם יוצא מהדלת של הבית יש לו תפקיד. יכול להיות, אה, תלמיד, הוא יכול להיות רב, הוא יכול להיות איזה בעל מקצוע, הוא יכול להיות אני לא יודע מה. י-הוא-- יש לו איזשהו לבוש, הוא, הוא מתנהג בהתאם לתפקיד שלו באותו רגע. בתוך הבית הרב חופשי, זה הוא בעצמו. הוא לא, הוא לא נותן דין וחשבון לאף אחד. נכון, יש הבדל כזה? כן? הקדוש ברוך הוא רוצה להתגלות הוא בעצמו, דירה, איפה? פה למטה. אם אתה תתגלה פה בעצמך, איפה יהיו תחתונים? איך יהיה עולם? איך, איך יהיה ק-קיום לעולם?

53:36 דובר 11 אבא גם הסביר שהגאולה היא, שהגאולה היא שאנחנו נוכל להכיל את זה.

53:41 דובר 1 אבל איך?

53:43 דובר 11 הוא עתיד לקרות.

53:45 דובר 1 זה הפרק שלנו. ולזה נתן הקדוש ברוך הוא לישראל את התורה. התורה היא הכלי שנותנת לנו את הכוח להיות ב-בעולם הזה הגשמי, גוף-- נשמה בתוך גוף גשמי, ולהכיל את הגילוי של מלך מלכי המלכים, של עצמות ומהות אין סוף ברוך הוא שלמעלה מכל העולמות העליונים, ולא להתבטל במציאות.

54:17 דובר 11 מממ.

54:19 דובר 1 שהתורה נקראת עוז וכוח, כמאמר חז"ל שהקדוש ברוך הוא נותן כוח בצדיקים לקבל שכרם לעתיד לבוא, שלא יתבטלו במציאות ממש באור ה' הנגלה לעתיד. אם לא התורה, אם לא יהיה איזשהו משהו שיחזיק אותם, איך הוא יתגלה? שלעתיד הוא יתגלה בלי שום לבוש, לא כמו בעולמות העליונים, כדכתיב, "ולא יכנף עוד מוריך", פירוש לא יתכסה לך בכנף ולבוש. הוא מביא עוד פסוק, "והיו עיניך רואות את מוריך". הוא מביא עוד פסוק שלישי, וכתיב, "כי עין בעין יראו וגומר". למה צריך שלושה פסוקים? מה ההבדל בין שלושה פסוקים?

55:00 דובר 11 פסוקים.

55:01 דובר 1 מממ?

55:01 דובר 11 יש עוד פסוקים, הם לא נחשבים?

55:03 דובר 1 איפה?

55:04 דובר 11 "וכתיב לא יהיה לך עוד השמש".

55:06 דובר 1 זה עוד עניין, כן.

55:07 דובר 11 אה.

55:09 דובר 1 בהתחלה אומר שמה יהיה לעתיד לבוא: לא יכנף עוד מוריך. מה זה לא יכנף? לא יתכסה. עכשיו זה בכיסוי, בעולמות-- לעתיד לבוא, שיבוא המשיח ויחיו המתים, הקדוש ברוך הוא יתגלה פה בלי כיסוי, עצמותו ומהותו, בלי לבושים, לא כמו בעולמות העליונים, למעלה מזה. אחר כך אומר יותר מזה, "והיו עיניך רואות את מוריך", כי יכול להיות שהקדוש ברוך הוא יתגלה, אבל אני לא אראה, אז מה זה עוזר? לא, "והיו עיניך רואות". גם, גם כשמדברים על ראייה אז יכול להיות ראיית עין השכל, לאו דווקא ראייה שכלית. מוסיף, לא, וכתיב "עין בעין יראו", תהיה ראייה גשמית באלוקות. וכתיב לא יהיה לך, וממילא מה שיהיה זה "לא יהיה לך עוד השמש לאור יומם כי ה' יהיה לך לאור עולם וגומר". ונודע על פי זה שימות המשיח ובפרט כשיחיו המתים הם תכלית שלמות בריאת עולם הזה, שלכך נברא מתחילתו. מה אומר פה?

56:19 דובר 3 לא יודעת.

56:20 דובר 1 בשביל מה צריך את המשיח? מה טוב בזה שיב-- בוא, בוא-- אנחנו לא לומדים עכשיו, דניאל, אנחנו נמצאים עכשיו בחוץ. שואלים יהודי, "אתה רוצה שיבוא משיח?" "בטח שאני רוצה. ברור. מי לא רוצה?" "בשביל מה?" "שיבוא משיח, יהיה טוב". נכון? אז מה אתה מבין? שהמשיח זה עניין כזה של, אה, שכר. נכון? עכשיו אנחנו עובדים, מתאמצים והמשיח שיבוא זה יהיה השכר על העבודה שלנו, ככה מבינים. מה הרבי הסביר פה עכשיו? ימות המשיח זה לא שכר. זה השלי-- זה השלימות של מה שאנחנו עושים עכשיו.

57:19 דובר 3 ממ.

57:19 דובר 1 אז אם ימות המשיח זה בכלל לא השכר ואפילו תחיית המתים זה בכלל לא השכר, זה בסך הכול התוצאה הטבעית ממה שאנחנו עושים עכשיו. יש איזה מקום מובא ש... כרגע זה בליקוטי שיחות, ש... ימות המשיח ותחיית המתים זה כמו שמושיבים את התרנגולים על הביצים. בסוף בוקעים האפרוחים, אבל זה לא שכר, זה התוצאה.

57:45 דובר 3 תוצאה של תהליך.

57:46 דובר 1 תוצאה של התהליך, כן. אז מתי כן יהיה השכר?

57:55 דובר 3 כשיבוא המשיח.

57:56 דובר 1 אה? לא. המשיח זה לא שכר. זה תכלית העבודה. זאת התוצאה.

58:02 דובר 3 לא שהמשיח יבוא זה השכר.

58:05 דובר 1 כל הגילוי שדיברנו עליו, שיתגלה העצמות פה למטה עד שיראו בראייה חושית, זה לא שכר, זה תוצאה של העבודה. מוסיף הרבי הזקן בהגהה-

58:16 דובר 3 מצווה בעצמה.

58:17 דובר 1 מה?

58:18 דובר 3 כי הבורא משכר על מצווה היה...

58:20 דובר 1 מוסיף הרבי בהגהה, "וקבלת שכר עיקרו באלף השביעי", כמו שכתוב בליקוטי תורה מהאריז"ל. קבלת שכר זה אחרי תחיית המתים. זאת אומרת שלעתיד לבוא יהיו שתי תקופות. תהיה תקופה ראשונה שהיא בעצמה מחולקת לשתיים: תחייה, אה, אה, ימות המשיח ותחיית המתים, ואחרי שזה ייגמר אז תהיה תקופה שנקראת האלף השביעי ואז יהיה קבלת השכר. ז-- מה ההבדל בין, בין שתי התקופות? כי מה כבר יכול להיות יותר?

59:00 דובר 3 אהמ.

59:00 דובר 1 אם אומרים שזה קבלת שכר אז זה, זה משהו אחר לגמרי מה שיתגלה.

59:05 דובר 3 זה לא השלב ש... לא, כבר לא בתיקון השמיני, נכון?

59:10 דובר 1 אז ההסבר הוא פשוט. ההסבר הוא פשוט. כל מה שיהיה לעתיד לבוא זה תלוי בנו, זה בא מאיתנו, זה לא בא ממנו. מה שיהיה באלף השביעי זה הקדוש ברוך הוא ייתן מה שהוא רוצה לתת. משהו אחר לגמרי, לגמרי. אנחנו לא יכולים להבין מה זה גילוי יותר מגילוי אינסוף פה בעולם הזה הגשמי, אין לנו שום מושג בזה. גם בעניינים שכתובים פה אין לנו הרבה מושג. אבל קבלת שכר זה מה שהקדוש ברוך הוא ייתן. לא התוצאה של העבודה שלנו. זה באלף השביעי אחרי סיום תחיית המתים. איך אנחנו עם הזמן?

59:53 דובר 3 פשוט תסיים.

59:55 דובר 1 אסיים, אה? אז... טוב.

59:59 דובר 3 אין עוד זמן.

1:00:00 דובר 1 אה?

1:00:01 דובר 3 לא, לא, את צריכה להקפיץ אותי גם למשרד.

1:00:04 דובר 1 אה כן? בסדר. אז נחליט בפעם הבאה אם רק לסכם את זה בקיצור או ש-- או שללמוד את זה בפנים. נחליט פה. אז בינתיים תשמרי את הדפים.

1:00:15 דובר 3 עד הגאולה.

1:00:15 דובר 1 עד הגאולה. למדנו עד הגאולה.

1:00:17 דובר 3 חזרה הכל לפני זה ואז, ואז ההגהה כבר שם בתוך.

1:00:23 דובר 1 לא, הגהה כבר אמרנו. לא, לא, הגהה לא, לא מוסבר את ההגהה. תדע לך שזה כל מה שמדברים לא זה השכר שעליו מדברים. מדברים על שכר משהו אחר לגמרי, לגמרי.

1:00:34 דובר 3 צורת לך איזה פרק וזהו. תראה לך איזה, איזה לך צריך לעבוד.

1:00:42 דובר 1 אולי עוד מילה אחת, עוד, עוד עימוד. וב-- כבר ראינו למעשה מה מדובר התוכן של הפרק הזה. נכון, הפרק הקודם דיבר על מעלת המעשה, שעל ידי מצוות מעשיות משרים את, מו-מושכים את הקדושה פה למטה, וב, ובפרק הזה מדובר על המעלה, על, על ה, תכלית הבריאה. שתכלית הבריאה זה ימות המשיח, תחיית המתים. כן? מה החיבור בין שני הדברים? מה הקשר? למה הוא... זה שני דברים שונים. בהתחלה הוא דיבר על המעלה. משל הינוקא, משל מהזוהר, שכדי להשרות את השכינה בעולם אז צריך מצוות מעשיות. אחר כך הוא דיבר תכלית הבריאה, שהקדוש ברוך הוא, אלוקות יתגלה פה בעולם. מה? כן, מה? איך, איך חיברת את שני הדברים ביחד? ועשינו את זה חלק כזה, אבל שני מסרים שונים. אז הפרק הבא, פרק ל"ז, הרבי מס-- הרבי הזקן יסביר את מה שב, מה ש, מה ש, מה שאמרת, כן? שרצית להגיד. שתכלית בריאת, תכלית בריאת העולם, ימות המשיח, תחיית המתים, הם באים על ידי עבודת המעשה. כלומר שמה שהוסבר בפרק הזה בא על ידי מה שהוסבר בפרק הקודם. זה פרק ל"ז, גם כן פרק ארוך שיש שם הרבה מה ללמוד.

1:02:17 דובר 3 הכנה נפשית