תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

א גרוס פון 770 · פרק 349 · 2026-06-28 · 3:48

0349 - Rebbe's Humility - Correcting the Rebbe by Haftorah

תיאור הפרק

Rabbi Leibel Schapiro shares his memories from the Rebbe, 770, anecdotes and Chassidim

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:01 לפעמים הענווה של הרבי הייתה מאוד ניכרת, מאוד בולטת. ולדוגמה, זה היה בקשר לשבת פרשת מקץ, שהייתה שבת חנוכה, שהייתה גם היום הראשון של ראש חודש טבת, בשנת תשכ"ט, שזה 1969. במקרה כזה, ההלכה היא שבמקום לומר את הפטרת ראש חודש, שבדרך כלל אומרים כשחל שבת ראש חודש, אומרים את הפטרת חנוכה, ולא אומרים את הפטרת ראש חודש. אבל יש דיון שלם האם מוסיפים בסוף הפטרת חנוכה שני פסוקים מהפטרת ראש חודש ושני פסוקים מהפטרת מחר חודש. הנפקא מינה, הפירוש אצלנו הוא שכן מוסיפים אחרי הפטרת חנוכה שני פסוקים מהפטרת ראש חודש ושני פסוקים מהפטרת מחר חודש. אבל באותה שנה, תשכ"ט, הרבי, כשהיה לו מפטיר ואמר את ההפטרה, הוא לא הוסיף את הפסוקים האלה. הוא רק אמר את הפטרת חנוכה. עכשיו, תזכרו, עמדנו שם והקשבנו להפטרה ותהינו מה קרה. איך זה שהרבי לא אמר את זה? כשהרבי ירד להתוועדות, הייתה התוועדות כי זו הייתה שבת חנוכה, שבת ראש חודש, הרבי, הדבר הראשון, דיבר על זה. והוא אמר, הדבר הראשון שעלינו לדבר עליו הוא הלכה למעשה, כי זה משהו שהוא הלכה למעשה. והוא נכנס ל

00:01 Sometimes the anivis, the humility of the Rebbe was very bailit, was very obvious. And as an example, was concerning Shabbos Parshas Meketz, which was Shabbos Chanukah, which was also the first day of Rosh Chodesh Teves in the year Tov Shin Chof Tes, which is 1969. In a case like this, the halach is that instead of saying the haftarah of Rosh Chodesh, which we normally say if Shabbos is Rosh Chodesh, but you say the haftarah of Chanukah, and you do not say the haftarah of Rosh Chodesh. But there is a whole discussion whether we add at the end of the haftarah of Chanukah, two psukim from the haftarah of Rosh Chodesh and two psukim of the haftarah of Mocher Chodesh. The peal, the meaning by us is that we do add after the haftarah of Chanukah, two psukim from the haftarah of Rosh Chodesh and two psukim of the haftarah of Mocher Chodesh. But that year, Tov Shin Chof Tes, the Rebbe, when he had mafteer and he said the haftarah, he did not add those psukim. He just said the haftarah of Chanukah. Now, remember, we were standing there listening to the haftarah and wondering what happened. How come the Rebbe didn't say it? When the Rebbe came down to the farbrengen, there was a farbrengen because it was Shabbos Chanukah, Shabbos Rosh Chodesh, the Rebbe, the first thing, spoke about it. And he said, first thing we have to speak about is L'gei L'maise, because something that's L'gei L'maise. And he went into a

01:18 דיון שלם לגבי הסיבות למה צריך לומר את הפסוקים האלה, למה לא צריך לומר את הפסוקים האלה. אבל הוא אמר, למעשה ממש, מכיוון שכתוב בלוח כולל חב"ד שצריך לומר את זה, אנחנו חייבים לומר את זה. והוא ציטט את מה שאדמו"ר הריי"צ אמר ב"גיי לסדר" [?], שלפני שעושים משהו על פי הסדר, צריך להסתכל בפנים כדי לראות מה כתוב שצריך לעשות. לא מספיק להסתכל בספרים שיש בהם שקלא וטריא שלם על זה. צריך להסתכל במקום שמדבר למעשה בפועל. וכאן, כתוב בלוח כולל חב"ד שצריך לומר, להוסיף את שני הפסוקים. הרבי אמר שהוא עצמו לא אמר את זה כי היה לו ספק האם לומר את זה או לא. אבל למעשה ממש, הוא הגיע לדיון, להחלטה שמצד הספק לא יאמר את זה. אבל למעשה ממש, הוא אמר, היה עליי לומר את זה. וזה מראה שצריך לבדוק לפני שעושים משהו. לא מספיק לדעת את הספרים. צריך לבדוק למעשה בפועל במקום שבו כתוב בפועל. ואז הרבי המשיך להתלונן למה אף אחד לא תיקן אותו. והוא המשיך לומר שהיו שם אפילו רבנים, ואף אחד לא תיקן אותו שהיה צריך לומר את זה, שהיה צריך לומר את ארבעת הפסוקים האלה. והוא אמר שכבר אמר פעמים רבות שצריכים לתקן דברים. ואני

01:18 whole discussion whether the reasons why we should say these psukim, why we shouldn't say these psukim. But he said, L'peal Mamesh, since it says in the Luach Keilah Chabad that you have to say it, we have to say it. And he quoted what the Friedrich Rebbe said in the Gei L'Seder that before you do anything by the Seder, you have to look inside to see what it says you should do. It's not enough to look in Seforim that have a shakla v'tari discussion all about it. You have to look in a place L'maise B'peal. And here, it says in Luach Keilah Chabad that you have to say, add the two psukim. The Rebbe said he himself did not say it because he had a sofek whether to say it or not. But L'peal Mamesh, and he came to a discussion, a decision that al tza sofek he shouldn't say it. But L'peal Mamesh, he said, I should have said it. And this shows that you have to look up before you do something. It's not enough to know the Seforim. You have to look up L'maise B'peal in the place where it says B'peal. And then the Rebbe went on to complain why no one corrected him. And he went on saying that there were Rabbonim even there, and no one corrected him that he should say it, that he should say those four psukim. And he said it that I tine already a lot of times that we have to fix things. And I

02:30 אמרתי את זה פעמים רבות, ואף אחד לא מקשיב. והוא המשיך והמשיך להתלונן למה אף אחד לא תיקן אותו, לא תיקן אותו במה שעשה. ועמדנו בהתוועדות ותהינו למה הרבי מתכוון? האם הרבי באמת חושב שאנשים בקהל יתקנו את הרבי כשהוא אומר את ההפטרה בכל דרך שהוא אומר אותה? אנחנו יודעים שבוודאי בין חסידים אף פעם לא מתקנים את הרבי. אני זוכר שהייתה פעם נוספת שהרבי אמר משהו ומישהו בקהל צעק כדי לתקן. זה היה בתפילה. ואני זוכר שאחר כך הרב שמואל אביטן [?] ניגש אליו ואמר, "איך יכולת לעשות דבר כזה? רבי לעולם לא מתקנים, כי מה שהוא עושה, הוא יודע מה הוא עושה והוא צודק." אז כאן גם, איך הרבי ציפה שנתקן אותו? אבל ברור שהרבי אמר את זה בכנות כזאת, כן, שהוא ציפה שיתקנו אותו. במילים אחרות, זה הראה את ענוות הרבי, שכן, שהוא מרגיש שמישהו צריך לתקן אותו. עכשיו אנחנו יודעים שכל מה שהרבי עושה יש בו עניינים עמוקים וביאורים עמוקים ופשטים ועוד כל מיני עניינים עמוקים. אבל הרבי מצידו באמת התלונן בצורה רצינית מאוד שהוא מרגיש שהיה צריך לתקן אותו, שהיה צריך להוסיף את ארבעת הפסוקים האלה. וזה, חשבנו אז, מראה שהרבי, האופן שבו הוא הרגיש שכן, צריך לתקן אותו, כי זה

02:30 said it many times, and no one listens. And he went on and on and on complaining why no one fixed him, corrected him in what he did. And we were standing by the farbrengen wondering what does the Rebbe mean? Does the Rebbe really think that people in the crowd will correct the Rebbe when he says the haftarah whichever way he says it? We know that obviously bachsiddim you'd never correct the Rebbe. I remember there was another time when the Rebbe said something and somebody in the crowd screamed out to correct. This was by davening. And I remember afterwards Rav Shmuel Evitan came over to him and he says, "How could you do such a thing? A Rebbe you never correct because whatever he does, he knows what he's doing and is right." So here also, how did the Rebbe expect that we should correct him? But obviously the Rebbe said it with such sincerity, yes, that he expected he should be corrected. In other words, this showed the Rebbe's humility that yes, that he feels that somebody should correct him. Now we know that whatever is done by the Rebbe has deeper inyonim and deeper biurim and pashtas and deeper all kinds of inyonim. But the Rebbe metzad him really complained in a very serious way that he feels he should have been corrected, that he should have added these four psukim. And this, we were thinking then, here shows that the Rebbe, the way he felt that yes, we should correct him because this

03:45 מראה את ענוות הרבי.

03:45 shows the anivis of the Rebbe.