אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 325 · כ"ט בתשרי תשפ"ז · 2026-10-10 · 24:33

The Rebbe’s Questions to the Klausenburg Chassidim

סיפור על יחידות של משלחת חסידי קלויזנבורג אצל הרבי בשנת 1985, שבאה לבקש ברכה לרפואת האדמו"ר מצאנז-קלויזנבורג. הרבי שאל תחילה על בריאותו הגשמית, כמנהג אדמו"ר הריי"צ, הביע שמחה על כך שהאדמו"ר מלמד רש"י ברבים, והזכיר את הטענות שהופנו כלפיו על כך ששיעוריו שלו נראים כ"חדר". את טעם לימוד רש"י ברבים ביאר הרבי על פי "חדש אסור מן התורה": כנגד החידושים שבעולם יש להעמיד חידושים בקדושה, ולימוד הפשט, הדרגה התחתונה, מביא את הגאולה לעולם העשייה. עוד שאל הרבי אם האדמו"ר דורש לפני קריאת התורה או אחריה, ובפרק מוזכר גם מכתב חריף של הרבי למלמד שביקש לעזוב את ההוראה ולכהן כרב.

תוכנית זו היא תוכנית מיוחדת שברצוני לחלוק אתכם.

This program is a special program that I want to share with you.

הרבי הבהיר מדוע התחיל ללמד. עוד מעט אספר לכם מה קרה.

The Rebbe made clear why he began teaching. I'll tell you soon what happened.

משלחת הגיעה לרבי, והרבי סיפר להם מדוע. זה היה בפרשת [לא ברור], בשנה — כלומר כשבועיים לאחר ההסתלקות — שהרבי התחיל ללמד. אם אינני טועה, נדמה לי שזה היה... זה היה גילוי חדש, והוא לימד כפי שמלמד מורה ילדים — כמו כיתה. עוד מעט אסביר לכם למה כוונתי.

A delegation came to the Rebbe, and the Rebbe told them why. It was on Parshas [unclear], in the year — that means two weeks after [the Frierdiker Rebbe] passed away — that the Rebbe began teaching. If I'm not mistaken, I think it was... this was a new revelation, and he taught like a teacher teaches children — a classroom. I'll tell you soon what I mean by that.

אם כן, השאלה היא: מדוע בחר הרבי ללמד באופן שבו לימד? כידוע — וכבר דיברנו על כך בתוכנית מספר פעמים — כאשר הרבי הגיע לאמריקה בשנת 1941, אדמו"ר הריי"צ אמר להרב יעקבסון, כמדומני, [לאסוף] עוד אנשים, משלחת שלמה, שילכו להיפגש אתו, עם הרבי. ואמר להם: "לכו, תהיו מקבלים מחתני, שהוא בקי בקבלה, בכל דבר." אם כן, הרבי יכול היה לומר משהו אחר.

So the question is: why did the Rebbe choose to teach the way he did? As we know — and we've spoken about this on the program a few times — when the Rebbe came to America in 1941, the Frierdiker Rebbe told Rabbi Jacobson, I think, [to gather] more people, a whole delegation, to go and meet with him, the Rebbe. And he said to them, "Go, be mekabel [learn] from my son-in-law, who is expert in Kabbalah, in everything." So the Rebbe could have said something else.

מדוע בחר הרבי [ללמד כך]?

Why did the Rebbe choose [to teach this way]?

אם כן, עכשיו אסביר לכם מה קרה. אינני יודע — אולי הרבי אמר זאת גם לאנשים נוספים, אבל זהו מקור שאני מכיר, ואת זה שמעתי מהדוד [או: מאחד] של אחד האנשים מהמשלחת — מה שהרבי אמר בשנת 1985, כאשר משלחת מקלויזנבורג ביקרה אצל הרבי לבקש עזרה, מכיוון שהוא [האדמו"ר מקלויזנבורג] לא היה במצב בריאותי טוב. אז שלחו אותם לבקש עזרה.

So, I'll explain to you now what happened. I don't know — maybe the Rebbe said this to other people also, but this is a source that I know, and I heard this from the uncle [or: one] of one of the people from the delegation — what the Rebbe said in 1985, [when a] Klausenburg [delegation] visited the Rebbe to ask for help, because he [the Klausenburger Rebbe] wasn't well. So they sent them to ask for help.

ובכן, בראש משלחת זו עמד הרב וויליגר [?]. הכרתי אותו היטב מאוד. והרבי אמר שכאשר וויליגר מוסר דבר מה, הוא מוסר אותו בדיוק — כלומר, הוא מדויק, מאוד מדויק במה שהוא מוסר. והרבי אמר: "אני אוהב את זה." וכאן ברצוני לומר, מאחר שהרבי אמר זאת — חשוב מאוד למסור דברים בדיוק אודות הרבי, או אודות כל אחד, פעמים רבות. הרבי הזכיר זאת במקום כלשהו, במכתב, שאנשים אומרים דברים "בשמי" — בשמי, אודותי — וזה לא מדויק. ואנו רואים זאת: אם דוברים רוצים לדבר אודות הרבי, זה חייב להיות מדויק, בלי להכניס מחשבות משלהם, מה שקורה כל הזמן, שדוברים מכניסים מחשבות משלהם.

Now, the head of this delegation was Rabbi Williger [?]. I knew him very well. And the Rebbe said that when Williger gives something over, he gives it over exactly — in other words, he's accurate, very accurate in what he gives over. And the Rebbe said, "I like this." And here I want to say, since the Rebbe said that — it's very important to give over things accurately about the Rebbe, or about anybody, many times. The Rebbe mentioned this somewhere, in a letter, that people say things "b'shmi" — in my name, about me — and it's not accurate. And we see this: if speakers want to speak about the Rebbe, it has to be exact, not putting in their own thoughts, which happens all the time, that speakers put in their own thoughts.

בכל אופן, זו הייתה ההתנהגות של מר — הרב וויליגר. הוא נפטר, כמדומני, באותו שבוע — נדמה לי שזה היה ט' תמוז; באותו שבוע היה ג' תמוז, וגם [אדם נוסף] נפטר, כמדומני, באותו שבוע, אם אינני טועה. הוא היה קרוב מאוד לרבי.

So anyway, that was the conduct of Mr. — Rabbi Williger. He passed away, I think, the same week — I think it was [Tes Tammuz]; that week was Gimmel Tammuz, and also [another person] passed away, I think, the same week, if I'm not mistaken. He was very close to the Rebbe.

אם כן, הרבי התחיל לדבר — באותה פגישה של חמשת האנשים — כשהרבי אמר: "כאשר אנשים מתכנסים יחד, מתחילים תחילה לדבר על גשמיות."

So the Rebbe began talking — at this [meeting] of the five people — when the Rebbe said, "When people come together, you first begin speaking about gashmiyus [physical, material matters]."

אם כן, הרבי שאל אותם: "כיצד מרגיש האדמו"ר מקלויזנבורג, בגשמיות?" וגם זו הייתה, אומר הרבי, ההתנהגות של אדמו"ר הריי"צ — שהוא תמיד שאל תחילה על הבריאות, הגשמיות. אז הם אמרו שזה דורש שיפור; הם סיפרו לו שהוא מקבל טיפול רפואי, והמשלחת הסבירה לרבי על הטיפול שלו, כל התהליך של איך זה מתקדם — הוא נמצא בבית החולים, אחר כך חזר הביתה, ואז שוב לבית החולים, בכל אופן, מה שזה לא יהיה. והרבי הגיב.

So the Rebbe asked them, "How is the Klausenburger Rebbe feeling, b'gashmiyus?" And this was also, the Rebbe says, the conduct of the Frierdiker Rebbe — that he always asked first about the health, the gashmiyus. So they said that this needs improvement; they told him he has medical treatment, and the delegation explained to the Rebbe about his treatment, the whole progression of how it's going — he's at the hospital, then he came home, then back to the hospital, anyway, whatever it is. And the Rebbe responded.

לאחר מכן, הרבי שאל אודות — אני חושש לשאול, אינני יודע למה הכוונה, אבל זה — הוא חושש לשאול אודות [משהו]; כלומר, הוא היה איש קדוש. לאחר מכן המשלחת שאלה את הרבי: "כיצד מרגיש הרבי, בגשמיות?"

Afterwards, the Rebbe asked about — I'm afraid to ask, I don't know what that means, but this is — he's afraid to ask about [something]; I mean, he was a holy man. Then the delegation asked the Rebbe, "How is the Rebbe feeling, b'gashmiyus?"

אז הרבי ענה: "כאשר הסביבה שלי טובה, אני מרגיש טוב" — כלומר, חייו ובריאותו של צדיק קשורים במצבם של האנשים. אם האנשים מתנהגים כפי שצריך — אם הם עושים את מה שהרבי רוצה, אם זמנם מנוצל כפי שצריך, ביוקר — אז בריאותו של הרבי היא כפי שצריך. אם כן, זה תלוי. כך ענה הרבי.

So the Rebbe answered, "When my surroundings are good, I feel good" — meaning the life and health of a tzaddik are bound up with the state of the people. If the people behave the way they're supposed to — if they do what the Rebbe wants, if their time is used the way it's supposed to be, precious — then the Rebbe's health is the way it's supposed to be. So it depends. That's what the Rebbe answered.

לאחר מכן אמר להם הרבי: "שמעתי שהאדמו"ר מקלויזנבורג לומד [רש"י] בהתכנסויות ציבוריות, ואני שמח לשמוע זאת." הרבי הביע שמחה והתלהבות רבה על כך — שהוא לומד — והרבי אמר שהוא שמח שיש עוד תלמיד חכם שתומך בלימוד, והוא שמח שהוא עושה זאת בפומבי.

Then the Rebbe said to them, "I heard that the Klausenburger Rebbe learns [Rashi] at public gatherings, and I am happy to hear this." The Rebbe expressed a lot of joy and enthusiasm about this — that he learns — and the Rebbe said he's happy that there's another scholar who supports learning, and he's happy that he's doing it in public.

והנה, אתם יודעים שבמשך שנים [הרבי מליובאוויטש] היה לומד [רש"י] בלילות חמישי. ואז הרבי אומר שהוא קיבל תלונות כאשר התחיל — אנשים התלוננו. הרבי מספר להם מה הייתה התלונה: שזה נראה כמו כיתת לימוד.

Now, you know that for years [the Lubavitcher Rebbe] was learning [Rashi] on Thursday nights. And then the Rebbe says that he had received complaints when he began — people complained. The Rebbe tells them what the complaint was: that it looks like a classroom.

[המספר נזכר:] כאשר הרבי לימד — אני זוכר, הייתי אז בחור — לפעמים הרבי למד בשבת, והוא עצר באמצע. היו לו, נניח, חמש קושיות, שש קושיות, שבע קושיות, ואז הוא היה מביט [בקהל], והרבי היה אומר: "מישהו יודע לאיזה מספר הגעתי?" או שהרבי היה אומר: "מישהו יודע את התשובה?" כלומר, זה היה כמו מורה שמלמד ילדים. הרבי כינה זאת "קשיות" — הרבי כינה זאת "קשיות". אז אנשים התלוננו שזה נראה כאילו הוא מורה.

[The speaker recalls:] When the Rebbe taught — I remember, I was a bochur then — sometimes the Rebbe learned on Shabbos, and he stopped in the middle. He had, let's say, five questions, six questions, seven questions, and then he would look [at the crowd], and the Rebbe would say, "Does anybody know what number I'm up to?" Or the Rebbe would say, "Does anybody know the answer?" In other words, it was like a teacher teaching children. The Rebbe called this "kashes" — the Rebbe called it "kashes." So people complained that it looked like he was a teacher.

עכשיו, דרך אגב, בקשר לזה — יש מכתב של הרבי. אין לי אותו כאן. יש מכתב שהרבי [כתב] לאברך צעיר — הוא מלמד, עוסק בהוראה, ואז הוא רצה להיות רב, "להתקדם", אז הוא כתב לרבי שהוא מלמד אבל הוא רוצה להתקדם. אז הרבי ענה לו — זאת תשובה חריפה מאוד; אולי בעוד כמה שבועות אקרא את התשובה — הרבי התבטא בחריפות רבה מאוד נגד מה שהוא כתב, שהוא מלמד אבל רוצה "להתקדם". מי אמר שכדי להיות רב צריך שיהיה לך בית כנסת (בית), ואם אין לך בית — גם זה בסדר. במילים אחרות, הוא מלמד כי — הרבי גם הזכיר שכאשר אנשים דיברו איתו על הוראה, כמו כיתה, הוא אמר, "אני מלמד, אני מורה, זה מה שאני עושה". רציתי להביא את זה, כדי שאנשים לא יחשבו שהדרך היחידה להיות רב היא אם יש לך בית כנסת, ושאם אין לך — זה לא נכון. זו לא הייתה דרך החשיבה של הרבי. יש הרבה מכתבים כאלה.

Now, by the way, talking about this — there is a letter from the Rebbe. I don't have it here. There is a letter that the Rebbe [wrote to] a younger man — he is a teacher and he is in teaching, and then he wanted to become a rav, to "go on," so he wrote to the Rebbe that he's a teacher but he wants to go on. So the Rebbe answered — it's a very sharp answer; maybe in a few weeks I'll read the answer — the Rebbe was very, very strong against what he wrote, that he's a teacher but he wants to "go on." Who says that to be a rav you have to have a shul (a house), and if you don't have a house — [that's fine too]. In other words, he's a teacher because — the Rebbe also mentioned that when people told him about teaching like a classroom, he said, "I'm a teacher, I teach, this is what I do." I wanted to bring this out, that people should not think that the only way to be a rav is if you have a shul, and if you don't have one, that's not correct. That's not the way the Rebbe thought. There are a lot of letters like that.

בכל אופן, זה מה שאנשים התלוננו עליו. דרך אגב, אנשים גם התלוננו לרבי — הרבי אומר, בסוף [מפגש], היה מישהו שלא התנהג כראוי — "אילו מילים הן אלה? עם מי אתה משחק?" הרבי תמיד אמר את זה — כך צריך לדבר, כך צריכים אנשים להתנהג — תזכורת להתנהגות נאותה בגשמיות.

Anyway, so that's what people complained about. By the way, people also complained to the Rebbe — the Rebbe says, at the end [of a session], there was [someone] who didn't [behave appropriately] — "What kind of words are these? Who are you playing around [with]?" The Rebbe always said this — this is how you have to speak, this is how people [should conduct themselves] — a reminder of proper conduct b'gashmiyus.

בכל אופן, הרבי שמח שגם האדמו"ר מקלויזנבורג לומד [רש"י]. אז הרבי שאל את המשלחת, "האם תוכלו לומר לי מה הסיבה שהאדמו"ר מקלויזנבורג התחיל את המנהג הזה, של [לימוד] רש"י — מה הייתה הסיבה שלו, מדוע?" אז המשלחת אמרה לו, "אנחנו לא יודעים, אבל כשנצא, נשאל אותו, ונודיע לרבי מדוע הוא התחיל."

So anyway, the Rebbe was happy that the Klausenburger Rebbe also learns [Rashi]. So the Rebbe asked the delegation, "Can you tell me what's the reason the Klausenburger Rebbe began the minhag, the custom, of [learning] Rashi — what was his reason, why?" So the delegation said to him, "We don't know, but when we go out, we'll ask him, and we'll let the Rebbe know why he started."

אחר כך הרבי הסביר להם מדוע הוא [האדמו"ר מקלויזנבורג] התחיל ללמוד [רש"י בציבור] — מדוע. וזו התשובה למה ששאלתי קודם, מדוע הוא בחר בזה. אז הרבי אומר — הנה, סימנתי את זה — כתוב: "חדש אסור מן התורה" — תבואה חדשה אסורה מן התורה. כלומר תבואה חדשה, שאין אנו רשאים להשתמש בה עד שנביא את העומר. כלומר אדם לא אמור להביא דבר לפני העומר.

Then the Rebbe explained to them why he [the Klausenburger Rebbe] started learning [Rashi publicly] — why. And this is the answer to what I asked before, why did he choose this. So the Rebbe says — here, I marked this down — it says: "Chodosh assur min haTorah" — new grain is prohibited by the Torah. It means new grain, which we are not permitted to use until we bring the Omer. So a person is not supposed to bring anything before the Omer.

אז הרבי אומר שזה [מלמד] מה פירוש הדבר — כל דבר חדש, כל דבר מודרני, אינו טוב, אסור — אופנות חדשות בעולם, פילוסופיה חדשה, [מגמות] חברתיות חדשות — זוהי "גוישקייט". כל דבר חדש שיוצא בעולם הזה — פילוסופיה, תנועה חברתית — הוא דבר שמנוגד [לקדושה]. כוחות הטומאה בעולם יוצאים עם רעיונות חדשים, טכנולוגיה, אופנות. כאשר הכוחות השליליים, הסטרא אחרא, כאשר העולם יוצא עם אופנות ורעיונות חדשים ומודרניים, עלינו להילחם בדברים החדשים האלה, שהם אסורים, עם דברים חדשים של קדושה. עלינו להשיב בביטויים חדשים של גדלות.

So the Rebbe says that [this teaches] what does it mean — everything new, everything modern, is no good, is prohibited — new styles in the world, new philosophy, new social [trends] — this is "goyishkeit." Anything that comes out in this world that's new — philosophy, social movement — that's contrary [to holiness]. The forces of impurity in the world come out with new ideas, technology, styles. When the negative forces, the sitra achra, when the world comes up with new, modern styles and ideas, we need to counteract these new things, which are prohibited, with new things of holiness. We must respond with new expressions of gadlus [greatness/holiness].

במילים אחרות — לדוגמה, כלומר, [הרבי] לא אמר את זה בצורה הזו, אבל לדוגמה, הרבי פעמים רבות ביקש [ממישהו] לשרוק. כלומר, העולם, במיוחד העולם, מסתכל על זה [ואומר], "למה הכוונה?" הרבי — זוכרים, הרבי ביקש מהרב סרה [?] — הרבי במיוחד ביקש ממנו; הוא הסתובב והרבי ביקש ממנו לשרוק. "מה זה שריקה? למה אתה שורק? איזה רבי שורק?" מפני שהשריקה קיימת ברחובות — ולא ארצה להיכנס לזה. אז עלינו לקחת [את מה] שקיים, ולשנות את זה — לקחת כל דבר שקיים בעולם ולהפוך אותו [לקדושה]. אני מניח שאותו הדבר גם עם ניגון — אנחנו לוקחים, נגיד, ניגון צרפתי, לדוגמה, והופכים אותו, להתעלות מתוך העולם החיצוני.

In other words — for example, I mean, [the Rebbe] didn't say it this way, but for example — the Rebbe many times asked [someone] to whistle. I mean, the world, especially the world, looks at it [and says], "What do you mean?" The Rebbe — remember, the Rebbe asked Rabbi Serah [?] — the Rebbe especially asked him; he turned around and the Rebbe asked him to whistle. "What's whistling? Why do you whistle? Which Rebbe whistles?" Because whistling exists in the streets — which I don't want to go into. So we have to take [that] which exists, and we have to change it — to take everything that exists in the world and transform it [to holiness]. I guess the same thing also with a niggun — we take, let's say, a French niggun, for example, and transform it, to be elevated from the outside world.

במילים אחרות, אנחנו זקוקים ל"תחמושת" חדשה כדי להילחם בהשפעות החדשות הללו. אז, כל זמן שכוחות הרע, הוא כותב, יוצאים עם דברים חדשים, גם אנחנו צריכים לרתום את כוח הקדושה ולצאת עם דברים חדשים.

In other words, we need new "ammunition" to fight these new influences. So, as long as the forces of evil, he writes, come up with new things, we also need to harness the power of holiness and come up with new things.

ומשום כך הרבי אומר, "הכנסתי את לימוד [רש"י] — על ידי הלימוד נראה מדוע." עכשיו, זה חל גם על הרבה דברים אחרים — אפילו, נגיד, כאשר אנשים דנים, אתם יודעים, במשהו "חדשני" — לפעמים אפשר לעשות זאת, אבל צריך להיזהר לא לעשות זאת רק מפני שהעולם החילוני עושה זאת. יש לכם — האינטרנט — [הרבי] לא הזכיר [את האינטרנט]; לא היה אינטרנט אז. [היום] אי אפשר סתם להסתכל באינטרנט, כי גם זה דבר חדש. כלומר, [הרבי] לא הזכיר את זה כי לא היה אינטרנט אז, אבל אותו העיקרון חל — כל דבר חדש. ומשום כך הוא התחיל עם רש"י.

And this is why the Rebbe says, "I introduced learning [Rashi] — by learning we will see why." Now, this also applies to many other things — even, let's say, when people discuss, you know, something "novel" — sometimes you could do it, but you have to be careful not to do it just because the secular world does it. You have — the internet — [the Rebbe] didn't mention [the internet]; there was no internet then. [Today] you can't just look at the internet, because that's also a new thing. I mean, [the Rebbe] didn't mention it because there was no internet then, but the same principle applies — any new thing. So that's why he started Rashi.

ומכיוון שעכשיו — אומר הרבי — זהו הזמן של ביאת המשיח, הגאולה האמיתית והשלמה, לכן יש צורך להעלות את הגלות מהתחתית ממש — עולם הזה שהוא התחתון שבארבעת העולמות. ישנה אצילות, שהיא העליונה ביותר; למטה ממנה בריאה; למטה ממנה יצירה; ולאחר מכן אנו נמצאים בעשיה. וכמו כן ישנם ארבע דרגות בפירוש התורה: ישנו פשט — לימוד פשוט; לאחר מכן רמז; לאחר מכן דרוש — עמוק יותר; ולאחר מכן סוד — הנסתר. הפשט הוא הדרגה הנמוכה ביותר בפירוש.

And since now — the Rebbe says — this is the time of the coming of Moshiach, the final redemption. So we need to elevate the exile from the very bottom — this world being the lowest of the four worlds. There's Atzilus, which is the highest; then lower is Beriah; lower is Yetzirah; and then we are in Asiyah. And then there are also four levels [of Torah interpretation]: there's Pshat — plain learning; then Remez — that's hint; then Drush — deeper; and then Sod — hidden. Pshat is the lowest level of interpretation.

אם כן, כדי להביא את הגאולה אל העולם התחתון ביותר, האדם צריך להעלות את התחתון ביותר — שזהו העולם התחתון — ולכן הוא התמקד [בביאור התורה] באופן שגם [אדם פשוט] יוכל להבין. כלומר, להרים את הנמוך ביותר, ולכן הוא בחר ב[רש"י] — העיסוק בפשט דווקא, מביא את הגאולה אל העולם הגשמי בפועל. וזו הסיבה שהוא התחיל משם, ולכן הרבי התלהב מאוד מלימוד הדרגה הנמוכה ביותר — אפילו עבור הפשוטים שבפשוטים, אנשים פשוטים, כדי שגם אנשים פשוטים יוכלו להבין — כלומר, באופן שגם ילד קטן יוכל להבין. במילים פשוטות, והקושיות — כדי להרים [את ההבנה], וזה מה שיביא את הגאולה. ולכן הוא התחיל בכך.

So, to bring the geulah into the lowest world, a person must elevate the lowest — which is the lowest world — therefore [the Rebbe] focused [on explaining Torah] in a way that even [a simple person] can understand. That means to pick up the lowest, and that's why he chose [Rashi] — engaging in the plain [meaning], pshat, actually brings redemption into the physical world. And this is why he started from there, and that's why the Rebbe was very much enthusiastic about learning the lowest [level] — even to the simplest people, plain people, so that plain people can understand it — meaning, in a way that even a little child can understand. Using simple words, and the kashes, to pick up [understanding], and this will bring the geulah. And this is why he started that.

ולאחר מכן שאל הרבי: "מתי מדבר האדמו"ר מקלויזנבורג בשבת — האם הוא מדבר לפני הקריאה או אחריה?" וזהו גם לקח לרבנים — לפני או אחרי. אז אמרו לו שהוא מדבר לפני.

Now, after this, the Rebbe asked, "When does the Klausenburger Rebbe speak on Shabbos — does he speak before or after [leining]?" And this is also a lesson to the rabbonim — before or after. So they said he speaks before.

אמר הרבי: "וכי זה לא צריך לבוא לפני קריאת התורה? הרי זה צריך להיות קודם?" אז ענו לו שהסיבה שהוא מדבר אחרי — אף שהוא מדבר אחרי — היא שהוא תמיד פותח ב[ניגון או סיפור]. אמר, בכל פעם שהוא דיבר, הוא אמר [ניגון] קודם. בכל אופן, רואים כאן שכאשר מדברים, לכאורה לפי [דעת] הרבי, צריך לדבר אחרי, משום שזה מקור[ו] מהבעל שם טוב [או מקור דומה].

So the Rebbe said, "Doesn't [the custom] come before the reading of the Torah? Shouldn't that come first?" So they answered him that the reason he speaks after — even though he speaks after — is that he always starts with [a niggun or story]. He said, whenever he spoke, he said a [niggun] first. So anyway, here we see that when people speak, apparently, from the Rebbe['s view], they should speak after, because that comes from the Baal Shem Tov [or similar source].

בכל אופן, זה היה הדיון. אחר כך הוא שאל מתי הוא התחיל — מדוע התחיל? הוא שאל אותם [לסיבה], והם [אמרו] שהוא [האדמו"ר מקלויזנבורג] חוזר [ומספר] — זהו מנהג מאביו ומסבו; גם הם דיברו [באופן זה] — ומשום כך התחיל האדמו"ר מקלויזנבורג ללמוד [כך]. בכל אופן, זה קרה בפרשת [לא ברור], בפעם הראשונה, כמה שבועות לאחר מכן.

So anyway, this was the discussion. Then he asked about when he started — why did he start? He asked them [for the reason], so they [said] he [the Klausenburger Rebbe] would come back [and tell them] — it's a custom from his father and his grandfather; they also spoke [in this way] — that's why the Klausenburger Rebbe started to learn [like this]. Anyway, this happened on Parshas [unclear], the first time, a few weeks after[ward].

ומכיוון שהשבוע הזה היא [פרשה זו], חשבתי להזכיר את זה — את הביאור הזה שהרבי נותן לכך שאנו לומדים, מדוע הוא למד. אם כן, הלקח מכך הוא עד כמה חשוב להרים כל [דבר קטן] כדי להביא את המשיח — ללמוד. ולדעתי זה חשוב מאוד לכולם — הכל מודפס עכשיו, ועלינו ללמוד; עלינו להמשיך וללמוד. זוהי תחילת השנה עכשיו, ועלינו ללמוד, וזה חשוב מאוד.

So since this week is [this parsha], I thought I would mention this — this explanation that the Rebbe gives for why we learn, why he learned. So the lesson from this is how important it is to pick up every [small thing] in order to bring Moshiach — to learn. And I think it's very important for everybody — everything is printed now, and we should learn; we should continue learning. This is the beginning of the year now, and we should learn, which is very important.

בשבוע הבא נמשיך בתוכניתנו השבועית.

Next week we'll continue our weekly program.