פרק 324 · כ"ג בתשרי תשפ"ז · 2026-10-04 · 17:36
Why It Says 3 Times ‘Zman Simchaseinu’
פרק שצולם במוצאי שמחת תורה: הטעם לכך שבסוכות, החג האחרון בחגי תשרי, נאמר שלוש פעמים "זמן שמחתנו", מנהג שירת ניגון "קאזאק" ששר אדמו"ר הריי"צ, והפרידה מחבר בדבר הלכה. מובא סיפור על שני חסידים שנפרדו, ואחד מהם נסע מגרמניה לצרפת, ושקבעו ביניהם סדר יום זהה, מהשכמה ומקווה ועד לימוד משנה. עיקר הפרק בסיפור מילדותו של הרבי על הטעם לפתיחת התורה באות בי"ת: חשבון גימטריה שבו "אמת" עולה תשע ו"שקר" שש, וספירת אותיות האל"ף בי"ת בשלשות מהבי"ת המגיעה תמיד לתשע. בסיום נדון הקשר בין בי"ת של בראשית ל"בית" ולהמשכת החגים לשנה החדשה.
הפרק המקורי (וידאו) ב־COLlive · הערך על הסדרה בחב"דפדיה
אוצרות היסטוריים — פרק 324: "מדוע נאמר שלוש פעמים 'זמן שמחתנו'"
Historic Treasures — Episode 324: "Why It Says 3 Times 'Zman Simchaseinu'"
ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו.
Welcome to our weekly program.
הערב מוצאי שמחת תורה. בדרך כלל התוכנית שלנו היא בשבת, אבל כמובן שהשבוע לא יכולנו. מהשבוע הבא ואילך, נחזור לקיים את התוכנית שוב בשבת.
Tonight is Motzaei [Simchas Torah]. We usually have the program on Shabbos, but of course we couldn't this week. From next week on, we're going to have the program again on Shabbos.
אני מקווה שלכולנו היה יום טוב שמח, וכך יהיה לנו במשך כל השנה כולה. עכשיו, זה לא קל — זה לא קל, לכל אחד יש את הבעיות שלו, לכל אחד יש את הענינים שלו.
I hope we all had a happy [Yom Tov], and we should have that the entire year. Now, it is not easy — it's not easy, everybody has their issues, everybody has their inyonim.
לכן נאמר אצל סוכות — ואני בטוח שכולם למדו מדוע נאמר שלוש פעמים "זמן שמחתנו". היה צריך לומר זאת אצל פסח, שבו היו ניסים, לשמוח; אצל סוכות, שבו יושבים בסוכה, מה הטעם לשמחה כזאת? יש הרבה הרבה תשובות, אבל אחד הדברים שראיתי — מדוע נאמר הדבר שלוש פעמים — הוא משום שזהו האחרון מכל הימים טובים, ולכן צריכים להמשיך ולהדגיש תמיד שצריכים להיות בשמחה. שמחה פורצת כל הגדרים. כך שכאשר אדם נמצא בשמחה, הוא יכול לעשות הכל, כל מה שהוא רוצה. לכן נאמר שהטעם שזה נאמר שלוש פעמים הוא משום שכאשר אדם בשמחה, זה מביא את כל הדברים הטובים.
That's why it says by Sukkos — and I'm sure everybody has learned why it says three times "Zman Simchaseinu." It should say [that] by Pesach, [where] there were miracles, to be happy; by Sukkos, where we're sitting in a hut, what's the [reason for such joy]? There are many, many answers, but one of the things I saw — why it says it three times — is because this is the last of all the Yomim Tovim, so we have to continue to always stress that we have to be b'simcha. Simcha breaks all boundaries. So when a person is b'simcha, he can do anything, everything he wants. So it says that the reason it says this three times is because when a person is b'simcha, it brings all good things.
ישנו מנהג הערב, הלילה הזה, לשיר גם ניגון. הוא נקרא ניגון "קאזאק". הקוזאק היה מעורב מאוד בקרבות, והוא עשה הרבה נצחונות. מכיון שהערב גם קשור לנצחון, שרים את ניגון הקאזאק — אדמו"ר הריי"צ היה שר אותו פעמים רבות. הוא הולך כך: "אַיי דיי דיי, קאזאק בום, קאזאק בום, קאזאק חײַ בום" — לציון הנצחון מהקאזאק.
There is a custom tonight, this evening, to also sing a niggun. It's called the niggun Kazak. The Kozak was very much involved in battle, and he did a lot of [victories/nisim]. Since tonight is also [connected to] the victory, we sing the niggun Kazak — the Frierdiker Rebbe used to sing it, many times. It goes like this: "Ai dai dai, kazak bum, kazak bum, kazak chai bum" — [celebrating] the victory from the Kazak.
זהו אפוא המנהג, לשיר ניגון זה.
So this is a minhag that we sing [this niggun].
ישנו גם מנהג לומר את הפסוק "ויעקב הלך לדרכו" — יעקב הלך לדרכו — מכיון שעכשיו, לאחר החג, כל אחד הולך הביתה. כך, כמו יעקב, כל אחד חוזר לעבודתו הרגילה. לכן עלינו לקחת עמנו את כל מה שספגנו במשך החג.
There is also a custom to say [the possuk] "V'Yaakov halach l'darko" — Yaakov went on his way — because now, after Yom Tov, everybody goes home. So, like Yaakov, everybody goes back to their regular work. So we have to take with us whatever we absorbed [over Yom Tov].
עשרת הימים שבין ראש השנה ליום כיפור, ארבעת הימים שבין יום כיפור לסוכות, וכל הימים הללו — עכשיו עלינו לצאת אל העולם. נאמר שאין אדם נפרד מחברו אלא מתוך דבר הלכה — כלומר, דבר תורה — משום שבאמצעות כך הוא יזכור אותו.
The ten days between Rosh Hashanah and Yom Kippur, the four days between Yom Kippur and Sukkos, and all these [days] — now we have to go out into the world. It says a person should not depart from his friend except with a devar halacha — in other words, a word of Torah — because through that he'll remember him.
מדוע נאמר כך? זה נובע מהמילה "הליכה" — כלומר, כאשר אדם ממשיך בכך, אזי הם יהיו ביחד, משום שהם היו ביחד, ולכן הם תמיד יזכרו איש את רעהו. והנקודה של סוכות, הנקודה של האושפיזין, הנקודה של כל הימים טובים, היא להתאחד, להיות ביחד. לכן כאשר אנשים נפרדים, הם רוצים לזכור — לא צריך להרגיש רע שהוא הולך לכאן והוא הולך לשם — לכן תמיד להיפרד עם דבר תורה.
Why does it say this? It comes from the word halicha — walking — meaning, when a person continues in this, then they'll be together, because they were together, so then they'll always remember each other. And the nekudah of Sukkos, the nekudah of the Ushpizin, the nekudah of all the Yomim Tovim, is to unite, to be together. So when people depart, they want to remember — you shouldn't feel bad that he goes here, he goes there — so always part with a word of Torah.
פעם שמעתי שהיה חסיד אחד — ושמו היה [נינוב?] — והיה לו חבר; שכחתי מי זה היה. הם הרגישו רע להיפרד. אני חושב שאחד מהם היה בגרמניה, והיה עליו לנסוע לצרפת. בימים ההם זה לא היה כמו עכשיו, שאפשר לנסוע 12 שעות ולהגיע לאמריקה או לצרפת, או אפילו פחות מזה. בימים ההם, אם נסעת רחוק, לא ידעת אם תתראו שוב. אז אחד אמר לשני: "אתה יודע מה — אתה נוסע, אני נוסע — בוא נסכם משהו: כל מה שאני עושה, אתה תעשה. אני קם ב-6:00, אתה קם ב-6:00. אני הולך למקווה ב-6:30, אתה הולך למקווה ב-6:30. אני אלמד משנה זו, אתה תלמד משנה זו." כל מה שאחד עושה, השני יעשה. הוא אמר: "אם כך נחיה, אז נהיה ביחד. נעשה אותו הדבר, נהיה ביחד."
I once heard there was a [chossid] — his name was [Ninov?] — and he had a [chaver]; I forgot who it was. They felt bad [to part]. I think [one of them] was in Germany, so he had to go to France. In those days it's not like now, where you can travel 12 hours and go to America or to France, or even less. In those days, if you traveled far, you didn't know if you'd see each other again. So one said to the other, "You know what — you're going away, I'm going away — let's make up something: whatever I do, you do. I wake up at 6:00, you wake up at 6:00. I'll go to mikvah at 6:30, you go to mikvah at 6:30. I'm going to learn this Mishnah, you're going to learn this Mishnah." Whatever one does, the other will do. He said, "If that's how we're going to live, then we will be together. We'll do [the same], we'll be together."
בכל אופן, אני רוצה לומר וורט היום. אתם יכולים לראות שהתוכנית לא נמצאת באותו חדר כרגיל, אבל אני רוצה לומר וורט, מכיון שהשבוע אנו מתחילים שוב מההתחלה. רציתי לומר עוד משהו, אבל את זה נשאיר לשבוע הבא.
Anyways, I want to say a vort today. You can see the program is not in the same room as always, but I want to say a vort, since we're starting again from the beginning [of the Torah] this week. I wanted to say something else, but that we'll leave for next week.
אני רוצה לומר מה ששמעתי — משהו על התקופה שבה הרבי היה ילד קטן.
I want to say what I heard — something about when the Rebbe was a little child.
קודם כל, התורה מתחילה באות בי"ת גדולה. האל"ף, שבאה לפני הבי"ת, התלוננה לפני הקב"ה: "היית צריך להתחיל את התורה בי תחילה — אני אל"ף, לא בי"ת." אמר הקב"ה: "בסדר — כשיגיע לעשרת הדברות, אתחיל באל"ף" [אנכי].
First of all, the Torah begins with a big Bet. The Aleph, which comes before Bet, complained [to Hashem]: "You should start the Torah with me first — I'm an Aleph, not a Bet." Hashem said, "Okay — when it comes to the Ten Commandments, I'll start with an Aleph" [Anochi].
ישנן סיבות מדוע התורה מתחילה בבי"ת — כמובן, כולם מכירים גם את הטעם הזה, שהעולם נברא בשביל ישראל ובשביל התורה, ויש הרבה הרבה טעמים מדוע התורה מתחילה בבי"ת. אבל אני רוצה לספר לכם את זה: כשהרבי היה ילד קטן — כך שמעתי — כשהרבי היה ילד, לומד, אולי בן תשע או עשר, שאלו אותו מדוע התורה מתחילה בבי"ת ולא באל"ף. הרבי אומר שהוא לא יודע.
There are reasons why [the Torah begins with] Bet — of course, everybody knows this reason too, that the world was created because of Yidden and because of Torah, and there are many, many reasons why the Torah begins with Bet. But I want to tell you this: when the Rebbe was a little child — that's what I heard — when the Rebbe was a child, learning, maybe nine or ten years old, he was asked why does the Torah begin with a Bet and not with an Aleph. The Rebbe says he doesn't know.
אז הילד אומר: "אני כן יודע — אבי אמר לי — כי בי"ת זה ברכה; וגם בי"ת זה מספר שתיים, אל"ף זה אחד. בי"ת זה שתיים, ומספר אחד זה גאווה. התורה מתחילה בבי"ת כי בי"ת זה שתיים." וזה בא ללמד שכבוד קודם ללימוד. אם אתה לומד, אתה יכול להיות הלמדן הכי גדול, אבל אם אין לך כבוד לבריות, אז זו לא דרכה של תורה.
So the boy says, "I do know — my father told me — because Bet is brachah; also Bet is number two, Aleph is one. Bet is two, and number one is [haughtiness]. The Torah begins with a Bet because Bet is two." So this comes to teach that respect comes before [learning]. If you learn, you can be the biggest lamdan, but if you don't have respect for people, then that's not the way of the Torah.
כמו כן, גם אם פותחים חומש, איך הוא מתחיל? הוא מתחיל בדף ב'. מדוע דף א' [נשאר כפי שהוא]? כי א' - זה המספר אחת - בא לפני הלימוד. ולכן - כך הוא אמר לרבי - [והרבי] אמר, "אני חושב שגם אני יודע."
Also, even if you open up a Chumash, how does it start? It starts on page Bet. Why is the [first] page Aleph [left as it is]? Because Aleph — that's number one — comes before learning. This is why — that's what he tells the Rebbe — [and the Rebbe] says, "I think I know too."
כך הסיפור מתגלגל. כך שמעתי מדוע התורה מתחילה באות ב' ולא באות א'.
That's how the story goes. That's what I heard about why the Torah begins with a Bet and not with an Aleph.
אחר כך הוא אומר כך: המספר תשע הוא מספר בר-מזל מאוד, כי תשע הוא אמת - א' הוא אחת, מ' הוא ארבעים, ת' הוא ארבע מאות - אחת, ארבע, ארבע - ארבע ועוד ארבע ועוד אחת זה תשע. אז תשע הוא אמת. ולכן בכל פעם שמכפילים בתשע, התוצאה [מצטמצמת] לתשע. תשע כפול אחת זה תשע. תשע כפול שתיים זה שמונה עשרה - שמונה ואחת זה תשע. תשע כפול שלוש זה עשרים ושבע - שבע ושתיים זה תשע. [וכך הלאה] עד מיליונים, כי מכיוון שתשע הוא אמת, האמת תמיד חייבת לחזור לאמת.
Then he says this: the number nine is a very lucky number, because nine is Emes — Aleph is one, Mem is forty, Tav is four hundred — one, four, four — four plus four plus one is nine. So nine is Emes. That's why whenever you multiply by nine, the answer [reduces] to nine. 9 times 1 is 9. 9 times 2 is 18 — 8 and 1 is 9. 9 times 3 is 27 — 7 and 2 is 9. [This continues] all the way to millions, because since nine is Emes, truth always has to come back to truth.
אילו מספרים נראים אותו דבר? אם שמים 1, 2, 3, 4, 5, כולם נראים שונה. המספרים היחידים שנראים אותו דבר הם שש ותשע. לוקחים תשע והופכים אותו, הוא נהיה שש. לוקחים שש, הפוך הוא נהיה תשע - כי שש הוא ההיפך מתשע. שש הוא שקר - ההיפך מאמת. שין זה שלוש מאות, קוף זה מאה, ריש זה מאתיים - זה שש, זה שקר. אז שש הוא ההיפך מאמת. איפה הראש של התשע? למעלה. איפה הראש של השש? למטה. כשמסתכלים על ילד - תינוק - הראש שלו יותר למעלה, יותר נוטה לדברים קדושים, דברים ששייכים לשמים - זה אמת, זה נכון. אבל כשהראש שלו למטה, בגשמיות, בדברים גשמיים של העולם - זה שקר, זה שש - ההיפך.
Which numbers look the same? If you put 1, 2, 3, 4, 5, they all look different. The only numbers that look the same are a six and a nine. You take a nine and put it upside down, it becomes a six. Take a six, upside down it becomes a nine — because six is the opposite of nine. Six is Sheker — false — the opposite of Emes. Shin is three [hundred], Kuf is one [hundred], Reish is two [hundred] — that's six, that's Sheker. So six is the opposite of Emes. Where is the head of a nine? On top. Where is the head of a six? At the bottom. When you look at a child — a tinok — his head is more on top, more inclined toward holy things, things that belong to heaven — that's Emes, that's true. But when his head is on the bottom, in gashmius, in worldly things — that's Sheker, that's a six — the opposite.
אחר כך הוא אמר, "עכשיו בואו נגיע לשאלה מדוע התורה מתחילה ב-ב' ולא ב-א'." הוא אומר ששלוש הוא מספר משמעותי - בכל פעם שמשהו קורה שלוש פעמים, זה תמיד מתבסס. בואו נתחיל לספור את האלף בית. אילו התורה הייתה מתחילה ב-א': א', ב', ג' - אחת, שתיים, שלוש - זה שש, זה שקר. מה בא אחרי ג'? ד', ה' - חמש ואחת זה שש - זה שקר. ואז זה ממשיך באותו אופן עד סוף האלף-בית. אם סופרים בשלשות מתחילים מא', זה שקר.
Then he said, "Now let's get to why the Torah begins with a Bet, not with an Aleph." He says three is significant — whenever something happens three times, it's always established. Let's start counting the Aleph Bet. If the Torah had begun with an Aleph: Aleph, Bet, Gimel — one, two, three — is six, is Sheker. What comes after Gimel? Dalet [four], Hei [five] — five and one is six — that's Sheker. Then it continues the same way till the end of the Aleph-Bet. If you count by threes starting from Aleph, it's Sheker — false.
עכשיו בואו נתחיל לספור את האלף בית מ-ב': ב', ג', ד' - זה תשע [2+3+4=9]. תשע זה [התוצאה]. [הקבוצה הבאה] שוב תשע [5+6+7=18, 1+8=9] - שמונה עשרה, שמונה ואחת זה תשע. וכל קבוצה של שלוש שסופרים מגיעה לתשע. תשע הוא אמת - ולכן התורה מתחילה ב-ב', כדי להראות את האמת.
Now let's start counting the Aleph Bet from Bet: Bet, Gimel, Dalet — is nine [2+3+4=9]. Nine is [the result]. [The next group] again is nine [5+6+7=18, 1+8=9] — eighteen, eight and one is nine. And every group of three you count comes to nine. Nine is Emes — that's why the Torah begins with a Bet, to show the Emes.
וזה - שמעתי - שהסיבה שזה ב' היא: חוץ מזה שב' זה ברכה, ב' זה גם בית - ולכן כל הבית שלו, כל הבנייה שלו, שונה.
And that's — I heard — that the reason it is Bet is: besides Bet being Brachah, Bet is also Bayis — house — so his whole house, his whole build, is different.
וזה ה-ב' בתחילת התורה. עכשיו אנחנו מתחילים ללמוד מתחילת התורה - אנחנו לומדים שצריך לחיות, צריך ללכת, צריך לקחת מכל הימים טובים - צריך לקחת שהכל מתבסס על האמונה בהשם. כתוב שהאמונה גדולה - א' זה אמונה, זה א', אמונה, שזה חשוב. אבל ב' גבוה יותר מאמונה. כתוב, "הכל מי שיש לו אמונה" - לא כל מי שיש לו [שכל] יש לו אמונה, אבל מי שיש לו ביטחון, אנחנו יודעים שהוא מאמין בהשם.
And that's the Bet in the beginning of the Torah. Now we start learning from the beginning of the Torah — we learn that we have to live, we have to walk, we have to take from all the Yomim Tovim — we have to take that everything comes down to believing in Hashem. It says Emunah is great — Aleph is Emunah, it's Aleph, Emunah, which is important. But Bet is higher than Emunah. It says, "HaKol mi she'yesh lo Emunah" — not everybody who has [intellect] has Emunah, but whoever has bitachon, we know that he believes in Hashem.
אז זאת הסיבה שיש ב' - שאדם, מיד, הבוקר הזה [סיימנו את קריאת התורה] ואז קוראים מיד בראשית - להראות שאת זה, אנחנו צריכים לקחת איתנו מכל הימים טובים. ועם כל זה, כמו שאמרנו, זה צריך להיות - ואז יהיה לנו שנה טובה, שנה שמחה, ושנה בריאה. שיהיה לנו נחת מהילדים שלנו, ושנזכה מתוך זה - מתוך הגאולה האמיתית שיש לנו - שתבוא גאולה.
So that's why there is a Bet — that a person, right away, this morning we [completed the Torah reading] and then we read right away Bereishis — to show that this, we should take with us from all the Yomim Tovim. And with all this, as we said, this should be — and then we'll have a good year, a happy year, and a healthy year. We should have nachas from our children, and we should merit that from this — from the real [geulah] we have — a [geulah] should come.
אמן. תודה.
Amen. Thank you.