אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 322 · כ"ג באלול תשפ"ו · 2026-09-05 · 18:28

Story the Rebbe Shared Outside the 770 Elevator

שיחה לקראת ראש השנה בשבת פרשת נצבים-וילך על אחדות ישראל, הממחישה את הרעיון בארבעת המינים (ובכך שהושענא רבה אינו חל בשבת, משום שהערבה מוקצה בשבת), בתפילין של יד ושל ראש וברבקה אמנו ששאבה מים. מובא סיפור שהרבי, עוד לפני קבלת הנשיאות, שמע מאדמו"ר הריי"צ ומסר בהתרגשות ליד המעלית ב770: אדמו"ר הריי"צ קירב קהל מעורב של שומרי מצוות ושאינם שומרים, והמשיל את אהבת ה' ליהודי שאינו שומר מצוות לאהבתו היתרה של אב לילד בעל צרכים מיוחדים. כמו כן מובאים מכתב של הרבי, ולפיו "תלמוד תורה כנגד כולם" רק כאשר שאר המצוות מקוימות כראוי, וביאור הקדמת "בני" ל"חיי", הקשור לחינוך באמצעות דוגמה חיה.

ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו, ויקטוריה שבת. הערב הוא ויקטוריה שבת, פרשת נצבים וילך. ופרשת נצבים תמיד חלה לפני ראש השנה.

Welcome to our weekly Victoria Shabbos program. Tonight is Victoria Shabbos, Parshas Nitzavim and Vayeilech. And Nitzavim always falls out before Rosh Hashanah.

והיום אנו מברכים ראש חודש, ראש חודש תשרי, אבל לא אנחנו בירכנו אותו — רבונו של עולם בירך אותו. זהו החודש היחיד בשנה שרבונו של עולם מברך.

And today we bentsch Rosh Chodesh, Rosh Chodesh Tishrei, but we didn't bentsch it — the Ribono shel Olam bentsched it. It's the only month of the year that the Ribono shel Olam bentsches.

וכפי שאומר הבעל שם טוב, "אתם נצבים היום" — "היום". "היום" מתחבר להיום של [לא ברור: "דין או דין רבו"]. כל היהודים עומדים יחד בראש השנה, והם יוצאים זכאים בדין — זוכה בדין. וכאשר רבונו של עולם רואה ש"נצבים כולכם" — כשכולם ביחד, כשהיהודים ביחד — אז "ברכנו אבינו כולנו כאחד", רבונו של עולם נותן לנו ברכה כשאנחנו מאוחדים.

And as the Baal Shem Tov says, Atem Nitzavim Hayom — "today." "Hayom" connects to the Hayom of [unclear: "din o din rabo"]. All Yidden are standing together on Rosh Hashanah, and they are acquitted in judgment — zocheh ba'din. And when the Ribono shel Olam sees that Nitzavim Kulchem — when everybody's together, when Yidden are together — then "Borcheinu Avinu Kulanu K'Echad," the Ribono shel Olam gives us a brocha when we're united.

אז היום, מכיוון שזוהי פרשת נצבים לפני ראש השנה, ורבונו של עולם רואה ש"נצבים" — שאנחנו ביחד — "ראשיכם, שבטיכם, זקניכם", "מחוטב עציך עד שואב מימיך", כולם — זה הזמן שרבונו של עולם נותן לך ברכה.

So today, since it's Parshas Nitzavim before Rosh Hashanah, and the Ribono shel Olam sees that Nitzavim — we're together — Rosheichem, Shivteichem, Zikneichem, mi'chotev eitzecha ad sho'ev meimecha, everybody — that's when the Ribono shel Olam gives you a brocha.

ורבונו של עולם נותן לכל היהודים כתיבה וחתימה טובה. ונוכל ללכת הערב לסליחות בשמחה גדולה.

And the Ribono shel Olam gives all the Yidden Kesiva v'Chasima Tovah. And we could go tonight to Selichos b'simcha gedolah.

וכפי שאנו רואים בתורה: מראש השנה, הגבוה ביותר, ועד שואב המים. יש ראש השנה; יש ישיבות; יש רבנים; יש מלמדים — שהם מורים. יש [לא ברור] עד [לא ברור] — לאחד אין כישורים, לשני יש כישורים, הוא חוטב עצים, יש לו גרזן, הוא עושה מה שהוא יכול לעשות. אחר הוא סתם שואב מים. אז כולם ביחד, מראש השנה, הגבוה ביותר, ועד שואב המים.

As we see in the Torah: from Rosh Hashanah, the highest, until the water carrier. There is Rosh Hashanah; there are yeshivos; there are rabbanim; there are melamdim — they are teachers. There is [unclear] until [unclear] — one has no skills, another has skills, he chops wood, he has an axe, he does what he can do. Another is just a water carrier. So everybody is together, from Rosh Hashanah, the highest, until the water carrier.

ומשה רבנו אסף את היהודים יחד, וציווה עליהם להיות ערבים זה לזה [לא ברור]. כשם שבגוף של כל אדם יש מעלה לרגליים על הראש — הראש אינו יכול להיות שלם בלי הרגליים. אם הראש רוצה ללכת לבית הכנסת, ואין רגליים, חס ושלום, אז האדם אינו יכול ללכת. אז צריך להיות ביחד. כך גם — כלל ישראל, כל היהודים, מוכנים לקבל להיות ערבים, כולם ביחד. לראש יש מעלה על הרגליים, ולרגליים יש מעלה על הראש. הם צריכים להיות ביחד.

And Moshe Rabbeinu brought the Yidden together, and he commanded them to be areivim — guarantors — for one another [unclear]. So just like in the body of every person there is an advantage of the feet over the head — the head cannot be complete without the feet. If the head wants to go to shul, and there's no feet, God forbid, then the person cannot go. So it needs to be together. The same thing also — Klal Yisrael, all Yidden, are ready to accept — guarantors, all together. The head has an advantage over the feet, and the feet have an advantage over the head. They have to be together.

כפי שאנו רואים בסוכה — לוקחים אתרוג, לולב, הדס וערבה. והאתרוג, כפי שהמדריך מסביר — דיברנו על זה פעמים רבות — לאתרוג יש ריח וטעם. אלו יהודים שלומדים תורה ועושים מצוות. הלולב הוא רק תורה. ההדס הוא מצוות — לא שאין להם תורה, אלא יותר מצוות. הערבות הם אנשים פשוטים — אין להם לא ריח ולא טעם. ואם רוצים לברך בארבעת המינים, אי אפשר לברך רק עם האתרוג עד שיש גם את הערבות. צריך להיות כל הארבעה. אם אין לך ערבות, אי אפשר לברך עם אתרוג בלבד. צריך להיות כולם.

As we see with the sukkah — you take an esrog, a lulav, a hadas, and an aravah. And the esrog, as the madrich explains — we've spoken about it many times — an esrog has a smell and a taste. These are Yidden that learn Torah and do mitzvos. A lulav is only Torah. A hadas is mitzvos — not that they don't have Torah, but more mitzvos. Aravos are plain people — they don't have a smell and they don't have a taste. And if you want to bentsch with the daled minim, you cannot bentsch with just the esrog until you also have the aravos. It has to be all four. If you don't have the aravos, you can't bentsch with an esrog alone. It has to be everybody.

וזוהי המעלה — הגדולה — של כלל ישראל, שכל היהודים נחוצים באהבה. וזו אחת הסיבות — העובדה היא שהושענא רבה לעולם לא יכולה לחול בשבת. אי אפשר. למה? מפני שהערבה מוקצה. הערבה מייצגת את אלו שאין להם ריח וטעם — אלו אנשים שלנו שאין להם ריח וטעם. אז הושענא רבה, שהוא כמעט כמו יום כיפור, אחד הימים הקדושים ביותר, לעולם לא יכול לחול בשבת, מפני שאי אפשר להשתמש בערבה בשבת. כל כך חשוב שאנשים פשוטים — כולם — יהיו ביחד.

So this is the ma'alah — the greatness — of Klal Yisrael, that all Yidden are needed in ahavah. And that's one of the reasons — the fact is that Hoshana Rabbah can never fall on Shabbos. Can't. Why? Because the aravah is muktzah. The aravah represents those who have no smell and no taste — that's our people who have no smell and no taste. So Hoshana Rabbah, which is almost like Yom Kippur, one of the holiest days, can never fall on Shabbos, because you cannot use an aravah on Shabbos. That's how important it is that anashim peshutim — everybody — be together.

וכפי שדיברנו פעם, והרבי דיבר על זה — תפילין של יד ותפילין של ראש. כולם מניחים תפילין של יד ושל ראש. גם האייבערשטער מניח תפילין של ראש. מהי תפילין של יד? אלו לא [תלמידי חכמים] — אנשים שמתקשים ללמוד; לא שהם לא לומדים, אלא שהם נאבקים בזה; זה רק [נעשה] כמו "כפי שאני אוכל". זו תפילין של יד. מהי תפילין של ראש? אלו באמת החכמים — אלו מורים, אלו ראשים, רבנים. אז מה מניחים קודם? קודם מניחים של יד. אחר כך של ראש — היד קודמת. וכשחולצים את התפילין, מה חולצים קודם? קודם חולצים את של ראש, אבל של יד תמיד נשארת. מתחילים בשל יד ומסיימים בשל יד.

And as we once spoke, and the Rebbe spoke about it — the tefillin shel yad and the tefillin shel rosh. Everybody puts on tefillin shel yad and shel rosh. The Aibershter also puts on tefillin shel rosh. What is the tefillin shel yad [about]? These are not [scholars] — people who [struggle] to learn; not that they don't learn, but they push through it; it's only [done] like "as I eat." That's the tefillin shel yad. What's the tefillin shel rosh? These are really the wise ones — these are teachers, these are heads, rabbanim. So what do you put on first? First you put on shel yad. Then shel rosh — yad comes first. When you take off the tefillin, what do we take off first? First we take off shel rosh, but shel yad always remains. We begin with shel yad and we end with shel yad.

אז יש לקח בשניהם. [לא ברור] זו הסיבה, שכאשר אלו שהם "של יד" מבינים שהם זקוקים גם ל"של ראש", והם שווים — זה כשיורדת הברכה.

So there's a lesson in both. [unclear] This is why, when the ones who are "shel yad" realize that they also need the "shel rosh," and they are equal — this is when the brocha comes down.

כפי שאנו אומרים: "פני משה כפני חמה" — זהו הראש. [לא ברור: "היא יודעת להיות השם"] "פני יהושע כפני לבנה" — זה הירח, אלו הרגליים. צריך את הרגליים לעשות את מה שהראש רוצה, אבל הדרך היחידה שבה החכמה יכולה להתממש היא בהחלט דרך הירח — אלו הרגליים. אז הכל, כולם, צריכים להיות ביחד.

As we say: Pnei Moshe k'pnei chamah — that's the head. [unclear: "she knows to be the name"] Pnei Yehoshua k'pnei levana — that's the moon, that's the feet. You need the feet to do what the head wants, but the only way that the Chochmah can be accomplished is definitely through the moon — that's the feet. So everything, everybody, has to be together.

וכאשר יהודי הולך הערב לבית הכנסת עם המחשבה הזו בראש — שכולנו שווים — אז [לא ברור: ה' ייתן לו שנה טובה חדשה].

And when a Yid goes to shul tonight with this in mind — that we're all equal — then [unclear: Hashem will give him a good new year].

וזה מזכיר לי — שמעתי את זה מ... שכחתי ממי, שכחתי את שמו. הוא פעם עמד ב-770, והרבי — כאן זה מתועתק בתור "רבי נחמן" [?], הרבי לפני שהרבי היה רבי — כשהרבי [נחמן?] היה כאן, אז הוא בא עכשיו במעלית. והוא אמר לאדם הזה — אני חושב שזה היה לרבי [נחמן?] — והוא סיפר לו [משהו], והוא היה מאוד נרגש. הרבי אמר: "הרגע שמעתי משהו מהרבי, מרגש — רוצים לשמוע?" אז הם אמרו: "בטח." אז הרבי אמר: "הרגע שמעתי מהרבי" — כלומר מאדמו"ר הריי"צ — "שהוא פעם היה במקום מסוים" — אני לא יודע אם זה היה מופע או אולם, אני לא זוכר — "אבל היה שם קהל מעורב. ישבו שם אנשים, סוגים שונים של אנשים, היו [לא ברור], והיו אנשים שאינם שומרי תורה ומצוות, כולם ביחד. אבל האנשים הדתיים לא רצו להתערב עם האנשים הלא-דתיים. הם התרחקו כי הם חשבו שאולי [ידבק בהם] משהו שלא רצו בו." ואדמו"ר הריי"צ אמר: "אני כן עשיתי זאת — קירבתי אותם."

And this reminds me — I heard it from, I forgot from whom, I forgot his name. He was once standing in 770, and the Rebbe — transcribed here as "Rebbe Nachman" [?], the Rebbe before the Rebbe was a Rebbe — when the Rebbe [Nachman?] was here, so he came now with an elevator. And he said to this person — I think to the Rebbe [Nachman?] — and he told him [something], and he was very excited. The Rebbe said, "I just heard something from the Rebbe, exciting — do you want to hear?" So they said, "Of course." So the Rebbe said, "I just heard from the Rebbe" — meaning from the Frierdiker Rebbe — "that he was once in a place" — I don't know whether it was a show or a hall, I don't remember — "but there was a mixed crowd. There were people sitting, different kinds of people, there were [unclear], and there were people that are not religious, all together. But the frum people didn't want to mix with the non-religious people. They stayed away because they thought that maybe [something would rub off on them that] they didn't want." And the Frierdiker Rebbe said, "I did — I was mekarev them."

ואז אדמו"ר הריי"צ אמר להם: "בדיוק כמו שאב אוהב כל ילד וילד, בלי גבול — אהבה בלתי מוגבלת. יש לו ילד אחד, ואז יש לו ילד נוסף — אותו הדבר. האהבה היא אהבה פנימית. אב אוהב כל ילד; אין דרך להסביר את זה — זוהי אהבה בלתי מוגבלת. ומה אם לאב יש, חס ושלום, ילד בעל צרכים מיוחדים? אז האהבה לילד הזה היא אפילו יותר מאשר לילד רגיל, כי הוא ילד בעל צרכים מיוחדים."

And then the Frierdiker Rebbe told them, "Just like a father loves every single child, b'li gvul — unlimited. He has one child, then he has another child — the same thing. The love is an inner love. A father loves every child; there's no way to explain it — it's an unlimited love. What if a father, God forbid, has a child which is a special-needs child? So the love to that child is even more than to a regular child, because he's a special-needs child."

אותו הדבר גם הרבי אמר לגבי האויבערשטער: "האויבערשטער אוהב כל יהודי ויהודי, כל יהודי. ומה אם יהודי הוא בעל צרכים מיוחדים? זה רחמנות עליו — הוא תינוק שנשבה. הוא לא דתי — או שהוא עדיין לא דתי, או שהוא לא כפי שצריך להיות. הוא בעל צרכים מיוחדים. אז האהבה ליהודי הזה היא אפילו יותר מאשר לכל יהודי אחר, כי זהו מקרה של צרכים מיוחדים." זה בערך מה שאדמו"ר הריי"צ אמר. אז הרבי אמר שמאז ואילך, כל השקפתו על יהודים התחזקה מאוד בגלל מה ששמע מאדמו"ר הריי"צ.

The same thing also the Rebbe said with the Aibershter: "The Aibershter loves every single Yid, every Yid. What if a Yid is a special-needs [Yid]? It's a rachmanus on him — he's a tinok she'nishba. He's not religious — or he's not religious yet, or he's not the way he's supposed to be. He's a special-needs [Yid]. So the love to that Yid is even more than to any other Yid, because that's a special-needs [case]." That's something like what the Frierdiker Rebbe said. So the Rebbe said that from then on, his whole outlook about Yidden was much stronger because of what he heard from the Frierdiker Rebbe.

אם כן, כאשר כולם ביחד — ראשיכם, שבטיכם, זקניכם — וכל אחד מוכר כחשוב, אז הברכות יורדות ולאנשים יהיה הרבה נחת.

So, when everybody's together — Rosheichem, Shivteichem, Zikneichem — and everyone is recognized as important, then the brochos come down and people will have lots [of nachas].

עכשיו, בחזרה לשואבת המים: יצחק חיפש אישה, והוא ראה את רבקה. הוא לא הסתכל על השכל שלה — לא כתוב בשום מקום שהיא הייתה צריכה להיות חכמה. כמובן שרבקה הייתה, אני בטוח, מאוד חכמה, אבל זה לא היה העניין שלו. העניין שלו היה שהוא ראה אותה שואבת מים. היא הייתה שואבת מים, וזה היה חסד — היא נתנה לשתות לגמלים, לגמלים, ונתנה גם לו לשתות — הוא ראה את החסד. הוא בחר בה להיות אמם של כלל ישראל. כך חשוב הדבר — "עד שואב ממך."

Now, going back to the water carrier: Yitzchak was looking for a wife, and he saw Rivka. He didn't look at her intellect — it doesn't say anywhere that she was supposed to be smart. Of course Rivka was, I'm sure, very smart, but that wasn't his inyan. His inyan was that he saw she was carrying water. She was a water carrier, and it was a chesed — she gave to drink the gemalim, the camels, and gave him to drink — he saw the chesed. He chose her to be the mother of Klal Yisrael. This is how important it is — ad sho'ev meimecha.

עכשיו, בחזרה לדבר על יצחק ורבקה — לפני ראש השנה, כשפותחים מחזור, רואים ב"שערי ציון": "בְּפִי יְשָׁרִים תִּתְרוֹמָם, וּבְשִׂפְתֵי צַדִּיקִים תִּתְבָּרָךְ, וּבִלְשׁוֹן חֲסִידִים תִּתְקַדָּשׁ, וּבְקֶרֶב קְדוֹשִׁים תִּתְהַלָּל." עכשיו, היו"ד של "בפי" מודגשת. הצד"י — תראו שם — מודגשת. החי"ת והקו"ף — יצחק — וגם רבקה, הרי"ש, הקו"ף, הה"א. פתחו מחזור, תראו. למה? תהיתי למה. למה, פתאום, בתחילת תפילת שחרית של ראש השנה ויום כיפור, מופיעים "רבקה" ו"יצחק"? אז התשובה היא: אלה יהודים שאף פעם לא הולכים לבית הכנסת. הפעם היחידה שהם הולכים לבית הכנסת היא בראש השנה וביום כיפור. התפילה מתחילה בכך שהיא כוללת את כל היהודים — אפילו אנשים כמו יצחק ורבקה — כי רבקה אמרה ליצחק, כשיצחק רצה לברך את עשיו, רבקה באה ואמרה: "יעקב, לך קח את הברכה. לך תלבש את בגדי עשיו."

Now, talking about Yitzchak and Rivka — before Rosh Hashanah, when you open up a machzor, you see by Shaarei Tziyon: "B'fi yesharim titromam, u'visfat tzaddikim tisborach, u'vilshon chassidim tiskadash, u'vkerev kedoshim tis-halal." Now, the yud of "b'fi" is bold. The tzadi — you'll see there — is bold. The ches and the kuf — Yitzchak — and also Rivka, the reish, kuf, hey. Open a machzor, you'll see. Why? I was wondering why. Why, all of a sudden, at the beginning of davening of Shacharis on Rosh Hashanah and Yom Kippur, do "Rivka" and "Yitzchak" appear? So the answer is: these are Yidden who never go to shul. The only time they go to shul is on Rosh Hashanah and Yom Kippur. The davening begins by including all Yidden — even people like Yitzchak and Rivka — because Rivka said to Yitzchak, when Yitzchak wanted to bentsch Eisav, Rivka came over and said, "Yaakov, go take the blessing. Go put on the clothes of Eisav."

למה היא הייתה צריכה לעשות את זה — ללבוש את בגדי עשיו? היא יכלה פשוט לומר: "אולי אביך יגע בך — לך תקבל את הברכה." האם היא לא יכלה פשוט לגשת ליצחק ולומר לו: "יצחק, אתה בעלי, אתה עיוור. אני האם, אני יודעת מי זה עשיו, אני יודעת מי זה יעקב — ברך את יעקב"? למה היא הייתה צריכה לעשות דבר כזה — ללבוש את בגדי עשיו? כי — הנה התשובה — היא אם. היא אם לכולם. בין אם יש לה בן כמו עשיו ובין אם יש לה בן כמו יעקב, היא אוהבת את כולם. והיא רצתה שברכות יצחק יגיעו לכל היהודים — אפילו יהודי שיש בו מדרכיו של עשיו, גם הוא צריך להתברך. אז היא רצתה את הברכה במיוחד עבור כל היהודים, לא משנה מי — כל עוד אמו יהודייה, גם הוא צריך להתברך. לכן רבקה ויצחק נבחרו להדגשה — כדי להראות שהם אלה שדאגו לכל היהודים. ולכן היא רצתה שהברכה תגיע לכל כלל ישראל — כל היהודים, כולם, כל היהודים ביחד.

Why did she have to do it — put on the clothes of Eisav? She could have just said, "Maybe your father might touch you — go get the blessing." Couldn't she go over to Yitzchak and tell him, "Yitzchak, you're my husband, you're blind. I'm the mother, I know who Eisav is, I know who Yaakov is — bless Yaakov"? Why did she have to do such a thing — put on the clothes of Eisav? Because — here's the answer — she is a mother. She's a mother for everybody. Whether she has a son like Eisav or a son like Yaakov, she loves everybody. And she wanted that the brochos of Yitzchak should go to all Jews — even a Jew who has the ways of Eisav should also be blessed. So she wanted the brocha specifically for all Jews, doesn't matter who — as long as his mother is Jewish, he should also be blessed. That's why Rivka and Yitzchak['s names are highlighted] — to show that they are the ones who cared about all Yidden. And that's why she wanted the brocha to go to all of Klal Yisrael — all Yidden, everybody, all Yidden together.

ופעם שמעתי [תורה] — כתוב "תלמוד תורה כנגד כולם", שאומרים זאת בכל יום. עולה על הדעת כיבוד אב ואם — [לא ברור]. אז יש מכתב מהרבי — נדמה לי ששמתי את המכתב ב"Letter and Spirit". מישהו שאל את הרבי — אין לי את הנוסח המדויק של השאלה — "למה הרבי מדגיש כל כך את כל המצוות? הרי תלמוד תורה צריך להדגיש — תלמוד תורה צריך להיות העיקר, יותר משאר המצוות — כי כתוב תלמוד תורה כנגד כולם. אז למה הרבי מדגיש [הכל באותה מידה]? הרי תלמוד תורה כנגד כולם?" ענה הרבי: "נכון, תלמוד תורה כנגד כולם. אבל מתי תלמוד תורה כנגד כולם? כאשר כל הדברים שלפני זה נעשים כראוי — כאשר יש לך כיבוד אב ואם כראוי, כאשר אתה עושה גמילות חסדים, כאשר אתה קם כל בוקר והולך לבית הכנסת, וכל הדברים הללו — הכנסת כלה, כל העניינים הללו — אז התורה שאתה לומד היא כנגד כולם. אבל כאשר יש לך רק תלמוד תורה, וזה העיקר, והדברים האחרים לא נחשבים כל כך — אז זה לא כן. 'כל האומר אין לי אלא תורה, אפילו תורה אין לו' — זה צריך להיות ביחד. אז התורה היא [באמת] תורה."

And I once heard [a teaching] — it says, Talmud Torah k'neged kulam, which we say every day. Kibbud av v'eim comes to mind — [unclear]. So there's a letter from the Rebbe — I think I put the letter in "Letter and Spirit." Somebody asked the Rebbe — I don't have the exact question — "Why do you make such a point of all the mitzvos? Talmud Torah you should stress — Talmud Torah should be the main thing, more than the other mitzvos — because it says Talmud Torah k'neged kulam. So why do you stress [everything equally]? Isn't Talmud Torah k'neged kulam?" The Rebbe said, "Yes, Talmud Torah is k'neged kulam. But when is Talmud Torah k'neged kulam? When all the things before that are done properly — when you have kibbud av v'eim properly, when you do gemilus chassadim, when you get up every morning and go to shul, and all these things — hachnosas kallah, all these inyanim — then the Torah that you learn is k'neged kulam. But when you just have Talmud Torah, and that's the main thing, and the other things don't count as much — then it's not. Kol ha'omer ein li ela Torah, afilu Torah — it has to be together. That's when the Torah is [truly] Torah."

אז עכשיו, לפני שניגש לסליחות, אם נזכור את כל זה — וכפי שדיברנו בשבוע שעבר, שהעיקר אינו [רק] החינוך, לחנך את הילדים בדרך הזו — אמר הרבי שזה יעזור שלכולם תהיה ברכה, נחת מהילדים: "בני, חיי ומזוני רויחא". למה בני קודם? הרי חיי היה צריך להיות קודם? כי אם יש לך ילדים טובים, אז חיי — חייך, פרנסתך, יהיו חיים אמיתיים, ופרנסה הרבי ייתן. אבל מתי אפשר לזכות לנחת מהילדים? כאשר אתה הולך להיות דוגמה חיה — כאשר האב והאם והמורים הולכים להיות דוגמה חיה שהילדים יכולים ללמוד ממנה — אז תהיה הרבה נחת.

So now, before we go to Selichos, if we keep this all in mind — and as we spoke last week, that the ikar is not [just] the chinuch, to be mechanech the children in that way — the Rebbe said it will help that everybody will have a brocha, nachas from the kids: banai, chayei, u'mzonai revicha. Why banai first? Shouldn't chayei be first? Because if you have good children, then chayei — your life, your living, will be a true living, and parnassa the Rebbe should give. But when can you have nachas from your children? When you are going to be a dugma chaya — a living example — when the father and the mother and the teachers are going to be a living example that the children can learn from — that's when you'll have a lot of nachas.

כאשר הרבי אומר שזה יעזור להם — שנזכה לשנה טובה, שנה בריאה, שכולנו נזכה לאריכות ימים ושנים טובות. אם ירצה השם, בשבוע הבא נמשיך בתוכנית השבועית שלנו. תודה רבה.

When the Rebbe says it will help them — that we should be zoche to a shana tova, a good year, a healthy year, we should all have arichas yomim v'shonim tovim. Im yirtzeh Hashem, next week we'll continue our weekly program. Thank you.