אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 321 · ט"ז באלול תשפ"ו · 2026-08-29 · 18:23

What Children Should See Their Fathers Doing in Shul

לקראת ראש השנה: מכתב של הרבי על ההחלטה בחודש אלול להתרחק מהגשמיות ומהרגלי העולם, וכתב היד המקורי של קיצור שולחן ערוך לילדים, שכתב הרב ניסן מינדל באלול תש"ד לבקשת הרבי. בכתב היד הערות ומראי מקומות רבים של הרבי, שהורה להתמקד בהלכה המעשית ולא בפילוסופיה. ברשימות הרב מינדל מתקופת העבודה המשותפת הוראות להורים, בחלקן בשם אדמו"ר הריי"צ: עניית אמן יהא שמיה רבא ותפילה במניין לעיני הילדים, שמירה מלשון הרע, הידור בכשרות, הקפדה על צניעות, וניגון או סיפורי צדיקים לילדים לפני השינה. כן נזכרים הלוח היומי לילדים שקדם להיום יום, כתיבת החלטות טובות לשנה החדשה וטבעת שלמה המלך שעליה נחרט "גם זה יעבור".

ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו "מתוך שבת".

Welcome to our weekly "Mitoch Shabbos" program.

אנו נמצאים כעת בחודש אלול, חודש חשבון הנפש, כפי שאדמו"ר הזקן כותב בלקוטי תורה [לא ברור המקור המדויק]. "המלך בשדה" — הרבי מדבר על כך תמיד: בכל אלול הרבי מדבר על כך שהמלך יוצא אל השדה ומקבל את כולם בסבר פנים יפות.

We are now in the month of Elul, the chodesh of cheshbon hanefesh — the month of soul-searching, as the Alter Rebbe writes in Likkutei Torah [unclear exact source]. "HaMelech BaSadeh" — the Rebbe speaks about it all the time: every Elul, the Rebbe speaks about how the king goes out into the field and receives everyone with a pleasant countenance (mekabel sever panim yafos).

זהו חודש של החלטות. השנה החדשה צריכה להיות שנה טובה יותר, עלייה בחיי היום-יום שלנו. הרבי כותב במכתב — כאן אקרא כמה מילים: "ההחלטה בחודש אלול היא להתנער מהגשמיות החומרית, לנער מעלינו את השקר וההרגלים שלנו, מעפרנו הגשמי, ולהתרחק מהרגלי העולם המשפיעים על אופן החשיבה של האדם. זוהי הכנה לראש השנה. וכאשר אדם שם זאת לנגד עיניו, הקב"ה יתן לו ברכה, ויהיה זוכה לשנה טובה ומתוקה, תכתב ותחתם לטובה". זהו מכתבו של הרבי — מכתב חשוב מאוד.

It's a month of decision. The new year should be a better year, an uplifting in our daily life. The Rebbe writes in a letter — this is where I'll read a few words: "The decision in Chodesh Elul is to remove ourselves from material gashmius, to shake off our falseness and habits, from our physical dust, and to distance ourselves from worldly habits which affect a person's way of thinking. This is a preparation for Rosh Hashanah. And when a person has this in mind, the Aibishter will give him a brocha, and he should be zoche l'shana tova umesuka, tikasev v'teichasem tova." This is the Rebbe's letter — a very important letter.

והנה, בחודש אלול מכתבים רבים של הרבי עוסקים בחינוך — בחינוך הבנים והבנות, הילדים והילדות. עלינו להשריש בילדינו "יראת שמים". זו צריכה להיות ההחלטה לאלול, לפני ראש השנה — להשריש יראת שמים בילדינו.

Now, in the month of Elul many of the Rebbe's letters speak about education — about chinuch, chinuch of banim u'vanos, boys and girls. We should put in our children "yiras Shamayim." This should be the resolution for Elul before Rosh Hashanah — put yiras Shamayim into our children.

אז היום ברצוני לשתף אתכם — אף שכבר הזכרתי זאת לפני כמה שנים — שבשנת 1944, בחודש אלול, הרבי ביקש מהרב מינדל לכתוב שולחן ערוך לילדים, מעין שולחן ערוך קטן. הרבי אמר שהוא רוצה שזה ילך יחד עם השולחן ערוך. הרב מינדל התחיל לכתוב יחד עם הרבי — הרבי נקרא אז הרמ"ש. הרבי כתב הערות, הערות רבות מאוד — מראי מקומות — באופן פשוט, לא פלפול תורני.

So today I want to share with you — even though I mentioned it a couple of years ago — that in 1944, in Chodesh Elul, the Rebbe asked Rabbi Mindel to write a junior code of laws, a Shulchan Aruch for children. The Rebbe said he wanted this to go together with the Shulchan Aruch. Rabbi Mindel started to write with the Rebbe — the Rebbe was then called the Ramash. The Rebbe wrote notations, many, many notations — mareh mekomos — straightforward, not scholarly pilpul.

באותם ימים באמריקה לא היו הרבה מקוואות, לא היו הרבה תלמודי תורה, לא היו הרבה ישיבות, לא היה בית חב"ד, והעם הארצות הייתה בלתי יאומנת — בורות ממש. אנשים לא ידעו; אנשים אפילו לא ידעו לפתוח קיצור שולחן ערוך. אז הרבי החליט לבקש מהרב מינדל לכתוב קיצור על הקיצור. לא היו אז הרבה ספרים באנגלית. הם התחילו אז את "Talks and Tales" — 1943, '42. אנשים לא ידעו דבר באותם ימים.

In those days in America there were not too many mikvahs, not too many Talmud Torahs, not too many yeshivas, there was no Beis Chabad, and the am ha'aratzus was unbelievable — ignorant. People didn't know; people couldn't even open a Kitzur Shulchan Aruch. So the Rebbe decided to ask Rabbi Mindel to write a kitzur on the kitzur. There were not many English books in those days. They started "Talks and Tales" — 1943, '42. People didn't know anything in those days.

אז ברצוני להראות לכם את השולחן ערוך שהרבי — זהו המקור שנמצא ברשותי — ביקש מהרב מינדל לעשות. הרבי אמר לרב מינדל: "הדבר החשוב ביותר הוא הלכות, לא פילוסופיה — רק תעשה הלכה, הלכות פשוטות, ההלכות עצמן, ממש".

So I want to show you the Shulchan Aruch that the Rebbe — this is the original I have — asked Rabbi Mindel to do. The Rebbe said to Rabbi Mindel, "The most important thing is halachos, not philosophy — just do halacha, plain halachos, the halachos themselves, mamash."

עכשיו, אתם יודעים, הרב מינדל היה פילוסוף. הוא כתב את "The Commandments" — הרבה בעלי תשובה הגיעו דרך "The Commandments" באותם ימים; זה היה אחד הדברים הראשונים שכתב. הוא כתב את התניא — הוא תרגם את התניא לאנגלית; צריך להיות חכם מאוד בשביל זה. הוא גם כתב סיפורים לילדים. והוא לקח את השולחן ערוך וכתב רק הלכות פשוטות.

Now, you know, Rabbi Mindel was a philosopher. He wrote "The Commandments" — many baalei teshuva came from "The Commandments" in those days; it was one of the first things he wrote. He wrote the Tanya — he translated the Tanya into English; you have to be very intelligent for that. He also wrote stories for children. And he took the Shulchan Aruch and wrote just plain halachos.

גם באותם ימים — אם אתם זוכרים, הראיתי את זה — הרבי ביקש מהם לעבוד על פרויקט "מיום ליום", בדיוק כפי שהיה אחר כך "היום יום", אבל זה בא לפני כן — לוח שנה ואנציקלופדיה יומית לתלמיד צעיר, 1943 ו-1944, שנתיים. עשינו מזה ספר — יש לי כאן את הכרך ביידיש, ואת האנגלי, שעליו עבד הרבי יחד עם הרב מינדל, ולאחר מכן תרגמתי אותו גם לעברית. זה בא באותו זמן כמו השולחן ערוך. במילים אחרות, חינוך — זהו מרכז לעניני חינוך — העיקר הוא חינוך לילדים. זה היה הזמן שבו הרבי רצה שמשהו יתחיל מהילדים; זהו המעלה של "Talks and Tales".

Also in those days — if you remember, I showed this — the Rebbe asked them to work on a "day to day" project, mi'yom l'yom, just like there was later Hayom Yom, but this came before it — a young scholar's daily calendar and encyclopedia, 1943 and 1944, two years. We made a book out of this — I have the Yiddish volume here, and the English, which the Rebbe worked on with Rabbi Mindel, and then I translated it also into Hebrew. This came at the same time as the Shulchan Aruch. In other words, education — that is Merkos L'Inyonei Chinuch — the ikar is education for children. This was the time the Rebbe wanted something to start from the children; that's the ma'aleh of "Talks and Tales."

עכשיו, הנה השולחן ערוך — אתם יכולים לראות אותו. זהו השולחן ערוך, ו[הכנתי] את הדפים — אינני רוצה להראות את הדפים האלה. אלה הם המאמרים — כל המאמרים האלה הם של הרבי, אשר הרבי כתב. ניתן היה לעשות מזה ספר אילו מישהו היה עובד על המאמרים והשולחן ערוך. אולי למישהו יש זמן לעבוד על השולחן ערוך הזה — מצאתי מאוחר יותר שהיה עוד הרבה, כי מה שעשיתי היה שטחי; זה לא נעשה כראוי. אם מישהו היה משקיע את עצמו בזה וכותב את השולחן ערוך כראוי — גם כאן, מופרד הצידה, הרבי כתב את המאמרים האלה, מופרדים קצת מהרבי — כל החלקים המופרדים האלה שייכים עם מספרים לשולחן ערוך. בכל אופן, יש כל כך הרבה. אז זהו השולחן ערוך שהרבי חיבר אז, בחודש אלול.

Now, here is the Shulchan Aruch — you can see it. This is the Shulchan Aruch, and I [prepared] the pages — I don't want to show these pages. These are the ma'amarim — all these ma'amarim are of the Rebbe, which the Rebbe wrote. This could be made into a book if somebody would work on the ma'amarim and the Shulchan Aruch. Maybe somebody has time to work on this Shulchan Aruch — I found later that there was more, because what I did was superficial; it wasn't done right. If somebody would put himself into it and write up the Shulchan Aruch properly — here too, set off, the Rebbe wrote these ma'amarim, set off a bit from the Rebbe — all these set-off sections belong with numbers in the Shulchan Aruch. Anyway, there's so much. So this is the Shulchan Aruch that the Rebbe put together then, in the month of Elul.

והרבי אמר שהעיקר הם ההלכות הפשוטות — שאנשים ידעו מה לעשות הלכה למעשה. [כמה מרצים היום] אוהבים להרצות בעומק [לא ברור], וזה חשוב, אבל העיקר הוא איך שאנשים צריכים להתנהג בפועל, ההלכה הפשוטה והמעשית — זה העיקר. אז שוב, אם למישהו יש זמן, אולי מישהו יוכל לעבוד על זה — לי אין זמן, וצריך לשם כך הרבה ידע. לקחת את המאמרים שיצאו בשם הרבי — ויש עוד שיצא בשם הרבי שאני אפילו מעולם לא הדפסתי — ולשים הכל ביחד, ואפשר היה לעשות מצגת שלמה של מה שהרבי כתב. זה היה משהו.

And the Rebbe said that the ikar is the plain halachos — people should know what to do practically. [Several speakers today] like to lecture deep [unclear], which is important, but the ikar is how people should actually behave, the plain practical halacha — that is the ikar. So again, if somebody has time, maybe somebody can work on it — I have no time, and you'd have to have a lot of knowledge. Take the ma'amarim that came in the name of the Rebbe — and there is more that came in the Rebbe's name which I never even printed — and put it all together, and you could make a complete presentation of what the Rebbe wrote. That would have been something.

הרבי מתחיל כאן מנטילת ידיים של הבוקר. זה מתוך הרשימות של הרב מינדל — זה מאוד מעניין. בזמן שהם עבדו על זה, הרבי אמר — הם עבדו ביחד על שולחן אחד — שכל הורה חייב לא לשכוח להתעסק עם הילדים שלו, עם החינוך שלהם, כל יום ויום. אלו הדרישות של הרבי: להתעסק עם הילדים שלכם. הורים צריכים להיות דוגמה טובה, דוגמה חיה. זו דרישת הרבי, כפי שהרב מינדל כותב על כך שהרבי, בזמן שעבד איתו על השולחן ערוך הזה, אמר כך — ואמר זאת בשם אדמו"ר הריי"צ — שכל אב צריך לוודא שהילדים עונים "אמן, יהא שמיה רבא", והאב עצמו גם צריך לומר "אמן, יהא שמיה רבא", ולא לדבר בזמן התפילה. האבות — הרב מינדל כותב שהרבי אמר זאת — צריכים להתפלל במנין, לא להחסיר מנין. הילדים צריכים לראות שאבותיהם לא מחסירים מנין.

The Rebbe begins over here with the morning washing of the hands. This is from Rabbi Mindel's notes — this is very interesting. While they were working on this, the Rebbe said — they were working together at one table — that every parent must not forget to be involved with their children, with their education, every single day. Those are the Rebbe's demands: be involved with your children. Parents should be a good example, a living example. This is the Rebbe's demand, as Rabbi Mindel writes about how the Rebbe, while working with him on this Shulchan Aruch, said this — and he said it in the name of the Frierdiker Rebbe — that every father should make sure the children answer "Amen, yehei shmei rabba," and the father himself should also say "Amen, yehei shmei rabba," not talking during davening. The fathers — Rabbi Mindel writes the Rebbe said that — should daven with a minyan, not miss a minyan. Children should see that their fathers don't miss a minyan.

לפני שנים אנשים היו הולכים קילומטרים כדי להגיע למנין, ועכשיו אנשים יכולים להיות בבית הכנסת, לשבת שם, יש מנין, והם אפילו לא יודעים מה זה מנין. הרבי היה כותב לפעמים במכתבים "ותיקין" — כלומר מוקדם — שצריך ללכת לבית הכנסת מוקדם כמו ותיק ולצאת כמו חסיד. בית כנסת, אתם יודעים, בסגנון הפולני, נקרא שטיבל, שטיבלאך — פעם היו שטיבלאך, וגם היום יש לנו שטיבלאך, סוגים שונים של בתי כנסת, שטיבלאך. למה זה נקרא שטיבל? כי שטיבל בא מ"שטוב" — שטוב פירושו בית. בית הכנסת צריך להיות בית שני עבור האדם. ילד צריך לדעת שכשאבא חוזר הביתה מהעבודה, הוא נשאר בבית, אוכל משהו, ואז לאן הוא הולך? לבית השני שלו — הוא הולך לבית הכנסת. הוא הולך להתפלל, הוא הולך ללמוד, הוא לוקח את הילד שלו לעשות איתו שיעורי בית, האבא מראה לילד מה שהוא למד — ילד צריך להרגיש את זה. הרבי שם על זה דגש גדול מאוד כשכתב את השולחן ערוך.

Years ago people used to walk miles for a minyan, and now people can be in shul, sitting there, there's a minyan, and they don't even know what a minyan is. The Rebbe used to write sometimes in letters, "vosikin" — meaning early — you should go to shul early like a vosik and leave like a chossid. A shul, you know, in the Polish style, is called a shtibel, shtiblach — you used to have shtiblach, and we still have shtiblach today, different kinds of shuls, shtiblach. Why is it called a shtibel? Because shtibel comes from "shtub" — a shtub means a home. A shul should be a second home for a person. A child should know that when a father comes home from work, he stays home, eats something, and then where does he go? To his second home — he goes to shul. He goes to daven, he goes to learn, he takes his child to do homework with him, the father shows the child what he learned — a child should feel this. The Rebbe was very much focused on this when he wrote the Shulchan Aruch.

אחר כך הרבי גם כתב שאדם צריך להיזהר לשמור על לשונו מלשון הרע. לשון הרע נקרא "רע" — יש "אבדה", יש כל מיני שמות, אבל המילה "רע" היא במיוחד ללשון הרע, כי כשאדם לא נשמר, לא שומר על לשונו, יש לזה השפעה על המדבר, השפעה על השומע, והשפעה על זה שמדברים עליו.

Then the Rebbe also wrote that a person should be careful to watch his tongue from lashon hara. Lashon hara is called "ra" — there's "avedah," there are all kinds of names, but the word "ra" is specifically for lashon hara, because when a person doesn't watch himself, doesn't watch his tongue, it has an effect on the one who speaks, an effect on the one who listens, and an effect on the one being spoken about.

הרבי כתב — זה חלק מהשולחן ערוך — להתעסק בכשרות. כשהגיע לכתוב את הלכות פסח בספר הלכות הזה, הרבי כתב שאנשים צריכים להיות מהדרים בכשרות. כשאישה הולכת לקניות, היא צריכה להסתכל על הרכיבים, להסתכל על ההכשר, לוודא לקנות משהו מהודר. נשים צריכות ללבוש בגדים הולמים, לכסות את שערן. לגדל את הילדים לקיים מצוות — לספר לילדים מעשי צדיקים, סיפורי צדיקים. זה מה שהוא כותב מהעבודה שלו עם הרבי, וזה מאוד מעניין.

The Rebbe wrote — this is part of the Shulchan Aruch — be involved in kashrus. When it came to hilchos Pesach in this code of laws, the Rebbe wrote that people should be mahadir in kashrus. When a woman goes shopping, she should look at the ingredients, look at the hechsher, make sure to buy something that's mehudar. Women should wear proper clothes, cover their hair. Raise your children to do mitzvos — tell children ma'asei tzaddikim, stories of tzaddikim. This is what he writes from his work with the Rebbe, and it's very interesting.

והוא אמר — אני מאמין שבשם אדמו"ר הריי"צ — שכשמשכיבים ילדים לישון, לשיר להם ניגון או לספר להם מעשי צדיקים, לשיר ניגון, ואז תראו נחת מהילדים שלכם, ושיהיה שולחן שבת.

And he said — I believe in the name of the Frierdiker Rebbe — that when you put children to sleep, sing them a niggun or tell them ma'asei tzaddikim, sing a niggun, and then you will see nachas from your children, and have a Shabbos table.

זה היה בחודש אלול — אנשים צריכים לכתוב קבלה [החלטה]. הרבי הזכיר זאת, כשדיבר על שליחים — לדחוק בהם, לגרום להם לכתוב את זה. למה? כי כשהם כותבים משהו, הם באמת יעשו את זה; זה לא רק תקוע במחשבה. אני עושה קבלה — כמה פעמים אנשים מחליטים לעשות משהו, ולא עושים? אבל כשכותבים את זה, יודעים שכתבו את זה.

This was in the month of Elul — people should write down a kabbalah [resolution]. The Rebbe mentioned this, speaking about shluchim — push it, have them write it down. Why? Because when they write something down, they will actually do it; it's not just stuck in the mind. I make a kabbalah — how many times do people make a decision that they'll do something, and they don't? But when you write it down, you know you wrote it down.

אני רוצה להוסיף עכשיו משהו משלי — אני אומר את זה, אינני יודע אם הרבי אמר זאת או לא — אם יהודי רוצה לקבל על עצמו קבלה באלול, אני חושב שזה זמן טוב, כשנוסעים לאוהל באלול לפני ראש השנה, לומר לרבי את הקבלה שלך. כשאומרים את זה לרבי, לא ירצו שלא לקיים את זה — סיפרת את זה לרבי, תקיים זאת עד אלול. לכן אני חושב שכדאי לומר לרבי שזה מה שהחלטת. ובהתאם לכך, הקבלה צריכה להיות לדאוג לילדים שלך, חשוב בדיוק כמו כל מצוה. אנשים הולכים ומצלמים עם ילדים אחרים — וזה טוב מאוד — אבל מה עם הילדים שלך עצמך? יש אנשים שאומרים "אני הולך לעשות סרט", וזה טוב מאוד עם ילדים — אבל מה עם הילדים שלך עצמך? זה לא יותר חשוב מללמוד עם הילד שלך עצמך.

I would add something myself now — I'm saying this, I don't know if the Rebbe said it or not — if a person wants to make a kabbalah in Elul, I think it's a good time, when you go to the Ohel in Elul before Rosh Hashanah, to tell the Rebbe your kabbalah. When you tell the Rebbe, you won't want to not do it — you told this to the Rebbe, you're going to do it by Elul. So I think you should tell the Rebbe this is what you've decided. And accordingly, the kabbalah should be to take care of your children, just as important as any mitzvah. People go and film with others — that's very good — but what about your own children? Some people say, "I'm going to make a film," which is very good with children — but what about your own children? It's not more important than learning with your own child.

אחר כך מוזכר בהערות של הרבי: זכרו, שלמה המלך היתה לו טבעת שהוא תמיד ענד. מה היה כתוב על הטבעת שלו? גימ"ל-זי"ן-יו"ד — "גם זה יעבור". העולם הוא הבל הבלים — הכל יעבור. צריך האדם לדעת שהכל יעבור. אתה בא מעפר — הרבי לא אמר זאת בדיוק כך, אבל — אתה בא מעפר, ואתה שב אל העפר. צריך ללמד את הילדים את המצוות — שאנחנו, כיהודים, נולדנו כדי לעשות מצוות, מצוות פשוטות, מעשים. וההורים צריכים להיות דוגמה. אדם נולד עירום, עטוף בסדין לבן, ואדם נפטר גם כן עטוף בסדין לבן — הבל הבלים. אני לוקח את זה מההערות; אני חושב שזהו הפירוש, אם כי זה לא ברור במאה אחוז.

Then the Rebbe's notes mention: remember, King Solomon — HaMelech — had a ring he always wore. What did it say on his ring? Gimel-Zayin-Yud — "Gam zeh ya'avor" — "this too shall pass." The world is hevel havalim — everything will pass. A person should know everything will pass. You come from afar — the Rebbe didn't say this exactly, but — you come from afar, and you go back to afar. You should teach the children the mitzvos — that we, as Yidden, are born to do mitzvos, plain mitzvos, ma'asim. And the parents should be an example. A person is born naked, wrapped in a white sheet, and a person passes away also wrapped in a white sheet — hevel havalim. I'm getting this from the notes; I think this is what it means, though it's not 100% clear.

אם כן, עכשיו, לפני ראש השנה, זהו זמן לחשוב על כך, לכתוב את הדברים האלה, שהדגש שלנו יידחף לכיוון הנכון. אנחנו מדברים פילוסופיה, אנחנו מדברים על מה שחשוב — אבל הילדים צריכים לדעת, בלי ספק, בלי לנתח יותר מדי, לומר כל מילה בלי ספק. ואם לא אומרים כל מילה בלי ספק, זה כאילו מפספסים את העיקר. כך גם כאן: למדו אותם יראת שמים, ואז הקב"ה יעזור לכם, תהיה לכם שנה טובה. והכל צריך להיעשות בשמחה, בלב, בנגלה — זו המילה מהרבי.

So now, before Rosh Hashanah, it's a time to think about this, to write these things down, that our focus should be pushed in the right direction. We speak philosophy, we speak about what's important — but children should know, without doubting, without over-analyzing, to say every word without doubt. And if you don't say every word without doubt, it's like you're missing the point. The same applies here: teach them yiras Shamayim, and then the Aibishter will help you, you'll have a good year, a shana tova. And everything should be done with simcha, with lev, with niglah — this is the word from the Rebbe.

אם כן, שוב, אם מישהו רוצה לעבוד על זה ויש לו זמן, אשמח לדבר איתו — צריך להיות מישהו שיודע קצת בהלכות. בכל אופן, בשבוע הבא נמשיך בתוכנית השבועית שלנו. תודה רבה.

So again, if a person wants to work on this and has the time, I'll be glad to talk to them — you'd have to be somebody a little knowledgeable in halachos. In any case, next week we'll continue our weekly program. Thank you.