אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 320 · ט' באלול תשפ"ו · 2026-08-22 · 22:20

The Wedding That Had Immense Joy During Elul

לקראת י"ג באלול, יום חתונת אדמו"ר הריי"צ בתרנ"ז, מובאים פרטים על חתונת אדמו"ר הרש"ב באלול, שנערכה בעיר הכלה, בת דודו. אדמו"ר המהר"ש לא השתתף בה אך התוועד בשבוע החתונה, והתנה עם החתן שלושה תנאים: שלא יחבוש שטריימל, שישוב מיד לליובאוויטש ושלא יחלק שיריים. חבישת שטריימל לחתן בקבלת הפנים עוררה מהומה, ובעקבותיה נדחתה החופה מיום שישי. מובאים דברי המהר"ש שמסר הרז"א על ריקוד החסידים כבגן עדן וכבביאת המשיח, ונדון הקשר בין שמחה לתשובה באלול. בסיום נזכרת חתונת בת המגיש בי"ג באלול ב770, שאליה קרא הרבי בשיחה להשתתף, ומוצגים מברקי ברכה מהרבי, מזלמן שז"ר ומראש הממשלה לוי אשכול לחתונה אחרת במשפחה.

ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו במוצאי שבת.

Welcome to our weekly Motzaei Shabbos program.

השבוע חל י"ג אלול, ויום י"ג אלול הוא יום הנישואין של אדמו"ר הריי"צ. אדמו"ר הריי"צ נישא ביום שישי, ל[לא ברור — נשמע כ"פרון ציון"], בשנת 1897, והחתונה לא הייתה בליובאוויטש. גם באלול [כמה מילים לא ברורות], אך זה היה בעיר [לא ברור]. גם חתונת הרבי הייתה באלול, בשנת 1897, וגם הקמת הישיבה הייתה באלול.

This week is Yud Gimmel Elul, and Yud Gimmel Elul is the wedding anniversary of the Frierdiker Rebbe. The Frierdiker Rebbe got married on a Friday, to [unclear — heard as "Frun Zion"], in 1897, and the wedding was not in Lubavitch. Also in Elul [unclear — several words not clear], but it was in the city of [unclear]. The Rebbe's wedding was also in Elul, in 1897, and the yeshiva was established [also in Elul].

עכשיו, מדוע לא הייתה החופה של הרבי בליובאוויטש? אגיע לזה עוד רגע, אבל ברצוני להזכיר שגם חתונת בתי הייתה בי"ג אלול. הלחיים/האופרוף היו ב[לא ברור — נשמע כ"קיטס"], והחופה הייתה ב-770.

Now, why was the chuppah of the Rebbe not in Lubavitch? I'll get to it in a minute, but I want to mention that my daughter's wedding was also on Yud Gimmel Elul. The l'chaim/ufruf was in [unclear — heard as "Kits"], and the chuppah was in 770.

אז אחרי הלחיים קיבלנו הודעה שהרבי עומד לומר שיחה. כמובן שכולנו חיכינו — לפני שהלכנו לאולם כולנו חיכינו לשיחה. אז הרבי דיבר. אני לא אכנס לתוכן השיחה, אבל הוא דיבר על כך שמאחר והערב הייתה חתונה, הרבי אמר: "הלילה יש חתונה בשכונה שלנו, אז כולם צריכים ללכת ולהשתתף בחתונה." לא ציפיתי לזה. כלומר, זה היה כמו — אז כולם באו. החתונה לא הייתה גדולה כמו שחתונות הן היום, אבל היא הייתה די גדולה. זה היה כמו — זה היה כמו — לא חתונה רגילה.

So after the l'chaim we got an announcement that the Rebbe was going to say a sicha. So of course we were all waiting — before we went to the hall we were all waiting for the sicha. So the Rebbe spoke. I'm not going to go into the sicha, but he spoke about the fact that since tonight was the night of the wedding, the Rebbe said, "Tonight there is a wedding in our neighborhood, so everybody should go and participate in the wedding." I didn't expect that. I mean, it was like — so everybody came. The wedding was not as big as weddings are today, but it was quite large. It was like a — it was like a — not a typical [wedding].

אז אמרתי, "לא, לא היה לי—" כמובן שלא היה לי מספיק אוכל, אבל הייתה זוג שהגיע מקליפורניה לשמחה. הם נכנסו, הם הגיעו לחתונה, וראו שאין כלום — כלומר, אין מקום ישיבה, אין מה לאכול. הם הרגישו מאוד לא נעים; הם היו מאוד נסערים. אז נתתי להם כיסא לשבת. אחר כך הלכתי להביא צלחת עוף כדי לתת להם. עד שלקחתי את העוף, הכיסא כבר נעלם. ועד שניסיתי לחפש את הכיסא, העוף כבר נעלם. הם מעולם לא ראו דבר כזה — גם אני מעולם לא ראיתי דבר כזה.

So I said, "No, I wasn't—" I didn't have enough food, of course, but there was a couple that came from California for the simcha. They came in, they came to the wedding, and they saw there's nothing — I mean, there's no seat, there's nothing to eat. They felt very awkward; they were very upset. So I gave them a chair to sit down. Then I went to take a plate of chicken to give them. By the time I took the chicken, the chair was gone. And by the time I tried to look for the chair, the chicken was gone. They had never seen anything like it — I also never saw anything like it.

אבל אני [לא ברור — אולי שבועה בשם ה']. אמרתי להם, אמרתי: "יש לי — אני לא יודע אם זה של חמי, או של הורי, או של סבי — הרבי היה הרב של סבי, אני לא יודע — אבל זה שהרבי אמר שהם צריכים לבוא לחתונה הערב." אז הסברתי להם את זה, והם הרגישו קצת יותר טוב, כי הם לא הבינו מה זה. בכל אופן, רציתי להזכיר את זה — זה היה י"ג אלול.

But I [unclear — possibly an oath invoking Hashem]. I told them, I said, "I have — I don't know if it's my father-in-law's, or my parents', or my Zeide's — the Rebbe was my Zeide's teacher, I don't know — but it's that the Rebbe said that they should come to the wedding tonight." So I explained it to them, and they felt a little better, because they didn't understand what it was. Anyway, I wanted to mention this — this was Yud Gimmel Elul.

אז בואו נחזור לשאלה: מדוע חופתו של הרבי לא הייתה בליובאוויטש, אלא [במקום אחר]? מכיוון שאביה של הכלה — חותנו של החתן — היה אחיו של אדמו"ר המהר"ש. הוא אמר שהחתונה צריכה להיות במקום שבו גרה הכלה, ולכן החתונה הייתה שם. ולכן אדמו"ר המהר"ש, אביו של החתן, לא בא לחתונה. האם כן הלכה, אך אדמו"ר המהר"ש לא הלך לחתונת בנו.

So let's go back to the question: why was the Rebbe's chuppah not in Lubavitch, but [elsewhere]? Because the father of the kallah — the chassan's father-in-law — was a brother of the Maharash. He said that the wedding should be in the place where the kallah lives, and that's why the wedding was there. So the Maharash, the father of the chassan, did not come to the wedding. The mother did go, but the Rebbe Maharash did not go to his son's wedding.

מדוע הוא לא הלך? יש שתי סיבות. ראשית, הוא לא הרגיש טוב — בריאותו של המהר"ש לא הייתה במאה אחוז. שנית, מפני ש[לא ברור — משהו הקשור ל"הפיכתו" של החתן למשהו כשהיה בן ארבע או חמש, משהו שנכתב לגבי המקום שבו אמורה הייתה להתקיים החתונה, ומכיוון שזה לא היה בליובאוויטש]. הוא אמר: "אם זה היה בליובאוויטש, כנראה שהייתם הולכים, מפני שלליובאוויטש יש קדושה — אבל בחוץ, במקום אחר, אין קדושה." כך שאדמו"ר המהר"ש לא הלך, אבל הרבנית כן הלכה.

Why didn't he go? There are two reasons. Number one, he wasn't feeling well — the Maharash's health wasn't a hundred percent. Number two, because [unclear — something regarding the chassan "becoming" something when he was four or five years old, something written about where the wedding was to be, and since it was not in Lubavitch]. He said, "If it would be in Lubavitch, you probably would go, because Lubavitch has a kedusha, a holiness — but outside, in a different place, there's no kedusha." So the Rebbe Maharash didn't go, but the Rebbetzin did.

ואף על פי כן, למרות שהמהר"ש לא הלך לחתונה, באותו שבוע — שבוע החתונה — הוא ערך התוועדות; הוא אמר [לא ברור — "52 מאמרים" או דומה לזה], והרבה מאוד אנשים מכל רחבי העולם באו אל המהר"ש, והייתה משקה אצלו, והוא היה שמח. בכל ערב היה [ניגון/התוועדות] אחר, והם שמחו בשביל החתן והכלה, אך הוא עצמו לא הלך.

Nevertheless, even though the Maharash did not go to the wedding, that week — the week of the chasunah — he made a farbrengen; he said [unclear — "52 ma'amarim" or similar], and many, many people from all over the world came to the Maharash, and there was mashke with him, and he was happy. Every night there was a different [niggun/farbrengen], and they were happy for the chassan and kallah, but he did not go himself.

לפני שהלכו לחופה, אדמו"ר המהר"ש נתן לחתן, אדמו"ר הרש"ב, שלושה תנאים, וסיפר אותם רק לו ולמשרת — ה"משרת" — שעזר לרבי הרש"ב. הוא סיפר רק להם, לאף אחד אחר; אפילו הרב [שם לא ברור] לא ידע את התנאים.

Before they went to the chuppah, the Rebbe Maharash gave the chassan, Rebbe Rashab, three conditions, and he told them only to him and also to the attendant — the mashares — who helped Rabbi Rashab. He told only them, nobody else; even Rabbi [unclear name] did not know the conditions.

מה היו התנאים? תנאי מספר אחת: שלא ילבש שטריימל. בדרך כלל בליובאוויטש לובשים את הכובע הרגיל, אך מחוץ לליובאוויטש אנשים לובשים שטריימל. נראה שהשטריימל הוא מעין בגד קדוש — המנהג שלנו הוא לא ללבוש שטריימל; הרבי לא לובש שטריימל, אך בחוץ אולי כן לובשים אחד. אבל הוא אמר, במקום הזה, אל תלבש את השטריימל — זה היה תנאי מספר אחת.

What were the conditions? Condition number one: that he should not wear a shtreimel. Usually in Lubavitch they wear the regular hat, but out of Lubavitch people wear a shtreimel. It seems like a shtreimel is a holy garment — our minhag is not to wear a shtreimel; the Rebbe doesn't wear a shtreimel, but outside maybe they do wear one. But he said, in this place, do not wear the shtreimel — that was condition number one.

תנאי מספר שתיים: יום לאחר החתונה, לחזור מיד לליובאוויטש — לא להישאר הרבה זמן.

Condition number two: a day after the wedding, go right back to Lubavitch — don't stay long.

ומספר שלוש: שלא תחלק שיריים — אתם יודעים מה זה אומר, שאריות, או דגים. היה אצלם מנהג — זה דבר גדול לחלק שיריים; זה לא המנהג שלנו. הרבי כותב באיזה מכתבים שזה לא המנהג שלנו לחלק שיריים, אבל כנראה שבאותם ימים היו שגם כן עשו זאת. בכל אופן, זה היה אחד התנאים.

And number three: you should not give out shirayim — you know what that means, leftovers, or fish. There was a minhag by them — it's a big thing to give shirayim; it's not our minhag. The Rebbe writes in some letters that it's not our minhag to give shirayim, but I guess in those days some also did. Anyway, this was one of the conditions.

זהו דבר קדוש מאוד, דרך אגב — בשבת אוכלים דגים בידיים, ונותנים שיריים בידיים לאנשים. למה אוכלים דגים בידיים? שתי סיבות: ראשית, מאחר שאוכל השבת הוא עונג, אז במקום לגעת בו עם מזלג, רוצים לגעת בעונג עצמו ממש. סיבה נוספת היא שדגים צריך לאכול בשבת, ונאמר שהדג ניתן על ידיים. אז אני מניח שזו הסיבה לכך. בכל אופן, הם ידעו שזהו דבר גדול, אבל הוא אמר לו לא לעשות זאת.

It's a very holy thing, by the way — on Shabbos they eat fish with the hands, and they give shirayim with the hands to people. Why do they eat fish with the hands? Two reasons: number one, because Shabbos food is a pleasure, so instead of touching it with a fork, they want to touch the pleasure directly. Another reason is that fish should be eaten on Shabbos, and it says fish was given with the hands. So I guess that's why they do it. Anyway, they knew it's a big thing, but then he told him not to do it.

דרך אגב, שמעתי פעם מ[לא ברור], לפני שנים, שאדמו"ר המהר"ש, לפני שהיה רבי, היה בשוק, בעסקים — אינני בטוח. ושלום בעלזר [?] היה שם גם כן — נדמה לי שהוא היה עיוור. בכל אופן, הוא פגש את המהר"ש, לקח אותו לסיבוב וסיפר לו את סוד השיריים, אלף מילים בדקה. אז אנו רואים שעניין השיריים חשוב מאוד, אבל זה אינו המנהג שלנו.

By the way, I once heard from [unclear], years ago, that the Rebbe Maharash, before he was Rebbe, was in the marketplace, in business — I'm not sure. And Sholom Belzer [?] was also there — I think he was blind. Anyway, he met the Maharash and took him around and told him the secret of shirayim, a thousand words a minute. So we see that shirayim is very important, but it's not our minhag.

אם כן, אלה היו שלושת התנאים שהוא נתן לו.

So these were the three conditions he gave him.

והנה, לפני שהלכו לחופה, המחותנים הביאו מתנה לכלה. לפני שנתנו את המתנה, פתחו את הקופסה. אדמו"ר המהר"ש אמר: "אני רוצה לראות מה המתנה." פתחו את הקופסה, וראה אדמו"ר המהר"ש שיש שם כובע — המתנה הייתה כובע לכלה, ובכובע היה נוצה. אז המהר"ש — אינני יודע אם הוא כעס או לא — תפס את הנוצה וזרק אותה. הוא לא רצה שהנוצה תהיה בכובע.

Now, before they went to the chuppah, the mechutonim brought a present for the kallah. Before they gave the present, they opened up the box. The Rebbe Maharash said, "I want to see what the present is." So they opened the box, and the Rebbe Maharash saw that there was a hat — the present was a hat for the kallah, and there was a feather in the hat. So the Maharash — I don't know if he was upset or not — grabbed off the feather and threw it away. He didn't want the feather to be in the hat.

והנה, מדוע החופה לא הייתה ביום שישי? קבלת הפנים הייתה ביום שישי, אבל דחו את החופה משבת, מפני שבקבלת הפנים ביום שישי, אביה של הכלה — חמיו של החתן — שם שטריימל על החתן. הוא לא ידע מהתנאי, מפני שהמהר"ש סיפר את הטעם רק [לחתן ולמשמש], הוא לא ידע שאסור לשים עליו שטריימל. אז הוא שם את השטריימל על החתן. אז מי שידע, ששמע זאת מפי הרבי, חטף את השטריימל. הוא לא אמר לו למה. אחר כך הלך החותן ושם שוב את השטריימל. אז מי שידע את הסוד, ששמע זאת מפי הרבי, חטף את השטריימל וברח עמו.

Now, why was the chuppah not on Friday? The kabbolas ponim was on Friday, but they postponed the chuppah from Shabbos because at the kabbolas ponim on Friday, the father of the kallah — the chassan's father-in-law — put a shtreimel on the chassan. He didn't know the condition, because the Maharash had told only [the chassan and the attendant] the reason — he didn't know that he shouldn't put a shtreimel on him. So he put the shtreimel on the chassan. So the one who knew — having heard it from the Rebbe — grabbed off the shtreimel. He didn't tell him why. Then the father-in-law went and put the shtreimel on again. So the one who knew the secret, having heard it from the Rebbe, grabbed off the shtreimel and ran away with it.

אז הייתה שם מהומה שלמה, וה[כלה, שנשמע כ"רבי סידיקי"?] הייתה שם, והיא נבהלה מאוד. היא הייתה נבוכה; היא לא ידעה מה קורה. אז בגלל המבוכה, דחו את החופה משבת. ולכן חופתו של הרבי לא הייתה בשבת — כלומר, לא הייתה ביום שישי כפי שתוכנן.

So there was a whole commotion, and the [kallah, heard as "Rabbi Siddiki" — ?] was there, and she was very disturbed. She was confused; she didn't know what was happening. So because of the confusion, they postponed the chuppah from Shabbos. That's why the chuppah of the Rebbe was not on Shabbos — I mean, was not on Friday as planned.

והנה, כשחזרו ללובאוויטש, כפי שאדמו"ר המהר"ש אמר להם לחזור מיד ללובאוויטש, הרז"א — שהיה אחיו של הרבי — סיפר שהוא ראה, כשחזרו, איך אדמו"ר המהר"ש הביט בחסידים הרוקדים בשבת בשמחה כזו. ואז אדמו"ר המהר"ש אמר את המילים הללו — כך הוא אמר, ביידיש. הנה, רשמתי זאת. הוא אמר: "קינדערלאך — קוקט, קינדער, אזוי ווי אידן זענען דא פריילעך, איז דאס גן עדן, און אזוי וועלן אידן טאנצן אין די גאסן ווען משיח וועט קומען" — כלומר: "ילדים — תראו, ילדים, כפי שיהודים שמחים כאן, זהו גן עדן, וכך ירקדו היהודים ברחובות כאשר יבוא משיח."

Now, when they came back to Lubavitch, as the Rebbe Maharash had told them to come back right away to Lubavitch, the Raza — who was the brother of the Rebbe — said that he saw, when they came back, the way the Rebbe Maharash was watching the chassidim dancing on Shabbos with such joy. So the Rebbe Maharash said these words — that's what he said, in Yiddish. Here, I wrote it down. He said: "Kinderlach — look, children, the way Jews are happy [here] is [like] Gan Eden, and that's how the Jews are going to dance in the streets when Moshiach will come."

אז זוהי הוראה מיוחדת מאוד. גם הרז"א היה אדם מיוחד. אני אסטה קצת לנקודת מוסר — אינני יודע אם כדאי, אבל אספר זאת. זה מזכיר לי — שמעתי מסבי — שהרז"א עישן הרבה, היה מעשן כבד. בשבת, כמובן, הוא לא עישן, אבל זה הציק לו, אז לקח תשעה בקבוקים. הוא עישן ביום שישי — זה היה ביום שישי — הכניס את העשן לתוך הבקבוקים, כיסה אותם, ובשבת היה שואף מהם, כדי שהראש יעבוד. זה מה ששמעתי פעם שהוזכר — הוא היה אדם גדול.

So this is a very [special teaching]. The Raza was also a special person. I'm going to go off on a bit of a mussar point — I don't know if I should, but I'll tell it. It reminds me — I heard from my [Zeide] — that the Raza was a heavy smoker, smoked a lot. On Shabbos, of course, he didn't smoke, but it bothered him, so he took nine bottles. He smoked on Friday — this was Friday — he put the smoke in the bottles, covered the bottles, and on Shabbos he used to inhale from them, for the head to work. That's what I once heard mentioned — he was a great person.

בכל אופן, השאלה כאן היא: החתונה הייתה בחודש אלול, ואלול הוא גם זמן של חשבון — זמן שבו האדם צריך לערוך חשבון על כל מה שעשה, ולקבל על עצמו שבשנה הבאה יהיה טוב יותר. הרבי כותב על כך. אני זוכר שמישהו סיפר לי פעם — לפני שנים היו החסידים דופקים על החלונות, "אידן, שטייט אויף, שטייט אויף, ס'איז א זייער ערנסטע צייט" — "יהודים, קומו, קומו, זהו זמן רציני מאוד."

So anyway, the question here is: the wedding was in the month of Elul, and Elul is also a time of cheshbon — a time when a person has to make an accounting of everything that he did, and resolve that in the coming year he'll be better. The Rebbe writes about this. I remember someone once told me — years ago the chassidim used to knock on the windows, "Yidden, get up, get up, it's a very serious time."

אז יש כאן שני דברים: החתונה הייתה בלתי יאמן — שתו הרבה משקה, זה היה כמו — כלומר, למה — למה זה קרה, השתייה והשמחה הזאת — למה כל הדבר [היה כך] באלול? אז התשובה, אני חושב שהרבי הזכיר, היא זו: חתונה היא דבר קדוש מאוד. הנשמות — ההורים, הסבים, הסבים-רבא — יורדות לעולם הזה [כדי להיות חלק מזה]. שני אנשים מתחברים, שני אנשים משתי משפחות חינוך שונות. כאן זה לא היה בדיוק כך, כי הוא היה קרוב משפחה — אבל הרעיון הוא ששני אנשים מתחברים. זהו דבר גדול בחודש של חשבון, של תשובה, כי לגבי תשובה נאמר שיש אנשים שחושבים שכדי לעשות תשובה צריך להיות עצוב, צריך להיות מדוכא — אבל לא, צריך להיות שמח. נאמר שזהו חודש של [רחמים], אבל זה צריך להיעשות מתוך שמחה. כשאדם שמח, הרגליים רוקדות. אז איך רוקדים עם הרגליים? גם הראש רוקד, כל הגוף רוקד — הרגליים נושאות את הגוף. זוהי האמונה — הרגליים נושאות. כדי שהכבוד יהיה כבוד כפי שצריך להיות, צריך את האמונה. כשיש את האמונה, אז הכבוד הוא כבוד כפי שצריך להיות.

So here you have two things: the wedding was unbelievable — they drank a lot of mashke, it was like a — I mean, why — why did this happen, the drinking and being happy — why was the whole thing [like this] in Elul? So the answer, I think the Rebbe mentioned, is this: a wedding is very holy. The neshamos — the parents, the grandparents, the great-grandparents — come down to this world [to be part of it]. Two people get together, two people from two different upbringings. Here it wasn't exactly so, because he was a relative — but the idea is, two people get together. It's a big thing in the month of cheshbon, of teshuva, because regarding teshuva it says some people might think that to do teshuva you have to be sad, you have to be depressed — but no, you have to be happy. It says it's a month of [mercy], but it has to be done with joy. When a person is happy, the feet dance. So how do you dance with your feet? The head also dances, the whole body dances — the feet carry the body. That's the emunah — the feet carry. In order for the kavod to be kavod the way it's supposed to be, you have to have the emunah. When you have the emunah, then the kavod is kavod the way it's supposed to be.

אז השורש הוא האמונה, והאמונה אוספת [את הכל] — כשיש לך אמונה, אז כל הגוף עובד, ואז אתה [שלם]. ולכן, [בנישואין], בעל ואישה — השותף השלישי הוא [הקב"ה] — והכל צריך להיות שלם. זה נכון גם לגבי חודש אלול — זהו מה שאלול, חודש אלול, עניינו.

So the root is the emunah, and the emunah picks up [everything] — when you have emunah, then you have the whole body working, and then you are [complete]. And that's why, [in a marriage], a husband and wife — the third partner is [Hashem] — and everything has to be whole. This is even true of the month of Elul — this is what Elul, the month of Elul, is about.

עכשיו, לפני שאסיים, הזכרתי קודם לכן את חתונת בתי בי"ג אלול, אבל ברצוני להוסיף משהו שמצאתי זה עתה — ראיתי, שנים לפני כן, ש[חתונה משפחתית מסוימת] לא הייתה בקראון הייטס, כי הרבי אמר שהיא צריכה להיות [במקום אחר]. היא הייתה בבורו פארק, באולם מנורה.

Now, before I finish off, I mentioned before about my daughter's wedding on Yud Gimmel Elul, but I want to add something I just found — I had seen, years before, that [a family wedding] was not in Crown Heights, because the Rebbe said that it should be [elsewhere]. It was in Boro Park, in Menorah Hall.

קיבלתי מכתב מהרבי — כמובן שהרבנית הייתה שם גם כן. ובאותן שנים היו נוהגים לשלוח מברקי "וסטרן יוניון". יש לי מברק שהרבי שלח ל[אבי/חמי], והוא כתב "מזל טוב". הנה גם מברק — אינני יודע אם הרבי שלח אותו גם לאנשים אחרים, אינני יודע — אבל יש לי אותו כאן, גם מברק, אולי מהרבנית — אולי זה רשום כאילו הוא מהרבנית חיה מושקא, אינני יודע — גם "מזל טוב", מברק. והיא גם שלחה מברק ל[אבי/חמי] — היא שלחה מברק ארוך. ואחר כך מברק לחתן — כתוב בו "דינו", ואינני יודע מה זה אומר. ואחר כך יש לי מברק מזלמן שזר — הוא היה קרוב מאוד ל[סבי] — וגם לוי אשכול, ראש הממשלה, היה קרוב מאוד — וגם מברקים מאישים נכבדים נוספים.

I got a letter from the Rebbe — of course the Rebbetzin was there too. And in those years they used to send Western Union telegrams. I have a telegram the Rebbe sent to my [father/father-in-law], and he said "mazel tov." Here's also a telegram — I don't know if the Rebbe sent it to other people, I don't know — but I have it here, also a telegram, maybe from the Rebbetzin — maybe it's recorded as from Rebbetzin Chaya Mushka, I don't know — also "mazel tov," a telegram. And she also sent a telegram to my [father/father-in-law] — she sent a long one. And then a telegram to the chassan — it says "Dino," and I don't know what that means. And then I have a telegram from Zalman Shazar — he was very close to my [grandfather] — and Levi Eshkol, the prime minister, was very close too — and telegrams from other dignitaries as well.

אינני יודע — אינני יודע — אבל רציתי להזכיר שהרבי, אף על פי ששלח מכתב, בכל זאת אמר [שעלינו ללכת רחוק יותר] — אבל בכל אופן, מצאתי את זה. בדברי על [נושא זה] — אף על פי שזהו חודש אלול, עלינו להיות בשמחה. בשבוע הבא אמשיך את תוכנית השבת. תודה.

I don't know — I don't know — but I wanted to mention that the Rebbe, even though he sent a letter, he still said [we should go further] — but anyway, I found this. Talking about [this topic] — even though it's the month of Elul, we have to be b'simcha. Next week I'll continue the Shabbos program. Thank you.