אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 314 · כ"ו בתמוז תשפ"ו · 2026-07-11 · 21:22

One Reason the Rebbe Gave Why Moshiach Isn’t Coming Yet

שיחת הרבי מערב שבועות תשל"ו ומכתב באנגלית משנותיו הראשונות מבחינים בין סיבת הגלות, שהיא שנאת חינם, קנאה, חמדה, לשון הרע וגאווה, לבין אריכותה, הנובעת מחוסר שמירת עיניים ומחטא הנעורים. תיקונו של חטא זה בטבילה במקווה ובשמירת הלשון, מתוך שמחה ולא מתוך עצבות. מובאות דוגמאות מיצחק אבינו, מהחוזה מלובלין ומחסיד ברוסיה, ידידו של הרב מענדל פוטערפאס, שטבל 300 פעמים בנהר קפוא. עוד נדונים יוסף הצדיק ומרדכי, שנקראו "צדיק" בשל עמידתם בניסיון "יום יום", ואדמו"ר הריי"צ כיוסף שבדור. בחתימה מובאים שני מכתבים על כיבוד אב ואם. הראשון הוא משל הספינה החדשה היוצאת לדרכה מול הישנה השבה לנמלה. השני הוא תשובה לאדם שאמו שוכבת חסרת הכרה בבית אבות, ולפיה תכלית חייה בכיבוד שמפגינה משפחתה לעיני המבקרים.

ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו במוצאי שבת.

Welcome to our weekly Motzei Shabbos program.

תוכנית זו היא החלק השני של התוכנית משבוע שעבר, שבה מישהו שאל את הרבי מדוע אנו נמצאים בגלות זמן כה ארוך. אני חושב שכדאי לצפות בפרק של השבוע שעבר כדי להבין את זה של השבוע הזה, כי זו אותה שאלה, אבל זה היה מכתב אחר ואדם אחר ששאל מדוע אנו נמצאים בגלות זמן כה ארוך.

This program is the second part of last week's program, where somebody asked the Rebbe why we are in galus so long. I think it's worth watching last week's episode in order to understand this week's, because this is the same question, but it was another letter and another person asked why we are in galus so long.

אם כן, תוכנית זו מבוססת על כמה שיחות ומכתבים באנגלית שהרבי אמר וכתב. זה היה בשנים הראשונות. והמכתבים הללו היו — אני חושב שהרבי ענה — ובכן, אינני בטוח לגבי השנה. בכל אופן.

So this program is based on some sichos and English letters that the Rebbe said and wrote. This was in the early years. And these letters were — I think the Rebbe answered — well, I'm not sure of the year. Anyway.

אם כן, הרבי מזכיר שאדמו"ר הריי"צ תמיד דיבר והביט תמיד בצורה חיובית. מה שהוא דיבר תמיד היה בגישה "בטוחה". קרה שלפעמים צריך לדבר קצת יותר, כפי שאנו אומרים "סור מרע" — זו אינה דרך חב"ד. הרבי אומר במקום אחד שלפעמים צריך לומר גם "סור מרע".

So the Rebbe mentions that the Frierdiker Rebbe always spoke and looked always positive. Whatever he spoke was always a "safe" approach. It did happen that sometimes you have to speak a little bit more, as we say, sur mei'ra — that's not the derech Chabad. The Rebbe says in a place that sometimes you also have to say sur mei'ra.

אם כן, מה שאני הולך לספר לכם היום הוא שילוב של שיחה ומכתב. השיחה היא מערב שבועות תש"ל — השיחה [לא ברור] — וגם מכתב באנגלית.

So what I'm going to tell you today is a combination of a sicha and a letter. The sicha is from erev Shavuos, Tav Shin Lamed Vav — the sicha [unclear] — and also an English letter.

אנו נמצאים כעת באמצע בין המצרים. וישראל נמצא בגלות — מתי נצא מהגלות? מתי אנשים יעשו תשובה כדי להביא את זה?

We are now in the middle of the Three Weeks. And Yisroel is in golus — when are we going to go out of golus? When are people going to do teshuvah to bring it?

אם כן, האדם שאל: "מתי נצא מהגלות? מתי?" והרבי עונה כאן, וזה מה שאני רוצה לומר. ישנה סיבת הגלות, ויש אריכות הגלות — האורך. מדוע אנו נמצאים בגלות זמן כה ארוך?

So the person asked, "When are we going out of galus? When?" So the Rebbe answers here, and this is what I want to say. There is sibas ha'golus — the cause of exile — and then there is arichas ha'golus — the length. Why are we in golus so long?

אם כן, הרבי אומר במכתב הזה שהסיבה היא שנאת חינם, קנאה, חמדנות, לשון הרע, גאווה. נאמר בעשרת הדברות: "לא תחמוד בית רעך, לא תחמוד אשת רעך" — אל תחמוד את ביתו של מישהו, אל תחמוד את אשתו. אם כן, גלות — כלומר, הגלות הראשונה אנו יודעים גם כן שהייתה עברה דאורייתא, והיה לה סוף. זו, אם כן, סיבת הגלות.

So the Rebbe says in this letter the cause is sinas chinam, jealousy, coveting, loshon hora, gaiva. It says in the Aseres HaDibros, "lo sachmod beis re'echa, lo sachmod eishes re'echa" — don't desire somebody's home, don't desire somebody's wife. So golus — I mean, the first golus we also know was an aveira d'oraysa, and there was an end. So that's the sibas ha'golus.

ועכשיו, הגלות הזו — יש הרבה, כפי שהרבי מזכיר כאן — אני מניח שהרבי לא רצה להישאר בצד השלילי. אז הרבי אמר כאן, ברוך השם, יהודים הם רחמנים בני רחמנים. יהודים דואגים ליהודים אחרים. יהודים נותנים הרבה צדקה. יהודים עוזרים לאחרים. לעולם לא תחסיר את זה. אם כן, מדוע אנו עדיין בגלות? אני יודע שיש דברים מסוימים, אבל בכל זאת — תראו מה שעברתם. לא הייתה אמורה להיות גלות. אבל זו הסיבה שאנו בגלות.

And now, this golus — there's a lot of, as the Rebbe mentions here — I guess the Rebbe didn't want to stay negative. So the Rebbe was saying here, baruch Hashem, Yidden are rachmanim bnei rachmanim. Yidden worry about other Yidden. Yidden give a lot of tzedakah. Yidden help out others. You'd never miss it. So why are we still in golus? I know there are certain things, but still — look what you've gone through. There shouldn't be golus. But that's why we are in golus.

אבל מדוע הגלות כה ארוכה? מה הסיבה שהרבי נותן? אם כן, הרבי אומר כאן — מעולם לא שמעתי את זה קודם לכן, לא הרבה פעמים — הרבי אומר: אנו לא נזהרים בעינינו. אנו לא נזהרים בתאוות מיניות. יש הרבה טומאה הכרוכה בחטא הזה. זה נקרא חטא הנעורים. וזו הסיבה שהגלות כה ארוכה. אנשים לא מדברים על זה. אנשים צריכים להיזהר בעיניהם ולא להביט במה שאסור להם להביט בו. "עין רואה, לב חומד" — העין רואה והלב חומד. וזוהי הגלות.

But why is the golus so long? What's the reason the Rebbe gives? So the Rebbe says here — I never heard this before, too many times — the Rebbe is speaking: we are not careful with our eyes. We're not cautious with sexual desires. There is a lot of impurity involved in this sin. It's called the sin of the youth. And that's why the golus is so long. People do not speak about it. People should be cautious with their eyes and not look where they're not supposed to. "Ayin ro'ah, lev chomed" — the eye sees and the heart desires. And this is the galus.

עכשיו, זה מזכיר לי — ד"ר הרב טברסקי, כולנו מכירים אותו, כולם שמעו עליו. הוא פעם אמר לרב מענדל — הם היו קרובים — הוא אומר, לפני שנים, אם מישהו היה מכניס טלוויזיה לבית כנסת, כנראה שהיו מגרשים אותו מבית הכנסת. איך אפשר להכניס טלוויזיה לבית כנסת? עכשיו, הוא אומר, לכל אדם יש טלוויזיה בכיסו. ובלחיצת כפתור אחת, אתה לא צריך לצאת ולראות מה שאסור לך לראות — אתה יכול לראות את זה בטלפון שלך, חס ושלום. זה משהו שאנשים לא מדברים עליו.

Now, this reminds me — Rabbi Dr. Twerski, all of us know him, everybody heard of him. He once said to Rabbi Mendel — they were close — he says, years ago, if somebody put a television in a shul, they would probably throw them out of the shul. How do you put a television in a shul? Now, he says, every person has a television in their pocket. And with one button, you don't have to go out and see whatever you shouldn't see — you can see it on your telephone, God forbid. This is something which people don't talk about.

זה מה שהוא הזכיר שם, ואותו הדבר הרבי אומר כאן. כמה אדם צריך להיזהר — כך זה הולך. והרבי מביא כאן שיצחק אבינו היה סגי נהור — הוא היה עיוור. מדוע הוא היה עיוור? הוא עיוור את עצמו, כדי שהיצר הרע לא יהיה מעורב — שלא יראה דבר [שיעורר תאווה]. כפי שנאמר.

This is what he mentioned there, and the same thing the Rebbe says here. How careful one has to be — this is how it goes. And the Rebbe brings down here that Yitzchak Avinu was sagi nahor — he was blind. Why was he blind? He made himself blind, because the yetzer hara shouldn't be involved — he shouldn't see something [that would arouse desire]. As it states.

היה אדם בשם החוזה מלובלין. "חוזה" פירושו "רואה" — הוא היה צדיק גדול, והיה גם עיוור, או חצי עיוור. הוא היה נוהג לשבת בחושך כדי שעיניו לא יראו היטב, משום שצריך להיזהר כל כך.

There was a person by the name of the Chozeh of Lublin. Chozeh means "seer" — he was a big tzaddik, and he was also blind, or half-blind. He used to sit in the dark so that his eyes would not see well, because one has to be so careful.

אני זוכר שהיה אדם בשם ר' יצחק [?] — ידעתי שהוא צדיק. הוא חי ברוסיה. הוא היה חבר טוב של ר' מענדל פוטרפאס עליו השלום. שמעתי מר' מענדל פוטרפאס — שמעתי את זה גם ממישהו אחר — שהוא היה נוהג ללכת למקווה, ר' יצחק הזה, כל הזמן. הוא אפילו היה מוריד את משקפיו — לא היה יכול לראות כדי לקרוא. כפי שר' מענדל פוטרפאס אמר, בבוקר הוא הלך למקווה — זה היה קפוא ברוסיה, לא היה מקווה, אז היו צריכים לשבור את הקרח של הנהר וליכנס למקווה. הוא היה צריך ללכת למקווה בכל יום.

I remember there was a Reb Yitzchok [?] — I knew he was a tzaddik. He lived in Russia. He was a good friend of Reb Mendel Futerfas, alav hashalom. I heard from Reb Mendel Futerfas — I heard it from somebody else also — that he used to go to the mikveh, this Reb Yitzchok, all the time. He used to even take off his glasses — he couldn't see to read. As Reb Mendel Futerfas said, in the morning he went to the mikveh — it was freezing in Russia, there was no mikveh, so they had to break the ice of the river and go into the mikveh. He had to go to the mikveh every day.

אז השמש היה שם. ר' יצחק נכנס למקווה וטבל 300 פעמים במים קפואים. אחר כך הוא אומר לאיש שם, "בוא, היכנס". האיש נכנס פעם אחת — הוא לא היה יכול לסבול את זה, הוא היה צריך לצאת, היה צריך לעזוב. זה היה נורא — הוא עשה את זה רק שלוש פעמים.

So the attendant was there. Reb Yitzchok went into the mikveh and toiveled 300 times in freezing water. Then he says to the man there, "Come, come in." The man came in once — he couldn't take it, he had to leave, had to go out. It was terrible — he only did it three times.

אחרי שהתלבש, הוא עלה על ראש גבעה, והאיש שם אומר שהוא ראה משהו — הוא ראה, מרחוק, אישה, בטעות. אז הוא ירד שוב למטה. הוא לא הצליח לעשות שוב 300, אבל הוא ירד לטבול לפחות עוד פעם אחת במקווה.

After he got dressed, he went up on top of a hill, and the man there says he saw something — he saw, in the distance, a woman, by mistake. So he went back down again. He wasn't able to do 300 again, but he went down to toivel at least once more in the mikveh.

אז זהו "עין רואה" — זה דבר חשוב מאוד, יש לרבי נקודה כאן.

So this is "ayin ro'ah" — this is very important, the Rebbe has a point.

עכשיו אני רוצה לומר משהו — זה שלי, לא של הרבי — זה הרעיון שלי. הרבי אמר, וכולם שמעו את זה: "עשיתם כל מה שיכולתם, ומשיח עדיין לא כאן — תעשו, תעשו מה שאתם יכולים". אז כולם תהו, למה הרבי מתכוון? מה עוד צריך לעשות? הוא אמר, עשינו תשובה, עשינו את זה, עשינו את זה, ומשיח עדיין לא כאן — "עד מתי" — מה עוד דרוש כדי להביא את משיח?

Now I want to say something — this is my own, not the Rebbe's — this is my own za [thought]. The Rebbe said, and everybody heard it, "You've done everything you could, and Moshiach is still not here — do, do what you can." So everyone was wondering, what does the Rebbe mean? What should we do? He said we've done teshuvah, we've done this, we've done that, and Moshiach is still not here — "ad masai" — what more is needed to bring Moshiach?

אז לאנשים היו דעות שונות. יש אנשים שאמרו שצריך להיזהר בכשרות, כי כשרות קשורה לנשמה — אכילת מאכל טרף פוגעת בנשמה. יש אנשים שאמרו שצריך לדבר לשון הטוב — כפי שאדמו"ר הזקן אומר בתניא, בפרק האחרון, על דיבור לשון הטוב, שהעולם צריך לדבר לשון הטוב. יש אנשים שאמרו שצריך ללמוד יותר רמב"ם — ה"חוק" שנקבע. יש אנשים שאמרו ללמוד יותר נגלה. וכולם צודקים — הכל חשוב. צריך לאכול כשר, צריך לדבר כראוי.

So people had different opinions. Some people said you should be careful with kashrus, because kashrus has to do with the neshama — not eating treif material affects the neshama. Some people say you should speak lashon hatov — as the Alter Rebbe says in Tanya, the last perek, about speaking lashon hatov, the world should speak lashon hatov. Some people said we have to learn more Rambam — the "chok" that has been made. Some people said learn more nigleh. And everyone is right — everything is important. You have to eat kosher, you have to speak properly.

אז למה משיח לא כאן עכשיו, אם אנשים משתדלים כמיטב יכולתם? אז אני חושב שהרבי יכול לעשות הכל חוץ מדבר אחד שהרבי לא יכול לעשות. הרבי יכול לעזור לך עם כשרות, הרבי יכול לעזור לך להבין מהו דיבור כראוי, ללמוד רמב"ם — אבל דבר אחד שהרבי לא יכול לעשות בשבילך הוא תשובה. הרבי לא יכול לעשות תשובה במקומך. תשובה — האדם עצמו צריך לעשות. הרבי לא יכול לעשות את התשובה במקומך.

So why isn't Moshiach here now, if people are trying their best? So I think the Rebbe can do everything except one thing that the Rebbe cannot do. The Rebbe can help you with kashrus, the Rebbe can help you understand what proper speech means, learning Rambam — but one thing the Rebbe cannot do for you is teshuvah. The Rebbe cannot do teshuvah for you. Teshuvah — a person themselves has to do. The Rebbe cannot do the teshuvah for you.

אז זה — לדעתי שלי — קשור לשיחה שסיפרתי לכם הרגע. זו התשובה שהעולם צריך. כתוב, "זה בשבילך". אנשים שיש להם בעיות — דווקא עליהם להסתכל על עוון הוצאת זרע לבטלה. וכל מה שצריך הוא התיקון כראוי, איך עושים את זה, וזה יוציא אותנו מהגלות.

So this — in my own opinion — is connected to the sicha I just told you. This is the teshuvah the world needs. It says, "it's for you." People who have issues — they should look specifically at the sin of wasteful seed. And all it takes is the proper rectification, how you do it, and that will take us out of golus.

אחר כך הרבי כותב — יש אנשים שחושבים שלא קל לתקן עוון נורא כזה, אבל הרבי אומר שאנחנו יכולים לעשות את זה. ועל ידי תיקון העוון, הוא נעשה אור. וכך זה הולך. זה לא דבר רגיל שצריך לדבר עליו, אבל כדי לתקן את העוון, הרבי כותב, שאנשים צריכים ללכת למקווה. אנשים צריכים גם ללכת למקווה, וגם לשמור על שמירת הלכה — במקום רק שמירת עיניים, גם שמירת הלכה, לשמור על הלשון, שלא לדבר דברים לא נכונים. וזה יביא אור — אבל לא מתוך עצבות, רק מתוך שמחה. אז, אומר הרבי, משיח יבוא בקרוב.

Then the Rebbe writes — some people think it's not easy to rectify such a terrible sin, but the Rebbe says we can do it. And through rectifying the sin, it becomes light. And this is the way it goes. It's not usual that we should speak about it, but to rectify the sin, the Rebbe writes, people should go to the mikveh. People should also go to the mikveh, and also watch in shmiras halacha — instead of shmiras einayim, also shmiras halacha, watch your tongue, you shouldn't speak what's not right. And that will bring light — but not through depression, only through simcha. Then, says the Rebbe, Moshiach will come b'karov.

עכשיו — אני לא יודע למה — אני שומע מרצים, דוברים, יש לנו הרבה דוברים, הרבה הרצאות, ולדעתי, זו הנקודה העיקרית.

Now — I don't know why — I hear lecturers, speakers, we have a lot of speakers, a lot of lectures, and to me, this is the main point.

הרבי אומר גם ששני אנשים נקראים "צדיק" — יוסף הצדיק ומרדכי הצדיק. את שני אלה אנחנו בדרך כלל קוראים צדיק — ופחות או יותר גם שמעון הצדיק — אבל אני חושב שדווקא אלה השניים. למה? כי אצלם כתוב המילה "יום יום" — מדי יום. קחו את אשת פוטיפר, אשתו של פוטיפר — המסירות נפש שיוסף היה צריך להתגבר עליה, כל המעשה, כפי שלמדתם, מה שאשת פוטיפר עשתה, ויוסף — לכן הוא נקרא צדיק, כי זה הדבר החשוב ביותר.

The Rebbe also says that two people are called "Tzaddik" — Yosef HaTzaddik and Mordechai HaTzaddik. These two we usually call tzaddik — and more or less also Shimon HaTzaddik — but I think it's specifically these two. Why? Because by them it says the word "yom yom" — daily. Take Eishes Potifar, the wife of Potifar — the mesirus nefesh that Yosef had to overcome, the whole maaseh, as you've learned, what the wife of Potifar did, and Yosef — that's why he's called tzaddik, because this is the most important thing.

חנניה, מישאל ועזריה — אומר הרבי — עברו מסירות נפש, אבל אצלם זה לא היה "יום יום". אם זה היה קורה כל יום, אנחנו לא יודעים אם הם היו מצליחים להתגבר על זה. אבל יוסף כן — "יום יום".

Chananya, Mishael, and Azaryah — the Rebbe says — they went through mesirus nefesh, but by them it was not "yom yom." If it would happen every day, we don't know if they would be able to overcome it. But Yosef did — "yom yom."

והרבי דיבר אז על היוסף של דורנו, שהוא אדמו"ר הריי"צ — המסירות נפש שלו ברוסיה, שלא הייתה יום אחד, הוא עבר מסירות נפש "יום יום", כל יום ויום. אז אחד הדברים שהצילו את יוסף היה שהוא דימה לעצמו את פני אביו, יעקב. וזה מה שהרבי אמר — אני לא יודע, אולי זה יהיה רעיון טוב — מי אני שאומר — שזה דבר טוב לשאת עמך תמונה של צדיק, לשאת תמונה של הרבי, תמונה של אדמו"ר הריי"צ. אז בכל פעם שעולה מחשבה שלילית, תמיד להסתכל בתמונה, וזה ימנע הרבה דברים שליליים ולא טובים.

And the Rebbe was speaking then about the Yosef of our generation, which is the Frierdiker Rebbe — his mesirus nefesh in Russia, which was not one day, he went through mesirus nefesh "yom yom," every single day. So one of the things that saved Yosef was that he visualized the face of his father, Yaakov. And this is what the Rebbe said — I don't know, maybe it would be a good idea — who am I to say — that it's a good thing to carry around a picture of a tzaddik, to carry around the Rebbe's picture, the Frierdiker Rebbe's picture. So whenever a negative machshava comes up, always look at the picture, and that will prevent a lot of negative and not-good things.

עכשיו אני רוצה לסיים עם זה. אני רוצה לומר את זה, כי כבר אמרתי את זה פעם, אבל מכיוון שהמכתב הזה הוא בתוך בין המצרים, ואני חושב שהמכתב הזה מתוארך לתאריך של מחר, חשבתי להזכיר את זה היום.

Now I want to end with this. I want to say it, because I said it once already, but since this letter is in the Three Weeks, and I think this letter is dated tomorrow's date, I thought I would mention it today.

את המכתב הזה כתב הרבי — זה היה אחרי [לא ברור, "בית טוביה"?], לפני תשעה באב. הרבי היה אמור ללכת לנחם מישהו, והרבי לא יכול היה ללכת, אז הוא כתב מכתב — זה היה בשנים המוקדמות, אני לא יודע אם זה היה הרבי אז, או אולי זה היה לפני כן — אז הוא כתב מכתב לאותם אנשים. המכתב עוסק בכיבוד אב ואם, כמה חשוב לקיים כיבוד אב ואם. כנראה שאותם אנשים היו זקוקים לשמוע את זה.

This letter the Rebbe wrote — this was after [unclear, "Beis Tuvia"?], before Tisha B'Av. The Rebbe was supposed to go to be menachem someone, and the Rebbe couldn't go, so he wrote a letter — this was in the early years, I don't know if it was the Rebbe then, or maybe it was before — so he wrote a letter to those people. The letter has to do with kibud av va'em, how important it is to have kibud av va'em. Apparently those people needed to hear that.

אז הרבי אמר את זה כך: היה אדם שעמד מול האוקיינוס, והוא רצה להתבונן — היה שקט מאוד, והאדם רצה להתבונן. אז הוא עצם את עיניו וחשב. אחר כך פתח את עיניו והביט בצד ימין, למרחוק, וראה מאות אנשים אוכלים, שותים, אומרים לחיים, חוגגים שמחה גדולה בישראל. מה הייתה השמחה? אותו היום נבנתה אונייה חדשה, והאונייה הייתה עומדת לצאת לים הגדול בפעם הראשונה, למסע ארוך.

So the Rebbe said it like this: there was a man standing in front of the ocean, and he needed to meditate — it was very quiet, and the person wanted to meditate. So he closed his eyes and thought. Then he opened his eyes and looked on the right side, far away, and he saw hundreds of people eating, drinking, saying l'chaim, celebrating a simcha gedola b'Yisrael. What was the simcha? A new ship was built that day, and the ship was going overseas for the first time, for a long journey.

אחר כך הוא עוצם את עיניו ומביט לצד השני, ורואה אונייה ישנה — אונייה ישנה החוזרת עם סחורה טובה, אל יעדה הסופי. מי שם כדי לקבל את פניה? כמה אנשים — שישה, שבעה, שמונה אנשים.

Then he closes his eyes and looks on the other side, and he sees an old ship — an old ship coming back with good merchandise, to its final destination. Who is there to be mekabel panim, to greet it? A few people — six, seven, eight people.

אז האדם אומר לעצמו — כותב הרבי — הביטו, הנה אונייה היוצאת לדרך בפעם הראשונה. אנחנו לא יודעים אם האונייה תטבע. אנחנו לא יודעים אם האונייה תתגבר על כל הסערות, כל המלחמות, כל הרוחות. אנחנו לא יודעים — אנחנו מקווים — אנחנו אומרים לחיים. ובכל זאת, אנחנו שמחים. והנה אונייה, מהצד השני, החוזרת עם סחורה טובה, אל יעדה הסופי — מי שם כדי לקבל את פניה? כמה אנשים.

So the person says to himself — the Rebbe writes — look, here is a ship going out for the first time. We don't know whether the ship is going to sink. We don't know whether the ship will overcome all the storms, all the wars, all the winds. We don't know — we hope — we say l'chaim. Nevertheless, we're happy. Here is a ship, on the other side, coming back with good merchandise, to its final destination — who is there to greet it? A few people.

מהו הנמשל? הקב"ה מביא אדם לעולם הזה — נולד ילד. אנחנו צריכים לשמוח, לומר לחיים, לערוך שלום זכר, לערוך ברית, לערוך סעודה. אנחנו נותנים ברכות, מקווים שהאדם יגדל כפי שצריך — אנחנו לא יודעים. מה עם אדם שכבר חי שנים רבות, ועבר הכול — עבר את כל הימים טובים, היה לו מזל, וברוך השם מגיע לקראת הסוף — מי שם?

What is the nimshal? The Aibishter brings a human being into this world — a child is born. We have to be happy, say l'chaim, make a shalom zachor, make a bris, have a seudah. We give brachos, we hope the person will grow up the way he's supposed to — we don't know. What about a person who already lived for many years, and went through everything — through the yom tovim, had mazel, and baruch Hashem is coming to the end — who cares?

אם אדם מבוגר יותר [לכבוד זה נותנים פחות] — אז זה היה קצת מוסר לאותה משפחה, לאותה משפחה שהייתה צריכה להעריך יותר את חשיבות כיבוד אב ואם.

If a person is older [this is honored less] — so this was a bit of mussar to that family, that family that was supposed to appreciate more the importance of kibud av va'em.

ומכיוון שאני מזכיר כיבוד אב ואם, אני רוצה לספר עוד סיפור קצר מאוד — גם כן מכתב, מכתב נוסף, גם כן מהשנים המוקדמות. מישהו כותב לרבי, ואומר: "אתה אומר שהכול בעולם הזה הוא בשביל מטרה, בשביל סיבה" — זה מה שהרבי תמיד אומר, זה מה שהוא כותב לרבי — "אמי נמצאת בבית אבות, והיא כמו צמח. הרופא אומר שהיא לא תחיה עוד זמן רב. מה התכלית בכך שהיא חיה?" האיש הזה כתב לרבי שילדיו ונכדיו לא מורידים את העיניים מאמם — עשרים וארבע שעות ביממה הם מתחלפים — אבל האם אפילו לא יודעת שהם שם. "מה התכלית בכך שהיא חיה?" הוא שאל את הרבי.

So since I'm mentioning kibud av va'em, I want to say another very short story — also a letter, another letter, also from the early years. Somebody writes to the Rebbe, saying, "You say that everything in this world is for a purpose, a reason" — that's what the Rebbe always says, that's what he writes to the Rebbe — "My mother is in a nursing home, and she's a vegetable. The doctor says she's not going to live long. What's the purpose of her living?" This man wrote to the Rebbe that his children and grandchildren don't take their eyes off the mother — 24 hours a day they take turns — but the mother doesn't even know they're there. "What's the purpose of her living?" he asked the Rebbe.

אז הרבי השיב: אתה אומר שהיא נמצאת בבית אבות — אנשים הולכים לשם, הרבה אנשים באים והולכים, אנשים מבקרים אנשים אחרים, והם רואים את הכיבוד אב ואם, את הדרך ארץ, שיש לילדיך ולנכדיך כלפי אמם. הם לומדים מזה. זו התכלית שלה בחיים. לכל דבר יש תכלית בחיים.

So the Rebbe answered: You're saying she's in a nursing home — people go there, a lot of people come and go, people visit other people, and they see the kibud av va'em, the derech eretz, that your children and grandchildren have for their mother. They learn from this. This is her purpose in life. Everything has a purpose in life.

ואני מזכיר את זה מפני שאנחנו יכולים ללמוד מזה איך אדם צריך להתנהג, וכאשר אדם מתנהג באותה דרך, אזי השם יתברך צריך לעזור לו בכול — השם יתברך צריך לעזור לנו שנצא מהגלות.

And I'm mentioning this because we can learn from it how a person should behave, and when a person behaves in that derech, then Hashem should help them in everything — Hashem should help us that we should go out of golus.

וכפי שהזכרתי פעם, כשמשיח יבוא, תשעה באב יהיה יום טוב. זה [לא ברור] יהיה מהימים האחרונים של הגלות, ובקרוב ממש.

And as I mentioned once, when Moshiach comes, Tisha B'Av will be Yom Tov. This [unclear] will be among the last days of galus, and bikarov mamash.

תודה רבה. בשבוע הבא נמשיך בתוכנית השבועית שלנו.

Thank you. Next week we will continue our weekly program.