פרק 313 · י"ט בתמוז תשפ"ו · 2026-07-04 · 16:00
What Was Found in the Litvish Rosh Yeshiva’s Tefillin
בימי בין המצרים: מכתב של יהודי לרבי, ששאל מדוע הגלות נמשכת ואם משיח אכן יבוא לאחר הבטחת אדמו"ר הריי"צ, ובשל כך האזין שנה וחצי לתוכנית רדיו מיסיונרית. בתשובת הרבי נאמר כי מוטב להקדיש את הזמן ללימוד תורה, לבדוק את התפילין, להתפלל במניין ולומר תהילים. מרשימה בארכיון הרב ניסן מינדל מובא סיפור על יהודי שהחל ללמוד תניא, ואחיו, ראש ישיבה ליטאי ומתנגד, התנגד לכך. הרבי הורה שהאח יבדוק את תפיליו אף שאין זה חודש אלול, ובעצת הרב מינדל נשלחו לבדיקה יחד עם תפילי אחיו ונמצאו ריקות מפרשיות, ובעקבות זאת השתנה יחסו לחסידות. בסיום מובא סיפור על אדם שיצא לדרך בניגוד להוראת אדמו"ר הרש"ב, ולפי השמועה הפליג בטיטאניק.
הפרק המקורי (וידאו) ב־COLlive · הערך על הסדרה בחב"דפדיה
ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו [לא ברור]. בסוף התוכנית אני רוצה לשתף אתכם בסיפור שקראתי באחת הרשימות של הרב מינדל.
Welcome to our weekly [unclear] program. At the end of this program, I want to share with you a story that I read in one of Rabbi Mindel's notes.
אנחנו נמצאים כעת בימי בין המצרים, בין י"ז בתמוז לתשעה באב. ויש לנו "הימים האלה יהפכו לששון ולשמחה". וכמו שאומר הרמב"ם, "ישראל עושין תשובה ומיד הן נגאלין" — ישראל יעשו תשובה ומיד יגאלו. אם כן, הגאולה תלויה בעשיית תשובה. אבל עד שיבוא משיח אנחנו נמצאים בעקבתא דמשיחא — עדיין בגלות, וזהו חושך כפול ומכופל, גלות חשוכה, העולם הגשמי והחומרי. והרבי מייחל ו[לא ברור] שבקרוב נזכה שהימים האלה אכן יהפכו לששון ולשמחה.
We are now in the Three Weeks, between Shivah Asar B'Tammuz and Tisha B'Av. And we have "Hayomim Eilu Yehafchu LeSasson U'LeSimcha." As the Rambam says, "Yisroel Osin Teshuvah U'Miyad Hein Nigolim" — Israel will do teshuvah and immediately they will be redeemed. So the Geulah depends on doing teshuvah. But until Mashiach comes we are in the Ikvesa D'Meshichah — we're still in Golus, and it's a Choshech Kaful U'Mechupal, a dark Golus, the Olam HaGashmi VeHaChomri. And the Rebbe wishes and [unclear] that soon we should merit that these Hayomim Eilu should Yehafchu LeSasson U'LeSimcha.
אני רוצה לשתף אתכם במכתב שמישהו כתב, ובו הוא שואל את הרבי כמה שאלות. הוא כותב: "רבי, מדוע אנו נמצאים בגלות, בגלות כה ארוכה?" ואחר כך הוא כותב: "רבי, האם משיח יבוא אי פעם? אמור לנו את האמת — האם הוא יבוא אי פעם?" כך הוא כותב לרבי. ואז הוא כותב: "רבי, יש לנו — יש לנו ספקות. הובטח לנו לפני שנים כה רבות על ידי צדיקים גדולים לאורך הדורות: משיח בא, בא — ומשיח אינו כאן. מה קורה כאן?" ואז הוא אומר שאפילו חמיו של הרבי — [לא ברור: "אמונתו של כלב"] — כלומר, בשנת 1945 הוא הבטיח שעל ידי תשובה יבוא משיח, ומשיח אינו כאן. "אנו נבוכים." כך הוא כותב. "מה זה? מה פירושו של כל העניין הזה? ואתה אפילו אמרת — הוא אמר — [לא ברור] הכל נעשה. אז מה זה אומר? הדורות ממשיכים. אני מניח שקרתה לו איזושהי טרגדיה. אנשים צעירים נפטרים, אנשים צעירים נולדים. העולם ממשיך הלאה, וכך זה כבר שנים רבות ורבות. והובטח לנו — מה? מה זה אומר? האם משיח בא, או שהוא לא בא? בבקשה אמרו לנו."
So I want to share with you a letter someone wrote, and he asked the Rebbe these questions. He says, "Rebbe, why are we in Golus, in exile, so long?" Then he says, "Rebbe, will Mashiach ever come? Tell us the truth — will he ever come?" That's how he writes to the Rebbe. Then he writes, "Rebbe, we — we have doubts. We were promised so many years ago by great tzaddikim throughout the generations: Mashiach is coming, is coming — and Mashiach is not here. What's happening?" And then he says that even your father-in-law — [unclear: "the faith of Caleb"] — in other words, in 1945 he promised that through teshuvah Mashiach will come, and Mashiach is not here. "We are confused." That's how he writes. "What is this? What did this whole thing mean? And you even said — he said — [unclear] everything is done. So what does it mean? Generations go on. I guess he had some kind of tragedy. Young people pass away, young people are born. The world goes on, and it's been like this for many, many years. And we were promised — what? What does it mean? Is Mashiach coming, or is he not coming? Please tell us."
אז הוא כותב שמכיוון שיש לו שאלות ואין לו תשובות, הוא התחיל להאזין לתוכנית רדיו מיסיונרית בנושא משיח. כך הוא כתב לרבי. והוא רוצה לדעת, האם משיח בא? והסיבה שהוא האזין לתוכנית הרדיו, כך הוא אומר, היא משום שהוא נבוך. אז הוא כותב לרבי. זה, אני מניח, היה לפני שנים רבות.
So he writes that since he has questions and no answers, he began to look into a radio missionary program about Mashiach. That's what he wrote to the Rebbe. And he wants to know, is Mashiach coming? And the reason he was looking into the radio program, he says, is because he is confused. So he's writing to the Rebbe. This is, I guess, years ago.
עכשיו אספר לכם מה הרבי השיב. "אתה צודק — אתה מאזין כבר שנה וחצי לתוכנית רדיו מסוימת העוסקת בניבוי ביאת המשיח. ואתה גם כותב שעל ידי ההאזנה לתוכנית ראית גם את הספרות שלהם. וזה באמת בלבל אותך." זה מאוד מפתיע — הרבי אומר: "וחבל מאוד שבזבזת, וממשיך לבזבז, כל כך הרבה מזמנך בהאזנה לתוכנית המיסיונרית הזו ולספרות שלהם, שבלבלה אותך. כמה טוב יותר היית יכול לנצל את הזמן בלימוד תורה. היא המדריך האמיתי בחיים ומכילה הדרכה ומידע ברורים בכל השאלות, ובפרט בשאלת ביאת המשיח." זו תשובת הרבי אליו.
Now I'll tell you what the Rebbe answered. "You are right — you have been listening for the past year and a half to a certain radio program which has to do with the prediction of the coming of Messiah. And you also write that — through listening to the program — you also saw the literature. And that really confused you." It is very surprising — the Rebbe says, "And it's a great pity that you had wasted, and are wasting, so much of your time listening to this missionary program and their literature, which confused you. How much better use you could make of the time by studying the Torah. It is the true guide in life and contains clear information and guidance on all questions, especially on the question of the coming of Messiah." This is what the Rebbe answers him.
ואז הרבי ממשיך במכתב ההוא: "מאחר שחז״ל אומרים שביאת המשיח תלויה במעשה, הדבר מחייב התבוננות בסיבות שהביאו לגלות. בעוון חטאינו גלינו מארצנו, ולכן יש צורך לבטל את הסיבה. לכן הצעתי אליך היא: לחזק ולהוסיף במצוות יום-יומיות. מעשה טוב אחד של אדם אחד יכול להכריע את הכף לטובה. ברצוני להציע שתבדוק את התפילין שלך, תתפלל במניין, ותאמר תהילים לאחר התפילה." כך אמר לו הרבי. כלומר, במילים אחרות, התשובה היא: כדי להיפטר ממחשבות אלו, על האדם לבדוק את תפיליו ולומר תהילים. כך כתוב במכתב.
And then the Rebbe continues in that letter: "Since our Sages say that the coming of Messiah depends on the deed, it calls for reflection on the causes that had brought about the Golus. Because of our sins we have been exiled from our land, it is necessary to nullify the cause. So my suggestion to you is: strengthening, adding in daily mitzvos. One single good deed by one single individual will tip the scale towards the good. I want to suggest that you check your tefillin, daven with a minyan, and say Tehillim after davening." This is what the Rebbe told him. So, in other words, the answer is: to get rid of these machshavos, people should go check their tefillin and say Tehillim. This is what the letter says.
אגב תפילין — ראיתי רשימה בארכיון של הרב מינדל שבה הוא כותב, אתם יודעים, הוא היה רושם את מה ששמע; הוא רשם מדי יום את מה שהרבי אמר, ורשם את מה שאנשים סיפרו לו. אחד הדברים שהוא רשם — ואספר לכם את הסיפור — אחיו של האיש הזה הוא ראש ישיבה, והוא מתנגד גדול מאוד, מתנגד לחסידות. זה שכותב לרב מינדל אומר שהוא לא גדל אצל חסידים, אבל הוא התחיל ללמוד תניא, ועל ידי שהתחיל ללמוד תניא הוא הרגיש קרבה גדולה יותר להשם — יש יותר קרבה להשם, כך הוא כותב. והוא אומר לאחיו, ראש הישיבה, שגם הוא צריך ללמוד תניא. ואחיו אומר "חס ושלום" — מה שלא יהיה שאמר נגד זה — והוא אומר לאחיו, הוא אומר: "חסידות היא המלח, הגמרא היא הבשר. כשלומדים נגלה, לומדים את הבשר. זה כמו לאכול בשר, אבל בלי טעם. לימוד החסידות נותן טעם לבשר." מה שלא יהיה.
Talking about tefillin — I saw a note in Rabbi Mindel's archives where he writes, you know, he wrote down what he heard; he wrote down from the Rebbe every day, he wrote down what people told him. So one of the things he wrote down — and I'll tell you the story — this person's brother is a Rosh Yeshiva, and he is a big, big misnaged, opposed to Chassidus. The one who writes to Rabbi Mindel says that he was not raised by Chassidim, but he started to learn Tanya, and by beginning to learn Tanya he felt something closer to the Aibershter — there is more closeness to the Aibershter, that's what he writes. And he tells his brother, the Rosh Yeshiva, that he should also learn Tanya. So his brother says, "Chas V'Shalom" — whatever he said against it — and he says to his brother, he says, "Chassidus is salt, Gemara is the meat. When you learn Nigleh, you're learning the meat. It's like eating meat, but it doesn't have a taste. By learning Chassidus, that gives a taste to the meat." Whatever.
הוא שואל את הרבי: "בכל פעם שאני הולך בשבת לאחי, או לאן שאנחנו הולכים לשמחות, אחי בא אליי - הוא תמיד מציק לי בנוגע לחסידים ולחסידות. מה עליי לעשות? איך עליי לענות לו? אני לא יודע מה לעשות. והוא, ברוך השם, שמח. אבל מה עליו לעשות עם אחיו?" הוא לא ידע, אז הוא שאל את הרבי.
So he's asking the Rebbe: "Whenever I go Shabbos to my brother, or wherever we go to simchas, my brother comes to me — he's always bothering me about Chassidim and Chassidus. What should I do? How should I answer him? I don't know what to do. And he's, baruch Hashem, happy. But what should he do with his brother?" He doesn't know, so he asked the Rebbe.
הרבי ענה לו שאחיו צריך לבדוק את התפילין שלו. ואף שהרבי אומר שבדרך כלל בודקים תפילין בחודש אלול, ועכשיו זה לא חודש אלול, בכל זאת עליו לבדוק את התפילין. אז הוא רצה לענות - מה שהרבי עונה, הוא עונה. בסדר.
So the Rebbe answered him that his brother should check his tefillin. And even though the Rebbe says that usually you check tefillin in the month of Elul, and now it's not the month of Elul, he should check his tefillin anyway. So he wanted to answer — whatever the Rebbe answers, he answers. Okay.
עכשיו הוא כותב לרב מינדל - הוא לא יודע מה לעשות. הוא לא הולך לומר לאחיו שהרבי אמר שעליו לבדוק את התפילין, כי אחיו לא היה מקשיב. אז הוא חשב, מה עליו לעשות? איך הוא יכול לגרום לאחיו לבדוק את התפילין? אז הרב מינדל אמר לו - הוא נתן לו תשובה: "לך אל אחיך ותגיד לאחיך שאתה הולך לבדוק את התפילין שלך. ומכיוון שאתה הולך לסופר לבדוק את התפילין שלך, אולי תוכל לתת לי גם את התפילין שלך - באותה הזדמנות אבדוק גם את התפילין שלך, אם הם לא נבדקו הרבה זמן." זו ההצעה שהרב מינדל אמר לו. הוא חשב שזו הצעה טובה מאוד - שהוא מבקש ממנו כי הוא עושה זאת למען עצמו, בשביל התפילין שלו עצמו.
Now he writes to Rabbi Mindel — he doesn't know what to do. He's not going to tell his brother that the Rebbe said he should check his tefillin, because his brother would not listen. So he was thinking, what should he do? How can he make his brother check his tefillin? So Rabbi Mindel told him — he gave him an answer: "Go over to your brother and tell your brother that you are going to check your tefillin. And since you're going to the sofer to check your tefillin, maybe you can give me your tefillin also — at the same time I'll check your tefillin, if it wasn't checked for a long time." That's the suggestion Rabbi Mindel told him. He thought it was a very good suggestion — that he's asking him because he's doing it for himself, for his own tefillin.
הוא הלך לאחיו ושאל אותו, "אני הולך לבדוק את התפילין שלי." אחיו אומר, "בסדר, אני אתן לך גם את שלי." אז הוא נתן לו את התפילין שלו. הוא הלך לסופר. הסופר פתח את התפילין שלו. היו שם תפילין [לא ברור]. פתח - ריקות. בלי פרשיות. כלומר שהוא היה - אני מניח - תפילין [לא ברור]. הוא ישב עם זה, לבש אותן. הוא למד תניא, התפלל, עם התפילין האלה. אני לא יודע אם מזה, במצווה, הוא לא בדק; אולי, כנראה, הסופר לא היה זהיר, או משהו כזה. וזה נמכר לו, והוא חשב שיש שם פרשיות - אני לא יודע, זה לא נאמר - אבל לא היו שם פרשיות. זו הייתה, קרוב לוודאי, טעות של הסופר.
He went to his brother and asked him, "I'm going to check my tefillin." His brother says, "Okay, I'll give you mine also." So he gave him his tefillin. He went to the sofer. The sofer opened up his tefillin. There was [unclear] tefillin. Opened up empty. No parshiyos. Meaning that he was — I guess — [unclear] tefillin. He sat wearing it. He learned Tanya, he davened, with that tefillin. I don't know whether from this, by mitzvah, he didn't check; maybe, probably, the sofer wasn't careful, or whatever. And it was sold to him, and he thought there were parshiyos there — I don't know, doesn't say — but there were no parshiyos. It was, most probably, a mistake from the sofer.
הוא סיפר זאת לאחיו. אחיו היה בן אדם הגון - ממש בן אדם הגון. הוא אומר שזה נכון, שיגיד לי - [לא ברור] - והוא אומר, אז הוא סיפר לו את האמת. הוא סיפר לו - הוא סיפר לו שהרבי אמר משהו, שעליו לבדוק את התפילין שלו. כלומר, יכול להיות אצלו שינוי - הוא לא נהיה חסיד, אבל החסידות, בעיניו, הייתה קדושה. ולמעשה, יש מכתב שראש הישיבה הזה כתב לרבי מאוחר יותר. ברוך השם.
He told his brother this. His brother was a mensch — a real mensch. He says this is right, to have me tell — [unclear] — and he says, then he told him the truth. He told him — he told him that the Rebbe had said something, that he should check his tefillin. I mean, he could have a change — he didn't become a chossid, but Chassidus, to him, was holy. As a matter of fact, there's a letter that this Rosh Yeshiva wrote to the Rebbe later on. Baruch Hashem.
מה הלקח שאנחנו לומדים מכאן? אם משהו לא בסדר - הרבי פעם הזכיר שהיה ראש ישיבה גדול בארץ ישראל, והוא אמר משהו [לא ברור: "אודות הסטאק הים"] - משהו שקשור ללוח השנה היהודי. והרבי תהה, איך יכול אדם, ראש ישיבה, לדבר כך? אז הרבי אמר, "אולי" - הרבי לא אומר בוודאות, אולי ייתכן - שראש הישיבה הזה, כל הזמן, אולי הסיבה שהוא היה כה נגד החוטאים הייתה בגלל - זה היה - שלא היו לו תפילין, הוא מעולם לא הניח תפילין. וזה היה צריך לקרות בדרך הזאת, שאחיו ייתן לו את התפילין האלה ויבדוק את התפילין האלה.
What is the lesson that we learn over here? If something is going wrong — the Rebbe once mentioned there was a big Rosh Yeshiva in Eretz Yisroel, and he said something [unclear: "about the stock him"] — something which is in the Jewish calendar. And the Rebbe was wondering, how can a person, a Rosh Yeshiva, speak like this? So the Rebbe said, "Maybe" — the Rebbe doesn't say for sure, maybe it's possible — that this Rosh Yeshiva, all along, maybe the reason that he was so much against sinners was because — this was — there was no tefillin, he never put on tefillin. And this had to come about this way, that his brother should give him this tefillin and check this tefillin.
וזה מה שהרבי ענה לו: "אף על פי שזו לא הלכה" - כלומר זה לא היה חיוב הלכתי - כלומר, במילים אחרות, הרבי אמר שאין צורך לחכות להלכה. האם הרבי ידע שהיו לו תפילין פסולות או לא, אני לא יודע.
And that's what the Rebbe answered him: "Even though it's not a law" — meaning it wasn't a law — meaning, in other words, the Rebbe said you shouldn't wait for a law. Whether the Rebbe knew he had posul tefillin or not, I don't know.
אנחנו מכירים את המעשה של אדמו"ר הרש"ב. היה מעשה - סיפרתי פעם - שהמעשה היה שמישהו ביקש [לא ברור: "היית צריך ללכת עם נשמה מלוכלכת"], והיה עליו [לא ברור] את אביו, והרבי אמר שלא - שלא ילך, עם ספינה או מטוס, אני לא בטוח. אבל הוא בכל זאת הלך. הרבי אמר שלא ילך - זה היה אדמו"ר הרש"ב. וזה היה הטיטאניק, כפי ששמעתי. הוא היה על הטיטאניק. ומשהו קרה לו. אז בנו בא לאדמו"ר הרש"ב ואמר, "רבי, אם היית אומר לי שמשהו עמד לקרות עם הספינה, לעולם לא הייתי נותן לאבי ללכת." אז אדמו"ר הרש"ב ענה לו, "גלויב מיר, איך האָב עס נישט געוווּסט" - תאמין לי, אני עצמי לא ידעתי - "אָבער מ'זאָגט, דאַרף מען פאָלגן" - אבל כשאומרים, צריך לציית. הרבי לא בהכרח יודע מה יקרה או לא יקרה, אבל הרבי אמר, "עס איז שוין מיט דער אָנווייזונג" - זה כבר קשור עם ההוראה.
We know the maaseh of the Rebbe Rashab. There was a maaseh — I said it once — the maaseh said that somebody asked [unclear: "you had to go with a dirty soul"], and he had to [unclear] his father, and the Rebbe said he shouldn't — he shouldn't go, with a ship or a plane, I'm not sure. But he did go. The Rebbe said he shouldn't go — this was the Rebbe Rashab. And this was the Titanic, I heard. He was on the Titanic. And something happened to him. So his son came over to the Rebbe Rashab and says, "Rebbe, if you would have told me that something was going to happen with the ship, I would never have let my father go." So the Rebbe Rashab answered him, "Gloib mir, ich hob es nisht gevust" — believe me, I didn't know myself — "ober m'zogt, darf men folgen" — but when it's said, one must follow. The Rebbe doesn't necessarily know what will happen or not, but the Rebbe said, "es iz shoin mit der onvaizung" — it's already [bound up] with the instruction.
אז כאן, עם הסיפור הזה - זה סיפור מדהים - שאם לאדם יש ספקות, או שיש לאנשים [חששות], התשובה היא תמיד: תבדוק את התפילין שלך, תבדוק את המזוזות שלך. כי זה קשור לכל המהות שלך - לכל העניין של האדם. ותמיד זה: תבדוק את התפילין שלך ותבדוק את המזוזות שלך. זה הלקח שאנחנו לומדים מזה, ומכיוון שראיתי את הפתק הזה, חשבתי לשתף אתכם בזה.
So here, with this story — it's an amazing story — that if a person has doubts, or people have [concerns], the answer is always: check your tefillin, check your mezuzos. Because that has to do with your whole being — the whole thing of a person. And it's always: check your tefillin and check your mezuzos. This is the lesson that we learn out of this, and since I saw this note, I thought I would share this with you.
הוא הזכיר - בשבוע הבא נעשה את החלק השני של התוכנית הזאת. תודה.
He mentioned — next week we will do the second part of this program. Thank you.