פרק 296 · ד' באדר תשפ"ו · 2026-02-21 · 22:21
Why the Rebbe Maharash Didn’t Attend His Son’s Wedding
לרגל חודש אדר ופורים מובא חידוש של הרב ניסן מינדל בגימטריא: לאסתר ולמרדכי ערך שווה, 13 כל אחד, ויחד הם עולים 26 כשם הוי"ה, ואילו אצל המן וזרש הערכים 14 ו־12 אינם שווים. מובאים גם תשובת הרבי על ארבעה סוגי אהבה לפי סדר הופעתם בתורה, וויכוח עם רב רפורמי בלונג ביץ' על נשיקת יעקב אבינו ובכייתו. עיקר הפרק בחתונת אדמו"ר הרש"ב באברוץ', שבה לא נכח אדמו"ר המהר"ש בשל חוליו, ובשלושת התנאים שהתנה עם בנו: שלא יחבוש שטריימל, שישוב לליובאוויטש מיד לאחר החופה, ושלא יחלק שיריים. ניסיון חותנו לחבוש עליו שטריימל הביא לדחיית החתונה מיום שישי למוצאי שבת, ובסיום מובא ביאור הרב מינדל לריקוד המהר"ש, שבו הרגליים הנושאות את הגוף כולו הן משל לאמונה.
הפרק המקורי (וידאו) ב־COLlive · הערך על הסדרה בחב"דפדיה
ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו, מבצע שבת.
Welcome to our weekly Mivtza Shabbos program.
בשבוע הקרוב, לי ולאשתי יש שתי חתונות של נכדים שלנו בתוך שבוע אחד. ההורים של ה[לא ברור] שלנו הם אנשים מאוד מצליחים בפלורידה, וגם ה[לא ברור] שפירא שלי — ה[לא ברור] של הבן שלי — הוא [לא ברור] מאוד מצליח. ואנחנו נמצאים עכשיו בחודש אדר — משנכנס אדר מרבים [בשמחה].
This coming week, my wife and I have two weddings of our grandchildren in one week. Our [unclear]'s parents are very successful people in Florida, and also my [unclear] Shapiro — my son's [unclear] — is a very successful [unclear]. And we are now in the month of Adar — Mishenichnas Adar Marbim [b'Simcha].
אז, כמה מחשבות, לקחים ורעיונות ששמעתי מחמי, הרב מינדל, על נישואין, וסיפור על... מכיוון שבשבוע הבא זה פורים, אני רוצה להתחיל עם ווארט.
So, some thoughts, lessons, and ideas that I heard from my father-in-law, Rabbi Mindel, about marriage, and a story about... Since next week is Purim, I want to begin with a vort.
הווארט ששמעתי מהרב מינדל: יש אומרים שאסתר ומרדכי היו נשואים, בעל ואישה. אנחנו יודעים שזרש והמן היו בעל ואישה. מה ההבדל בין נישואין יהודיים לנישואין גויים?
The vort I heard from Rabbi Mindel: Some say that Esther and Mordechai were married, husband and wife. We know that Zeresh and Haman were husband and wife. What's the difference between a Yiddishe marriage and a goyishe marriage?
אסתר, בגימטריה: אל"ף זה אחת, סמ"ך זה שש, תי"ו זה ארבע, רי"ש זה שתיים — ביחד זה יוצא שלוש עשרה. זה אסתר.
Esther, in gematria: Alef is one, Samech is six, Tav is four, Reish is two — adds up to 13. That's Esther.
מרדכי: מ"ם זה ארבע, רי"ש זה שתיים, דל"ת זה ארבע, כ"ף זה שתיים, יו"ד זה אחת — גם זה יוצא שלוש עשרה.
Mordechai: Mem is four, Reish is two, Daled is four, Chaf is two, Yud is one — also adds up to 13.
שלוש עשרה ועוד שלוש עשרה זה עשרים ושש — זו הגימטריה של שם הוי"ה.
13 plus 13 is 26 — that's the gematria of the Shem Havaye.
המן: ה"א זה חמש, מ"ם זה ארבע, נו"ן זה חמש — זה יוצא ארבע עשרה.
Haman: Hei is five, Mem is four, Nun is five — that's 14.
זרש: זיי"ן זה שבע, רי"ש זה שתיים, שי"ן זה שלוש — זה יוצא שתים עשרה.
Zeresh: Zayin is seven, Reish is two, Shin is three — that's 12.
ארבע עשרה ושתים עשרה ביחד זה גם עשרים ושש — אותו הדבר — אבל ההבדל הוא: אצל אסתר ומרדכי זה שווה, שלוש עשרה ושלוש עשרה. בין בעל לאישה זה צריך להיות שווה. אצל המן וזרש זה לא שווה. וזו אחת הסיבות שיש לנו מזוזה באלכסון — להראות שבית יהודי בנוי על פשרה.
14 and 12 also add up to 26 — the same — but the difference is: by Esther and Mordechai it's equal, 13 and 13. By husband and wife, they have to be equal. By Haman and Zeresh, it's not equal. And that's one of the reasons we have a mezuzah on a slant — to show that a Jewish home is built on compromise.
פורים הוא זמן לחזק את האמונה שמשיח יבוא. [לא ברור] — התמימה — זה היה בדרך נס; הטילו גזירה קשה, זה לא היה מרצונה, אבל היא הושמה [לא ברור]. [לא ברור] מחזק את הקשר, וזה מחזק את ה[לא ברור] שלנו — זה הלקח, כי הכל נעשה מתוך אהבה.
Purim is a time to strengthen the emunah that Mashiach will come. [unclear] — the innocent one — that was by miracle; they put a harsh decree, it was not willingly, but she was put [unclear]. [unclear] makes the bond stronger, and this strengthens our [unclear] — that's the lesson, because it's all done with love.
אגב אהבה, אני רוצה לשתף אתכם במשהו שמישהו כתב לרבי. אתם יודעים, הרבי מקבל את כל המכתבים האלה — תשובות שונות לכל אחד, מילדים, מאנשים פשוטים — והרבי עונה.
Talking about love, I want to share with you something that somebody wrote to the Rebbe. You know, the Rebbe gets all these letters — different answers to everybody, from children, from plain people — and the Rebbe answers.
הוא כתב לרבי, הוא אומר: "אני אוהב את ה', יש לי השם, ויש לי אישה [?] — אני אוהב אותה — ואני אוהב את הילדים שלי." אבל, הוא אומר, הוא זקוק ל[לא ברור] בשביל זה — זה משהו שהוא זקוק לו ל[לא ברור].
He wrote to the Rebbe, he says: "I love G-d, I have a Hashem, and I have a wife [?] — I love her — and I love my children." But, he says, he needs [unclear] for that — that's something he needs [unclear] for.
בכל אופן, זה מזכיר לי — פעם מישהו אמר לרבי ששמע שקיפול הטלית בשבת הוא סגולה לשלום בית. אז הרבי אמר לו: כשאתה עוזר לאשתך לשטוף כלים במוצאי שבת, זו סגולה גדולה יותר לשלום בית. זה עוד דבר. טוב, בכל אופן, בואו נחזור למה שהרבי אומר.
Anyways, it reminds me — somebody once told the Rebbe that he heard that folding a tallis on Shabbos is a segulah for shalom bayis. So the Rebbe told him: when you help your wife wash the dishes motzei Shabbos, that's a bigger segulah for shalom bayis. That's another thing. Okay, anyways, let's go back to what the Rebbe says.
אז הרבי עונה לו — אני מצטט את כל התשובה. ישנם ארבעה סוגי אהבה. יש אהבה בין בעל לאישה — זו מדרגה אחת. יש אהבה בין שני חברים — זו מדרגה נוספת. יש אהבה בין הורה לילד. ויש אהבה [בין האדם לקב"ה] — והוא אומר, לא תמצאו את המילה [לא ברור] — כי בדקתי — הפרשה, נגיד, בהתחלה, מדברת על האהבה בין הורה לילד.
So the Rebbe answers him — I'm quoting the whole answer. There are four types of love. There's a love between husband and wife — that's one madreigah. Then there's a love between two friends — that's another madreigah. Then there's a love between a parent and a child. And then there's a love [between man and G-d] — and, he says, you won't find the word [unclear] — because I looked it up — the parsha, let's say, in the beginning, it talks about the love between a parent and a child.
זה כשאחר כך כתוב, "ויביאה האהלה... ויאהבה" — זו אהבה בין בעל לאישה. אחר כך כתוב שוב על אהבה בין הורה לילד. כתוב אהבה בין בעל לאישה, ואחר כך כתוב אהבה בין הורה לילד. אבל אהבת ה' עדיין לא נזכרת — כל אלה הן בין בעל לאישה ובין הורה לילד. אחר כך, זו בין חברים — אהבה, נחמה — זה עדיין לא נזכר עד שמגיעים לאהבת השם.
That's when, later on, it says, "and he brought her to the tent, and he loved her" — that's between a husband and wife. Then it says [again] about a love between a parent and a child. It says a love between husband and wife, then it says a love between a parent and a child. But love [of G-d] is not mentioned yet — these are all between a husband and wife and between a parent and a child. Later on, that's between friends — love, comfort — it's still not mentioned all the way to [love of Hashem].
אז הרבי ניסח את זה כך: נראה ממכתב זה, אתה אומר שאתה אוהב את השם, אבל אין לך — אם אין לך את זה, יש שאלה גדולה לגבי אהבת השם שלך. זה הדבר האחרון; הדבר הראשון צריך להיות זה. כך הוא ענה.
So the Rebbe put it [this way]: it seems from this letter, you say you love Hashem, but you don't have — if you don't have that, there's a whole question about your [love of Hashem]. That's the last thing; the first thing has to be this. This is what [he] answered.
זה מזכיר לי — הייתי בלונג ביץ', בלונג איילנד, והייתי קרוב מאוד לרב רפורמי. הוא אדם מאוד נחמד, אבל הוא היה רפורמי, לצערי. אז הוא תמיד נהג לומר לי שבחור יכול לנשק בחורה, כי כך כתוב — רואים בחור מנשק בחורה — נגמר.
It reminds me — I was in Long Beach, in Long Island, and I was very close to a Reform rabbi. He's a very nice person, but he was Reform, unfortunately. So he always used to tell me that a boy can kiss a girl, because it says so — you see a boy kiss a girl — finished.
אז אמרתי לו: קודם כל, למה אתה לא מסיים [את הפסוק]? ראית פעם בחור מנשק בחורה ומתחיל לבכות? ורש"י אומר למה הוא בכה — כי הוא ראה שהוא לא ייקבר איתה. בשביל זה הוא בכה — שהוא לא ייקבר איתה. אז זה לא מה שאתה מתכוון, ש"בחור מנשק בחורה". עוד דבר אמרתי לו — זה הרעיון שלי — אמרתי: "אתה יודע למה יעקב בכה? למה הוא בכה? כי הוא ראה שיגיע זמן, לפני ביאת המשיח, שאדם כמוך יגיד שבחור יכול לנשק בחורה כי יעקב נישק אותה." בשביל זה הוא בכה.
So I told him: first of all, why don't you finish [the verse]? Did you ever see — a boy kisses a girl and starts crying? And Rashi says why did he cry — because he saw that he wouldn't be buried with her. That's why he cried — he wouldn't be buried with her. So that's not what you mean, that "a boy kisses a girl." Another thing I told him — this is my own [thought] — I said, "You know why Yaakov cried? Why did he cry? Because he saw that there would come a time, before Mashiach, that a person like you would say that a boy can kiss a girl because Yaakov kissed her." That's why he cried.
לא מצא חן בעיניו מה שאמרתי לו. אבל בכל זאת השלמתי איתו. אז זה מה שרציתי לשתף אתכם.
He didn't like what I told him. But I made up with him anyways. So this is what I wanted to share with you.
עכשיו אני רוצה לספר סיפור על אדמו"ר הרש"ב ואדמו"ר המהר"ש — לא כולם יודעים את זה, אבל זה כתוב.
Now I want to [tell] a story about the Rebbe Rashab and the Rebbe Maharash — not everybody knows this, but it's written.
בדיבור על החתונה, אני אספר לכם — בליובאוויטש היה ה[לא ברור] של אדמו"ר הרש"ב, והחתונה הייתה [אמורה להיות] ביום שישי, וכמה ימים לאחר מכן [לא ברור] הוקם.
Talking about the wedding, I'll tell you — in Lubavitch was the [unclear] of the [Rebbe Rashab], and the [wedding] was [supposed to be] on Friday, and a few days later [unclear] was established.
י"א [?] היה ה[לא ברור] של אדמו"ר הרש"ב. החתונה הייתה [לא ברור] — זה היה בעיר בשם אבור [?], והוא התחתן לא ביום שישי אלא במוצאי שבת. לפני שנים רבות, הרבה אנשים התחתנו ביום שישי — זה היה כמו החתונות של היום — היה להם מניין, וסעודת שבת הייתה סעודת החתונה. אנשים היו חוסכים הרבה כסף אילו היו נוהגים כך גם היום, ולא מוציאים יותר מדי כסף. אנשים מוציאים כסף על לילה אחד, על שעה-שעתיים — זה לא הגיוני, אבל כך זה.
Yud-Alef [?] was the [unclear] of the Rebbe Rashab. The [wedding] was [unclear] — it was in a city named Avor [?], and he got married not Friday but motzei Shabbos. Years ago, many people got married on Friday — it was like today's weddings — they had a minyan, and the seudas Shabbos was the meal of the [wedding]. People would save a lot of money if they would do it that way nowadays, not spend too much money. People spend for one night, for one or two hours — it doesn't make sense, but that's the way it is.
למה זה היה בליובאוויטש? כי חותנו של אדמו"ר הרש"ב היה אחיו של [לא ברור], בנו של [לא ברור]. הוא אמר שהחתונה צריכה להיות במקום שבו הכלה גרה. ו[החותן] גר ב[לא ברור], לכן החתונה לא הייתה בליובאוויטש. אדמו"ר המהר"ש לא היה בחתונה של אדמו"ר הרש"ב — החותן היה שם, אבל לא המהר"ש.
Why was it in Lubavitch? Because the father-in-law of the Rebbe Rashab was the brother of [unclear], a son of [unclear]. [He] said that [the wedding] should be where the kallah lives. So [the father-in-law] lived in [unclear], so the [wedding] was not in Lubavitch. The Maharash was not at the Rebbe Rashab's [wedding] — the father-in-law was there, but not the Maharash.
למה אדמו"ר המהר"ש לא בא לחתונה של בנו? משתי סיבות. ראשית, הוא לא הרגיש טוב. המהר"ש לא הרגיש טוב כל חייו — הוא היה חולה. ושנית, [לא ברור] — כשהיה בן ארבע הוא כתב ש[לא ברור] יהיה — כשהיה בן ארבע, ב[לא ברור].
Why didn't the Rebbe Maharash come to his son's [wedding]? Because of two reasons. Number one, he wasn't well. The Maharash wasn't well his entire life — he was sick. And number two, [unclear] — when he was four years old he wrote down that [unclear] will be — when he was four years old, in [unclear].
אם כן, מכיוון שהחתונה לא הייתה בליובאוויטש — אבל לפחות אילו הייתה בליובאוויטש זה היה בסדר, יש לזה [לא ברור] — אבל לא, אין לזה [לא ברור]. לכן אדמו"ר המהר"ש לא רצה לבוא לחתונת בנו.
So, since [the wedding] was not in Lubavitch — but at least if it had been in Lubavitch it would be okay, it has a [unclear] — but not, it has no [unclear]. So the Rebbe Maharash did not want to come to his son's [wedding].
אף על פי כן, המהר"ש [לא ברור] 32 באותו שבוע, ואנשים הגיעו מכל העולם באותו שבוע לחתונה, ובאותו לילה, למרות שהמהר"ש לא היה שם, בכל זאת זה היה לילה שמח מאוד אצל בני ביתו של המהר"ש.
Nevertheless, the Maharash [unclear] 32 that week, and [people] came from all over the world that week to the [wedding], and that night, even though [the Maharash] wasn't there, nevertheless it was a very freilach night for the Maharash [household].
לפני שאדמו"ר הרש"ב הלך לחופה, המהר"ש התנה עמו שלושה תנאים, ורק הוא והמשרת [?] הורשו לדעת זאת — אפילו הרב [?] לא ידע את התנאים. מה היו התנאים?
Before [the Rebbe Rashab] went to the chuppah, the Maharash made three conditions with him, and only he and the [attendant/meshares?] were allowed to know it — even Rabbi [?] didn't know the conditions. What were the conditions?
ראשית, שלא ילבש שטריימל. [לא ברור: "זה קדוש... לא גרושה, אל תדאג."] שנית, מיד אחרי החופה שייצא ויבוא לליובאוויטש. ושלישית, שלא יחלק שיריים.
Number one, he should not wear a shtreimel. [unclear: "this is a holy... not divorced, don't worry."] Number two, right after the chuppah he should leave and come to Lubavitch. And number three, he should not give out shirayim.
היה נהוג לחלק שיריים — שאריות [דג] — זה היה דבר גדול; עדיין נוהגים כך עד היום, הם מחלקים את זה, אבל אצלנו זה לא קיים — זה דבר חשוב מאוד, אבל לא נוהגים בזה כאן.
It used to be a custom to give out shirayim — leftover [fish] — it was a big [thing]; they still have it until today, they give [it out], but we don't have that — it's very important, but it's not [done here].
אם כן, שטריימל היה נלבש רק בליובאוויטש — אפילו כשאדמו"ר הרש"ב היה מחוץ לעיר, כשנסע לנופש, הוא לא לבש אותו; הוא לבש אותו רק בליובאוויטש, ולא בשום מקום אחר. אני לא יודע — יש משהו מיוחד בשטריימל שלו. אגב, הרבי פעם אמר למישהו ש"שבת" זה [ראשי תיבות] — אף על פי שהוא לא לובש שטריימל, אלא לובש את כובעו הרגיל במקום זאת.
So, a shtreimel was only worn in Lubavitch — even when the Rebbe Rashab was out of town, when he went on vacation, he didn't wear [one]; he wore [one] only in Lubavitch, not anywhere else. I don't know — there's something about his [shtreimel]. By the way, [the Rebbe] once told somebody [that] Shabbos is [an abbreviation] — even though he doesn't wear [a shtreimel], but [he wears] his [regular hat] instead.
והנה, לפני [לא ברור], לפני שהלכו, הביאו מתנה לכלה, ואדמו"ר המהר"ש רצה לפתוח את הקופסה, ואדמו"ר הרש"ב פתח את הקופסה. מה הייתה המתנה? המתנה הייתה כובע. ובכובע הייתה נוצה. אז אדמו"ר המהר"ש מיד תפס את הנוצה והשליך אותה — הוא לא רצה שהוא ילבש נוצה.
Now, before [unclear], before they went, they brought a present for the kallah, and the Rebbe Maharash wanted to open the box, and the Rebbe Rashab opened the box. What was the present? The present was a hat. And in the hat there was a feather. So the Rebbe Maharash quickly grabbed the feather off and threw it away — he didn't want [him] to wear a feather.
ולמה החתונה לא הייתה ביום שישי? כי ביום שישי, חותנו של אדמו"ר הרש"ב, יוסף [?], שם עליו שטריימל, כי הוא לא ידע שאדמו"ר המהר"ש אמר לו לא ללבוש שטריימל. אז הוא שם עליו שטריימל, ואדמו"ר הרש"ב הוריד אותו, כי המהר"ש אמר לו לא לשים אותו. אז הוא ניסה שוב. אז המשרת, שידע את התנאי, משך אותו מעל ראשו וברח איתו.
Now, why was the [wedding] not on Friday? Because on Friday, the Rebbe Rashab's father-in-law, Yosef [?], put a shtreimel on him, because he didn't know that the Rebbe Maharash had told him not to wear a shtreimel. So he put a shtreimel on him, and the Rebbe Rashab took it off, because the Maharash had told him not to put it on. Then he tried again. So the attendant, who knew [the condition], pulled it off his head and ran away with it.
הרבנית סריפקא [?] הסתכלה — היא לא ידעה מה קורה — חשבה: "משהו מפריע — מה קורה כאן?" הייתה מהומה שלמה. לכן דחו את החתונה מיום שישי ועשו אותה במוצאי שבת.
So Rebbetzin Sarifka [?] was watching — she didn't know [what was happening] — [she thought,] "Something is disturbing — what's happening here?" There was a whole commotion. Therefore they postponed the wedding from Friday and made it for motzei Shabbos.
מעניין.
Interesting.
והנה, כשהגיעו לליובאוויטש אחרי החופה, אזו [?], שהיה אחיו של [לא ברור], סיפר שראה את אדמו"ר המהר"ש בחתונתו של אדמו"ר הרש"ב רוקד כל כך הרבה, ואדמו"ר המהר"ש אמר, ביידיש: "קוקט ווי מיר זענען פריילעך — ווען אידן וועלן טאַנצן אין די גאסן, וועט משיח קומען אזוי ווי איצט" — דבר גדול.
Now, when they came to Lubavitch after the chuppah, Azo [?], who was the brother of [unclear], said that he saw the Rebbe Maharash at the [wedding] of the Rebbe Rashab dancing so much, and the Rebbe Maharash said, in Yiddish: "Look the way we are happy — when the Jews are going to dance in the streets, [Mashiach] will come the same way as now" — a big [thing].
והרבי כותב כאן שחתונה היא דבר כל כך חשוב, שאפילו ה[לא ברור] יורדים [מלמעלה כש]שני אנשים מתחתנים — זה דבר גדול. מישהו אמר פעם שנישואין הם דבר כל כך קדוש, כל כך חשוב, שחבל שזה נמסר לידי הילדים, הצעירים.
And [the Rebbe] writes here that [a wedding] is so important, even the [unclear] come down [from Above when] two people get together — it's a big thing. [Someone] once said that [marriage] is such a holy, such an important thing, that it's a pity it was given over to the hands of children [the young].
אבל איך אחרת יכולות משפחות לגדול, אם לא על ידי הצעירים?
But how else can families grow, if not [through] the young?
בכל אופן, חמי הסביר מדוע אדמו"ר המהר"ש רקד כל כך הרבה: מכיוון שכאשר רוקדים, כל הגוף רוקד — יש ראש, ויש רגליים. הראש נקרא "כבוד [?]", והרגליים נקראות "אמונה". הרגליים נושאות את כל הגוף. האמונה צריכה לשאת את הראש, את כל הגוף, את כל החיים.
Anyways, my father-in-law explained why the Maharash danced so much: because when you dance, the entire body dances — there's a head, and there are feet. The head is called [kabad, ?], and the feet are called emunah. The feet carry the entire body. The emunah should carry the head, the entire body, the whole life.
ולכן הרבי אומר שכאשר אדם לומד [תורה], זה מביא אותו [למקום שבו] [לא ברור] ו[אמונה] פועלים יחד. בכל אופן — רציתי להזכיר, מכיוון ש[חתונות הנכדים שלי] הן השבוע — כאשר אדם בונה בניין, היסוד הוא הדבר החשוב ביותר. אם היסוד חזק, אז כל הבניין יהיה תמיד [יציב].
And that's why the Rebbe says that when a person learns [Torah], that brings them [to a place where] [unclear] and [emunah] work together. Anyways — I wanted to mention, since my [grandchildren's weddings are] this week — when a person builds a building, the foundation is the most important. If the foundation is strong, then the whole building will always be [standing].
בשבוע הבא נמשיך בתוכניתנו השבועית. תודה רבה.
Next week we'll continue our weekly program. Thank you.