אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 294 · כ' בשבט תשפ"ו · 2026-02-07 · 20:10

The Sharp Answer to a Woman Debating Pregnancy

לקראת יום ההילולא של הרבנית חיה מושקא בכ"ב בשבט נדון תפקיד האשה כ"עקרת הבית", בהקשר לציווי לדבר תחילה אל הנשים במתן תורה שבפרשת יתרו, ומובא הסבר להנחת המזוזה באלכסון כסמל לפשרה בין בני הזוג. מוזכרת האחות הרחמנייה של אדמו"ר הריי"צ, שהגיעה עם משפחתו באונייה, נחשבה בעיניו כבת והייתה מקורבת לרבנית. מובאים מכתבים של הרבי על אחדות המשפחה, ובהם תפילה בבית כנסת אחד וסעודת ליל שבת משותפת, ועל תפקידה העיקרי של האשה כרעיה ואם לעומת עבודה מחוץ לבית, ברוח "כל כבודה בת מלך פנימה". כמו כן מובאת תשובתו החריפה לאשה שלא רצתה להרות בשל עבודתה: "מי את שתשחקי עם אלוקים?", ודוגמת חנה, שנמנעה מלעלות לבית המקדש כדי לטפל בבנה.

ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו "מבצע שבת". תוכנית זו מוקדשת לנשמת רעייתו של הרבי, בתו של אדמו"ר הריי"צ.

Welcome to our weekly Mivtza Shabbos program. This program is dedicated l'nishmas the Rebbe's wife, the Frierdiker Rebbe's daughter.

הרבי הזכיר פעמים רבות שלשבת שלפני השבוע הבא יש קשר עם השבוע הבא. אם כן, מאחר שהשבוע הבא הוא [לא ברור], בשבת זו, בפרשה זו, מוזכר שכאשר [הקב"ה] נתן את התורה, הוא אומר: "דברו תחילה אל הנשים". אם אנחנו רוצים שהגאולה תבוא, יש לדבר תחילה אל הנשים, כי יש להן את הכוח להשפיע - הכוח להשפיע על בעליהן. הרבי כותב במכתב שהיא נקראת "עקרת הבית" - היא נותנת את רוח הבית.

The Rebbe mentioned many times that the Shabbos before the coming week has a connection with the coming week. So since this coming week is [unclear], this Shabbos, in this parsha, it is mentioned that when [God] gave the Torah, He says, "Speak to the women first." If we want that the geulah should come, first speak to the women, because they have the koach to influence - the koach to influence their husbands. The Rebbe writes in a letter, she's called the akeres habayis - she gives [the spirit of] the home.

אם הילדים גדלים כראוי, ברוב המקרים זה בזכות האישה, בזכות האם - לא בזכות הבעל. הבעל עסוק בלימוד, עסוק בעבודה; היא נמצאת בבית. ואם היא רוצה שבעלה יעשה את מה שצריך, יש לה את זה. ידוע הפתגם: הבעל הוא הראש והאישה היא הצוואר - לאן שהצוואר פונה, לשם הולך הראש. יש לה את זה. לכן ניתנה התורה [לנשים תחילה].

If children grow up properly, most of the time it's thanks to the wife, to the mother - not to the husband. The husband is busy learning, busy going to work; she is home. And if she wants her husband to do what he's supposed to, she has this. You know the saying: the husband is the head and the wife is the neck - wherever the neck turns, that's where the head goes. She has this. So that's why the Torah was given [to the women first].

כאשר אומרים "לחיים", כפי שהרבי הזכיר - הזכרתי זאת כמה פעמים - כשנותנים למישהו לחיים, אומרים "לחיים", כלומר "אל החיים". החיים אינם תלויים בכך שהעושר חשוב יותר קודם כל, אלא הדבר הראשון הוא: כאשר יש לאדם נחת מהילדים, אז החיים הם חיים טובים, אז החיים הם באמת חיים. ולא משנה אם האדם עשיר או לא עשיר. הרבי דיבר פעמים רבות על כך: בין אם יש לך מיליון דולר ובין אם אין לך מיליון דולר, אתה ישן על אותו מזרן, אתה אוכל אותו לחם שיפון, כפי שאמרתי לפני שנים.

So when we make a lechaim, as the Rebbe mentioned - I've mentioned this a few times - you give a lechaim to somebody, you say "l'chaim," which means "to life." Life isn't [about wealth being] more important first, but the first thing is: when a person has nachas from children, then life is a good life, then life is really life. And it doesn't matter whether you're rich or not rich. The Rebbe spoke many times [about this]: whether you have a million dollars or you don't have a million dollars, you sleep on the same mattress, you eat the same rye bread, as I said years ago.

אם כן, כאשר היא עושה את הדבר הנכון, בדרך הנכונה, מתוך הבית - כאשר הילדים רואים שהאם מדליקה נרות, כשהאם אופה - יש לכך השפעה. כאשר הילדים עומדים סביב השולחן, כשהיא מדליקה נרות וסוגרת את עיניה ומברכת, והם יודעים שאצלה זה לא סתם שגרה - היא סוגרת את עיניה וחושבת לתת ברכות לכל האנשים הזקוקים לרפואה, עבור משפחתה - הם רואים שיש לכך השפעה על הילדים. כשהילדים חוזרים הביתה מבית הספר, מהישיבה, ומריחים חלה - לא שהיא הלכה לחנות וקנתה, אלא שהיא אפתה לשבת - מפני שהיא זקוקה לאותה ברכה, לאותה תוספת טיפול שהיא משקיעה, וזה חשוב לה, וזה מביא את השלום בית. אז יש לה את שלושת הדברים הללו: היא מדליקה נרות ואומרת "גוט שבת" - היא מבדילה בין ימות החול לימים הקדושים. היא לוקחת זמן להבדיל, והיא לוקחת חתיכת בצק ושמה על האש, מברכת - היא מבדילה בין הגשמיות לרוחניות. כך שיש לה את זה.

So if she does the right thing, the right way, from the home - when children see that the mother lights candles, when the mother bakes - there is an effect. When the children stand around the table, when she lights candles and closes her eyes and makes a brachah, and they know that by her it's not just [routine] - she closes her eyes and thinks about giving brachos to all the people that need a refuah, for her family - they see that this has an effect on the children. When the children come home from school, from yeshiva, and they smell challah - not that she went to the store and bought it, she baked for Shabbos - because she needs that brachah, that extra [care] that she puts in, and it's important to her, and that brings the shalom [bayis]. Then she has these three things: she lights candles and says "good Shabbos" - she separates between weekdays and holy days. She takes time to separate, and she takes a piece of dough and puts it on the fire, she makes a brachah - she separates between the gashmiyus and [the spiritual]. So she has this.

אבל עליה גם לדעת שעליה להתפשר, וזו אחת הסיבות שהרבי אומר במכתב יפהפה שהמזוזה מונחת בדרך כלל באלכסון. מדוע? כדי להראות שבבית זה יש פשרה - שלא תמיד כפי שהיא אומרת כך יהיה או כפי שהוא אומר כך יהיה, אלא שניהם מתפשרים. ומשום כך - שמעתי פעם ווארט, זה לא מהרבי, אבל שמעתי אותו - על המילה "מזוזה". מהי מזוזה? האותיות זי"ן וי"ו, "זו", עולות בגימטריה 13 - בן נעשה בר מצווה בגיל 13. האותיות זי"ן ה"א, "זה", עולות בגימטריה 12 - בת נעשית בת מצווה בגיל 12, ולא 13. בן נעשה בר מצווה בגיל 13, וכאן זה הפוך. מדוע זה כך? התשובה היא מפני ששניהם מתפשרים. למרות שהיא נעשית בת מצווה בגיל 12 והוא נעשה בר מצווה בגיל 13, זה לא משנה - שניהם מתפשרים. וזה מביא את המשפחה יחד.

But she also has to know that she has to compromise, and that's one of the reasons the Rebbe says in a beautiful letter that the mezuzah is usually placed on a slant. Why? To show that in this home there is compromise - that it's not whatever she says goes or whatever he says goes, they both compromise. And that's why - I once heard a vort, it's not from the Rebbe, but I heard it - it's about the word "mezuzah." What's a mezuzah? The letters zayin-vav, "zu," add up to 13 - a boy becomes bar mitzvah at 13. The letters zayin-hey, "zah," add up to 12 - a girl becomes bas mitzvah at 12, not 13. A boy becomes bar mitzvah at 13, and here it's the opposite. Why is it like that? The answer is because they both compromise. Even though she becomes bas mitzvah at 12 and he becomes bar mitzvah at 13, it doesn't matter - they both compromise. And that will bring the family together.

אבל לפני שאקרא מכתב מהרבי, ברצוני להזכיר - לפני כמה חודשים דיברתי, דיברנו על כך שחב"ד אינה עורכת הספד [לא ברור]. כולנו יודעים שהרבנית - כפי שידוע - הייתה דוגמה עילאית לביטול. אם אישה רוצה לדעת מה המשמעות של בית, של משפחה, ולדאוג לבית, עליה ללמוד מהרבנית. יש לה את זה: אלמלא היא, הרבי לא היה יכול להשיג את מה שהשיג. לזכותה - היא נשארה בבית. אצל אדמו"ר המהר"ש, גם אצלם בבית היה אותו דפוס - הרבי מעולם לא היה בבית. הרבי היה מתוועד שעות על גבי שעות בלילה. הרבי מעולם לא היה בבית, וכל זאת עשה הרבי תמיד רק ברשותה - אלמלא רשותה, הרבי לא היה עושה זאת. אם כן, היא מקבלת את הזכות - כל מה שהרבי השיג הוא לזכותה. כפי שהזכרנו זה עתה, כפי שהאישה רוצה שיהיה, כך זה.

But before I read a letter from the Rebbe, I want to mention - a couple of months ago I spoke, we spoke about why Chabad does not make a eulogy [unclear]. We all know that the Rebbetzin - as is well known - was the epitome of bitul. If a woman wants to know what it means to have a house, a home, and take care of the home, you learn from the Rebbetzin. She has this: if not for her, the Rebbe couldn't have accomplished what he accomplished. To her credit - she stayed home. The Rebbe Maharash, they had at home [the same pattern] - the Rebbe was never home. The Rebbe would farbreng for hours and hours at night. The Rebbe was never home, and the Rebbe did all this always only with her permission - if not for her permission, the Rebbe wouldn't have done it. So she gets the credit - whatever the Rebbe accomplished is to her credit. As we just mentioned, the way the wife wants it to be, that's how it is.

המשפחה שלנו הייתה קרובה מאוד למטפלת של אדמו"ר הריי"צ, מאנא [?]. היא התקרבה לאחר מכן למשפחה. מאנא הגיעה באונייה יחד עם המשפחה - היא הייתה קרובה מאוד, מאוד. היא גרה למעלה, בדירה, בדירתו של אדמו"ר הריי"צ. אדמו"ר הריי"צ החשיב אותה כבת. שמעתי ממנה שכאשר אדמו"ר הריי"צ נתן מתנות לבנותיו בכל יום טוב, אם הוא נתן מתנה, הוא נתן גם לה - היא הייתה כמו בת. ולאחר מכן, בעוד הרבנית בחיים, אשת הרבי, הרבנית חיה מושקא, הייתה באה בכל יום למעלה, וכך היא התקרבה למאנא. ולאחר מכן, לאחר הסתלקותה של חיה מושקא, היא [מאנא] הייתה קרובה אליה - היא הייתה כנראה האדם הקרוב ביותר שהיה לה אי פעם. כלומר, לחיה מושקא לא היו הרבה חברות קרובות - היו לה כמה, אבל אלה היו רחוקות ומעטות, הן היו מדברות בטלפון לפעמים - אבל היא [מאנא] הייתה ממש כמו אחות [לה]. כך ששמעתי ממנה הרבה דברים על הרבנית, שהיום אין לי הרבה זמן לספר. אבל אני כן רוצה לומר שהרבה סיפורים שמסופרים על כך, הרבה סיפורים שמסופרים על רבניות בכלל - צריך להיות מדויקים. ישנם דברים מסוימים שאינם מדויקים, ויכולים להיות נכונים, אבל מה ששמעתי ממנה, אינני רוצה לדבר על זה היום. היא נמצאת כעת [לא ברור] במדרגה הגבוהה ביותר, עם מאנא.

Now, our family was very close with the Frierdiker Rebbe's nurse, Mana [?]. She later [became close with the family]. Mana came on the boat with [the Frierdiker Rebbe's family] - she was very close, very close. She lived upstairs, in the apartment, the Frierdiker Rebbe's apartment. The Frierdiker Rebbe considered her as a daughter. I heard from her that when the Frierdiker Rebbe gave presents to his daughters for every Yom Tov, if he gave a present, he gave her one also - she was like a daughter. And then, while the Rebbetzin was alive, the Rebbe's wife, Rebbetzin Chaya Mushka, used to come every day upstairs, and that's how she got close with Mana. And later on, after Chaya Mushka passed away, she [Mana] was close with her - she was probably the closest person that she ever had. I mean, Chaya Mushka didn't have many close friends - she did have some, but these were [far and few between], they would speak on the telephone sometimes - but she [Mana] was mamash like a sister [to her]. So I heard a lot of things from her about the Rebbetzin, which today I don't have much time to say. But I do want to say that a lot of stories that are said about this, a lot of stories that are said about Rebbetzins in general - you have to be accurate. There are certain things that are not accurate, and could be true, but what I heard from her, I don't want to speak about it today. She is now [unclear] on the highest level, with Mana.

אם כן, עכשיו אני רוצה לקרוא מכתב קצר שהרבי כתב על נשים. הרבי אומר שאנשים, אפילו אנשים דתיים, צריכים להתפלל - זה כתוב במכתב - באותו בית כנסת: האב, האם, והילדים; עליהם לאכול יחד. לא שהבן ילך לבית כנסת אחד, הבת לבית כנסת אחר, האישה לבית כנסת אחר, הבעל לבית כנסת אחר - עליהם להתפלל בבית כנסת אחד. זה הדבר הטוב ביותר - הרבי כותב: "היו יחד."

So now I want to read just a short letter that the Rebbe wrote about women. [The Rebbe] says that people, even religious people, should daven - it's in the letter - in the same shul: the father, the mother, and the children; they should eat together. Not that the son should go to one shul, the daughter to another shul, the wife to another shul, the husband to another shul - they should daven in one shul. That's the best thing - the Rebbe writes, "Be together."

וגם אנו רואים לעיתים קרובות - כותב הרבי - אני אקרא עכשיו כפי שהרבי כתב וכפי שהרבי חתם על כך: "לעיתים קרובות אנו רואים אבות ואמהות, בנים ובנות, בארבעה עולמות נפרדים. משפחות מסוימות נפלו, למרבה הצער, תחת לחץ כלכלי וחברתי, עד כדי הפרדה כמעט מוחלטת, שבה האבות שקועים לחלוטין בענייני חומר, והאמהות מחפשות מימוש אישי על חשבון המשפחה, שבה הילדים מופקדים בידי עוזרות שכירות, וחינוכם ועיצוב אופיים נותרים ריקים מתוכן דתי."

And we often see - the Rebbe writes - I'm going to read now the way the Rebbe wrote and the way the Rebbe signed this: "We often see fathers and mothers, sons and daughters, in four separate worlds. Some families have fallen, unfortunately, to economic and social pressure, to the point of almost total segregation, where fathers are engrossed completely in material [pursuits] and mothers look for personal fulfillment at the expense of the family, where children are placed in the hands of hired help and their education and character training are left void of religious content."

אך, כאמור, רוח האחדות המשפחתית חסרה לעיתים קרובות גם בקרב אנשים דתיים - הם לומדים, אך זה חסר. הרבי נותן הצעה: בכל ליל שישי, לאכול יחד - המשפחה, לפחות בליל שישי, צריכה לאכול יחד, לשבת יחד, לדבר יחד, וזה ישמור על המשפחה מאוחדת. זו הייתה נקודה חשובה מאוד שהרבי הדגיש.

But, as mentioned, the spirit of family unity is often lacking also amongst religious people - they learn, but it's lacking. The Rebbe gives a suggestion: every Friday night, eat together - the family, at least Friday night, should eat together, sit together, talk together, and this will keep the family together. It was a very important point that the Rebbe stresses.

הרבי כותב למישהו: "אתה כותב על חוסר האחריות בטיפול בילדיכם. זהו עניין של שכל ישר, וכן התורה מדגישה, שאישה יהודייה מוצאת את מימושה דווקא כרעיה וכאם, ושם היא יכולה באמת להשיג דברים גדולים ונפלאים, אם רק תרצה בכך. כתוב ש'האלקים עשה את האדם ישר, והמה בקשו חשבונות רבים' - ובזמננו הבלתי נורמלי, הפכה לטעות שכיחה ונפוצה, לדעה שהאישה חייבת לחפש תעסוקה, ובכל מחיר, מחוץ לבית. ואכן, אם הייתה קיימת תעסוקה שניתן לעשותה בבית כדי להשלים את הפרנסה, זה היה בסדר גמור, כפי שמוזכר בקשר לפרשת 'אשת חיל'. אך תעסוקה מחוץ לבית, עניין זה הפך לדבר מקובל ולטבע שני, עד כדי כך שהביא להיפוך ערכים מוחלט - הפיכת העיקר לטפל והטפל לעיקר, כאילו שאישה יכולה להיחשב כאדם אמיתי רק אם היא פועלת נגד טבעה ונגד סדר העולם.

The Rebbe writes to somebody: "You write about the lack of responsibility in taking care of your children. It's a matter of common sense, as well as the Torah emphasizes, that a Jewish woman finds her fulfillment precisely as a wife and mother, and that is where she can truly accomplish great and wonderful things, if she only desires it. It is written that God created man straight, but he has sought many calculations - and in our abnormal times, it has become a prevalent, common mistake, a view that the wife must seek employment, and by all means, outside the home. To be sure, if there would be some employment that could be done at home to supplement the parnassah, that would be all right, as is mentioned in connection with the chapter of Aishes Chayil. But outside employment, this matter has become quite customary and second nature, to such an extent that it has resulted in a complete reversal of values - making the essential secondary and the secondary essential, as if a woman can be regarded as a real person only if she goes against her nature and against the order of the world.

"האמור לעיל היה נכון גם אילו היה לאשה ילד אחד או שניים לטפל בהם, וללא תפקידים נוספים בכל הנוגע להפצת היהדות באופן המתאים לבית יהודי, בהתאם לפסוק 'כל כבודה בת מלך פנימה', שהרי התפקיד הנעלה ביותר והאושר הגדול ביותר של אשה הוא להיות רעיה ואֵם ולטפל בבית ובילדים. על אחת כמה וכמה כאשר, ברוך השם, יש להם יותר מהמספר המינימלי של ילדים, ובפרט כאשר הם בגיל שבו הם תלויים לחלוטין בתשומת הלב ובטיפול האוהב של אמם. וכאשר אדם גר במקום שבו עצם קיומו של בית יהודי מהווה אתגר בפני עצמו, שלא כפי שהיה בעבר ובנסיבות אחרות. וכאשר יש לו, נוסף על כך, את האחריות והזכות הגדולה ביותר לחזק [את הבית] באור היהדות - כל זה בוודאי דורש את כל גיוס [לא ברור], שיקול הדעת ומנוחת הנפש של האשה, ואין סיפוק גדול יותר מן היכולת להגשים את כל האמור לעיל. זו תהיה נפילה, לאחר כל האמור לעיל, שתהיה [נחיצות] לעבודה חיצונית."

"The above would be true even if the woman has one or two children to take care of and no other duties in regard to spreading Yiddishkeit in the proper manner of a Jewish home, in accordance with the verse, 'All the dignity of the king's daughter is inward,' for surely the highest function and greatest happiness of a woman is to be a wife and mother and take care of the home and the children. How much more so when, thank God, they have more than the minimum number of children, especially when they are at the age that they are entirely dependent upon the attention and loving care of their mother. And when one lives in a place where to keep a Jewish home is in itself a challenge, not as it used to be in olden days and different circumstances. And when one has, in addition, the greatest responsibility and privilege of strengthening [the home] with the light of Yiddishkeit - all this certainly requires all the mobilization of the woman's [unclear], consideration, and peace of mind, and there is no greater satisfaction than being able to accomplish all the above. It would be a downfall, after all the above, that there would be [a need for] outside employment."

כעת הרבי מסיים כאן, ואני כמעט מסיים. אשה אחת שאלה את הרבי - ונשים צריכות לדעת את זה - היא לא רצתה להיכנס להריון. למה? כי היא המשיכה [בקריירה שלה] ולא היתה יכולה לבצע את עבודתה כראוי. אתם יכולים לתאר לעצמכם? הרבי עונה כאן - יש לי את התשובה, היא חדה. כך הוא כתב: "מי את שתשחקי עם אלוקים? אולי אותו ילד שהיה עתיד להיוולד, שהיה אמור להיוולד, יהיה גדול." הוא כתב "אלוקים" - מעולם לא ראיתי את הרבי כותב את המילה הזו - "ו[אותו ילד] יוכל להביא הרבה יותר [תועלת] לאנשים ממך [לא ברור]. אל תשחקי עם אלוקים."

Now the Rebbe finishes off here, and I'm almost done. A woman asked the Rebbe - and women should know this - she didn't want to become pregnant. Why? Because she was going [on with her career] and she wouldn't be able to do her work properly. Can you imagine? The Rebbe answers here - I have the answer, it's sharp. This is what he wrote: "Who are you to play with God? Maybe that child that would be born, that was supposed to be born, is going to be a gadol." He wrote "God" - I never saw the Rebbe write that word - "and [that child] would be able to bring much more [benefit] to people than you are [unclear]. Don't play with God."

הרבי מזכיר כאן שאלקנה, בעלה של חנה, היה עשיר - היה יכול להרשות לעצמו מטפלת, אך הוא לא [שכר אחת]. וחנה לא רצתה ללכת לבית המקדש, דבר כה קדוש - למה? כי [היא אמרה], "יש לי ילד", וכאשר לאדם יש ילד, זהו הדבר החשוב ביותר. "יש לי ילדים, והשם נתן לי ילד", וזה הדבר החשוב ביותר. לאחר מכן [הרבי] נכנס לכך [שהסיבה] שהיא לא רצתה להיקבר [הרחק מהבית] - כדי לעזור [לא ברור]. בכל אופן, אנו רואים מכל זה כמה אשה צריכה ללמוד מהרבנית: מקומה של האשה הוא בבית, לטפל בילדיה.

The Rebbe mentions here that Elkanah, who was the husband of Chana, was rich - he could afford a babysitter, but he didn't [hire one]. And Chana did not want to go to the Beis Hamikdash, such a holy thing - why? Because [she said], "I have a child," and when a person has a child, this is the most important thing. "I have children, and God gave me a child," and that is the most important [thing]. Then [the Rebbe] goes into [the reason she] didn't want to be buried [away from home] - to help [unclear]. Anyways, we see from all this how much a woman should learn from the Rebbetzin: a woman's place is in the home, taking care of her children.

ואם הן רוצות להתפרנס, הדבר הטוב ביותר הוא - אולי בימינו ניתן לעשות זאת מהבית, ואם לא, אולי לנסות כמה שעות. אבל העיקר הוא זה, וזה מה שאנחנו יכולים ללמוד. בשבוע הבא נמשיך בתוכנית השבועית שלנו. תודה רבה.

And if they want to make parnassah, the best thing is - maybe nowadays you can make it from the house, and if not, maybe try a few hours. But the main thing is this, and this is what we can learn. Next week we'll continue our weekly program. Thank you.