אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 282 · כ"ד בחשוון תשפ"ו · 2025-11-15 · 14:18

The Difference Between a Chossid and a Shliach

לקראת כינוס השלוחים: מכתב של הרבי על מטרת הכינוס, עצות וברכות הדדיות לחיזוק השלוחים ולהתגברות על קשיים, ועל ירידת הנשמה לגוף כדי לעשות דירה בתחתונים. כמו כן מכתב תשובה של הרבי לשאלה מה מבדיל בין שליח לבין מי שעושה פעולות דומות לצד עבודה לפרנסתו, ובו נקבע כי שליח הוא שליח עשרים וארבע שעות ביממה, בדומה לדרשה על כיבוד אב ואם. מובאים דברי הרב חדקוב על ההבחנה בין הטפל, כגון רכב ובית, לבין העיקר: הנחת תפילין, בר מצוות והדלקת נרות. כן מובאת הנחיה שכתב בשם הרבי ושנמצאה בארכיון הרב ניסן מינדל, לפיה השלוחים יעלו את נאומיהם על הכתב ויוציאו מהם ספר שנתי, יוזמה שהחל בה שליח משיקגו.

ברוכים הבאים לתוכנית מסיבות שבת השבועית שלנו.

Welcome to our weekly Mesibos Shabbos program.

היום הוא סוף השבוע שלפני כינוס השלוחים, ולכן ברצוני לשתף אתכם במכתב משנים עברו, שהרבי כותב באחד ממכתביו. מהי מטרתו של כינוס?

Today is the weekend before the Kinus Hashluchim, so I want to share with you a letter from years ago that the Rebbe writes in one of his letters. What is the purpose of a Kinus?

הרבי כותב: כאשר הם מתכנסים יחד, הם נותנים עצות זה לזה ונותנים ברכות זה לזה. זוהי מטרתו של הכינוס. יש הסוברים שהם פשוט באים עם תיק ונהנים, אך זהו זמן לקחת בחזרה את העצות ששמעו בכינוס, להביא אותן עימם, לחזק את עצמם, לתת ברכות, ולהיות מסוגלים להתגבר על קשיים.

The Rebbe writes: when they get together, they give advice to each other and they give brachos to each other. That's the purpose of a Kinus. Some people think that they just come with a briefcase and enjoy themselves, but it's a time to take back the advice that they heard at the Kinus, to bring it back with them, to strengthen themselves, to give brachos, and to be able to overcome difficulties.

באותו מכתב כותב הרבי שכל יהודי הוא נשמה שנשלחת ממקום גבוה למטה לתוך גוף, לתוך העולם הזה הגשמי, על מנת להעלותו - מתוך הירידה, כדי לעלות - כדי לעשות דירה. זוהי המטרה - זו הסיבה שהקב"ה שלח אותנו לעולם הזה: לעשות לו דירה בתחתונים.

In that same letter the Rebbe writes that every Yid is a neshama that is sent down from a high place into a guf, into a body, into this physical world, in order to elevate it — from the descent, in order to ascend — to make [a dira]. This is the purpose — this is why Hashem sent us into this world: to make a dwelling place for Him in the lower worlds.

אם כן, זה חל על כל אחד. למעשה, ברצוני רק להזכיר שהרבי אמר - ואמר זאת כמה פעמים - שברגע שיהודי יוצא מהחדר, הוא כבר שליח. אם אנו מקיימים מצוות, אנו שלוחים, ואנו נמצאים בעולם הזה כדי לקיים מצוות - דרך זה, זוהי המטרה, זוהי המטרה של כל זה.

So this applies to everybody. As a matter of fact, I just want to mention that the Rebbe said — and he said it a few times — that as soon as a Yid walks out of the room, he is a shliach. If we do the mitzvos, we are shluchim, and we are in this world to do mitzvos — through that, that's the purpose, that's the purpose of it.

ועל האדם לדעת תמיד שעליו להיזהר, כפי שהוזכר פעמים רבות מאוד על ידי הרב חדקוב, שעמד בראש הכינוס. אז ברצוני לחזור על כך משנים עברו - כלומר, הצעירים כנראה מעולם לא ראו אותו - אך אני זוכר שהיה אומר: בדיוק כפי שעלינו להיות עקביים, מה שאנחנו - זה מה שאנחנו, וזה אותו דבר - אם שליח אינו מתנהג כשליח, עליו להיות עקבי, ואם הוא יוצא קצת שונה, זה נאמר להיות בעייתי.

And a person should always know that he has to be careful, as was mentioned many, many times by [Rabbi Hodakov], who was the head of [the Kinus]. So I want to repeat from years back — I mean, the younger ones probably never even saw him — but I remember he would say: just as we have to have [consistency], whatever we are, that is what we are, and it's the same thing — if a shliach is not [acting like a shliach], he has to be [consistent], and if he goes out a little bit different, that is said [to be a problem].

כעת ברצוני להזכיר תשובה חשובה מאוד מהרבי - תשובה שאני יודע עליה, כי מישהו שאל את הרב קורף [?], והרב קורף [?] ענה בדיוק כפי שהרבי ענה. זהו מכתב שבו מישהו שאל את הרבי מה הופך - זו השאלה - אדם להיקרא שליח. מה ההבדל בין אדם שעושה את אותה עבודה אך יש לו עבודה - הוא גם עובד, הוא צריך להתפרנס, וזה לא בעיה, עליו להתפרנס, אבל הוא מעורב בזה, הוא עושה זאת יחד עם אנשים אחרים - אך אין קוראים לו שליח.

Now I want to mention a very important answer from the Rebbe — an answer that I know of, because somebody asked Rabbi Korf [?], and Rabbi Korf [?] answered exactly what the Rebbe had answered. This is a letter where somebody asked the Rebbe about what makes — that's the question — a person be called a shliach. What's the difference between a person who does the same work but has a job — he also works, he has to make a living, which is no problem, he has to make a living, but he's involved in it, he does it together with other people — but he's not called a shliach.

מה ההבדל בין אדם זה לבין שליח שגר במקום אחר ונקרא שליח? זה מה שהוא כותב לרבי. הוא אומר, אולי לא קוראים לו שליח? הוא שואל - אני מניח שזו השאלה. אז התשובה היא כך: הכל כתוב - כדי להיקרא שליח עליך להיות מסור כל הזמן, כפי שהוזכר במכתב: אתה שליח עשרים וארבע שעות ביממה. אי אפשר לעשות שני דברים ועדיין להיקרא שליח. אם יש לך עבודה - איזו שהיא עבודה, לא יודע, עבודה כמו נדל"ן או משהו כזה - זה גורע מזה, זו לא שליחות מלאה. במילים אחרות, זו המשמעות. וזה גם מה שהרב קורף [?] הזכיר לאותו אדם - הוא אומר שכיוון ששליח פירושו שהוא שליח כל הזמן: הוא אוכל כשליח, הוא ישן כשליח, הוא הולך כשליח, עשרים וארבע שעות ביממה. אי אפשר לחלק את זה. הרבי אומר: אם הוא עסוק בעבודה, זה מה שהוא כותב כאן.

What's the difference between this person and a shliach who lives somewhere else and is called a shliach? This is what he writes to the Rebbe. He says, maybe he's not called a shliach? He's asking — I guess that's the question. So the answer is like this: everything is written — to be called a shliach you have to be devoted all the time, as mentioned in a letter: you are a shliach twenty-four hours a day. You can't do two things and still be called a shliach. If you have a job — whatever job, I don't know, a job like real estate or whatever it is — that's taking away from it, that's not [full shlichus]. In other words, that's what it comes out to. And that's what Rabbi Korf [?] mentioned to this person also — he says because a shliach means he is a shliach all the time: he eats like a shliach, he sleeps like a shliach, he walks like a shliach, twenty-four hours a day. You cannot [divide it]. The Rebbe says: if he's involved in a job, that's what he writes here.

אם כן, שליח פירושו: זו הסיבה שלשמה הוא נשלח, וזה מה שעליו לעשות. האדם האחר עושה טוב, ויש לו עבודה, וזה עוזר לו - אין בעיה. אך כדי להיקרא שליח, עליך להיות עסוק תמיד בשליחות. אי אפשר להיות חלק מזה וחלק מזה - עליך להיות, או שהעבודה שלך היא דבר אחד והשליחות דבר אחר. אך אם אתה הופך למעורבב בין השניים - אני חושב שהרבי דיבר פעם על כך בקשר לדוגמה מסוימת.

So shliach means: this is what he was sent for, and this is what he's supposed to do. The other person does good, and he has a job, and it helps him — no problem. But to be called a shliach, you have to be always busy with the shlichus. You can't be [partly one and partly the other] — you have to be, or your job is one thing and the shlichus is another thing. But if you become [mixed between the two] — I think the Rebbe once spoke about this regarding [a specific example].

אם כן, זוהי התשובה: שליח הוא שליח עשרים וארבע שעות ביממה. הזכרתי פעם, והזכרתי זאת כמה פעמים בתוכנית שלי, שכתוב שמצוות כיבוד אב ואם אין פירושה רק שילד צריך לכבד את אביו ואת אמו - הוא אומר, "כבד את האב שבתוכך, כבד את האם שבתוכך". אם אתה אב או אם, כבד את זה - הקב"ה עשה אותך אב, כבד את זה. אתה אב כשאתה הולך לישון, אתה אב כשאתה קם, אתה אב כשאתה הולך לבית הכנסת, אתה אב כשאתה יוצא החוצה, אתה אב כשאתה נוהג. או אם - את אם כשאת מאכילה את ילדך, את אם כשאת הולכת לקניות, את אם. וכאשר הילד רואה זאת, אז אין בעיה - לא תהיה לך שום בעיה מהילדים, כי הם רואים שההורים עקביים. וכך גם לגבי שליח: אם שליח הוא שליח עשרים וארבע שעות ביממה, הוא אוכל כשליח והוא ישן כשליח, כל הווייתו מסורה לכך - אז הוא נקרא שליח אמיתי. זהו ממכתבים משנים עברו, וכמובן -

So this is the answer: a shliach is a shliach twenty-four hours a day. I once mentioned, and I mentioned it a few times in my program, that it says the mitzvah of honoring one's parents doesn't only mean that a child should honor his father and mother — he says, "Honor the father that is within you, honor the mother that is within you." If you are a father or a mother, honor that — Hashem made you a father, honor that. You're a father when you go to sleep, you're a father when you wake up, you're a father when you go to shul, you're a father when you go outside, you're a father when you go driving. Or a mother — you're a mother when you feed your child, you're a mother when you go shopping, you are a mother. And when the child sees this, then there's no problem — you won't have any problem from children, because they see that the parents are [consistent]. And the same thing also with a shliach: if a shliach is a shliach twenty-four hours a day, he eats like a shliach and he sleeps like a shliach, his whole being is [devoted to it] — then he's called a real shliach. This is from letters from years ago, and of course —

וכפי שהרב חדקוב הזכיר פעם — הוא עמד בראש [הכינוס] — הוא אומר שיש טפל ויש עיקר, יש עדיפות ויש דבר משני, כאשר אדם יוצא לשליחות. עליו לדעת מהו העיקר, כפי שהזכרתי — אוהל הוא מקום מגורים ארעי; [דירת קבע] היא קבועה. אצל יעקב נאמר "יושב אוהלים" — יהודי נקרא יעקב, כולנו באים ממנו — אך זהו המצב הנמוך שלנו; ישראל הוא הקבוע. כלומר: כאשר שליח יוצא לשליחות, אל לו להתעסק יתר על המידה בדברים הארעיים — עליו להחזיק אמנם בדברים ארעיים: עליו להיות לו שולחן כתיבה, עליו להיות לו רכב, עליו להיות לו בית — זה בסדר. ואם אין לו את אלה, זה תלוי במה שנחוץ לצורך השליחות. אם כן, כל הדברים הללו — זהו החלק הנמוך. העיקר הוא: כמה אנשים הניח עמם תפילין השנה, כמה בר מצוות ערך השנה, כמה נשים מדליקות נרות השנה — כל הדברים הללו, זהו העיקר.

And as Rabbi Hodakov once mentioned — he was the head of [the Kinus] — he says there is a tofel and there is an ikar, there is a priority and a secondary, when a person goes on shlichus. He has to know what is [primary], as I mentioned — an ohel is a tent, a temporary dwelling place; [a permanent dwelling] is permanent. By [Yaakov] it says [he dwelt in tents] — of a Jew, a Jew is called Yaakov, we all come from him — but that's our lower [state]; [Yisrael] is permanent. Meaning: when a shliach goes out on shlichus, he shouldn't get busy [with the temporary things] — he has to have temporary things: he has to have a desk, he has to have a car, he has to have a house — this is fine. And if he doesn't have these, it depends what's needed for the sake of the shlichus. So all these things — that's the lower part. The ikar is: how many people did he put on tefillin this year, how many [bar mitzvahs] did he make this year, how many women light candles this year — all these things, that's the ikar.

אם כן, זהו מה שאני חוזר ומזכיר מהדברים שהרב חדקוב דיבר עליהם, מכיוון שהוא עמד בראש הכינוס. כעת, מכיוון שהיום הוא סוף השבוע שלפני הכינוס, ברצוני להזכיר משהו — כמה הנחיות שהרב חדקוב כתב. הוא כתב כך: הרב חדקוב כתב, הוא אומר, זה היה לפני שנים, וזה בא מהרבי — הוא רצה — ואז איני יודע מדוע זה לא קרה כאן, המכתב נמצא ממש אצלי — הוא רצה, וזה בא מהרבי, שכל השלוחים ברחבי העולם יכתבו את דבריהם ויעשו מהם ספר, וימסרו זאת למשרד הראשי כדי להוציא את הספר לאור. תוכלו לתאר לעצמכם? מצאתי זה עתה את המכתב הזה בארכיון של חמי, שיש לעשות ספר כזה מדי שנה, והם אכן התחילו בכך, לפני שנים — והוא מודה לרב שוסט [?] משיקגו, שהוא אכן התחיל לכתוב זאת, לפני שנים, ספר של הדברים. ובכן, קודם כל, אנשים בהמשך יוכלו לראות דברים, הם יוכלו ללמוד, במיוחד מכל עיר — החברים תמיד יסתכלו בזה, כדי שיהיה להם ממה לצאת, לעשות, לכתוב ולהדפיס ספר — והרבי רצה לראות שזה יתממש. איני יודע מדוע זה לא — איני בטוח, איני יודע אם זה קורה או לא, איני יודע.

So this is what I'm repeating of the things that [Rabbi Hodakov] spoke about, because he was the head of the Kinus. Now, since today is the weekend before the Kinus, I want to mention something — some guidelines that Rabbi Hodakov wrote. He wrote like this: Rabbi Hodakov wrote, he says, this was years ago, and this comes from the Rebbe — he wanted — then I don't know why it didn't happen here, I have the letter right here — he wanted, and it comes from the Rebbe, that all the shluchim throughout the world should write their speeches down and make a book from their speeches, and give it in to the main office to publish the book. Can you imagine? I just found this letter in the archives of my father-in-law, that this is to make a book every year, and they did start, years ago — and he thanks Rabbi Schust [?] from Chicago, he did start writing this, years ago, a book of the speeches. So first of all, people later on can see things, they can learn, especially from every city — the members are always going to look at it, to have something to go out from, to make, to write down and print a book — and the Rebbe wanted to see this happen. I don't know why it didn't — I'm not sure, I don't know if it's happening or not, I don't know.

ועוד דבר כאן, אודות הפעילויות — שלא אכנס אליו כעת, אולי בפעם אחרת — האם יש איזושהי מחלוקת בעיר דבור [?] לגבי מה שצריך לעשות, אך אינני רוצה להזכיר זאת כעת.

And another thing here, about the activities — which I'm not going to go into now, maybe another time — about whether there's any disagreement in the city of Debor [?] as to what should be done, but I don't want to mention it now.

על כל פנים, מכיוון שהיום — עלינו כולנו, כל אחד, כמובן — להיות מקושרים לרבי; זוהי המטרה של כל השליחות כולה. בשבוע הבא נמשיך בתוכניתנו השבועית. תודה רבה.

Anyway, since today — we should all, everybody, of course — be mekushar to the Rebbe; this is the goal of the entire shlichus. Next week we'll continue our weekly program. Thank you.