פרק 279 · ג' בחשוון תשפ"ו · 2025-10-25 · 14:23
Why L’chaim is Said Only on Wine and Alcohol
תשובה של הרב ניסן מינדל, עם הערות הרבי, לשאלה מדוע אומרים "לחיים" דווקא על יין ומשקה: היין גרם לקללה בימי נח, ניתן בסעודה הראשונה של האבל ולנידון למיתה כמתואר בגמרא, ויש בו כוח לטוב ולרע. מובאים סיפורים על הפסקת השימוש בליקר בנדיקטין בהתוועדויות הרבי, ככל הנראה לאחר שנאמר בפניו כי על הבקבוק צלב קטן, ועל מרק שהרבי הרחיק בפסח בעקבות הערה אגבית של מלצר. כמו כן מוצגת תשובת הרבי לשאלת כשרות הבנדיקטין, שעלתה לאחר ששניאור זלמן שז"ר, שנבחר בתשכ"ג לנשיא מדינת ישראל, הביא בקבוק משקה מהרבי להתוועדות י"ט כסלו; בתשובה נכתב כי המנהג נהג אצל אדמו"ר הריי"צ ואצל אביו, וכי כשרות המשקה נבדקה מחדש ואושרה.
הפרק המקורי (וידאו) ב־COLlive · הערך על הסדרה בחב"דפדיה
ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו במוצאי שבת. ברצוני לשתף אתכם במה שהרב מינדל השיב לאדם ששאל אותו שאלה, ויש על כך הערות של הרבי.
Welcome to our weekly Motzei Shabbos program. I want to share what Rabbi Mindel answered to someone who asked him a question, and there are notations of the Rebbe on it.
השאלה הייתה: מדוע אומרים "לחיים" כששותים יין, ולא על כל מאכל אחר? כשאוכלים תפוח לא אומרים "לחיים", לא אומרים זאת על בננה, ואפילו לא על מים — אפשר היה לומר, אבל אנשים אומרים זאת על יין, על משקה חריף. מה הטעם לכך?
The question was: why do we say l'chaim when we drink wine, and not on any other food? When we eat an apple we don't say l'chaim, we don't say it on a banana, or even on water — you could, but people say it on wine, on alcohol. What is the reason for saying so?
הרב מינדל נתן תשובה. הוא כתב אותה, והרבי ראה אותה והעיר כמה הערות על התשובות, ואקריא עכשיו את התשובות. לגבי התשובה הזו שאני עומד לספר לכם עכשיו — לרבי היו הרבה שאלות, אך רק על תשובה אחת זו, ואומר לכם מה היא. לרבי היו שאלות; איני יודע מדוע הוא כותב כך: המהר"ם מינץ אומר שהיין היה הגורם לקללה שבאה על העולם בימי נח, כאשר השתכר.
Rabbi Mindel gave an answer. He wrote it, and the Rebbe saw it and noted a few answers, and I'll read the answers now. This answer that I'm going to tell you right now — the Rebbe had a lot of questions, but only on this one, and I'll tell you what it is. The Rebbe had questions; I don't know why he writes like this: the Maharam Mintz says wine was the cause of the curse that came over the world in the time of Noach, when he became drunk.
לכן כשיש לנו יין, אנו מכריזים — בפנייה לנוכחים — ששותים את היין במידה. אנו מדגישים שאנו רוצים רק את כוחו ולא את כוח ההיזק שבו.
So when we have wine, we pronounce — addressing the people present — that we drink wine moderately. We are stressing that we only want its strength and not its damaging power.
אם כן, נראה שכאן היו לו שאלות על משהו. אך הנה מה שיש לי לספר לכם — טעם נוסף לכך שאומרים "לחיים" על יין: [לא ברור] אומר שהאדם חטא בכך ששתה יין מעץ המוות, בעוד שאנו מדגישים ששותים אנו יין מעץ החיים. לכן אנו אומרים "לחיים" על היין — משום שהיין היה מעץ המוות, אנו אומרים שיהיה "לחיים".
So here, it seems, he had questions on something. But this is what I have to tell you — another reason why we say l'chaim on wine: [unclear] says that man sinned by drinking wine from the Tree of Death, while we stress that we drink wine from the Tree of Life. So we say l'chaim on wine because wine was from the Tree of Death, so we say it should be "to life."
תשובה נוספת שהוא כותב: "יין הוא חלק מהסעודה הראשונה הניתנת לאבל על אובדן קרוב" — כפי שהיה נהוג לפני שנים — "כדי להבחין בין המאורע העצוב לבין הרגע השמח". כך שכששותים יין אומרים "לחיים" — זהו טעם נוסף.
Another answer he writes: "Wine is part of the first meal given to a mourner over the loss of a relative" — used to have years ago — "in order to make a difference between the sad occasion and the happy moment." So when we drink wine we say l'chaim — that's another reason.
והנה הגמרא נותנת טעם נוסף. הגמרא מתארת את הנוהל בהוצאתו להורג של מי שנידון למיתה. הגמרא אומרת שבדרך להוצאה להורג היו נותנים לנידון כוס יין — הרב מינדל כתב, והרבי כתב, כמעשה של חסד — כדי שישתכר מעט ולא יהיה מודע באופן מלא למה שעומד לפניו. לכן כדי להבדיל בין כוס המוות הזו לבין כוס היין של החיים, אנו אומרים "לחיים".
Now the Gemara gives another reason. The Gemara describes the procedure of the execution of someone condemned to death. The Gemara says that on the way to the execution, they would give the convict a cup of wine — Rabbi Mindel wrote, and the Rebbe wrote, as an act of grace — so that he would become slightly intoxicated and not be fully aware of what was facing him. So to make a difference between this cup of death and the cup of wine of life, we say l'chaim.
ישנם עוד טעמים רבים הניתנים לכך שאומרים "לחיים", אך הרעיון הוא שליין יש גם את כוח הטוב וגם את כוח הרע, חיים ומוות. לכן כשאנו אומרים "לחיים", אנו אומרים זה לזה שאנו רוצים לקבל מן היין רק את הטוב, ולא את המזיק שבו.
So there are many more reasons given for why we say l'chaim, but the idea is that wine has both the power of good and the power of bad, life and death. So when we say l'chaim, we tell each other that we only wish to consume the good, not the harmful, of wine.
עכשיו, בדברי על לפני שנים, בשולחנו של הרבי בהתוועדויות, אני זוכר שהיה לרבי בקבוק של בנדיקטין על השולחן. מאוחר יותר, זה כבר לא היה אצלו.
Now, speaking about years ago, at the Rebbe's table by farbrengens, I remember the Rebbe had a bottle of Benedictine on the table. Later on, he didn't have it anymore.
פעם שמעתי מהרב גרונר עליו השלום — הוא אמר שזה לא משום שמצאו משהו פסול בבנדיקטין. איני זוכר בדיוק, אבל משהו קרה: מישהו נתן לרבי את הבקבוק, או שהרבי שמע באקראי את אותו אדם אומר שיש עליו צלם קטן, צלב קטן, על הבקבוק. יש עליו צלב קטן. ברגע שהרבי שמע את המילה "צלם", מאז ואילך — לא עוד, אין יותר. אנחנו עדיין משתמשים בזה, אבל מכיוון שהרבי שמע את זה — הכל חשוב. אם זה אכן מה שקרה, הרבי כבר לא השתמש בזה.
So I once heard from Rabbi Groner, olov hasholom — he said that it's not because they found something wrong with the Benedictine. I don't remember exactly, but something happened: somebody gave the Rebbe the bottle, or the Rebbe overheard that person say that it has a little tzelem, a little cross, on the bottle. It has a little cross. As soon as the Rebbe heard "tzelem," from then on, no more — there's nothing. We still use it, but because the Rebbe heard that, everything is important. If that is what happened, the Rebbe doesn't use it anymore.
זה מזכיר לי מקרה דומה — גם פעם בפסח, אתם יודעים, הרבי היה אוכל למעלה ב-770 כל הזמן, עד לפטירת הרבנית. היו אוכלים למעלה בכל יום טוב, כך נדמה לי. אז גם בפסח היו אוכלים שם. אז הגישו מרק תפוחי אדמה. במרק היה עמילן תפוחי אדמה. אז המלצר — נדמה לי שהוא הניח את מרק העמילן על השולחן ואמר: "אתם יודעים, אין לנו צורך בזה, אבל זה נראה כמו..." הרבי דחף הצידה את הצלחת, לא אכל. אפילו אם אמרת רק "זה נראה כמו" — כמה חשובה כל מילה היוצאת מפיך — אם יש בה משהו שלילי, זהו זה.
This reminds me of the same thing — also once on Pesach, you know, the Rebbe ate upstairs at 770 all the time, until the Rebbetzin passed away. They ate upstairs every Yom Tov, I think. So on Pesach they also ate there. So they served potato soup. The soup had potato starch in it. So the waiter — I think he put the potato-starch soup on the table and he said, "You know, we don't need it, but it looks like..." The Rebbe pushed away the plate, didn't eat. Even if you said "it looks like" — how important is every word that comes out of your mouth — if it's something negative, that's it.
אז, בדברי על זה, רציתי להזכיר לכם עוד משהו על בנדיקטין. לפני שנים רבות הרבי השתמש בבנדיקטין כל הזמן. סוחר יינות כתב לרב מינדל ושאל על השימוש בבנדיקטין, וכתב לרב מינדל: "האם הרבי התיר את השימוש בבנדיקטין, או לא?" כך הוא כתב. אז הוא שאל את הרבי, והרבי הקיף בעיגול את המילה "התיר", והרבי כתב: "ידוע שאינני פוסק [בעניינים כאלה]..."
So, talking about this, I wanted to mention to you about Benedictine. Many years ago the Rebbe used Benedictine all the time. A wine merchant wrote to Rabbi Mindel questioning the use of Benedictine, writing to Rabbi Mindel: "Has the Rebbe permitted the use of Benedictine, or not?" That's what he wrote. So he asked the Rebbe, and the Rebbe circled the word "permitted," and the Rebbe wrote, "It's known that I don't pass [judgment on such matters]..."
עכשיו אספר לכם את הרקע למה שקרה בנוגע לבנדיקטין. היה אדם בשם זלמן שזר. הוא היה נשיא מדינת ישראל. זלמן שזר היה נוסע מדי שנה לחב"ד כדי להשתתף בהתוועדות י"ט כסלו. בשנת תשכ"ג הוא נבחר לנשיא מדינת ישראל. והתעורר ויכוח שלם בישראל האם ייסע, מכיוון שלפני כן הוא היה אדם פרטי, ועכשיו הוא נשיא. אז היה ויכוח שלם סביב זה. באותה שנה, זלמן שזר לא רק השתתף בהתוועדות עם האנשים, אלא גם הביא דרישת שלום מיוחדת מהרבי, בקבוק משקה, וזה גרם למהומה גדולה — לרעש גדול — בחוגים ההם. אנשים רבים רצו לדעת מדוע הנשיא משתתף בדבר כזה.
Now I'll tell you the background of what happened about Benedictine. There was a person by the name of Zalman Shazar. He was the president of Israel. Zalman Shazar every year would go to Chabad to join the Yud Tes Kislev farbrengen. In the year 5723, he was elected president of Israel. And there was a whole debate in Israel whether he would go, because before he was a private person, and now he's a president. So there was a whole debate. That year, not only did Zalman Shazar join the farbrengen with the people, but he also brought special regards from the Rebbe, a bottle of mashke, and that caused a big tumult — a big noise — in that circle. Many people wanted to know why the president participated in that.
אז עיתונאי מעיתון מסוים היה שם, והוא שאל — מיד אחרי זה — מדוע שלחו את הבנדיקטין ביחד עם שזר, כי יש כאן שאלה: הליקר הזה מיוצר, כידוע, על ידי נזירים, אבל המרכיבים הם סוד. אז מנין הביטחון שהבנדיקטין הזה כשר?
So a journalist from a newspaper was there, and he asked — right after that — why they sent the Benedictine with Shazar, because there is a question: this liqueur is produced, it's known, by the monks, but the ingredients are a secret. So how are we sure that this Benedictine is kosher?
אז זה הגיע לרב מינדל, והוא רשם מה שהוא ענה לאדם הזה. אני לא בטוח לגבי מה שהיה לפני ומה שהיה אחרי, אבל יש אצלי את הפתק, אז אני אספר לכם מה הרבי ענה בנוגע לבנדיקטין.
So this got to Rabbi Mindel, and he wrote down what he answered to this person. I'm not sure of the before and after, but I have the piece of paper, so I'll tell you what the Rebbe answered about Benedictine.
הרבי אמר כך: "זהו כבר מנהג של שנים רבות, אצל חמי אדמו"ר [הריי"צ], וכן אצל אביו אדמו"ר [הרש"ב], להשתמש בבנדיקטין. הם היו במדינה שבה מיוצר הליקר הזה כמה פעמים. הם היו שם, ולא היה להם שום חשש שיש כאן בעיה — שמערבבים בו יין אחר — וכן ברור שדרך הייצור מעולם לא השתנתה. יתרה מזו," כותב הרבי, "נערכה בדיקה בנושא שוב לפני כמה שנים, ואכן שוב אושר שכך הדבר. אולם, אלמלא העובדה שכך היה המנהג בדור הקודם, ושאבי" — כלומר אביו של הרבי [הרב לוי יצחק] — "השתמש בזה גם כן, ויש לכך טעם שלא אכנס בו כעת, לא הייתי מחדש את המנהג הזה." כך הוא כותב.
The Rebbe said like this: "It's already a custom of many years, by my father-in-law the Rebbe, and also by his father, the Rebbe, to use Benedictine. They were in the country where this liqueur is produced a number of times. They were there, and they did not have any suspicion that there was a problem — that other wine was mixed into it — and it's also clear that the method of production has never been changed. Moreover," the Rebbe writes, "there was an investigation into the matter again a few years ago, and this was again confirmed to be so. However, if not for the fact that this was the custom in the previous generation, and that my father" — meaning the Rebbe's father — "also used it, for which there is a reason that I will not go into now, I would not have renewed this custom." That's what he writes.
אחר כך הוא כותב: "אני שמח שישנם כאלה שמדקדקים בקיום המצוות, כמו אלה ששואלים על זה. הלוואי שהיו מדקדקים כך בכל המצוות עשה ולא תעשה, היה טוב."
Then he writes, "I'm happy that there are those who are careful in the performance of mitzvos, like the ones who are questioning this. If only they would be as careful in all positive and negative mitzvos like this, it would be good."
עכשיו, לדבר על שתיית אלכוהול — מי שלא יהיה, במיוחד [לא ברור] — אני לא הולך לדבר על זה היום; אולי בשבוע הבא. יש לי הרבה מכתבי שאלות מהרבי, מאנשים, מאמהות, מבעלים, מנשים, שיש להם בעיה בשלום בית כי הבעל שלהן שותה, או כי הילדים שלהן שותים, ויש הרבה בעיות בריאותיות. והתשובות — זה גורם לי כאב בנוגע לשתיית משקה, כמה שהרבי התנגד לזה. ואני המום שעדיין היום יש אנשים ששותים משקה. מה שהייתה התשובה בנוגע לשתיית משקה — הוא נתן תשובה שלמה, שלמה לגמרי, שאין לי זמן בשבילה היום, אבל אני חושב שבשבוע הבא, או אולי בעוד שבועיים, אני אשתף אתכם במה ששאלו אנשים, מה שאנשים כתבו, ותשובת הרבי בנוגע לאי-שתיית אלכוהול. צריך להיות זהירים מאוד, מאוד.
Now, talking about drinking alcohol — anybody, especially [unclear] — I'm not going to speak about it today; maybe next week. I have a lot of question letters from the Rebbe, from people, from mothers, from husbands, from wives, that they have a problem with shalom bayis because their husband drinks, or because their children drink, and there are a lot of health problems. And the answers — it causes me pain regarding drinking mashke, how much the Rebbe was against it. And I'm shocked that still today there are people who drink mashke. What the answer about drinking mashke was — he gave a whole, a whole response which I have no time for today, but I think next week, or maybe in two weeks, I'm going to share with you what people asked, what people wrote, and the Rebbe's answer about not drinking alcohol. We should be very, very careful.
אז אולי בשבוע הבא אשתף אתכם בזה. בשבוע הבא נמשיך בתוכנית השבועית שלנו. תודה רבה.
So maybe next week I'll share that with you. Next week we'll continue our weekly program. Thank you.