פרק 214 · א' באייר תשפ"ד · 2024-05-09 · 18:30
What Impressed a Donor During an Unexpected Visit
מנהג חב"ד ללמוד פרקי אבות בשבתות הקיץ שבין פסח לראש השנה, לחיזוק בעניינים שבין אדם לחברו, ודמיונו לנושאי פרשת קדושים, ובהם אהבת ישראל. מוזכרים מכתב של הרבי על הזהירות בצניעות גם ביחסים האישיים, כגון הימנעות מלחיצת יד, ומכתב מהשנים הראשונות לבואו לארצות הברית למרצה, ובו הדרישה לנאום כדי לקרב את השומעים לשמירת ההלכה ולא לשם התפארות. מובא ביאור לשם "אבות", שלפיו זהו פרק להורים ולמחנכים, שעליהם לשמש דוגמה חיה בכל עת. בסיום מובא סיפור על הרב ניסן מינדל, מנהל ישיבה בברוקלין, שלא הפסיק לבחון תלמיד בלשכתו בשביל תורם שהגיע לבקרו, והתורם התרשם מכך והגדיל את תרומתו פי שניים או שלושה.
הפרק המקורי (וידאו) ב־COLlive · הערך על הסדרה בחב"דפדיה
הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה — פרק 214
The Inside Story of Chabad in America — Episode 214
ברוכים הבאים לתכנית השבועית שלנו, הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה, מתוך ארכיון מינדל.
Welcome to our weekly program, The Inside Story of Chabad in America, through the Mindel Archives.
בשבוע שעבר התחלנו ללמוד פרקי אבות, בשבת שאחרי פסח. המנהג בחב"ד הוא ללמוד פרקי אבות משבת שאחרי פסח עד השבת שלפני [ראש השנה], ויש הנוהגים להתחיל כבר מפסח עצמו.
Last week we began reading Pirkei Avot, the Shabbos after Pesach. The Chabad minhag is to learn Pirkei Avot from the Shabbos after Pesach until the Shabbos before [Rosh Hashanah], and some people have the custom to begin from Pesach itself.
אבל בקיץ, מדוע אומרים פרקי אבות? מפני שהקיץ הוא זמן שבו אנשים נרגעים ומתרפים, ולכן צריך להזכיר להם, צריך לחזק אותם, צריך לעודד אותם. לכן, כשהמזג אוויר חם — וכולנו יודעים שזה לא כמו בחורף — המנהג הוא להתחזק, במיוחד בעניינים שבין אדם לחברו.
But in the summertime, why do we say Pirkei Avot? Because summer is a time when people relax, so people need to be reminded, they need to be strengthened, they need encouragement. That's why, when the weather is warm — and we all know it's not the same as the winter — the minhag is to strengthen ourselves, especially in matters between man and man.
הייתי בפלורידה בשבוע שעבר, ואמרתי להם שעליהם לומר פרקי אבות בפלורידה כל השנה, לא רק בקיץ — אבל זו הסיבה לאמירתו בין פסח לראש השנה.
I was in Florida last week, and I said to them that they should say Pirkei Avot in Florida the whole year, not only in the summer — but this is the reason to say it between Pesach and Rosh Hashanah.
הפרשה של השבוע מיוחדת מאוד — הפרשה דומה במובנים רבים למה שאנו לומדים בפרקי אבות, והנקודות הללו נוגעות ברובן — לא כולן, אבל ברובן — לעניני בין אדם לחברו. לכן כה חשוב שכבר בתחילתה נאמר "דבר אל כל". רש"י אומר שזה מפני שכל ישראל היו צריכים להיות שם, מפני שרוב גופי תורה תלויים בפרשה זו — כלומר, הדברים הנאמרים בפרשה נוגעים ברובם לעניין זה. כמובן שלומדים עוד דברים בהמשך, אבל כנראה שזהו עניין חשוב מאוד. חוץ מזה, אנו תמיד קוראים פרשה זו אחרי פסח.
This week's parsha is very unique — the parsha is similar in a lot of ways to what we learn in Pirkei Avot, and these are points that have to do, mostly — not all, but mostly — with bein adam l'chaveiro, between man and man. Therefore it's so important that right in the beginning it says, "Speak to everybody." Rashi says this is because kol Yisrael had to be there, because the essentials of the Torah are contained in this parsha — meaning that the things it says in the parsha mostly have to do with this. Of course we learn more later, but apparently this is something very important. And besides, we always read this parsha after Pesach.
אם כן, הדבר הראשון שנאמר הוא "קדושים תהיו". רש"י מסביר למה הכוונה — רש"י אומר, הוו פרושים מן העריות. זו ההתחלה, וזה חשוב.
So the first thing that it says is, "You shall be holy." Rashi explains what this means — Rashi says, separate from immoral relationships. This is the beginning, and it's important.
זה מזכיר לי מכתב — אין לי אותו כאן — שהרבי כתב למישהו. זה היה לפני שנים, והרבי אמר לו שאין הכוונה רק לזה שכאשר היא נעשית נידה, והיא סופרת את ימיה והולכת למקווה, כפי שכולם עושים — אלא שהכוונה היא ליחסים אישיים. והרבי מזכיר שם הרבה אנשים, אפשר לראות את זה בציבור — בלחיצת יד, היא מעבירה לו דברים, הוא מעביר לה דברים. אנחנו מדברים כאן על אנשים ש[שומרי תורה ומצוות] — הרבי מדבר שם על זה — זה היה באותו מכתב. אולי אראה לכם אותו פעם אחרת. הנקודה היא שזה חשוב, זה לא רק ללכת למקווה, זה הכל, ואנשים צריכים להיזהר מאוד שלא להושיט יד [ללחיצה], מה שחלק מהאנשים לא כל כך נזהרים בו. אם כן, זה הדבר הראשון.
Now this reminds me of a letter — I don't have it here — that the Rebbe wrote to somebody. This was years ago, and the Rebbe said to them that it doesn't only mean that when she becomes a nidah, and then she counts her days and goes to the mikvah, which everybody does — but it means in personal relationships. And the Rebbe mentions many people, you can see it in public — by a handshake, she hands over things to him, he hands over things to her. We're talking here about people who are [observant] — the Rebbe speaks there about this — that was in that letter. Maybe I'll show it to you another time. The point is that it's important, it's not just going to the mikvah, it's everything, and people have to be very careful not to extend a hand [to shake], which some people are not so careful about. So this is the first thing.
אחר כך כתוב כאן כיצד היחס בין ילד להוריו. אצל האם נאמרת היראה תחילה — נאמר "אמו" קודם. בעשרת הדברות נאמר האב תחילה, [לכבוד]. יראה אין פירושה פחד — רש"י מסביר זאת. אפשר תמיד לעיין ברש"י; רש"י יגיד לכם מהי יראת אב ואם, ומהו כיבוד.
Then it says here how the relationship is between a child and parents. By a mother, it says fear first — it says "Imo," his mother, first. By the Aseres Hadibros it says father first, [for honor]. Fear doesn't mean scared — Rashi explains this. You can always look in Rashi; Rashi will tell you what it means to fear your mother and father, and what honor means.
ואז התורה ממשיכה — השבוע התורה מדברת על בין אדם לחברו: לא תשקרו, לא תישבעו לשקר, לא תלין פעולת שכיר אתך עד בוקר — כלומר, אתה צריך לשלם למישהו, היזהר לשלם באותו יום. לא תקלל חרש, ולפני עיוור לא תתן מכשול — כלומר, לא לרמות מישהו. יש פסוקים רבים, אבל השבוע: לא תעשו עוול במשפט, לא תישא פני דל, ולא תהדר פני גדול. וכאשר מוכיחים מישהו, אל תבייש אותו. לא תיקום ולא תיטור, ו-"ואהבת לרעך כמוך" — נאמר. כל ההלכות הללו חשובות מאוד מאוד, וזה דומה למה שאנו לומדים כל הקיץ בפרקי אבות — "אוהב את חברו" — גם אם הוא רע, עדיין צריך לאהוב אותו.
And then the Torah goes on — this week the Torah speaks about bein adam l'chaveiro: don't lie, don't swear falsely, don't let the wages of your employee stay overnight — in other words, you have to pay somebody, be careful to pay on that day. Don't curse a deaf person, don't put a stumbling block before a blind person — meaning don't trick somebody. There are many pesukim, but this week: do not pervert justice, don't show favoritism to a poor person, don't show favoritism to a rich person. And when you reprimand someone, don't embarrass him. Don't take revenge, don't hold a grudge, and — it says — you shall love your fellow. So all these halachos are very, very important, and this is similar to what we're learning the whole summer in Pirkei Avot — "love your friend" — even if he's bad, you still have to love him.
יש האומרים שאנחנו משתדלים לקרב אנשים, וזה חשוב מאוד — זה לקרב אנשים — אבל אל לנו לשכוח שגם כאן חלה אהבת ישראל. לפעמים נכנסים לבית כנסת או לבית, אדם נכנס והוא זקוק לקדיש, וכולם מתאספים סביבו, נותנים לו עלייה, נותנים לו כיבוד. מה עם מי שהוא אבל? בואו לא נשכח גם אותם. אם כן, זה פחות או יותר הקשר שיש [לפרשה] — ולכן השבוע הזה מיוחד מאוד, מפני שיש בו נושאים הדומים למה שאנו לומדים בפרקי אבות.
Some people say we're trying to be mekarev people, which is very important — this is to bring people close — but we also shouldn't forget that ahavas Yisrael applies here too. Sometimes you walk into a shul or a house, a person comes in and he needs Kaddish, so everybody goes around him, they give him an aliyah, they give him kibud. What about someone who is an avel? Let's not forget about them also. So this is more or less what [the parsha] has to do with — that's why this week is very, very unique, because it has similar themes to what we learn in Pirkei Avot.
עכשיו יש לרבי, כאן, מכתב — אני לא הולך לקרוא את המכתב, אבל הרבי כותב כאן — זה היה בשנים הראשונות, בערך כשהרבי הגיע לאמריקה. הוא אמר לאנשים שהם חייבים, כידוע, לא לטלטל בשבת, ולא לעשות הרבה דברים אחרים. אז הוא כתב למרצה. הוא אומר לו: האם אתה — כשאתה מרצה, אתה מרצה כי אתה רוצה שמישהו יעשה תשובה, או שאתה רוצה להרשים מישהו באיך שאתה מדבר, בנאום? הרבה אנשים, כשהם מדברים, זה צריך להיות — אתה צריך לדבר לא כי אתה רוצה להיות גדול, כי אתה רוצה להיות חשוב. אני חושב שהוא שאל את השאלה למה הוא צריך לענות על זה — אני לא רואה את השאלה כאן, למה אין לו כל כך — אז הרבי אומר שאולי כל הכוונה שלך היא שאתה רוצה להראות לאנשים, כשאתה מדבר אליהם, כמה טוב אתה דובר. זו הבעיה. אנחנו צריכים לדבר למישהו כדי שהוא ייעזר — וגם, "לדבר" לא אומר רק פילוסופיה או חסידות, שזה חשוב גם כן, אלא לדבר על דברים שכתוב בהלכה — לדבר דברים שכתוב בהלכה.
Now the Rebbe has, over here, a letter — I'm not going to read the letter, but the Rebbe writes over here — this was in the early years, based on when the Rebbe came to America. He told people they must, you know, not carry on Shabbos, and not do a lot of [other things]. So he was writing to a lecturer. He says to him: Are you — when you lecture, do you lecture because you want somebody to do teshuvah, or do you want to impress somebody with how you speak, with a speech? Many people, when they speak, it has to be — you have to speak not because you want to become big, because you want to become [important]. I think he asked the question why he has to [answer for this] — I don't see the question here, why he doesn't have so much — so the Rebbe says that maybe your entire intention is that you want to show people, when you speak to them, how good a speaker you are. This is the problem. We have to speak to somebody so that they should be [helped] — and also, "speak" doesn't mean just philosophy or Chassidus, which is important too, but to speak about things that it says in halacha — speak things that it says in halacha.
ולצערנו אנחנו חיים היום בעולם שבו יש לנו אפילו דוברים גדולים, אבל אנחנו צריכים לדבר עם מניין — שיגידו קריאת שמע בזמן, שלא ידלגו, שיברכו ברכת המזון — זהירות בכל מילה — ולא לבייש אנשים, ולא להשפיל אנשים אחרים. אתם יודעים, דרך אחת להגדיל את עצמך — אפשר לחפור בור ולשים בו אדם אחר, כך שאתה למעלה, כך שאתה נהיה גדול כי אתה מבייש אותו. אז כל ההלכות האלה חשובות מאוד, וזה מה שאני חושב שאנחנו צריכים ללמוד מזה.
And unfortunately we live in a world today where we have even great [speakers], but we have to speak with a minyan — they should say Krias Shema on time, they shouldn't skip, they should bentch — careful with every word — and not embarrass people, and not belittle other people. You know, one way to make yourself big — you can dig a hole and put another person in the hole, so you're on top, so you become big because you embarrass him. So all these halachos are very important, and this is what I think we should learn from this.
עכשיו, אנחנו לומדים פרקי אבות — אז אנחנו שואלים, למה זה נקרא אבות? למה זה נקרא "אבות"? זה היה צריך להיקרא פרקי מוסר, או פרקי מידות — איך אנחנו צריכים להתנהג — למה המילה אבות? יש הרבה תשובות, אבל אני לא אכנס לזה. אני רוצה לספר לכם את הווארט שהרבי אמר לי לפני שנים, כשהייתי מלמד, על למה זה נקרא פרקי אבות — ואני חושב שכבר הזכרתי את זה לפני כמה שנים. פרקי אבות, הוא אמר לי, זה פרק להורים. איך שההורים מתנהגים, כך יהיו הילדים. אם אתה רוצה משהו מהילדים שלך — זה פרק להורים, זה פרק למורים, זה פרק למנהלים. אתה מורה, מנהל, לא רק בכיתה — לא רק כשאתה צריך לנזוף בילד. אתה הורה כל הזמן. אתה אמא ואבא כשאתה הולך לישון, אתה אמא ואבא כשאתה קם, אתה אמא ואבא כשאתה הולך לעבודה, כשאתה אוכל, כשאתה הולך לטייל, כשאתה נוסע לחופשה — אתה תמיד אמא ואבא, הוא אמר לי.
Now, we learn Pirkei Avot — so we ask, why is it called Avot? Why is it called "Fathers"? It should have been called Pirkei Mussar, or Pirkei Midos — how we should conduct ourselves — why the word Avot? There are a lot of answers, but I will not go into that. I want to tell you the vort that [the Rebbe] told me years ago, when I used to teach, about why it's called Pirkei Avot — and I think I mentioned this a few years ago. Pirkei Avot, he said to me, is a perek for parents. The way parents behave, that's the way the children are going to be. If you want something from your children — this is a perek for parents, this is a perek for teachers, this is a perek for principals. You are a teacher, a principal, not only in the classroom — not only when you have to tell off a child. You are a parent all the time. You are a mother and father when you go to sleep, you're a mother and father when you wake up, you're a mother and father when you go to work, when you eat, when you go for a walk, when you go on vacation — you're always a mother and father, he told me.
והוא גם אמר שזה לא אומר רק שילד צריך לכבד את ההורים שלו — תכבד את האבא שבתוכך, תכבד את האמא שבתוכך. אם ה' עשה אותך הורה, תכבד את זה — תהיה דוגמה חיה, תהיה מודל לחיקוי. זה, באמצעות לימוד פרקי אבות, זו הסיבה שזה נקרא פרקי אבות.
And he also said that it doesn't only mean that a child should honor his parents — honor the father that is within you, honor the mother that is within you. If God made you a parent, honor that — be a living example, be a role model. This, through learning Pirkei Avot, is why it's called Pirkei Avot.
וכמו שהזכרנו פעם, זה מדבר על, כידוע, יש בנים חיים ומזונא — אז השאלה היא, למה בנים זה ראשון? האם זה צריך להיות קודם חיים, אחר כך בנים, ואחר כך מזונא? אז התשובה היא: אם לאדם יש ילדים טובים, אז החיים שלו הם חיים שמחים. אחר כך בא מזונא — כמובן שצריך מזונא, צריך להאכיל את הילדים, אבל זה לא העיקר. מזונא — מה שה' נותן לך — אם אתה מיליונר, הוא אומר, האם אתה ישן על מזרון אחר? האם אתה אוכל בייגל יותר טוב? אותו דבר, מה שנותנים לך — אבל יש הרבה אנשים שיש להם עושר, אבל הילדים שלהם לא טובים. אז הדבר הראשון תלוי בהורים — איך, באמצעות עשיית מה שכתוב בפרקי אבות, להיות דוגמה חיה. אז כל העניין של פרקי אבות הוא שההורים צריכים לעשות מה שכתוב — פרקי אבות.
And as we mentioned once, then it speaks about, you know, there's children, life, and sustenance — so the question is, why is children first? Should it be life first, then children, then sustenance? So the answer is: if a person has good children, then their life is a happy life. Then comes sustenance — of course you have to have sustenance, you have to feed your children, but that's not the main thing. Sustenance — whatever Hashem gives you — if you're a millionaire, he says, do you sleep on a different mattress? Do you eat a better bagel? Same thing, whatever [He gives you] — but you have many people who have [wealth], but their children are no good. So the first thing depends on the parents — how, through doing what it says in Pirkei Avot, to be a living example. So the whole point of Pirkei Avot is that the parents have to do what it says — Pirkei Avot.
עכשיו אני רוצה לסיים עם סיפור על מנהל אמיתי, ואני אספר לכם למה. אלה היו התלמידים שלי שלימדתי אותם בישיבת ברוקלין — כפי שהזכרתי, הרבי אמר לי להיות שם במשך שנים רבות, והם מאזינים לתוכנית הזאת, הם סיפרו לי — אז אני רוצה לספר לכם סיפור על המנהל של ישיבת ברוקלין, שהיה קרוב מאוד אליו.
Now I want to end off with a story of a real principal, and I'll tell you why. These were my students that I used to teach in the Yeshiva of Brooklyn — as I mentioned, the Rebbe told me to be there for many years, and they listen to this program, they told me — so I want to tell you a story of the principal of the Yeshiva of Brooklyn, who was very close to him.
הייתי מלמד כיתות שונות. שנה אחת לימדתי כיתה ג', ילדים צעירים יותר. להרב ניסן מינדל היה מנהג שבכל יום ראשון היה לו בית ספר לבנות, אלף בנות, ואחר כך בית ספר לבנים כמה רחובות משם — אז המשרד שלו היה בבית הספר לבנות. בכל יום ראשון הוא היה לוקח ילד ומביא אותו למשרד שלו ובוחן אותו. זה היה אחרי השיעור. נגיד שהפעם זה היה ילד שלי, מהכיתה שלי — הלכתי איתו עם ילד. אז הוא הושיב את הילד על ברכיו, ופתח ספר, ובחן אותו ולמד איתו. זה היה מנהג גדול, מיוחד מאוד.
I used to teach different grades. One year I taught the third grade, younger children. Rabbi Nissan Mindel had a minhag that every Sunday he had a girls' school, a thousand girls, and then a boys' school a few blocks away — so his office was in the girls' school. Every Sunday he used to take a child and bring him to his office and test him. This was after class. Let's say this time it was my child, from my class — I went with him with a child. So he put the child on his lap, and he opened up a sefer, and he tested him and learned with him. This was a big minhag, very [special].
בזמן שהוא למד עם הילד, אדם גדול ואמיד, תומך של הישיבה — לא רק של אותה ישיבה, אלא הוא תמך בחב"ד, הוא תמך בהרבה ישיבות — בא לבקר אותו. המזכירה דופקת על דלתו ואומרת, "הרב מינדל, האיש הזה" — אינני רוצה להזכיר את שמו — "הוא כאן עכשיו". והרב מינדל ידע שהוא בא לתת כסף, אז הוא אמר, "תגידי לו שאני באמצע בחינת ילד, שיחכה עשר דקות, ואני אסיים".
While he was learning with the child, a big, well-to-do person, a supporter of the yeshiva — not only of that yeshiva, but he supported Chabad, he supported a lot of yeshivos — came to see him. So the secretary knocks on his door and says, "Rabbi Mindel, this person" — I don't want to mention his name — "he's here now." And Rabbi Mindel knew that he was here to give money, so he said, "Tell him that I'm in the middle of testing a child, let him wait ten minutes, and I'll finish."
אז היא אמרה לו לחכות. הוא חיכה, ולאחר עשר דקות הרב מינדל עדיין היה שם בוחן את הילד. היא אמרה לו — הוא אמר לה, "עוד כמה דקות אני אסיים, תגידי לו שאני כבר כמעט גומר". בכל אופן, הוא לא יכול היה לחכות, והוא הלך. לאחר שהרב מינדל סיים לבחון את הילד, הוא אמר, "עכשיו אתם יכולים לקרוא לו להיכנס". אז היא אמרה לו, "הוא כבר הלך". "לא," הוא אמר, "הייתי במשרד." "לא, הוא הלך." "הוא הלך? מה אני יכול לעשות — הייתי באמצע לימוד איתו, אז הוא הלך." הוא לא קיבל [תרומה] באותה יום ראשון.
So she told him to wait. He was waiting, and after ten minutes Rabbi Mindel was still there testing the child. She said to him — he said to her, "In a few minutes I'll be done, tell him I'm almost done." Anyway, he couldn't wait, and he left. After he finished testing the child, Rabbi Mindel said, "Now you can call him in." So she said to him, "He's already left." "No," he said, "I was in the office." "No, he left." "He left? What can I do — I was in the middle of learning with him, so he left." He didn't get [a donation] that Sunday.
ביום שלישי, האיש התקשר, ואמר לרב מינדל, "אני תומך בהרבה ישיבות, אני מבקר בהרבה בתי ספר — מעולם לא ראיתי דבר כזה. כשאני מגיע, מיד, לא משנה מה הם עושים, באמצע שיעור, לא משנה מה — מיד הם מתקבצים סביבי. כאן ראיתי אמת, ראיתי מהו מנהל אמיתי. אף על פי שאני כאן ורציתי לתת לך [כסף], בגלל מה שעשית ומה שראיתי, אני אתן לך אפילו כפול, ואולי אפילו משולש, ממה שהתכוונתי לתת לך." ואחר כך הוא הראה לי את הצ'ק — זה היה צ'ק גדול מאוד.
On Tuesday, the man called, and he said to Rabbi Mindel, "I support many yeshivos, I go to many schools — I never saw this before. When I come, right away, whatever they're doing, in the middle of a class, whatever — right away they come around me. Here I saw emes, I saw what a real principal is. Even though I'm here and I want to give you [money], because of what you did and what I saw, I'm going to give you even double, or maybe even triple, what I had planned to give you." And later on he showed me the check — it was a very big check.
את זה חוויתי בעצמי. אני רק רוצה להראות לכם — כבדו מנהל, התנהגו כמו מנהל, התנהגו כמו הורה. זה מה שפרקי אבות מלמד אותנו, וזה מה שהתורה שלנו מלמדת אותנו, וזה הלקח שאנחנו יכולים ללמוד השבוע הזה מפרשת קדושים.
This I experienced myself. I just want to show you — honor a principal, behave like a principal, behave like a parent. This is what Pirkei Avot, and this is what our Torah, teaches us, and this is the lesson that we can learn this week from Parshas Kedoshim.
אז כולנו צריכים ללמוד — וגם ללמוד פרקי אבות כל הקיץ — וזה צריך להשפיע על חיינו. בעזרת השם, בשבוע הבא נמשיך בתוכנית ליל חמישי שלנו. תודה רבה.
So we should all learn — and also learn Pirkei Avot the whole summer — and this should have an effect on our lives. B'ezras Hashem, next week we will continue our Thursday night program. Thank you.