פרק 190 · י"ח בחשוון תשפ"ד · 2023-11-02 · 24:41
What the Frierdiker Rebbe Said During the Second World War
על רקע המלחמה שפרצה לאחר הטבח בשמחת תורה תשפ"ד נסקרים מבצעי אדמו"ר הריי"צ בשנות מלחמת העולם השנייה, על פי ארכיון הרב ניסן מינדל. המבצעים כללו קריאה לתשובה ואת השבועון "הקריאה והקדושה" (1941–1945), שבו פורסמו מאמרים של הרב מינדל בשמות בדויים; משניות בעל פה, ובכלל זה קטע מהיום יום; שמירת שבת; מסיבות שבת של מרכז לעניני חינוך בהשתתפות הרבי; אמירת תהילים יומית; וחינוך. מוצגים מכתב של האדמו"ר מגור לאדמו"ר הריי"צ על ועד אורתודוקסי לשמירת היהדות בורשה, דף בכתב ידם של הרבי ואדמו"ר הריי"צ בענייני חינוך (בנושא זה נשלח מכתב גם להרב הרצוג), ותצלומים ממצעד הרבנים. מובא גם סיפור על חנווני בבראונזוויל שהחל לשמור שבת.
הפרק המקורי (וידאו) ב־COLlive · הערך על הסדרה בחב"דפדיה
ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו, הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה דרך ארכיון מינדל.
Welcome to our weekly program, The Inside Story of Chabad in America through the Mindel Archives.
בשבוע שעבר שיתפתי מכתב מחסיד שכתב לרבי. הוא מסר את המכתב להרב מינדל, מפני שזה היה סיפור אישי שהוא רצה לספר, והוא רצה שהדבר ייכתב בכתב עת — עבור "חב"ד", או ב"אַלגעמיינער", או ב"Talks and Tales". אז הוא שלח את זה להרב מינדל. הוא היה המחבר.
Last week I shared a letter from a Chassid who wrote to the Rebbe. He gave the letter to Rabbi Mindel because this was a personal story that he wanted to tell, and he wanted it to be written up in a magazine — for Chabad, or in the Algemeiner, or in Talks and Tales. So he sent it to Rabbi Mindel. He was the author.
וציינתי בשבוע שעבר שישנם מכתבים רבים מאוד שנשלחו ישירות להרב מינדל — אנשים שסיפרו לרבי סיפורים אישיים ורצו שהם יודפסו. אז אמרתי שבעתיד אזכיר כמה מהסיפורים הללו.
And I mentioned last week that there are many, many letters that were sent straight to Rabbi Mindel — people who told the Rebbe personal stories and wanted them to be printed. So I said that in the future I will mention some of these stories.
אבל מכיוון שהיום אנחנו במצב שונה — אנחנו באמצע מלחמה — אעשה זאת בפעם אחרת. אני רק רוצה להזכיר משהו לגבי המלחמה.
But since today we are in a different situation — we're in the middle of a war, a milchama — I'll do that some other time. I just want to mention something about the milchama.
ארבעת השבועות האחרונים היו זמנים טרגיים, מבלבלים וקשים עבורנו ועבור כל העולם היהודי. כאלף וחמש מאות מאחינו ואחיותינו, יהודים, נטבחו באכזריות בארץ ישראל בשמחת תורה — ביום הקדוש והשמח ביותר בשנה — ליד גבול עזה, ורבים נלקחו בשבי ועדיין מוחזקים שם.
These past four weeks have been tragic, confusing, and difficult times for us and for the entire Yiddishe world. About 1,500 of our brothers and sisters, Yidden, were brutally massacred in Eretz Yisrael on Simchas Torah — on the holiest, the happiest day of the year — near the border of Gaza, and many were captured and are still held in captivity.
השנאה, האלימות והרעל הנובעים מן האויבים אינם מוגבלים לישראל. זה לא שהם רוצים את ישראל, את הארץ; זה לא עניין של מטרה כלשהי, הם רוצים חירות, הם רוצים שוויון — זו לא הסיבה כעת. הסיבה כעת היא אנטישמיות פשוטה, משהו שונה מהפעמים האחרות. בחלקו — הם רוצים להרוג יהודי. וכל ההפגנות שיש לנו במדינה הזו, בעולם כולו — זהו משהו שאיני זוכר בימי חיי. אני לא זוכר דברים כאלה. בחלקו — להרוג חלק מ[לא ברור — אולי "זרע יעקב"].
The hate and the violence and the poison coming from the enemies is not limited to Israel. It's not that they want Israel, the land; it's not about a cause, they want freedom, they want equality — that's not the reason now. The reason now is plain antisemitism, something that is different than the other times. Partial — they want to kill a Jew. And all the rallies that we have in this country, in the entire world — this is something that I don't remember in my lifetime. I don't remember such things. Partial — to kill a piece of [unclear — possibly "zera Yaakov," seed of Jacob].
אז כעת אנחנו במצב שונה מהמלחמות האחרות. אותו דבר קרה בהיסטוריה הקרובה אלינו ביותר, לפני כמעט שמונים שנה. זה תוכנן על ידי עמלק, המן, והיטלר [לא ברור]. ולכן אנו חווים היום מלחמה שונה ממלחמת יום הכיפורים, שונה ממלחמת ששת הימים, שונה ממלחמת לבנון, ושונה מאנטבה ומה שקרה שם.
So now we're in a different situation than the other milchamos. The same happened in our most recent history, almost 80 years ago. It was planned by Amalek, Haman, and Hitler [unclear]. And this is why we're experiencing today a war that's different than the Yom Kippur War, different than the Six-Day War, different than the Lebanon War, and different than Entebbe and what happened there.
היום אנחנו חיים בתקופה שונה. בחלקו — זהו השואה. כך שבישראל — [לא ברור] ישראל — רק בגלל שאתה יהודי.
Today we live in a different time. Partial — it's the Holocaust. So in Israel — [unclear] Israel — just because you're a Yid.
אז אני מרגיש שאנחנו זקוקים ליותר תחמושת רוחנית ממה שכבר אספנו. כפי שאמרנו בתוכניות הקודמות שלנו, הרבי אמר לנו בדיוק אחרי מלחמת יום הכיפורים על משיחת המלך הצעיר — מה עלינו לעשות. כך שידענו מה עלינו לעשות. במלחמת ששת הימים, הוא אמר לנו על הנחת תפילין אז, וזה מה שהציל את חיילינו אז. הוא דיבר על מצוות, על נתינה — ובדרך זו ידענו שיש לנו כיוון, מה עלינו לעשות.
So I feel that we need more spiritual ammunition than what we've already collected. As we said in our previous programs, the Rebbe told us exactly after the Yom Kippur War about oiling the young king — what we have to do. So we knew what we had to do. By the Six-Day War, he told us about putting on tefillin then, and this is what saved our soldiers then. He was speaking about mitzvos, about giving — and this way we knew we had a direction, what we had to do.
הפעם, היום, אנו חיים בזמנים יוצאי דופן ובלתי רגילים. לכן גם המאמץ שלנו חייב להיות יוצא דופן. אז מה שהרבי אמר לנו אז, אנו יודעים, ועלינו לעשות זאת גם היום. אבל יש עוד משהו היום, כי לא היה לנו אז מה שיש לנו היום.
This time, today, we are living through extraordinary and unusual times. So our effort has to be extraordinary also. So what the Rebbe told us then, we know, and we have to do it today also. But there is something more today, because we didn't have then what we have today.
אז תהיתי, מה היה הרבי אומר היום? אנשים רוצים לדעת — כולם מעלים סיבות, מה עלינו לעשות? כמובן שעלינו לעשות את מה שהרבי אמר אז, אבל כנראה יש משהו נוסף שעלינו לעשות.
So I was wondering, what would the Rebbe say today? People want to know — everybody's bringing up reasons, what should we do? Of course we have to do what the Rebbe said then, but there is probably something more we have to do.
אני בטוח שהרבי היה מזכיר לנו את אדמו"ר הריי"צ, מפני שהוא עבר את השואה. אדמו"ר הריי"צ היה הרבי בזמן השואה, בשנות הארבעים.
I'm sure that the Rebbe would remind us of the Frierdiker Rebbe, because he went through the Holocaust. The Frierdiker Rebbe, the Rebbe Rayatz, was the Rebbe at the time of the Holocaust, in the '40s.
וקיבלתי שיחות טלפון בשבוע שעבר — אנשים רבים שאלו אותי, אולי הרב מינדל — הוא היה עם אדמו"ר הריי"צ בזמן השואה. הוא היה שם, כפי שדיברנו פעמים רבות — 1939, באירופה ובאמריקה, 1940, '41, '42, '43, '44, עד הסוף — הוא היה עם הרבי, הוא והרב חדקוב. והוא רשם הכל.
And I got calls last week — many people asked me, maybe Rabbi Mindel — he was with the Frierdiker Rebbe at the time of the Holocaust. He was there, as we've spoken many times — 1939, in Europe and in America, 1940, '41, '42, '43, '44, till the end — he was with the Rebbe, he and Rabbi Hodakov. And he wrote everything down.
אז אנשים רוצים לדעת מה אדמו"ר הריי"צ היה אומר, או מה הוא אמר — משהו מיוחד, מכיוון שאנו עוברים אותו סוג של שואה.
So people want to know what the Frierdiker Rebbe would say, or what did he say — something special, because we're going through the same type of Holocaust.
אז הייתי רוצה לשתף אתכם בכמה דברים שהוא כתב, ובכמה דברים שכולנו יודעים. הוא כתב זאת אולי ביתר פירוט, אבל אנו יודעים מה אדמו"ר הריי"צ עשה בזמן השואה — מה הוא אמר לנו לעשות — כדי שנוכל ללמוד לקח, ואני בטוח שהרבי היה אומר אותו דבר, אני מניח.
So I would like to share with you some things that he wrote, and some things that we all know. He wrote it maybe in more detail, but we know what the Frierdiker Rebbe did at the time of the Holocaust — what he told us to do — so that we'll be able to learn a lesson, and I'm sure the Rebbe would say the same thing, I guess.
המוקד העיקרי של אדמו"ר הריי"צ במהלך מלחמת העולם השנייה, כאשר הנאצים ביצעו את תוכניותיהם הרשעות — המוקד העיקרי שלו החל בתשובה. אנשים צריכים לעשות תשובה.
The main focus of the Frierdiker Rebbe during the Second World War, when the Nazis were carrying out their evil plans — his main focus started with teshuva. People should do teshuva.
ואיני יודע אם רבים מכם יודעים — רבים מכם כנראה כן ידעו — יש את ה"קריאת קודש". זהו כתב עת משנת 1941 עד 1945. בכל שבוע היה יוצא לאור כתב עת בשם "קריאת קודש". יש לי את העותק המקורי, אך הוא אינו כאן — זה העותק החדש, אבל יש לי את זה מאז, שהיה שייך להרב מינדל. וכאן כתוב — הרבה מהדברים הללו, חלקם נכתבו אך הכותב לא חתם את שמו, וחלק מהדברים הגיעו מהרב מינדל, אך הוא לא רצה לחתום את שמו עליהם, ולכן השתמש בשמות אחרים.
And I don't know if many of you know — a lot of you probably did know — there's the Kriyas Kodesh. This is a magazine from 1941 till 1945. Every week there used to go out a magazine called the Kriyas Kodesh. I have the original copy, but I don't have it here — this is the new copy, but I have the one from then that Rabbi Mindel had. And here it's written — a lot of these things, some were written but the writer did not put his name, and some things came from Rabbi Mindel, but he didn't want to put his name on it, so he used other names.
אבל זהו ה"קריאת קודש" שיצא אז, על כל — זאת היתה תקופת התשובה, הגאולה, התשובה. אז זהו הירחון, ה"קריאת קודש", ואני חושב שחשוב שאנשים פשוט יקראו אותו, כדי לראות מה קרה בתקופת השואה.
But this is the Kriyas Kodesh that came out then, about the whole — this was the time of teshuva, of geula, of teshuva. So this is the magazine, the Kriyas Kodesh, and I think it's important for people just to read it, to see what happened at the time of the Holocaust.
גם אדמו"ר הריי"צ היה מאוד נלהב — הוא היה, כפי שאומרים ביידיש, "געקאכט" — רותח, נלהב — בענין משניות בעל פה. ברצוני לקרוא כאן פיסקה מה"היום יום" שאדמו"ר הריי"צ כתב על משניות בעל פה, הנכללת ב"היום יום" שאותו אנו לומדים בכל יום ויום. אקרא את הדברים:
Also, the Frierdiker Rebbe was very strong — he was, as we say in Yiddish, "gekocht" — boiling, passionate — about Mishnayos Baal Peh. I want to read over here a paragraph from the Hayom Yom that the Frierdiker Rebbe wrote about Mishnayos Baal Peh, which is included in the Hayom Yom that we learn every single day. I'll read the words:
"העולם הזה צריך שיטהר אוירו, וזה אי אפשר להיות כי אם על ידי אותיות התורה שאומרים. אשר אותיות אלו הם שמירה כללית ופרטית. וסדר לימוד ששה סדרי משנה על פה הוא קיום מצות 'ללכת בדרך', אשר בכל פעם שאומרים איזה משנה בעל פה, איה שהוא, הנה זה מאיר את השייכות שבין ישראל לאלקות. ותיבת משנה הוא אותיות נשמה".
"This world needs to have its air purified, and this can be accomplished only through the letters of the Torah that one recites. These letters afford both universal and individual protection. The division of the six orders of the Mishnah, to be studied by heart, fulfills the mandate to study Torah while you walk on your way. Every single Mishnah that a person reviews from memory, wherever he may be, lights up the connection between the Jewish people and God. The word Mishnah shares the same letters as Neshama, soul."
אז זה מה שאדמו"ר הריי"צ היה אז — "געקאכט" במשניות בעל פה.
So this is what the Frierdiker Rebbe was then — "gekocht" in Mishnayos Baal Peh.
כשמדברים על משניות בעל פה, אני נזכר בזיידע שלי, שהיה המלמד של הרבי, המורה של הרבי. כל רגע אצלו היה משניות בעל פה. הוא אמר שזה מטהר את האויר. אני זוכר שהוא היה אוכל — אפילו ליד השולחן, בין הדג למרק — הוא שר ניגון, ומה הוא עשה עד שאמי הגישה את המרק? משניות בעל פה. לכל מקום שהלך — משניות בעל פה. כלומר, הוא היה גאון בארץ ישראל, הוא היה גאון, הוא ידע — אבל העיקר אצלו היה משניות בעל פה, כי, הוא אמר, זה "מטהר את האויר".
Talking about Mishnayos Baal Peh, I remember my zeide, who was the Rebbe's melamed, the Rebbe's teacher. Every minute with him was Mishnayos Baal Peh. He said that this purifies the air. I remember that he used to eat — even at the table, between the fish and the soup — he's singing a niggun, and what did he do until my mother served the soup? Mishnayos Baal Peh. Everywhere he went, Mishnayos Baal Peh. I mean, he was a gaon in Eretz Yisrael, he was a gaon, he knew — but the ikar for him was Mishnayos Baal Peh, because, he said, this is "metaher es ha'avir" — it purifies the air.
זיידע שלי אמר שלאחר מאה ועשרים שנה, נאמר בתניא על "כף הקלע", על עונש, אבל על ידי לימוד משניות בעל פה זה מסיר עונש זה. בכל אופן, אז משניות בעל פה זה דבר שעוזר, וגם עוזר לאותם אנשים שנהרגו על קידוש השם במלחמה.
My zeide said that after 120 years, it says in Tanya about "kaf hakela," about punishment, but by learning Mishnayos Baal Peh this takes away this punishment. Anyways, so Mishnayos Baal Peh is something that helps, and also helps for the people that died al kiddush Hashem in the war.
אדמו"ר הריי"צ כותב גם על משניות בעל פה — נדמה לי שב"היום יום" — שכאשר אדם הולך ויש לו תורה, משניות בעל פה, בעל פה, בראשו — הקרקע, האדמה, צועקת. נאמר, "איזו זכות יש לך לדרוך עלי? כשיש לך משניות בעל פה, כשאתה לומד ויש לך את זה בראש, אזי אתה גבוה ממני, אתה גדול ממני, אתה יכול לדרוך עלי. אבל כשאין לך כלום — לא משניות, לא תורה בתוכך — איזו זכות יש לך לדרוך עלי?" אז משניות בעל פה היה דבר שבתקופת המלחמה היה זכותו של אדמו"ר הריי"צ להפיץ משניות בעל פה.
The Frierdiker Rebbe also writes about Mishnayos Baal Peh — I believe in the Hayom Yom — that when a person walks and he has Torah, Mishnayos Baal Peh, by heart, in his mind — the ground, the earth, screams out. It says, "What right do you have to step on me? When you have Mishnayos Baal Peh, when you learn and you have it in your head, then you are higher than me, you are greater than me, you can step on me. But when you have nothing — no Mishnayos, no Torah in you — what right do you have to step on me?" So Mishnayos Baal Peh was something that, at the time of the war, it was the Frierdiker Rebbe's zechus to spread Mishnayos Baal Peh.
וגם שמירת שבת. הוא עודד מאוד שיהודים ישמרו שבת. אדמו"ר הריי"צ זעק על השבת — בימים ההם היה מאוד קשה לשמור שבת, מאוד קשה. דיברנו על זה בתוכניות שלנו. אבל שמירת שבת היתה דבר שאדמו"ר הריי"צ דיבר עליו כל הזמן — נשים שהולכות עם ארנקים בשבת, נושאות בשבת — "מע טאָר נישט טראָגן שבת". העיקר הוא שמירת שבת. אז עלינו לחזק את ענין שמירת שבת. אני חושב שעלינו לחזק את ענין הנסיעה ברכב בשבת — יש אנשים שאם הם באים לבית הכנסת בשבת, אפילו לא יודעים שאסור לנסוע ברכב בשבת, וזה אפילו לא מדובר כלל. זה חילול שבת. אני חושב שעלינו לחזק את זה.
Also Shmiras Shabbos. He was encouraging very much that Yidden should keep Shabbos. The Frierdiker Rebbe cried out about Shabbos — in those days it was very hard to keep Shabbos, very hard. We've spoken about it in our programs. But Shmiras Shabbos was something that the Frierdiker Rebbe constantly spoke about — women walking with pocketbooks on Shabbos, carrying on Shabbos — "me tor nisht trogn Shabbos." The ikar is Shmiras Shabbos. So we should strengthen the inyan of Shmiras Shabbos. I think we should strengthen the inyan of going in a car on Shabbos — some people, if they come to shul on Shabbos, don't even know that you're not allowed to go in a car on Shabbos, and it's not even spoken about at all. This is chillul Shabbos. I think we should strengthen this.
עכשיו, כשמדברים על שבת, זה מזכיר לי — אני מדבר על הרב חדקוב, עליו השלום. בהתחלה, לפני שהוא עבר לקראון הייטס — אתם יודעים, החסידים של ליובאוויטש היו גרים בבראונסוויל. הרב חדקוב, הרב מענטליק, אני חושב גם הרב יעקבסון — הם היו צריכים ללכת ברגל מבראונסוויל ל-770, מה שלקח כחצי שעה. אז הם גרו שם, וזה היה מיד לאחר המלחמה — אני חושב שזה היה בתחילת שנות החמישים, או אולי בסוף שנות הארבעים, אינני בטוח.
Now, talking about Shabbos, it reminds me — I'm speaking about Rabbi Hodakov, olav hashalom. In the beginning, before he moved to Crown Heights — you know, the Chassidim of Lubavitch used to live in Brownsville. Rabbi Hodakov, Rabbi Mentlik, I think Rabbi Jacobson — they used to have to walk from Brownsville to 770, which was about a half an hour. So they lived there, and this was right after the war — I'm thinking the early 50s, or maybe late 40s, I'm not sure.
אז הרבה אנשים גרו שם — בראונסוויל נקראה "ירושלים של אמריקה". הרבה יהודים גרו שם. היה שם רחוב, פיטקין אווניו — זוכרים את פיטקין אווניו — אז כל החנויות היו סגורות. כולן היו סגורות כי היהודים רצו לסגור את החנויות בשבת, וכך זה היה ידוע — כך היתה השכונה. אדם אחד אמר לא — "מה שה' עשה לנו במלחמה, אני לא אסגור את זה, אני לא רוצה להראות שאני פתוח." אז הוא היה היחיד שהיה פתוח.
So a lot of people lived there — Brownsville used to be called the Yerushalayim of America. A lot of Yidden lived there. There was a street, Pitkin Avenue — remember Pitkin Avenue — so all the stores were closed. They were all closed because the Yidden wanted to close the stores on Shabbos, and they knew it — this was how the neighborhood was. One person said no — "What God did to us in the war, I'm not going to close this, I don't want to show that I'm open." So he was the only one open.
אז הרב הלברשטם, בהליכתו מבית הכנסת, היה עובר ליד החנות, עובר ברחוב, והוא תמיד היה מציץ פנימה לראות מה קורה בחנות — אני לא יודע למה, הוא תמיד היה עוצר להסתכל פנימה. שבת אחת הוא עצר והסתכל. בעל החנות, האיש, ישב שם, וזה לא מצא חן בעיניו. הוא ידע שהיה אמור להיות סגור בשבת, אבל דווקא לא סגר את החנות בשבת. אז הרב הלברשטם הסתכל והסתכל והסתכל ולא הלך משם — אני לא יודע למה הוא לא הלך משם. והאיש כל כך כעס, שפתח את הדלת ואמר לרב הלברשטם, "בבקשה, לך — טוב, אני אסגור את החנות שלי בשבת, תעזוב אותי במנוחה, ואני אסגור את החנות שלי." והוא נעשה שומר שבת.
So Rabbi Halberstam, going from shul, passed by the store, passed by the street, and he always used to look in and see what was going on in the store — I don't know why, he always stopped to look in. One Shabbos he stopped and looked. The storekeeper, the man, was sitting there, and he didn't like it. He knew that he was supposed to be closed on Shabbos, but specifically didn't close the store on Shabbos. So Rabbi Halberstam was looking and looking and looking and he didn't leave — I don't know why he didn't leave. And the man became so angry, he opened the door and said to Rabbi Halberstam, "Please, go — okay, I'm going to close my store on Shabbos, leave me alone, and I'll close my store." And he became a shomer Shabbos.
אז זהו סוג המעשה של שבת, באותם ימים — שבת הייתה משהו. אז זה משהו שגם הרבי היה מעורב בו. מסיבות שבת — הרבי היה מעורב מאוד. מסיבות שבת היו תחת מרכז לעניני חינוך, ואני חושב, לפי מה שמראות הרשימות של הרב מינדל, שאדמו"ר הריי"צ ביקש מהרבי — הרמ"ש, כפי שנקרא אז — שיהיה מעורב במסיבות שבת. אולי הוא אפילו פעם דיבר לילדים במסיבת שבת. אז זה משהו שקרה בתקופת השואה.
So this is the kind of ma'aseh of Shabbos, those days — Shabbos was something. So this is something that the Rebbe also was involved with. Mesibos Shabbos — the Rebbe was very much involved. Mesibos Shabbos was under Merkos L'Inyonei Chinuch, and I think, as far as the notes of Rabbi Mindel show, the Frierdiker Rebbe asked the Rebbe — the Ramash, as he was then — that he should be involved in Mesibos Shabbos. Maybe he even once spoke to the children at a Mesibos Shabbos. So that's something that happened at the time of the Holocaust.
עכשיו, מצאתי כאן גם מכתב שאפשר לקרוא — מכתב שהרבי מגור, הרב אברהם מרדכי אלתר, זכר צדיק לברכה — הרבי מגור, אני מאמין שהוא סבו של הרבי מגור הנוכחי, בפולין — כתב לאדמו"ר הריי"צ, הרב יוסף יצחק שניאורסון. זה בעברית. הוא כתב, בתקופת המלחמה, אני אקרא את זה בקירוב בעברית — על החשיבות הגדולה של חינוך יהודי אותנטי. זה הולך יד ביד, הוא כותב, שלא רק שאנו נמצאים באמצע מלחמה צבאית — מלחמת העולם השנייה — אנו גם נמצאים במלחמה רוחנית על שמירת היהדות בוורשה, פולין. "הקמנו ועד אורתודוקסי שמטרתו לשמור ולהגן על כל עניני תורה ומצוות ויהדות עד קצה גבול היכולת, ובתוקף."
Now, I also found a letter here that you can read — a letter that the Gerer Rebbe, Rabbi Avraham Mordechai Alter, zecher tzaddik livracha — the Gerer Rebbe, I believe the grandfather of the current Ger Rebbe, in Poland — wrote to the Frierdiker Rebbe, the Rebbe Rayatz, Rabbi Yosef Yitzchok Schneerson. This is in Hebrew. He wrote, at the time of the war, I'll read it more or less in English — about the great importance of an authentic Jewish education. It goes hand in hand, he writes, that not only do we find ourselves in the middle of a military war — World War II — we are also in a spiritual war for the preservation of Yiddishkeit in Warsaw, Poland. "We established an Orthodox Committee whose goal is to preserve and protect all matters of Torah and mitzvos and Yiddishkeit to the utmost, and with strength."
אדמו"ר הריי"צ לא ענה על מכתב זה — אני לא חושב שהוא ענה על מכתב זה. אני חושב שהוא רצה שאדמו"ר הריי"צ ישתתף בצורה טובה אז, אבל לא ראיתי שום תשובה מאדמו"ר הריי"צ. אבל במהלך אותן שנים, אדמו"ר הריי"צ זעק מאוד בענייני חינוך, לכל המנהיגים הרוחניים. והרבי שלנו, הרמ"ש, היה מעורב מאוד — הם כתבו מכתב לרב הרצוג, שהיה הרב הראשי של פלשתינה, ארץ ישראל, אז.
The Frierdiker Rebbe did not answer this letter — I don't think he answered this letter. I think he wanted the Frierdiker Rebbe to participate in a good way then, but I didn't see any reply from the Frierdiker Rebbe. But during those years, the Frierdiker Rebbe stormed very much about chinuch, to all spiritual leaders. And our Rebbe, the Ramash, was very much involved — they wrote a letter to Rabbi Herzog, who was the Chief Rabbi of Palestine, Eretz Yisrael, then.
והנה כתב היד של הרבי — זהו כתב היד של הרבי ושל אדמו"ר הריי"צ על אותו דף. אדמו"ר הריי"צ כתב לכל הרבנים בענייני חינוך, איך לחזק את החינוך. אתם יודעים, גם ילדי טהרן — הייתה אותה סיטואציה אז. הרבי היה מעורב מאוד מאוד בחינוך אז — זה היה כדי לחזק דברים בתקופת המלחמה.
And here is the handwriting of the Rebbe — this is the handwriting of the Rebbe and the Frierdiker Rebbe on the same page. The Frierdiker Rebbe wrote to all the rabbonim about chinuch, how to strengthen chinuch. You know, also the Yaldei Teheran [the Tehran Children] — there was that situation then too. The Rebbe was very, very much involved in chinuch then — this was to strengthen things at the time of the milchama.
מה שאני אומר זה זה מה שאדמו"ר הריי"צ עשה. וגם, אנו יודעים שאדמו"ר הריי"צ קבע שנאמר תהילים בכל יום, נוסף למה שכבר היה מקובע לפני כן — שבת מברכים, וגם התהילים של כל יום.
What I'm saying is this is what the Frierdiker Rebbe did. And also, we know that the Frierdiker Rebbe established that we should say Tehillim every single day, besides what was already established before — Shabbos Mevorchim, also the Tehillim of every day.
עכשיו, יש עוד דבר אחד שאני רוצה להזכיר — אדמו"ר הריי"צ השתתף. כולנו יודעים על מצעד ה-500 הרבנים. זה היה באמצע המלחמה, כאשר הם צעדו לוושינגטון די.סי. לראות את הנשיא רוזוולט. אדמו"ר הריי"צ שלח משלחת אז. הוא היה מאוד מעוניין שהם ישתתפו, מבחינת עזרה ליהודים בגשמיות — פיזית — במה שקרה. אני חושב שזה היה בשנת 1943, '42, '43, בערך — אני לא בטוח. אז הוא שלח את הרב ניסן מינדל, הוא שלח את הרב בנימין לויטין, הוא שלח את הרב קווינט, ואת הרב זלמן גוראריה. והוא ביקש מהרב מינדל שכאשר הוא יחזור הוא ייכנס אליו, והוא רצה לשמוע דיווח של מאה אחוז. זה היה שלושה או ארבעה ימים לפני יום כיפור.
Now, there's one more thing I want to mention — the Frierdiker Rebbe participated. We all know about the March of 500 Rabbis. This was in the middle of the war, when they marched to Washington, D.C. to see President Roosevelt. The Frierdiker Rebbe sent a delegation then. He was very much interested that they should participate, as far as helping the Yidden b'gashmiyus — physically — in what happened. I think it was 1943, '42, '43, about — I'm not sure. So he sent Rabbi Nissan Mindel, he sent Rabbi Benjamin Levitin, he sent Rabbi Quint, and Rabbi Zalman Gurary. And he asked Rabbi Mindel that when he came back he should come in to him, and he wanted to hear a 100% report. This was three or four days before Yom Kippur.
והרב סילבר, עליו השלום, הוא דיבר, הוא בכה, הוא התחנן, הוא דיבר בחוץ, שמשהו ייעשה בנידון, והם היו מוכנים להיכנס לנשיא רוזוולט. אבל לצערי — אני לא רוצה לומר שמות — הם אמרו לנשיא רוזוולט שהמשלחת הזו אינה כה חשובה, שלא חשוב עבורו לצאת. אבל מכיוון שהם היו בחוץ, אז הוא — הוא יצא דרך הדלת האחורית ולא ראה אותם. וזאת הייתה הבעיה — וזה מה שאני רואה היום — שמעתי היום שכאשר הנשיא ביידן דיבר, מישהו קם ואמר שצריך להיות הפסקת אש, ולצערנו זה היה יהודי, וגם קרה שהוא רב רפורמי, שאמר לנשיא רוזוולט שלא יראה את היהודים.
And Rabbi Silver, olav hashalom, he spoke, he cried, he begged, he was speaking outside, that something should be done about it, and they were ready to go in to President Roosevelt. But unfortunately — I don't want to say names — they told President Roosevelt that this delegation was not that important, that it was not important for him to go out. But since they were outside, so he — he walked out the back door and did not see them. And this was the problem — and this is what I see today — I heard today that when President Biden spoke, somebody stood up and said that we should have a ceasefire, and this unfortunately happened to be a Jew, and also happened to be a Reform rabbi, who told President Roosevelt that he should not see the Yidden.
על כל פנים, אדמו"ר הריי"צ היה אז מאוכזב מאוד, אך השקיע בזה כוח רב, והייתה לו עגמת נפש גדולה על כך שזה קרה - אבל הוא השקיע בזה אז כוח רב. כאן יש לי כמה תמונות - הראיתי לכם כמה תמונות. זוהי תמונה של הרב סילבר בדרכו לצעדת ה-500 הרבנים. שיתפתי אתכם בזה כבר פעמים רבות - יש סדרה שלמה של תמונות שהרב מינדל צילם שם. כאן גם אדמו"ר מבויאן הגיע, הרב סילבר - כאן יש לנו, לפני שיצאו לדרך - זהו הרב רשב [?], הרב גוראריה, והרב קזרנובסקי. ואנחנו מדברים על הרב סילבר - אדמו"ר הריי"צ היה מעורב בזה מאוד, וכך גם אדמו"ר מבויאן, על כל פנים.
Anyways, so the Frierdiker Rebbe was very much disappointed then, but he put in a lot of koach, he had a lot of agmas nefesh, that this happened — but he put a lot of koach into it then. Here I have some pictures — I showed you some pictures. This is Rabbi Silver going to the March of 500 Rabbis. I've shared this with you many times — there's a whole set of pictures that Rabbi Mindel took over there. Here also the Boyaner Rebbe came, Rabbi Silver — here we have, before they left — this is Rabbi Rashab [?], Rabbi Gurary, and Rabbi Kasanovsky. And we're speaking of Rabbi Silver — the Frierdiker Rebbe was very much into it, as was the Boyaner Rebbe, anyways.
אלה הם הדברים שקרו אז, שהרב מינדל כתב אותם. ומאחר שאנו ניצבים כיום מול מלחמה נגד יהודים, ולא רק נגד ארץ ישראל - אנו רואים זאת בהפגנות ברחבי העולם - עלינו להוסיף, מלבד מה שהרבי אמר שעלינו לעשות. אנו רואים מה שאמר אדמו"ר הריי"צ בתקופת השואה - שעלינו לומר תהילים, לעשות את המכתב הכללי, ולשמור טהרת המשפחה ושמירת שבת - ובזכות זה, באחדות המאמצים שלנו, עלינו להרבות במצוות, כדי שניפטר מאויבינו, והרבי ייתן לנו ברכה שניפטר מהאויבים עכשיו, ושנביא את משיח צדקנו בב"א, במהרה בימינו.
So these are the things that happened then, that Rabbi Mindel wrote down. So since we are facing today a war against Yidden, and not only against Eretz Yisrael — we see it in demonstrations all over the world — so we should increase, besides what the Rebbe said we should do. We see what the Frierdiker Rebbe said at the time of the Holocaust — that we should say Tehillim, we should do the Michtav Klali, and Taharas Hamishpacha, and Shmiras Shabbos — and through this zechus, this uniting of our efforts, we should increase our mitzvos, so that we should get rid of our enemies, and the Rebbe should give us a brocha that we should get rid of the enemies now, and we should bring Mashiach Tzidkeinu bimheira v'yameinu, speedily in our days.
והמצווה - בשבוע הבא נחזור לתוכנית הרגילה שלנו. תודה.
And the mitzvah — next week we'll go back to our regular program. Thank you.