אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 163 · ד' בשבט תשפ"ג · 2023-01-26 · 14:49

Doing Outreach, But Not Compromising on Halacha

המשך מכתב של הרבי בתשובה לשאלות מרוסיה על פעילות קירוב בלי פשרות בהלכה. לאורחים שאינם שומרי מצוות מוטב להגיש משקאות אחרים במקום יין, ובסעודת שבת יעשה המארח לבדו קידוש. בשל הנסיבות במדינה הותר לצרף נשים לשיעורי הגברים, בתנאי שיילמדו רק נושאים המחייבים גם נשים, כגון אמונה, אהבת ה', יראת שמים ותפילה הנדונים בחסידות, ובישיבה נפרדת, ובלי שהדבר ישמש תקדים. לקראת י' בשבט מוצגים פתקים בכתב ידו של אדמו"ר הריי"צ, שהתקשה לדבר, להרב ניסן מינדל משנת 1949. בפתקים הוראות לטקס קבלת אזרחותו האמריקנית ב770, ובהן מי יוזמן ומי לא, וכן הוראות בעניין חלוקת מצה ליהודי רוסיה, בעניין שיקגו ובעניין חבישת שטריימל.

פרק 163: "לעשות קירוב רחוקים, אך לא להתפשר על ההלכה" (ד' בשבט תשפ"ג)

Episode 163: "Doing Outreach, But Not Compromising on Halacha" (ד' בשבט תשפ"ג)

ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו, הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה, מתוך ארכיון מינדל. בשבוע שעבר הפסקנו באמצע, ואמרתי שנקרא את השאלה ששאלו אותי ושעניתי עליה, אך לא היה לנו זמן, אז אמשיך בכך היום. מכיוון שאנחנו לפני י' שבט, בסוף התוכנית הזו אני רוצה לשתף אתכם בדבר מיוחד מאוד שאדמו"ר הריי"צ נתן להרב מינדל — זה יהיה בסוף התוכנית.

Welcome to our weekly program, The Inside Story of Chabad in America, through the Mindel Archives. Last week we left off in the middle, and I said we were going to read the question that people asked and that I've answered, but we had no time, so I'm going to continue today. Since it's before Yud Shvat, at the end of this program I want to share with you something very special that the Frierdiker Rebbe gave to Rabbi Mindel — that'll be the end of this program.

אז בשבוע שעבר קראנו על הנאום שהרב מינדל נשא; הוא הציג את הרב מאיר [?] גרינברג. ואנו רואים כיצד אדמו"ר הריי"צ הדגיש שכל יהודי חשוב, כל יהודי — ה[לא ברור] העצום של יהודי אמריקה. אך מצד שני, הרבי היה תקיף מאוד בעניין הזה — ישנם דברים מסוימים שחייבים לומר לאנשים שאינם שומרי תורה ומצוות, שעליהם לשמור שבת, ושאסור להם לשאת ארנקים או כל דבר אחר. כך אמר אדמו"ר הריי"צ כאשר הגיעו לאמריקה.

So last week we read about the speech that Rabbi Mindel gave; he introduced Rabbi Mayer [?] Greenberg. And we see how the Frierdiker Rebbe emphasized that every Jew is important, every Jew — the tremendous [unclear] of American Jews. But on the other hand, the Rebbe was strong about this — there are certain things that you have to tell people who are not religious, that they have to keep Shabbos, and they're not allowed to carry pocketbooks or whatever. This is what the Frierdiker Rebbe said when they came to America.

אז כאן אני רוצה לשתף אתכם במכתב מהרבי, שמישהו מרוסיה שאל, מכיוון שהיו עומדים ללכת להתוועדות. אז, ראשית, השאלה הייתה אודות שתיית יין — אספר לכם בעוד רגע — וכן אודות גברים ונשים הלומדים משניות יחד. זו הייתה השאלה. זהו אמצעו של מכתב, ואני אקרא לכם את השאלה. זה מהרבי.

So here I'm going to share with you a letter from the Rebbe that somebody from Russia asked, since they were going to a farbrengen. So, number one, the question was about drinking wine — I'll tell you in a minute — and also about men and women learning Mishnayos together. That was the question. This is the middle of a letter, and I'm going to read to you the question. This is from the Rebbe.

השאלה הייתה כך: כאשר מזמינים יהודים שאינם שומרי תורה ומצוות שגדלו בבתים לא דתיים, האם נכון לשתות עמם יין?

The question was like this: when inviting non-observant Jews who had been brought up in non-observant homes, is it right to drink wine with them?

עכשיו, כפי שאמרתי זה עתה, עלינו לקרב אנשים, אך עלינו לדעת שישנם דברים מסוימים — אתן לכם דוגמה. הייתה לי קבוצה בלונג איילנד בעבר, לפני שנים. כמה אנשים, עשרים במספר, רצו לבוא לביתי לפסח. אז שאלתי את הרב ווטקין [?] — מכיוון שהם עמדו לנסוע במכונית, ויכלו, אתם יודעים, לקיים פסח כהלכתו — מה עלי לעשות? הרב ווטקין [?] אמר שעלי לדעת כמה אנשים יבואו, ושיהיו לי מיטות מוכנות. אם יש עשרים אנשים, צריך שיהיו עשרים מיטות מוכנות עבורם לישון, ואז אפשר להביא אותם — אחרת הם יבואו לידי חילול שבת.

Now, as I just said, we have to be mekarev people, but we have to know there are certain things — I'll give you an example. I had a group in Long Island before, years ago. Some people, twenty of them, wanted to come to my house for Pesach. So I asked Rabbi Watkin [?] — since they were going to drive with a car and they could have, you know, a proper Pesach — what should I do? Rabbi Watkin [?] said that you have to know how many people are going to come, and you have to have beds ready. If you have twenty people, you have to have twenty beds ready for them to sleep, and then you can bring them — otherwise they're going to be mechallel Shabbos.

אז אמרתי לו, אמרתי: "הייתי רוצה שתבוא", אך הרב אמר לי שעלי שיהיו לי — אין לי עשרים מיטות. אז הוא אמר שאתן להם מצה, שיאכלו מצה, מה שיהיה, כשמדובר בכזית מצה — אך כשאי אפשר, אי אפשר. זו ההלכה; למרות שרציתי שהם ישתתפו, ישנם דברים מסוימים שאי אפשר לעשות.

So I told him, I said, "I would like you to come," but the Rav told me that I have to have — I don't have twenty beds. So he said I should give them matzah, let them have matzah, whatever, when it comes to the kezayis of matzah — but when you can't, you can't. So this is the halacha; even though I wanted them to participate, there are certain things you can't do.

יש מכתב נוסף, נדמה לי, מהרבי, שבו מישהו שאל לגבי מקרה — האם הוא יכול לקרב אותם. הוא אומר שאם הוא מביא אותם, ואם זה יום טוב, לא שבת, האם הם יכולים לבוא במכונית? הרבי היה מאוד נסער על עצם זה שהוא שאל את השאלה. חשוב מאוד מאוד לקרב, אך צריך לדעת שישנם דברים מסוימים שאי אפשר להתפשר עליהם.

There's another letter, I think, from the Rebbe, where somebody asked about a case — whether he could be mekarev them. He says if he brings them over, and if it's a Yom Tov, not Shabbos, could they come by car? The Rebbe was very upset that he even asked the question. It's very, very important that you have to be mekarev, but you have to know that there are certain things that you cannot compromise on.

אז הנה השאלה אודות שתיית יין יחד עם אנשים שאינם שומרי שבת. הרבי ענה כך: "בהתחשב בעובדה שיהודים לא שומרי תורה ומצוות מהווים טווח רחב מקצה אל קצה, ומטעמים מובנים אי אפשר לבדוק את יהדותו של כל אחד ואחד, מדוע להיכנס למצב מסופק, כאשר יש משקאות רבים מלבד יין שאפשר להגיש בחברה כזו — ללא כל ספק וללא כל חשש?"

So here is the question about drinking wine together with people who are not shomer Shabbos. The Rebbe answered like this: "In view of the fact that non-observant Jews constitute a wide range from one end to the other, and for understandable reasons it is impossible to check everyone's Jewish credentials, why enter into a questionable situation when there are many other drinks than wine that could be served in such company — with no question, no concern involved?"

וכאן כתב הרבי, בסוף, נ.ב.: "ובפרט שבהערת אגב, השאלה ברוב המקרים כרוכה גם בשאלת כשרות היין. במקום שאין שאלה אודות היין, וההזמנה לאורח או לאורחים היא לשבת, כאשר מדובר בקידוש, רצוי שרק בעל הבית יעשה קידוש, ושתיית היין תוגבל לקידוש בלבד." כך שרק הוא צריך לעשות קידוש — צריך להיזהר מאוד כאשר יש אנשים כאלה.

And here the Rebbe wrote, in the end, a P.S.: "Especially as the question in most cases involves also a question about the kashrus of the wine. Where there is no question about the wine, and the occasion of inviting a guest or guests is for Shabbos, when Kiddush is involved, it is advisable that the host alone make Kiddush and limit the partaking of wine to Kiddush only." So only he should make Kiddush — you have to be very careful when you have these people.

עכשיו, חיפשתי מכתב, ואני זוכר שראיתי אותו, אך עלי למצוא אותו. עכשיו, יש לנו יין מבושל, וזה בסדר, אך הרבי לא היה כל כך מרוצה [משימוש בו] לקידוש — אינני בטוח, אינני בטוח, אך עלי לבדוק את המכתב הזה שוב. אבל הוא אינו מזכיר כאן יין מבושל.

Now, I was looking for a letter, and I remember seeing it, but I have to find it. Now, we have yayin mevushal, and it's okay, but the Rebbe wasn't so happy about [using it for] Kiddush — I'm not sure, I'm not sure, but I have to check that letter again. But he doesn't mention yayin mevushal here.

שאלה נוספת: ישנה קבוצה של נשים צעירות שהיו רוצות אף הן ללמוד תורה. זו הייתה השאלה, ואחזור עליה: "האם מותר לקבל אותן לשיעורים של הגברים, או שיש להקים שיעורים נפרדים עבור הנשים? וכן, האם ראוי שיהיו להן מורים גברים?" זו שאלה ששאל מישהו מרוסיה. וזו התשובה מהרבי:

Another question: there is a group of young women who would also like to learn Torah. This is what the question was, and I'll repeat it: "Would it be permissible to admit them to men's study classes, or should separate classes be formed for the women? Also, would it be proper to have male instructors for them?" This is a question that somebody from Russia had. This is the answer from the Rebbe:

"לאור הנסיבות והקשיים היוצאים מן הכלל במדינה ההיא" — כלומר רוסיה — "הייתי נוטה לנקוט גישה מקילה יותר, להכניס נשים לכיתות הגברים. אולם, כדי להדגיש שמדובר ביוצא מן הכלל בשל הנסיבות, וכן כדי להתחשב בהלכה, יש לנקוט שני תנאים. ראשית, ללמד בכיתה מעורבת רק נושאים המוטלים גם על נשים, כגון יסודות אמונתנו, אהבת ה' ויראת ה', תפילה וכדומה — נושאים הנידונים בחסידות."

"In view of the extraordinary circumstances and difficulties in that country" — meaning Russia — "I would be inclined to take a more lenient view, to admit women into the men's classes. However, in order to emphasize the exception due to the circumstances, and also in order to be mindful of the halacha, two provisions should be made. Number one, to teach in a co-ed class only such subjects as are incumbent also on women, such as the basics of our faith, love and fear of God, prayer, and the like — subjects that are dealt with in Chassidus."

ויש מכתב מהרבי בענין זה, כי יש שישה דברים שרק החסידות מסבירה כיצד לעשותם — יראת שמים, יחוד ה', אהבת ה'. לכן דברים אלו יש ללמוד באותה כיתה אם יש בה גם נשים.

And there is a letter from the Rebbe about this, because there are six things that only Chassidus explains how to do — fear of God, the unity of God, love of God. So these things should be learned in that class if you have women also.

"ושנית, שיש לסדר ישיבה נפרדת לגברים ולנשים — שלא ישבו יחד. דבר זה ימנע גם קשרים אישיים אחרים, כגון ריקודים מעורבים וכדומה. ואף שמדובר באנשים אשר מחמת רקעם אינם בהכרח מסתייגים מריקודים מעורבים ומחברותא מעורבת, ברור שאין להתיר זאת בקבוצות הללו, ואין לתת היתר לנוהג כזה, לא במפורש ולא במשתמע.

"And number two, that separate seating should be arranged for the men and women — they shouldn't sit together. This would preclude also other personal associations such as mixed dancing and so on. And although we are speaking of persons who, by reason of background, are not otherwise averse to mixed dancing and socializing, it is obvious that this should not be permitted in these groups, and no heter should be given for such practice, explicit or implied.

"עלי להדגיש ולחזור ולומר, כי ההיתר הנזכר לעיל בנוגע ללימוד מעורב מבוסס על הנסיבות המיוחדות השוררות באותה מדינה פרטית, כאשר אין דרך אחרת להצילם מהתבוללות ומנישואי תערובת. אין זה" — וכאן מודגש פעמיים — "צריך לשמש בשום אופן תקדים למדינות אחרות שאין בהן נסיבות כאלה, ואף לא להמשיך גם באותה מדינה עצמה כאשר המצב ישתפר במידה מספקת, כדי שלא יהיה צורך באותו היתר."

"I must emphasize and repeat again that the heter — the permission — mentioned above in regard to co-ed study is based on the special circumstances prevailing in that particular country, there being no other way to save them from assimilation and intermarriage. It should" — and here underlined twice — "in no way serve as a precedent for other countries where those circumstances do not prevail, nor continue even in that same country when the situation improves sufficiently, so as not to have [need for] that heter."

"ובאשר לשאר מכתבך, אזכיר בתפילה את אלו שהזכרת בעת ביקורך בציון הקדוש של חמי זצ"ל, אשר דאגתו לאחיו היהודים, ובפרט באותה מדינה, לא ידעה גבולות, עד כדי מסירות נפש. וכפי שאמרו חז"ל, רועי עמנו ישראל אינם עוזבים את צאנם אף לאחר הסתלקותם, וממשיכים להמליץ טוב עבורם למעלה."

"Turning to the rest of your letter, I will remember in prayer those you mentioned when visiting the holy resting place of my father-in-law, of saintly memory, whose concern for his fellow Jews, particularly in that country, knew no bounds, to the point of self-sacrifice. And as our sages of the Talmud said, the shepherds of our Jewish people do not forsake their flock even after their passing away, and continue to intercede on High in their behalf."

ואחר כך יש עוד פסקה שאינה חשובה כעת, אך הרבי חותם את שמו.

And then another paragraph is not important now, but the Rebbe signs his name.

אז עכשיו אני רוצה לשתף אתכם במשהו, מכיוון שזה לפני י' שבט, וחשבתי לשתף אתכם בזה. אני לא יודע אם אתם יכולים לראות את זה, אבל יש לי כאן — בשנת 1949, כאשר אדמו"ר הריי"צ נעשה אזרח, ובאו ל-770 — אדמו"ר הריי"צ ביקש מהרב מינדל [לסדר זאת]. אדמו"ר הריי"צ לא היה יכול לדבר, קשה היה לו לדבר, אז הוא כתב כל פרט ופרט, איך זה צריך להיות, בנוגע לאזרחות — מי צריך לבוא, מי לא צריך לבוא, ואם כבר סודרו הסדרים לבוא. ואדמו"ר הריי"צ לא רצה שאנשים מסוימים יהיו שם; הוא אומר, "בואו נשנה את זה, הרב מינדל צריך לשנות את התור." זה מאוד מאוד מאוד מפורט, והוא כתב את כל זה כאן.

So now I want to share with you something, since it's before Yud Shvat, and I thought I would share this with you. I don't know if you can see it, but here I have — in 1949, when the Frierdiker Rebbe became a citizen, and they came to 770 — the Frierdiker Rebbe asked Rabbi Mindel [to arrange it]. The Frierdiker Rebbe couldn't speak, it was hard for him to speak, so he wrote down every single detail, how it should be, for the citizenship [ceremony] — who should come, who should not come, and if they had already made arrangements to come. And the Frierdiker Rebbe didn't want certain people to be there; he says, "Let's change it, Rabbi Mindel should change the appointment." It's very, very, very detailed, and he wrote it all down here.

זה — אני לא יודע אם אתם יכולים לראות — זה מה שאדמו"ר הריי"צ החזיק, כתוב משני הצדדים. אני לא חושב שאתם יכולים לראות את הניירות האלה, אבל הוא כתב כאן — הוא נתן לו הוראות בנוגע ל[מסיבה?] של הבעל שם טוב. כל זה בנוגע לכך, וזה משני הצדדים. אדמו"ר הריי"צ אפילו חתם את שמו ממש כאן. גם, כל זה כתב ידו של אדמו"ר הריי"צ — אלה כולם פתקים קטנים, לא נייר רגיל, אלה ניירות כמו פיסות נייר קטנות.

This is — I don't know if you can see it — this is what the Frierdiker Rebbe was holding, written on both sides. I don't think you can see these papers, but he wrote here — he gave him instructions about the mesibah [?] of the Baal Shem Tov. This is all about that, and it's on both sides. The Frierdiker Rebbe even signed his name right here. Also, this is all the Frierdiker Rebbe's handwriting — these are all little notes, not regular paper, these are papers like little scrap papers.

הוא אמר לו כאן — הוא נתן לו הוראות בנוגע ליהודי רוסיה, בנוגע לנתינת מצה להם. גם שיקגו — הוא כתב עניין שלם על שיקגו. אתם יודעים, אדמו"ר הריי"צ היה בשיקגו בשנת 1942, אני חושב, כאשר [לא ברור] — אמו [לא ברור] נפטרה. כאן יש לי תמונה של [לא ברור] — מה שמניה נתנה לי, אמי — וזו מניה. את זה נתתי פעם ל[לא ברור] בנוגע לתמונה הזו — ה[לא ברור] המקורי הזה, של האחות.

He told him here — he gave him instructions about Russian Jews, about giving them matzah. Also Chicago — he wrote a whole thing about Chicago. You know, the Frierdiker Rebbe was in Chicago in 1942, I think, when [unclear] — his mother [unclear] passed away. Here I have a picture of [unclear] — what Manya gave me, my mother — and this is Manya. This I gave once to [unclear] about this picture — this original [unclear], of the nurse.

אז כאן, אדמו"ר הריי"צ כתב — זה בנוגע לאחיו — כאן כתוב גם בנוגע ליהודי רוסיה, הוא נתן לו הוראות. זה בשנת 1949, והוא כתב מדוע הוא לובש שטריימל. אתם יודעים, [לא ברור] — כאשר הוא בא לאמריקה בשנת 1940, הוא שאל את הרב [לא ברור] אם עליו לחבוש את השטריימל, והלה אמר כן. וגם לצורך ניירות האזרחות, אדמו"ר הריי"צ חבש שטריימל. אז, כלומר, אלה כולם הוראות — זה כל כתב ידו של אדמו"ר הריי"צ, כל הניירות האלה — והוא נתן זאת לרב מינדל.

So here, the Frierdiker Rebbe wrote — this is about his brother — here it says also about the Russian Jews, he gave him instructions. This is in 1949, and he wrote why he's wearing a shtreimel. You know, [unclear] — when he came to America in 1940, he asked Rabbi [unclear] whether he should put on his shtreimel, and he said yes. And also for the citizenship papers, the Frierdiker Rebbe wore a shtreimel. So, I mean, these are all instructions — it's all the Frierdiker Rebbe's handwriting, all these papers — and he gave it to Rabbi Mindel.

גם, אני לא יודע מדוע כתוב כאן — פעם אחת אדמו"ר הריי"צ לא הביא [לא ברור] לי"ט כסלו, ולכבוד י"ט כסלו הוא הסביר מדוע. [לא ברור]. וזה עוד דבר כאן — זה [בנוגע ל]ישיבה. הוא כתב לו בשנת 1949, כמה חודשים לפני הסתלקותו, ויש לו גם כאן הוראות בנוגע למניה, וגם בנוגע ל[לא ברור], וגם בנוגע לאדמו"ר הזקן, וגם בנוגע לאו"ם. הוא כתב את כל זה כאן ונתן זאת לרב מינדל.

Also, I don't know why it says here — one time the Frierdiker Rebbe didn't bring [unclear] to Yud Tes Kislev, and in honor of Yud Tes Kislev he explained why. [unclear]. And this is another thing here — this is [about] Yeshiva. He wrote to him in '49, a few months before he passed away, and he also has here instructions about Manya, and also about [unclear], and also about the Alter Rebbe, and also about the U.N. He wrote all this here and gave it to Rabbi Mindel.

זה — מכיוון שזה לפני י' שבט, מעולם לא שיתפתי אתכם בזה — כל אלה, צריך לחבר הרבה דברים כאן. אז חשבתי לשתף אתכם בזה, במה שהוא נתן לרב מינדל, כי אדמו"ר הריי"צ ממילא לא יכול היה לדבר.

This — since it's before Yud Shvat, I never shared this with you — these are all, you have to put together, a lot of things here. So I thought I would share this with you, what he gave to Rabbi Mindel, because the Frierdiker Rebbe couldn't speak anyway.

אז הוא עשה ה' [לא ברור]. בשבוע הבא נמשיך בתוכנית השבועית שלנו, [לא ברור], מכיוון שבשבוע הבא חל י' שבט.

So he made Hashem [unclear]. Next week we will continue our weekly program, [unclear], since next week is Yud Shvat.