אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 81 · י"ח באייר תשפ"א · 2021-04-30 · 13:51

3 Tips for Public Speaking From the Rebbes

מכתב של הרבי לרב של קהילה אורתודוקסית גדולה בארצות הברית, ששאל באיזה נושא לדרוש בשבת, ובו הוראה שהעיקר שהשומעים יחזרו על הדברים בסעודת השבת ויחיו עמם; משל אדמו"ר האמצעי על הנואם כדבורה ולא כעכביש; החובה לומר דבר בשם אומרו, ומכתב הרב חדקוב בנושא זכויות יוצרים; ומברק באנגלית של אדמו"ר הריי"צ, שנוסח בידי הרב ניסן מינדל, לעורך שצנזר את דבריו, בדרישה לפרסמם מחדש במלואם בצירוף התנצלות.

ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו, הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה, דרך ארכיון מינדל. ברצוני לשתף אתכם במכתב של רב באמריקה, בעיר גדולה. יש לו בית כנסת גדול, ויש לו שאלה לרבי. הוא כותב כך: הוא כותב שהוא רב אורתודוקסי ויש לו בית כנסת גדול, הרבה חברים, והוא לומד איתם כל יום, וגם נותן שיעור לנשים פעמיים בשבוע - הוא מלמד שיעורים לחינוך מבוגרים - והוא עושה עוד פעילויות. אבל יש לו שאלה לרבי: בשבת, כשהוא נותן דרשה, כשהוא נושא נאום - בהתבוננו על הנאום הזה - מה צריך להיות הנושא שלו, על מה צריכה הדרשה לדבר? הוא כותב: האם זה צריך להיות על פרשת השבוע - אתם יודעים, עם משלים אפשר לדבר על זה - האם זה צריך להיות [לא ברור], אירועים אקטואליים? מה זה צריך להיות? אז הוא רוצה לשמוע מה יש לרבי לומר לו.

Welcome to our weekly program, The Inside Story of Chabad in America, through the Mindel Archives. I want to share with you a letter of a Rov in America, in a big city. He has a large shul, and he has a question for the Rebbe. He writes like this: he writes that he's an Orthodox Rov and he has a large shul, many members, and he learns with them every day, and he also gives a class for ladies twice a week - he teaches adult education classes, and he does more activities. But he has a question for the Rebbe: on Shabbos, when he gives a drasha, when he gives a speech, watching this speech - what should be his theme, what should the speech be about? He writes: should it be on the parsha of the week - you know, with meshalim we can talk about that - should it be [unclear], current events? What should it be? So he wants to hear what the Rebbe has to tell him.

אז, הוא נותן שיעור לנשים, הוא נותן שיעור - אני חושב שברור שהוא נותן שיעור, ועוד דברים - אבל זה משהו שעליו הוא צריך לדבר, והוא רוצה לדעת מה דעת הרבי. אז הרבי עונה לו כך: אתה יכול לדבר על מה שאתה רוצה. קודם כל, הרבי אומר שזה צריך להיות [לא ברור] - זה מספר אחת - אז אנשים יקבלו את מה שאתה אומר, או שהם יקשיבו. וגם, דבר על מה שאתה רוצה, כך שכאשר ההורים יחזרו הביתה עם הילדים בשבת, אחרי הדרשה שלך, אחרי התפילה, הם ישבו ליד שולחן השבת -

So, he gives a class to the ladies, he gives a class - I think he obviously gives a class, and other things - but this is something that he has to speak about, and he wants to know what the Rebbe thinks. So the Rebbe answers him like this: you can speak about whatever you want. First of all, the Rebbe says it has to be [unclear] - that's number one - then people will accept what you're saying, or they will listen. Also, speak about whatever you want, so that when the parents come home with the children on Shabbos, after your speech, after davening, they will sit at the Shabbos table -

כמו, אתה צריך לשבת ליד שולחן השבת - אתם יודעים, אתה חוזר הביתה מבית הכנסת, אתה יושב, ואתה אוכל, ובמשך הסעודה תחזור על מה ששמעת, ותחיה עם זה, והילדים, שבוע שלם - זה כל מה שנחשב, אם זה מגיע לכדי משל - זה העיקר. זה לא רק להקשיב - הרבה אנשים רק מקשיבים ושוכחים את זה, וזהו, זה לא כלום. אבל אם זה שלך - כלומר, אתה תחיה עם זה - והם ילמדו לקח - זה חשוב. לא משנה מה אתה אומר - אתה יכול להגיד, אם זה דרך סיפור, זה סיפור; אם זה מוסר, זה מוסר; קבלה, זו קבלה - לא משנה מה, כל עוד הם יחיו עם זה.

like, you have to sit at the Shabbos table - you know, you come home from shul, you sit, and you eat, and over the seudah you will say over what you heard, and you will live with this, and the children, a whole week - that's all it counts, if it comes down to a mashal - that's the ikar. It's not just listening - many people just listen and they forget that, and that's it, it's nothing. But if it's yours - I mean, you'll live with it - and they will learn a lesson - that's important. It doesn't matter what you say - you can say, if it's through a story, it's a story; if it's mussar, it's mussar; Kabbalah, it's Kabbalah - it doesn't matter what, as long as they will live with it.

אז, עכשיו, המכתב הזה עדיין לא נדפס באגרות קודש, דרך אגב. בעוד כמה שבועות יצא הכרך השישי, אבל המכתב הזה כנראה יהיה בכרך השביעי או השמיני - אני לא הכנסתי אותו לכרך הזה - הוא כבר בדפוס.

So, now, this letter was not printed in Igrot Kodesh yet, by the way. In about a few weeks we'll have the sixth volume coming out, but this letter will probably be in the seventh or eighth volume - I didn't put it in this one - it's already in print.

אז מה אנחנו רואים, קודם כל, מזה - מהלקח הזה? ואני חושב שזה לקח לדרשנים - לא שאני נותן לקח לדרשנים - זה לפי הרבי. זה, רבותי - בחב"ד, כלומר, יש לנו הרבה, הרבה, הרבה דרשנים, יותר מאשר במקומות אחרים, הרבה דרשנים - הם צריכים לדעת שהעיקר הוא: כשאתה לומד, נניח, אתה לומד תניא, אתה קורא בתניא שלך - ככה זה, אתה לא צריך שיהיה חידוש, שיעור - אתה לומד תניא. כפי שאמרנו פעם בתוכנית שלנו, אדמו"ר הריי"צ אמר שדרשה אינה שיעור - כשאתה לומד, זה דבר אחד; כשאדם נושא דברים, דרשה היא דרשה, זו הרצאה. כשאתה לומד - זה דבר אחד, אבל כשאדם נואם, הוא צריך לדעת מהו העיקר, מהו הפשט. הרבה נואמים, כשהם נואמים על פילוסופיה, יש להם את הרעיונות שלהם, ושום דבר אחר לא נכנס לתמונה. אז רוב הזמן הם יכולים לדבר, נניח, חצי שעה, ועשרים ושבע דקות זו הפילוסופיה שלהם, ואולי שתי דקות זה [השיעור עצמו] - וזה צריך להיות שווה, זה מה שאנחנו רואים מכאן.

So what do we see, number one, from this - from this lesson? And this is, I think, a lesson to speakers - not that I'm giving a lesson to speakers - this is according to the Rebbe. This, ladies and gentlemen - in Chabad, I mean, we have many, many, many speakers, more than in other places, a lot of speakers - they should know that the ikar is: when you learn, let's say, you're learning Tanya, you're reading your Tanya - that's how it is, you don't have to have a chiddush, a lesson - you're learning Tanya. As we said once in our program, the Frierdiker Rebbe said that a drasha is not a shiur - when you learn, that's one thing; when a person speaks, a drasha is a drasha, it's a lecture. When you learn, but when a person lectures, they have to know what the ikar is, what the pshat is. Many lecturers, when they lecture on philosophy, have their own ideas, and nothing else is in between. So most of the time they can speak, let's say, half an hour, and twenty-seven minutes is their own philosophy, and maybe two minutes is [the actual lesson] - and it should be the equal, this is what we see from here.

בהמשך לזה, אני צריך לומר עוד משהו, ואני רוצה להזכיר - אולי אזכיר את זה שוב, וזה אצל אדמו"ר האמצעי. זה סיפור שלם - אתם תמיד יכולים ללחוץ אחורה כדי לשמוע את כל הסיפור - אבל אני אוציא ממנו את הנקודה. אדמו"ר האמצעי אמר להם: נואם, דרשן, צריך להיות כמו דבורה, לא כמו עכביש. מה ההבדל? עכביש עושה קורי עכביש, והקורים יוצאים מתוך העכביש עצמו. מה זה משיג? שום דבר - זה הורג זבובים, חרקים, זה לא משיג כלום. הקורים באים מהעכביש. דבורה עושה דבש - הדבורה לא עושה את הדבש, הדבש לא בא מהדבורה. אם הדבש היה בא מהדבורה, הדבש היה טרף, כי הדבורה היא טרפה. איך מקבלים דבש? הדבורה הולכת ואוספת צוף, אוספת מפרחים, ועושה דבש - אבל הדבש אינו מהדבורה עצמה, והוא הופך למתוק.

Speaking about this, I will have to say something else, and I want to mention - maybe I'll mention it again, and this is by the Mitteler Rebbe. It's a whole story - you can always click back to listen to the entire story - but I'm going to take out the nekuda. The Mitteler Rebbe told them: a lecturer, a speaker, should be like a bee, not like a spider. What's the difference? A spider makes a web, and the web comes from inside the spider. What does that accomplish? Nothing - it kills flies, insects, it doesn't accomplish anything. The web comes from the spider. A bee makes honey - the bee doesn't make honey, honey doesn't come from the bee. If honey would come from the bee, honey would be treif, because the bee is treif. How do you get honey? The bee goes around collecting nectar, collects from flowers, and it makes honey - but the honey is not from the bee, and it becomes sweet.

הרבי אומר להם: אם תהיה כמו עכביש, תדבר את הפילוסופיה שלך, את הרעיונות שלך - אנשים לא יקבלו את זה, זה רק [שלך]. אבל אם תהיה כמו דבורה - תלך ותאסוף, תלמד מוסר, תלמד את זה, תלמד נגלה, תלמד חסידות - ותאסוף כמו דבורה, תסתובב, ותדבר את מה שלמדת - זה יהפוך למתוק, אנשים יקשיבו לך, ואנשים יקבלו את זה. וזה לקח טוב.

The Rebbe tells them: if you're going to be like a spider, you're going to speak your own philosophy, your own ideas - people won't accept it, it's just [your own]. But if you're going to be like a bee - you're going to go around and collect, you're going to learn mussar, you're going to learn this, you're going to learn Nigleh, you're going to learn Chassidus - and you'll gather like a bee, you'll go around, and you will speak what you learned - it will become sweet, people are going to listen to you, and people will accept it. And that's a good lesson.

הרבי שלנו אומר, במקום מסוים, שאפילו אדמו"ר הזקן - מי יכול להשוות את עצמו לאדמו"ר הזקן? - אדמו"ר הזקן אומר, בשולחן ערוך ובתניא, שהוא לא לקח את זה מעצמו. הוא אומר שהוא ליקט - גם הוא ליקט, הוא היה כמו דבורה. הוא ליקט - הוא הלך לשולחן ערוך, הוא הסתכל בשולחן ערוך, הוא הסתכל באריז"ל, הוא הסתכל בזוהר - וכך הוא כתב את התניא. אז אדם צריך לדעת שבכל פעם שאתה מדבר, אל תדבר את הרעיונות שלך - דבר את מה שליקטת.

Our Rebbe says, in a place, that even the Alter Rebbe - who can compare himself to the Alter Rebbe? - the Alter Rebbe says, in the Shulchan Aruch and in the Tanya, that he didn't take it from himself. He says he gathered it - he also gathered, he was like a bee. He gathered - he went to the Shulchan Aruch, he looked in the Shulchan Aruch, he looked in the Arizal, he looked in the Zohar - and that's how he wrote the Tanya. So a person should know that whenever you speak, don't speak your own ideas - speak what you gathered.

מספר שלוש: תגיד מאיפה לקחת את זה - וזה מה שהרבי אומר. כתוב בפרקי אבות, נדמה לי, שכאשר דרשן מדבר, שיגיד מאיפה הוא לקח - דבר חשוב מאוד. ואני יודע שלפעמים - אני יכול לספר לכם באופן אישי, אני מוסר הלאה מכתבים - מכתבים רק מהרבי - ופעמים רבות אני שומע, באינטרנט, אנשים מדברים - אנשים שואלים דרשנים מסוימים שאלות, והם עונים, טוב - אבל אנשים חושבים שזה שלהם, שזה בא מהם. שיגידו: "קראתי את זה במכתב של הרבי", זה מה שהיה כתוב במכתב, או בספר אחר שהיה לו - אבל תמיד צריך לומר מאיפה לקחת את זה. זה חשוב מאוד. הרבי תמיד נתן קרדיט, מאיפה הוא לקח.

Number three: say where you got it from - and this is what the Rebbe says. It says in Pirkei Avos, I think, that when a speaker speaks, say where you got it from - very important. And I know that sometimes - I can tell you personally, I give over letters - letters only from the Rebbe - and many times I hear, online, people speaking - people ask certain speakers questions, and they answer, good - but people think that that's their own, that it comes from them. Let them say: "I read it in the Rebbe's letter," this is what was in the letter, or in another sefer that he had - but you have to always say where you got it from. It's very important. The Rebbe always gave credit, where he got it from.

אז, בהקשר לזה, אני רוצה לקרוא לכם מברק קצר מאוד מאדמו"ר הריי"צ למישהו. אדמו"ר הריי"צ היה כועס מאוד שמישהו כתב משהו, וזה לא היה מדויק במאה אחוז, והיו צריכים לבדוק את זה אתו - מה שזה לא יהיה. זה כתוב באנגלית, וכפי שאתם יודעים, אדמו"ר הריי"צ לא ידע לכתוב אנגלית, אז כל מכתב באנגלית שיצא ממנו, הוא ביקש מהרב מינדל לכתוב בשבילו. אז זה באנגלית - הדפים קצת ישנים, אני כמעט לא מצליח לראות כאן - אבל זה נכתב למישהו, לעורך. הוא כותב כך:

So, talking about that, I want to read you a very short telegram from the Frierdiker Rebbe to somebody. The Frierdiker Rebbe was very upset that somebody had written something, and it wasn't 100% accurate, and they should have checked it with him - whatever it is. This is written in English, and as you know, the Frierdiker Rebbe couldn't write English, so every English letter that came out from him, he asked Rabbi Mindel to write for him. So this is in English - the papers are a little bit old, I can hardly see here - but it was written to someone, to an editor. He writes like this:

"כנראה שהוא לא היה מדויק בכמה דברים, והוא לא אמר מאיפה זה. אני המום" - אדמו"ר הריי"צ כותב - "חוץ מזה, אני המום מהצנזורה השרירותית שלך למסר שלי. לאף עורך אין שום זכות משפטית, ובוודאי לא זכות מוסרית, לעוות מסר של כל אדם על ידי העברתו באופן שגוי. אולי יש לך את הזכות לסרב לחלוטין לפרסם כל דבר שאינך רוצה לפרסם, אבל לא לדכא את החלק שאינך רוצה לשמוע. אני מרגיש שנעשה לי עוול מוסרי על ידי פעולת העריכה השרירותית הזאת, ואני דורש, על בסיס מוסרי ומשפטי, שהמסר שלי יודפס מחדש במהדורה הבאה, בדיוק כפי שנמסר לך, עם התנצלות על ההעברה המוטעית של המסר שלי בעבר."

"Apparently he wasn't correct with a few things, and he didn't say where it's from. I'm shocked" - the Frierdiker Rebbe writes - "besides this, I'm shocked at your high-handed censoring of my message. No editor has any judicial, and certainly no moral, right whatever to distort a message of any person by transmitting it wrongfully. You may have the right to refuse altogether to publish anything you don't wish to, but not to suppress that part which you don't like to hear. I feel morally wronged by this high-handed editorial operation, and I demand, on moral and judicial grounds, that my message be reprinted in the next edition, exactly in the way [it was] submitted to you, with an apology for the wrongful transmission of my message previously."

אני חושב שזה היה מ"Talks and Tales", שאדמו"ר הריי"צ כתב - שהעורך היה צריך לבדוק את זה עם הרבי, והוא לא עשה את הדבר הנכון - אז אתם צריכים לעשות את הדבר הנכון. זה הנושא ה[לא ברור]. אני מבקש שתלכו למברק, ולחשוב על השורות - כמה זהיר היה אדמו"ר הריי"צ, איך, כשאתה אומר משהו, או

I think this was from Talks and Tales, that the Frierdiker Rebbe wrote - that the editor should have checked it over with the Rebbe, and he didn't do the right thing - so you should do the right thing. This is the [unclear] issue. I request that you go to the telegram, and the thinking of the lines - how careful the Frierdiker Rebbe was, how, when you say something, or