אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 62 · ג' בכסלו תשפ"א · 2020-11-19 · –

The Rebbe’s Letter About a Mamzer

מכתב של הרבי לבן תורה שהקשה על האיסור על ממזר לבוא בקהל, בטענה שאין להעניש ילדים חפים מפשע על חטא הוריהם. הרבי משיב שאין זה עונש אלא חוק נצחי של התורה, וממשיל זאת לילדים הנפגעים גופנית או נפשית בשל מצב הוריהם; המכתב נכלל בכרך החמישי של "The Letter and the Spirit", ובהמשך מובא סיפור על בחור ישיבה שבסוף שנות ה-60 גילה בעת חופתו שהוא ממזר.

ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו, "הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה", דרך ארכיון מינדל.

Welcome to our weekly program, "The Inside Story of Chabad in America," through the Mindel Archives.

בכמה מהתוכניות הקודמות שלנו דיברנו על דעת הרבי בנוגע לגרים. דיברנו על הנאום שהרב ד"ר ניסן מינדל נשא באו"ם, שעליו כתב הרבי הערות, וגם על תפילה ועל המוסר בבתי ספר ממלכתיים. היום אני רוצה לדבר על מכתב שבו מישהו שאל את הרבי אודות ממזר. אתם יודעים, הרבי עסק בכל מיני נושאים, ומכתב זה — חלק מהמכתב הכנסתי לכרך החמישי שיצא לאור לפני שבועיים, של "Letters and the Spirit". אז חלק מהמכתב שעליו אדבר נדפס בספר הזה. אפשר לקנות את הספר עכשיו בחנויות, וגם אפשר לקנות אותו באמזון.

In our previous few programs we discussed the Rebbe's opinion about converts. We spoke about the speech that Rabbi Dr. Nissan Mindel gave to the U.N., and the Rebbe wrote notations, and about prayer and public school ethics. Today I want to discuss a letter that someone asked the Rebbe about a mamzer — about a bastard. You know, the Rebbe dealt with all different topics, and this letter — part of the letter I put in the fifth volume that just came out two weeks ago, of "Letters and the Spirit." So part of this letter that I will discuss was written in this book. You can buy the book now in the stores, you can also buy it on Amazon.

אז הוא שאל את הרבי בנוגע ל... ובסוף התוכנית יהיה לי גם סיפור שאני רוצה לספר לכם.

So he asked the Rebbe about — and at the end of the program I'll also have a story I want to tell you.

קודם כל, אני רוצה לומר: מהו ממזר? ממזר הוא ילד שנולד מקשרים מסוימים האסורים, שעליהם אנו קוראים ביום כיפור, אפשר לחפש את זה, הנקראים עריות. אח — אם הוא נושא אחות, הילד הוא ממזר, וכדומה. עכשיו, המקרה הנפוץ ביותר — עכשיו, ממזר זה כאשר אישה הנשואה לאיש בשני עדים כשרים, הולכת וחיה עם איש אחר בעודה נשואה לבעלה, ונולד להם ילד, ילד זה נקרא ממזר. כמובן, אם היא נישאה בשני עדים כשרים — כלומר, נישואין רפורמיים אינם נקראים נישואין, כי אין שם עדים כשרים; אולי יש, אבל בדרך כלל אין. אז הילד — אם היא הולכת ועושה כך, הילד אינו ממזר. רק אם נישאת כהלכה בשני עדים, זהו ממזר.

First of all, I want to say: what is a mamzer? A mamzer is a child that is born from certain relationships that are prohibited, that we read about on Yom Kippur, but you can look it up, called arayos. A brother — if he marries a sister, the child is a mamzer, or whatever. Now, the most common — now, a mamzer is if a woman who is married to a man with two kosher witnesses, that woman goes and lives with another man while she's married to her husband, and they have a child, that child is called a mamzer. Of course, if you marry with two kosher witnesses — I mean, a reform marriage is not called a marriage, because there's no kosher witnesses; maybe there is, but usually it's not. So the child — if she goes and does that, then the child is not a mamzer. It's only if you marry kosher with two witnesses, and that's a mamzer.

מה הבעיה עם ממזר? ממזר הוא יהודי רגיל, עד, המקיים את תרי"ג המצוות בדיוק כמו כולם, בדיוק כמו כולנו. ההבדל הוא שהוא שונה בכך שאינו יכול לשאת בת ישראל רגילה. הוא יכול לשאת רק ממזרת, שגם היא ממזרת. וכך אומרת התורה.

What's the problem with a mamzer? A mamzer is a regular Yid, an eid, that does the taryag mitzvos just like everybody else, just like all of us. The difference is he's different in that he cannot marry a regular Jewish girl. He can only marry a mamzeres, that she's also a mamzer. And this is what the Torah says.

אז אדם שאל את הרבי: יש לעשות משהו כדי להציל ילדים יהודים חפים מפשע, לא-כשרים — הוא כינה זאת "הלא-כשרים" — מלהידחף לתוך מעמד יהודי מיוחד, לשים אותם בסוג אחר. זה — הוא אמר כך, למה? זו לא אשמתם. למה לשים ממזר במעמד שונה? הוא לא עשה שום דבר רע. ואכזריות התורה — הוא כותב שממזרים אינם יכולים להינשא. מה האשמה שלהם? זו אשמת ההורים. כך הוא כותב לרבי.

So a person asked the Rebbe: something must be done to save innocent, illegitimate Jewish children — he called it "the illegitimate" — from being thrust into a special Jewish caste, to put them in a different class. That's — he said that, why? It's not their fault. Why should we put a mamzer in a different class? He didn't do anything wrong. And the cruelty of the Torah — he writes that mamzer bastards cannot marry. What's their fault? That's the fault of the parents. That's how he writes to the Rebbe.

והנה, הרבי התפלא מאוד שאדם זה — אני מניח שאני מכיר את האדם הזה — שאל שאלה כזו. הרבי כותב: "אני תמה שאתה, בן תורה כמדומני, תשאל שאלה כזו". והרבי אומר שהאיסור בממזרים אינו עניין של עונש, ואף אינו חוק חדש. זהו חוק אלוקי ומכובד בדיוק כמו התורה עצמה. הרבי אומר שהתורה נקראת תורת חסד — התורה נקראת תורת חסד, התורה היא חסד, וצדק, ומשפט. והתורה אומרת — התורה אומרת שהורים אינם מתים בעוון בניהם, בנים מתים בעוון אבותם. אם כן, התורה היא חסד — יש סיבה לכך שהתורה אומרת שממזר אינו יכול לשאת בת ישראל רגילה.

Now, the Rebbe was very surprised that this person — I guess that I know this person — had this question. The Rebbe writes, "I'm amazed that you, I guess a ben Torah, should have such a question." And the Rebbe says the prohibition with mamzerim is not a matter of punishment, nor is it a new law. It is a law as divine and honored as the Torah itself. The Rebbe says it's called Toras Chesed — Torah is called Toras Chesed, Torah is kind, and just, and justice. And the Torah says — the Torah says that parents don't die because of children; children die because of their parents. So the Torah is chesed — there is a reason why the Torah says that a mamzer, that a mamzer cannot marry a regular Jew.

ואז הרבי נותן משל, ואקרא רק פיסקה: "נניח שבזמן ההתעברות היו ההורים במצב של שכרות, או תחת השפעת סמים, או היו עצמם חולים במחלה כלשהי. במקרה כזה, המדע הרפואי קבע — הניסיון הוכיח — שהעובר והתינוק שייוולד ייפגעו, בגוף או בנפש או בשניהם. זוהי עובדה — הם נולדים עם הורים כאלה. אם כן, הילדים — האם זו אשמתם? לא. ההורים לא התנהגו כפי שצריך. ברור שזהו מקרה שבו הגורם לסבל הילד מתחקה כולו אחר ההורים, שכן הילד עצמו הוא הסובל החף מפשע. אולם אם דבר זה אכן קורה, הילדים שנולדים כך חייבים לקבל טיפול וזהירות מיוחדים, מאחר שהם נולדים עם הפרעות גופניות או נפשיות באשמת ההורים."

And then the Rebbe gives a mashal, and I'll read just a paragraph: "Suppose at the time of conception the parents were in a state of intoxication, or under the influence of drugs, or were themselves afflicted by some disease. In such a case medical science has declared — experience has shown — that the embryo and the infant born will be affected, physically or mentally or both. This is a fact — they're born with such parents. So the children — is it the children's fault? No. The parents didn't behave the way they should. It is clear that here is a case where the cause of the child's affliction is entirely traced to the parents, for the child itself is the innocent sufferer. But if this actually comes to pass, the children so born must receive special care and attention, inasmuch as they are born with physical or mental disorders through the fault of the parents."

אבל צריך לטפל בהם באופן שונה, כפי שהרבי יאמר בפיסקה הבאה. אי אפשר להתייחס אליהם — אי אפשר לומר שילדים אלה, שנולדו עם פיגור שכלי, או עם בעיות לב, או עיוורים, או מה שלא יהיה, שילכו לבית ספר רגיל. אף אחד לא יגיד כך. אבל האם זו אשמת הילד? זוהי אשמת ההורים.

But they have to be taken care of differently, as the Rebbe will say in the next paragraph. They cannot be treated — you can't say that these children that are born mentally [impaired], or have heart problems, or are blind, or whatever it is, that they should go to a regular school. Nobody's going to say that. But is it the child's fault? It's the parent's fault.

"נניח עוד שמישהו יתחיל במסע תעמולה בטענה שמאחר שהילדים חפים מפשע לחלוטין במקרה זה, אין להגביל אותם בשום צורה, ויש לאפשר להם לגדול ולהתנהג כמו כל ילד רגיל אחר. ברור שדבר זה לא יהיה טוב — לא רק עבור הסביבה, אלא יהיה בכך עוול גם כלפי הילדים עצמם."

"Suppose further that someone would start a campaign claiming that, inasmuch as the children are entirely innocent in this case, they should not be restricted in any way and should be allowed to grow up and conduct themselves like any other normal child. Clearly this would not be good — not only for the environment, but it would be an injustice also to the children themselves."

אם כן, איך אפשר לומר שצריך לשים אותו בכיתה אחרת? למה לשים אותו בכיתה אחרת? יש לך סוג כזה של ילדים שנולדו — צריך לשים אותם בכיתה אחרת, זה דבר נורמלי. והוא הדין גם כשנולד ילד מהורים כאלה — זה הטבע. אם ההורים מתנהגים כפי שהם מתנהגים ויש להם ילד, הילד הוא ממזר. ויש משל נוסף שהוא נותן במקום אחר: אדם שם את אצבעו במים חמים ונוצרות לו אבעבועות. האם תאשימו אותו — למה יש לך אבעבועות? במה תאשימו? למה שמת את האצבע במים חמים? במילים אחרות, ההורים לא התנהגו כראוי. זהו הטבע; התוצאה היא שהילד ממזר. זו אינה אשמתו.

So how can you say that you should put him in a different class? Why put him in a different class? You have this kind of children that were born — you have to put them in a different class, that's a normal thing. Now the same thing also when a child is born from such parents — this is the nature. If parents behave the way they behave and they have a child, the child is a mamzer. And there's another mashal he gives in another place: a person puts his finger in hot water and he gets blisters. Are you going to blame — why do you have blisters? What are you going to blame? Why did you put your finger in hot water? In other words, the parents didn't behave right. This is the nature; the result is that the child is a mamzer. It's not his fault.

והנה הרבי כותב במקום אחר: "אינני סבור שמישהו ירצה לערער על הרפואה המודרנית כיום, אף על פי שהיא צעירה יחסית בהתפתחותה ועברה שינויים שונים בעבר. וודאי שאין לערער על חכמת התורה, שירדה אלינו לפני כשלושת אלפים וחמש מאות שנה, ולמרות עליות וירידות של זמן ומקום נותרה איתנה ובלתי משתנה, מכיוון שהתורה נצחית — הקב"ה, רופא כל בשר, אשר עושה פלאות, נתן הוראות ברורות כיצד יש להתייחס לילדים אלה, אשר לא יכולות להיות אלא לטובתם שלהם וכן לטובת הכלל. וכל ניסיון להתערב בכך לא רק שלא יועיל לילדים, אלא אדרבה, יזיק להם."

Now the Rebbe writes in another place: "I do not think anyone would care to challenge medical science today, even though it is relatively young in development and has undergone various changes in the past. Surely one should not challenge the science of the Torah, which came down to us about 3,500 years ago, and despite the ups and downs of time and place has remained steadfast and unchangeable, because Torah is eternal — G‑d, the Healer of all flesh, who works wondrously, has given definite instructions as to how these children should be treated, which can only be for their own benefit as well as for the benefit of all. And any attempt to interfere with this will not only not be helpful to the children, but rather it will be harmful."

ואז הרבי מסיים: "אף שהיה אפשר לומר הרבה יותר בנושא זה, אני בטוח שהאמור לעיל יספיק עבורך. אדגיש שוב שאין שום סתירה בין העובדה שהתורה היא תורת חסד לבין העובדה שהקב"ה רחום וחנון." עם פסוק שמצינו בתורה עצמה, נאמר בקהלת: "וראיתי את דמעת העשוקים" — אשר כפי שאומרים חז"ל, מתייחס למצבם של ילדים הנחשדים כממזרים. שכן, אין צורך לומר שזהו חבל גדול מאוד על ילדים כאלה, כפי שגם הודגש במשל שהובא לעיל, וזה באמת שובר את הלב שבגלל שההורים לא יכלו לשלוט בעצמם ברגע מסוים ונתנו לתשוקתם לשלוט בהם, הם קלקלו חלק מסוים מצאצאיהם.

And then the Rebbe ends off: "Although much more could be said on this subject, I trust that the above will suffice for you. I will emphasize again that there can be no contradiction between the fact that the Torah is the law of loving kindness and that G‑d is merciful and gracious." With a verse we find in the Torah itself, it says in Koheles, "I have seen the tears of those who have been wronged" — which, as the Sages say, refers to the plight of alleged illegitimate children. For needless to say, it is a very big pity for such children, as also emphasized in the illustration cited above, and it is truly heartbreaking that because the parents could not control themselves at a certain moment and let their passion hold sway over them, they have ruined a certain part of their offspring.

וזה מה שאמר הרבי — כלומר שזה לא הילד, אלא זהו חלק מהטבע, שאם ההורים לא מתנהגים כראוי, זוהי התוצאה של היחסים ביניהם.

And this is what the Rebbe said — so it's not the child, but this is part of nature, that if the parents don't behave, this is the result of their relationship.

עכשיו רציתי להזכיר לכם סיפור, ואני במקרה מכיר את הבחור הזה. היה בחור — זה היה בשנות השישים, בסוף שנות השישים. הבחור הזה היה בחור ישיבה, בחור טוב מאוד, מצוין, בחור טוב בישיבה. והוא היה — לגבי הכל — הוא היה בחור מבוגר, הוא כבר היה בשנות השלושים לחייו. אז מישהי שהייתה לה בת מבוגרת באה אל ראש הישיבה, היא חיפשה שידוך, וביקשה מראש הישיבה שידוך, בחור טוב. ראש הישיבה אמר: "יש לי כאן בחור, בחור מבוגר, ואולי אדבר איתו." הם דיברו, והיא התארסה לו.

Now I wanted to mention to you a story, and I happen to know this bochur. There was a bochur — this was in the sixties, late sixties. This bochur was a yeshiva bochur, a very good bochur, metzuyan, a good bochur in yeshiva. And he was — about everything — he was an older bochur, he was already in his thirties. So someone who had an older daughter came over to the Rosh Yeshiva, she was looking for a shidduch, and she asked the Rosh Yeshiva for a shidduch, for a good bochur. The Rosh Yeshiva said, "I have a bochur here, an older bochur, and maybe I'll talk to him." They spoke, and she got engaged to him.

כמה חודשים אחר כך — זה היה כמה חודשים אחר כך — הם הלכו לחופה. לפני קבלת פנים — לפני שהוא הלך לחופה, רואים שהוא לא בקו הבריאות, הוא מאוד מדוכא, הוא התחיל לבכות. הוא לא היה בעצמו — כלומר, חופה, זה אמור להיות הזמן הכי שמח בחייהם. אז הוא קרא לאחד מחבריו ואמר לו: "אני רוצה לספר לך משהו — אני לא יכול ללכת לחופה. אני ממזר." אמא שלו סיפרה לו בדיוק — הוא ידע כל הזמן. אף אחד לא ידע. כלומר, כמובן, הוא היה חייב לספר — הכלה התעלפה, אתם יודעים. אני לא — זה הסיפור שקרה.

A few months later — that was a few months later — they went to the chuppah. Before kabbolas — before he went to the chuppah, they see that he is not himself, he's very depressed, he started to cry. He was not himself — I mean, a chuppah, this is supposed to be the happiest time of their life. So he called over one of his friends and he said, "I want to tell you something — I cannot go to the chuppah. I am a mamzer." His mother told him exactly — he knew all along. Nobody knew. I mean, of course, he had to tell the — the kallah fainted, you know. I don't — this is the story that happened.

למה הוא עשה זאת? אתם יודעים, כתוב שלא לשפוט מישהו — אסור להיות — הוא לא יכול היה להתחתן כל הזמן הזה. הוא לא רצה להתחתן עד שאיכשהו שכנעו אותו, או מה שלא היה, אבל עד לחופה, הוא אומר, זה משהו שהוא כבר לא יכול לשאת. והשם — הכלה התחתנה לאחר מכן, אני מכיר אותה, היא התחתנה, יש לה ילדים עכשיו, היא סבתא, היא נשואה באושר, ברוך השם, הכל בסדר. אבל הוא — הוא לא נשוי, כי הוא ממזר. אז זוהי ההלכה של התורה, אבל הוא לא יכול לומר שהתורה רעה. זה מה שיצא מנישואין כאלה.

Why did he do this? You know, it says don't judge someone — you shouldn't be — he couldn't get married all this time. He didn't want to get married until somehow he was talked into it, or whatever he wanted, but until the chuppah, he says, that's something that he can't take anymore. And Hashem — the kallah later got married, I know her, she got married, she has children now, she's a grandmother, she's happily married, baruch Hashem, everything is fine. But this — he's not married, because he's a mamzer. So this is the halacha of the Torah, but he can't say the Torah is bad. This is what came out from such a marriage.

ויש כמה שאלות שונות ששאלו — הכל ולכל דבר, יש כל כך הרבה מכתבים על דבר מסוג זה שהרבי ענה עליהם.

And there's certain different [questions] that were asked — everything and anything, there's so many letters about this kind of thing that the Rebbe answered.

בשבוע הבא אנחנו נדבר על — כפי שהזכרתי לכם — על הנשיא, ובוושינגטון די.סי., שחמי נשלח על ידי אדמו"ר הריי"צ. נזכיר זאת — על הרב הקטור [?], הרב הולנדר [?] — אז אשתף אתכם בשבוע הבא. תודה רבה.

Next week we are going to speak about — as I mentioned to you — about the president, and in Washington, D.C., that my father-in-law was sent by the Frierdiker Rebbe. We're going to mention it — that with Rabbi Hector [?], Rabbi Hollander [?] — so I'll share with you next week. Thank you.