פרק 57 · כ"א באלול תש"פ · 2020-09-10 · –
The Hidden Message in the Machzor
ביאור החסיד ר' אברהם סנדר נמצוב לאותיות הגדולות שבתחילת תפילות ראש השנה ויום כיפור במחזור, היוצרות את השמות יצחק ורבקה: רבקה הלבישה את יעקב בבגדי עשו כדי שברכות יצחק יחולו גם על יהודים רחוקים, הבאים לבית הכנסת פעם בשנה. כן נידונה חומרת הפגיעה ברגשות הזולת, ובעקבותיה הוחלט שלא לפרסם ברבים את הערות הרבי על שמות כותבי מכתבים.
הפרק המקורי (וידאו) ב־COLlive · הערך על הסדרה בחב"דפדיה
הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה — פרק 57: "המסר הנסתר במחזור"
The Inside Story of Chabad in America — Episode 57: "The Hidden Message in the Machzor"
ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו, הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה, מתוך ארכיון מינדל.
Welcome to our weekly program, The Inside Story of Chabad in America, through the Mindel archives.
בשבוע שעבר הזכרנו כיצד הרבי היה זהיר ברגשותיהם של אחרים, שלא להפלות לטובה, ושעלינו ללכת בדרך שבה הרבי התייחס ליהודים אחרים. אבי [הרב מינדל] תמיד היה אומר: קל מאוד לשמוח בשמחתו של יהודי אחר; קשה יותר לבקש מחילה. מה שבינך לבין ה[לא ברור] זה דבר אחד - זה פרטי. אבל יהיה אשר יהיה, אל תפגע באחרים. אם אתה יודע שבאמירת משהו אתה עלול לבייש מישהו, אל תעשה זאת. זהו דבר חשוב מאוד מאוד, ואבי תמיד היה אומר זאת.
Last week we mentioned how the Rebbe was careful about other people's feelings, not to show favoritism, and that we should follow the way the Rebbe felt about other Yidden. My father [Rabbi Mindel] always used to say: it's very easy to be happy for another Yid's simcha; it's harder to ask for mechila. Between you and the [unclear] is one thing — that's private. But whatever it is, don't hurt other people. If you know that by saying something you might embarrass somebody, don't do it. This is a very, very important thing, and my father always used to say it.
עכשיו, למה אני אומר את זה עכשיו? לפני כמה שבועות היו לנו תוכניות על [לא ברור], ואני לא אכנס לזה כעת - אפשר תמיד לחזור ולראות את זה. כפי שכתב הרב חדקוב, הגיעו אלפי אלפי מכתבים לרבי מאנשים - מה הם יעשו, זה יהיה בזה, זה אולי יהיה במצוות לגמרי, בכל דבר, מה שלא יהיה - והזכרתי שהרבי העיר הערות על שמות מסוימים, ואמרתי שאזכיר כמה מהשמות שעליהם הוא העיר.
Now, why am I saying this now? A few weeks ago we had programs about [unclear], and I'm not going to go into it — you can always click back and see it. As Rabbi Hodakov wrote, thousands and thousands of letters came in to the Rebbe from people — what are they going to do, this one will be in this, this one might be in mitzvos entirely, in everything, whatever it is — and I mentioned that the Rebbe made comments on certain names, and I said that I would mention some of the names he had commented on.
אז חשבתי על זה, והלכתי ושאלתי את המשפיע על כך. המשפיע אמר לי שהוא לא חושב שכדאי לעשות זאת - שעליי לגשת לאדם בפרטיות ולהראות לו מה הרבי ענה, נניח שהרבי אמר כך וכך, בסדר, את זה אני יכול לעשות - אבל לדבר על זה בפומבי, אתה עלול לפגוע ברגשות של מישהו. חשוב מאוד שלא לפגוע ברגשות של אנשים. אולי מישהו עשה את אותו הדבר - מישהו כתב שהוא עשה שיעור בתורה, והרבי ענה לו, אבל אדם אחר - הרבי לא ענה לו - אז אולי אותו אדם ירגיש רע. אז פשוט אל תעשה את זה בפומבי, עשה את זה בפרטיות, ואני אפילו אראה לאדם מה הרבי כתב עליו. זו הסיבה שלא אומר בפומבי את ההערות שהרבי עשה - זה דבר ראשון.
Now I was thinking about that, and I went and asked the mashpia about it. The mashpia told me he doesn't think it's kedai to do that — I should go over to the person privately and show them what the Rebbe answered, let's say the Rebbe said such-and-such, fine, I can do that — but to speak about it in public, you might hurt somebody's feelings. It's very important not to hurt people's feelings. Maybe somebody did the same thing — somebody wrote that he made a shiur in Torah, and the Rebbe answered him, but another person — the Rebbe did not answer him — so maybe that person might feel bad. So just don't do it in public, do it privately, and I'll even show the person what the Rebbe wrote about him. That's why I'm not going to say in public the comments the Rebbe made — that's number one.
וגם, כתוב מהנביא - חשוב מאוד, וזה לפני אלול - עד כמה צריך להיזהר ברגשותיו של מישהו. הוא אומר שיש הבדל: למשל, אם אדם אומר לסנדלר, "אתה עם הארץ, אתה לא יודע ללמוד", והסנדלר ההוא כן יודע ללמוד - זה לשון הרע, ולשון הרע הורג שלושה: הוא הורג את מי שאומר אותו, את מי ששומע אותו, ואת מי שמדברים עליו. או שאתה אומר לסנדלר או למישהו אחר, "אתה לא [לא ברור] והוא כן [לא ברור]" - כך שאתה פוגע ברגשותיו, וזה לא נכון, מה שזה לא יהיה. או שאתה אומר ללמדן, "אתה לא יודע ללמוד תורה", והוא כן יודע - אתה אומר משהו אחר, מה שזה לא יהיה, זה דבר אחד. אבל הוא כותב: כשאתה אומר ללמדן שהוא לא יודע ללמוד, כשאתה אומר לרב שהוא לא יודע לפסוק - זה גרוע יותר מאשר לומר לסנדלר שהוא לא יודע ללמוד כשהוא כן יודע - זה לא טוב, אסור לעשות זאת. אבל כשאתה אומר לו שהוא לא יודע לתקן נעליים - שזו כל מסירות הנפש שלו, כל חייו, בתיקון נעליים - ואתה מבייש אותו על כך, זה [לא ברור - משתמע שזה חמור אף יותר].
Also, it's written from the Navi — very important, and this is before Elul — how careful you have to be about somebody's feelings. He says there is a difference: for example, if a person says to a shoemaker, "You are an am ha'aretz, you don't know how to learn," and that shoemaker does know how to learn — that is lashon hara, and lashon hara kills three: it kills the one who says it, the one who listens, and the one who is spoken about. Or you tell the shoemaker or somebody else, "You're not a [unclear] and he is a [unclear]" — so you're hurting his feelings, and it's not true, whatever it is. Or you tell a lamdan, "You don't know how to learn Torah," and he does — you say something else, whatever it is, it's one thing. But he writes: when you tell a lamdan he doesn't know how to learn, when you tell a rav he doesn't know how to pasken — that's worse than when you tell a shoemaker he doesn't know how to learn and he does — that's no good, you shouldn't do it. But when you tell him he doesn't know how to fix shoes — which is his whole mesirus nefesh, his whole life, in fixing shoes — and you embarrass him for that, that's [unclear — implied to be even worse].
והוא כותב שכאשר הנביא אומר: אתה יכול לשמור את השולחן ערוך שלך, ואתה יכול [לא ברור], ולהיות הצדיק הגדול ביותר - אבל כשאתה מבייש מישהו, כשאתה גורם למישהו לא להרגיש כפי שצריך, אתה פוגע ברגשות של מישהו - אפילו משום שהאדם מתבייש, אדם מתבייש - זוהי בעיה, שהקב"ה יעצום את עיניו. כך חשוב לדעת את זה לפני זמן הסליחות, לפני [הימים הנוראים].
And he writes that when the Navi says: you can keep your Shulchan Aruch, and you can [unclear], and be the biggest tzaddik — but when you embarrass somebody, when you make somebody not feel the way he should, you hurt somebody's feelings — even because the person becomes embarrassed, a person becomes ashamed — this is a problem, [where] the Eibeshter will close His eyes. That's how important it is to know this before the time of Selichos, before [the Yomim Noraim].
עכשיו אני רוצה לומר משהו מאוד מעניין. [לא ברור] הרב אברהם סענדער נעמצוב אמר ווארט, ותמיד תהיתי למה, ועכשיו אני יודע את התשובה - מצאתי את המילה, ואני חושב שכולם צריכים להשתמש בה, וכולנו יכולים לזכור את המילה הזו. הוא היה חסיד של אדמו"ר הרש"ב, וכן הלאה, הוא היה חסיד של אדמו"ר הריי"צ. הוא זה ש[לא ברור] - הוא עמד על השולחן ואמר עליו - הזכרתי פעם - שהוא היה איש אמת: הוא חיפש את האמת, הוא מצא את האמת, והוא חי עם האמת. זהו הרב אברהם סענדער [נעמצוב].
Now I want to say something very interesting. [unclear] Reb Avraham Sender Nemtzov said a vort, and I was always wondering why, and now I know the answer — I found the word, and I think everybody should use it, and we can all remember this word. He was a chossid of the Rebbe Rashab, and so forth, he was a chossid of the Frierdiker Rebbe. He's the one who [unclear] — he stood up on the table and said about him — I mentioned once — he was an ish emes: he searched for the truth, he found the truth, and he lived with the truth. This is Reb Avraham Sender [Nemtzov].
אז הוא היה שואל שאלה כזו. הוא אומר: בערב שבת, ואנחנו אומרים ראש השנה - בהתחלה, בכל שבת, זה מודפס באופן קבוע, רגיל במחזור - לפניו יו"ד גדולה. הוא הראה לו [אותה] יורדת - זהו קו בצד השני, [כמו] רגליו. הוא הראה לו - סליחה - זוהי רי"ש גדולה; זוהי בי"ת גדולה; זוהי קו"ף גדולה; וה[אות האחרונה] היא ה"א גדולה - זה רבקה, יצחק, ורבקה.
So he would ask a she'eilah like this. He says: on Erev Shabbos, and we say Rosh Hashanah — in the beginning, every Shabbos, it's regularly printed, regular in the machzor — before him is a big Yud. He showed him [it] going down — that's a stroke on the other side, [like] his feet. He showed him — excuse me — this is a big Reish; this is a big Beis; this is a big Koof; and the [last letter] is a big Hey — that's Rivka, Yitzchak, and Rivka.
אז הוא אמר, הייתי תוהה למה - מה הקשר בין יצחק ורבקה לתחילת תפילות ראש השנה, באותיות גדולות? מה הרעיון? אז הוא הסביר משהו חשוב מאוד, וזה משהו שכולנו צריכים לזכור.
So he says, I was wondering why — what do Yitzchak and Rivka have to do with the beginning of the tefillos of Rosh Hashanah, in capital letters? What's the idea? So he explained something very, very important, and this is for us to all remember.
התורה מספרת שלפני שיצחק קרא לעשיו, הוא אמר לעצמו: "לפני שאני מת אני רוצה לברך אותך, אני רוצה לתת לך ברכה — הבא לי אוכל ואני אברך אותך." אז עשיו הלך להביא אוכל, להכין אותו. רבקה, האשה, האם, שמעה מה שיצחק אמר לעשיו. אז מה היא עשתה? היא קראה ליעקב אבינו ואמרה: "יעקב, שמעתי שאביך רוצה לברך את עשיו. אני אכין אוכל — לך וקבל את הברכות לפני שעשיו יגיע." והיא הלבישה עליו — וזו המילה החשובה — את בגדי עשיו, הבגדים שבהם הוא נהג לצוד ולרצוח — את הבגדים האלה היא הלבישה עליו. "לך וקח את הברכות מיד." כמובן שיעקב אמר — סליחה — "זה כמו תרמית, או משהו כזה" — והיא אמרה, "אל תדאג, זה עליי."
The Torah says that before Yitzchak called over Eisav, he said to himself: "Before I die I want to bentsh you, I want to bless you — bring me food and I will bless you." So Eisav went to bring food, to get it ready. Rivka, the wife, the mother, heard what Yitzchak was telling Eisav. So what did she do? She called over Yaakov Avinu and said: "Yaakov, I heard your father wants to bless Eisav. I'm going to prepare food — go and get the brachos before Eisav comes." And she put on him — this is the important word — the clothes of Eisav, the clothes he used to hunt and to murder with — she put those clothes on him. "Go and get the brachos right away." Of course Yaakov said — excuse me — "it's like a trick, or whatever" — and she said, "don't worry, that's on me."
אז השאלה היא: היא אשתו, היא אם, ויצחק עיוור — היא יודעת שיעקב זקוק לברכות — למה היא לא פשוט עשתה זאת בצורה ישירה? למה היא פעלה בדרך הזו? ודרך אגב, שעל זה נדבר כשנגיע לפרשת תולדות — יש מכתבים באנגלית בין הרבי לבין רב רפורמי, והרב מינדל — דיון שלם — כי הרב הרפורמי טען שיהודים הם רמאים, כי רבקה רימתה את יצחק כדי לקבל את הברכות, והרבי טען את ההיפך — שהוא לא מבין את הפשט בחומש, זה לא מסתדר — אבל אני לא רוצה להיכנס לזה עכשיו, אני רק רוצה להביא את הווארט הזה.
So the question is: she's his wife, she's a mother, and Yitzchak is blind — she knows that Yaakov needs the brachos — why didn't she just do it directly? Why did she go about it this way? And by the way, which we will [discuss] when we get to Parshas Toldos — there are English letters between the Rebbe and a Reform rabbi, and Rabbi Mindel — a whole discussion — because the Reform rabbi said that Jews are tricksters, because Rivka tricked Yitzchak out of the brachos, and the Rebbe was saying the opposite — that he doesn't understand the pshat in the Chumash, it doesn't make sense — but I don't want to go into this now, I just want to bring out this vort.
אז למה היא לא יכלה פשוט לגשת ולומר לבעלה? הרב אברהם סנדר נעמצוב אמר כך: היא, אם יהודיה, אמם של כלל ישראל, ידעה שהברכות של יצחק לא היו רק ליעקב אבינו אלא לכל היהודים עד סוף כל הדורות. היא, כאם, רצתה שגם אם יהודי לובש את בגדי עשיו, גם הוא יבורך. ולכן היא הלכה במסירות נפש, היא פעלה בדרך הזו — בדיוק כדי שהברכות יירדו גם על מי שלבוש בבגדי עשיו — אפילו יהודים שרחוקים מיהדות, אפילו יהודים שלא קוראים לעצמם יהודים — שילדיהם, בסופו של דבר, יהיו מבורכים.
So why couldn't she go over and tell her husband? Reb Avraham Sender Nemtzov said like this: she, a Jewish mother, the mother of Klal Yisroel, knew that the brachos of Yitzchak were not only to Yaakov Avinu but to all Yidden until the end of days. She, as a mother, wanted that even if a Jew wears the clothes of Eisav, he should also be blessed. And that's why she went with mesirus nefesh, she went about it in this way — specifically so that the brachos should come down even on someone dressed in the clothes of Eisav — even Yidden who are far [from Yiddishkeit], even Yidden who don't call themselves Yidden — their children, in the end, should be blessed.
ולכן, כשמגיעים לראש השנה ויום כיפור — אותם יהודים שלעולם לא נכנסים לבית הכנסת, שלעולם לא הולכים לבית הכנסת, אותם יהודים שהולכים לבית הכנסת פעם בשנה — אז מי פעל את זה? יצחק ורבקה פעלו שגם היהודים האלה יבורכו, שגם להם יהיה חלק. לכן יצחק ורבקה כתובים ממש בתחילת התפילות של ראש השנה ויום כיפור.
And that's why, when it comes to Rosh Hashanah and Yom Kippur — those Yidden who never step into shul, who never go to shul, those Yidden who go to shul once a year — so who accomplished this? Yitzchak and Rivka accomplished that these Yidden should also be blessed, they should also have a cheilek. That's why Yitzchak and Rivka are written right at the beginning of the tefillos of Rosh Hashanah and Yom Kippur.
אני חושב שזה ווארט נפלא. "ישראל חוטא" — אנחנו תמיד אומרים, אף על פי שהוא חטא, הוא עדיין ישראל. אבל דבר אחד שהוא אומר, אנחנו צריכים לזכור שיהודי פרום הוא גם ישראל. לפעמים אתה נכנס לבית כנסת, אתה נכנס לביתו של מישהו, אפילו בשבת — נכנס אדם שהוא כבר יהודי פרום, עם זקן, עם פאות — אוקיי, זה בסדר מבחינתי — אבל כשנכנס אדם עם כיפה קטנה, כמו פקק של בקבוק, או אפילו בלי כיפה בכלל — כולם הולכים ומזמינים אותו, "בוא אליי לשבת" — ומה עם היהודי השני...
I think it's an amazing vort. "Yisroel choteh" — we always say, even though he sinned, he's still a Yisroel. But one thing he says, we have to remember that a frum Yisroel is also a Yisroel. Sometimes you walk into a shul, you walk into somebody's house, even on Shabbos — a person walks in who is already a frum Yid, with a beard, with peyos — okay, that's fine for me — but when a person walks in with a little yarmulke, like a bottle cap, or not even a yarmulke, everybody goes around inviting him, "Come over to me for Shabbos" — and what about the other Y