פרק 48 · י"ז בתמוז תש"פ · 2020-07-09 · –
The Anonymous Article The Rebbe Edited
מאמר אנונימי באנגלית בשם "The Wonder Rabbi", מאת עד ראייה להגעת אדמו"ר הריי"צ לניו יורק באונייה "דרוטנינגהולם" בת"ש ולהלווייתו לאחר הסתלקותו בי' בשבט תש"י. המאמר, שנערך בידי הרבי (אז הרמ"ש) ומוצג עמוד ממנו עם הערות בכתב ידו, סוקר את תולדות אדמו"ר הריי"צ: לידתו בי"ב בתמוז תר"מ, הנהגת ישיבת תומכי תמימים, שליחויותיו לפטרבורג ומאבקו ביבסקציה.
הפרק המקורי (וידאו) ב־COLlive · הערך על הסדרה בחב"דפדיה
אוצרות היסטוריים — פרק 48: "המאמר האנונימי שהרבי ערך"
את "אוצרות היסטוריים" מגיש הרב שלום דובער שפירא, מנהל Nissan Mindel Publications (NMP), במיוחד עבור COLlive.com.
בכל פרק משתף הרב שפירא אוצרות מארכיונו של חותנו, הרב ד"ר ניסן מינדל ז"ל, סופר פורה ששימש כמזכיר אישי של אדמו"ר הריי"צ ושל הרבי. התוכנית חושפת סיפורים מרתקים, חפצים נדירים ומסמכים יקרי ערך מתנועת חב"ד-ליובאוויטש.
השבוע משתף הרב שפירא דיווח מרתק, שנכתב בעילום שם, מאת אדם שהיה עד לבואו של אדמו"ר הריי"צ במרץ 1940, ולאחר מכן, עשר שנים לאחר מכן, השתתף בלווייתו לאחר הסתלקותו ביו"ד שבט תש"י.
"החוויה הנוגעת ללב הזו, המתוארת בגוף ראשון ובפירוט רב, מחייה בפנינו את אדמו"ר הריי"צ ומטביעה בנו אהבה והערכה עמוקה כלפיו," אומר הרב שפירא. "דיווח זה נסקר ונערך על ידי הרבי — הרמ"ש, כפי שנקרא אז."
להלן המאמר המלא, וכן עמוד לדוגמה עם הערותיו של הרבי.
---
**הרבי הפלאי**
מאת אלמוני (עם הערותיו של הרבי)
ב-19 במרץ 1940 ראיתי אותו לראשונה, כשהורידו אותו בגשר הנחיתה המיוחד מאוניית ה-S.S. Drottningholm, לקול תשואות של קהל עצום של חסידים וסקרנים ונצנוצי מצלמות העיתונאים.
שמעתי על "רבנים פלאיים" ועל ההערצה והציות המוחלט שהם זוכים להם מצד חסידיהם. אך מעולם לא ראיתי כזה. לכן ברוב סקרנות וספקנות הצטרפתי למאות הגברים והנשים מכל שכבות היהדות הניו-יורקית, שנענו להודעה על בואו של "הרבי מליובאוויטש" המפורסם, לאחר שנמלט מגיהנום ורשה הכבושה. צעירים וזקנים, עשירים ועניים, לבושים בקפוטות המסורתיות, כובעים שחורים, זקנים ופאות, או ביצירותיהם המהודרות ביותר של בתי אופנה פריזאיים או מתחריהם משדרת החמישית, דחפו ונדחפו זה בזה כדי להתקרב ולהציץ באיש בעל כובע הפרווה העגול, הזקן האדמדם-אפור הארוך, והעיניים העמוקות, הלוהטות, שהובל לאט אל הרציף, שם קיבלה את פניו שורה של סנאטורים, חברי קונגרס, שופטים ומנהיגים ציבוריים. נוכחותו לבדה כאילו חישמלה את הקהל הגדול, וחלק מההתרגשות הקדחתנית שלהם חדרה אל קליפת הספקנות שלי. אך כשהלכתי משם, משכתי בכתפי והתייחסתי לחוויה כאל מקרה מעניין של פסיכוזה המונית של אמונה, תהילה וסקרנות. בעוד כמה חודשים, חשבתי לעצמי, לאחר שהחידוש יישחק והסקרנות תשכך, גם רבי זה יישכח בעלמוניות של חיי השגרה האפרוריים של האיסט סייד, שבלעו מאות מפורסמים לשעבר מהעולם הישן, שבואם לארצות הברית עורר התרגשות חטופה.
טעיתי. לפני כמה חודשים, כמעט בדיוק עשר שנים לאחר מכן, שוב עמדתי בשולי קהל עצום, גדול פי כמה מזה שעמד לאורך הרציף, וצבעוני ומגוון אף יותר. אך הפעם לא היו תשואות, לא היו דחיפות והידחפויות. היה רק אבל אילם, שתיקה דוממת ומדהימה של אנשים המומים מכדי לתפוס את מציאות הרגע. הם כמעט נראו ממהרים לקבור את מנהיגם המת בבוקר יום ראשון הקודר והאפרורי של 28 בינואר, כשהם צעדו שלא כסדר, מאות גברים לעומק, בגושים עבים מאחורי הרכב שנשא את גופתו של הרב יוסף יצחק שניאורסון, הרבי מליובאוויטש, ברחובות סביב ביתו בברוקלין, שהיו מלאים באלפי אבלים וצופים. לקראת הצהריים פרצה השמש מבין העננים וחיממה את האוויר הקפוא, והשתקפה מהמכוניות המבריקות — ביואיקים, קאדילקים ופאקרדים, מכוניות המודל T הישנות והרעועות, ושיירת האוטובוסים הארוכה שנשאה את האבלים לעבר בית העלמין.
שוב הלכתי משם בשתיקה, בודד עם מחשבותיי, מנסה להשתחרר מהרגשות העזים של הרגע. אך הפעם נותרו בי תחושות של אובדן אישי עמוק, של טרגדיה שהבנתי רק בחלקה; שכן בינתיים הכרתי כמה מתכונותיו של האיש שאותו נשאו למנוחתו הנצחית. לא שהפכתי לחסיד, למאמין אמיתי ואדוק בכוחותיו הקרוב-לנס של הרבי ובתורתו. הספקנות המושרשת בחינוכי הייתה חזקה מכדי לאפשר זאת. ובכל זאת, בעודי עוקב אחרי המיטה מרחוק, הכרה פתאומית הציפה אותי — שהגעתי לחשוב עליו כעל מי שיכול לעשות את הבלתי אפשרי, שבאופטימיותו, אומץ לבו ואידיאליזם שלא ידעו גבול, גבר על ההתנגדות העצלה של תרבותנו השלילית. הוא לימד אותי ואלפי אנשים נוספים כמוני להאמין מחדש באמת שבאמרה "במקום שיש רצון, יש דרך".
חסידיו נשבעים באמיתותם של נסים רבים של חזון ותובנה שחולל לנגד עיניהם. אולי כן, אולי לא – אינני יודע. אך אין ספק בליבי שהרב יוסף יצחק שניאורסון, הרבי מליובאוויטש, משותק למחצה, אותו ראיתי מובא בכיסא גלגלים ממש חסר אונים פיזית בירידתו מהאנייה, הצליח במהלך העשור של שהותו בארץ הזאת לחולל נפלאות בתחומי הארגון, השירות החברתי והחינוך. ועוד דבר ראיתי, שהמילה "נס" אולי קטנה מלהכילו. ראיתי אנשים רבים נכנסים אל חדרו מתוחים, מודאגים ומיוסרים מניגודים פנימיים, ולאחר מכן ראיתי אותם יוצאים כשעל פניהם זוהר של אושר פנימי ונחת, קורנים משמחתה של חוויה יוצאת דופן. אינני יודע אם האיש בעל העיניים העמוקות והחודרות, אליו הציגו את בעיותיהם הקטנות והגדולות, ראה מעבר לערפל ולעננים של קשייהם. אך ודאי הייתה לו היכולת לחדור ללבבם ולמצוא את סוג המילים ואת סוג התשובה שהתירו את המתח ששרר בהם והפכוהו לוודאות דינמית של התגברות על כל הקשיים והבעיות. מפתח זה ללבבות בני האדם, יותר מכל היבט אחר בחייו ובפעילותו של הרבי מליובאוויטש, שכנע אותי שהמונח "רבי מופת" (wonder rabbi), שבו לעגתי בבוז נעורים, אכן נושא משמעות ומקום משלו בתרבות המאה העשרים.
כדי להבין את האהבה, הכבוד וההערצה הגדולים שרחשו לרב יוסף יצחק שניאורסון מאות אלפי יהודים ברחבי העולם, יש צורך להכיר מעט מעובדות חייו והישגיו בכל תחומי הפעילות היהודית.
הרב שניאורסון נולד בעיירה הקטנה ליובאוויטש שברוסיה, בי"ב בתמוז תר"ם (1880), כנצר לשושלת שניאורסון המפורסמת, שמוצאה מהמכונה "אדמו"ר הזקן", רבי שניאור זלמן מליאדי. הוגה דעות ולמדן עמוק זה, תלמידו של המגיד ממעזריטש, יצר את תורת החסידות של חב"ד, ראשי תיבות חכמה, בינה ודעת, בחיבורו המכונן "ליקוטי אמרים", המוכר יותר בשם "תניא". כמו אותו אב קדמון מפורסם, אשר שימש כדובר הרשמי של תנועת החסידות במחלוקת עם הגאון מווילנה, וזכה לכבוד רב אף בחצר הצאר בפטרבורג בעת שסייע למען המטרה הרוסית נגד נפוליאון, כך נועד גם הצעיר יוסף יצחק למלא תפקיד מרכזי בחיי הציבור והדת היהודיים. כבר בהיותו ילד קטן נשאב למערבולת הפעילות שהתרכזה בחצרו של הרבי מליובאוויטש ומסביבה. שכן אביו, הרב שלום דובער שניאורסון, בעצמו איש בעל למדנות יוצאת דופן והנהגה ציבורית, היה נחוש לעצב את בנו כבר מהעריסה לקראת התפקיד שעל מנהיג רוחני של תנועה עולמית כחב"ד למלא. עם הגיעו של הנער לגיל חמש עשרה, מינה אותו אביו למזכירו האישי, ובכך הציבו בעמדה אסטרטגית שממנה יכול היה לרכוש היכרות קרובה עם כל הזרמים הדתיים-פוליטיים והדתיים-פילוסופיים שעברו דרך ליובאוויטש או נבעו ממנה. לא זו בלבד שרבים מגדולי הלמדנים של אותם ימים פקדו את הרב שלום דובער להתייעץ עמו בבעיות מחקר או בעניינים ציבוריים יהודיים, אלא שלעיתים קרובות הוזמן הרבי מליובאוויטש להשתתף בכנסי רבנים ובישיבות חירום של מנהיגי הציבור והפוליטיקה היהודיים, בכל פעם שפרצה אחת המשברים התכופים בתחום המושב היהודי. שכן מלבד תכונותיו כמנהיג, מעטים היו היהודים שזכו למעמד טוב כל כך בחצר רוסיה כפי שזכה לו הרבי מליובאוויטש, מאז שרבי שניאור זלמן מליאדי, בהכרת תודה על שירותיו החשובים למדינה, זכה למעמד של אזרח מועדף עבורו ועבור כל צאצאיו. ולכל מקום שאליו הלך הרב שלום דובער, הצטרף אליו בנו הצעיר, ורכש ניסיון ותובנה יקרי ערך בכוחות ובבעיות של המצב היהודי בימים ההם של דיכוי כלכלי ופוליטי.
נישואיו של הרב יוסף יצחק שניאורסון לקרובת משפחתו, הרבנית נחמה דינה, בתו של הגאון הרב אברהם שניאורסון, כאשר היה בן שבע עשרה, לא רק ציינו שבוע של שמחה והילולא עבור חסידי חב"ד, אלא היו גם ההזדמנות שבה הכריז אדמו"ר הרש"ב על ייסוד הישיבה הליובאוויטשית הראשונה, שנקראה "תומכי תמימים", אשר הייתה לדוגמה ולמופת למוסדות דומים רבים בעולם היהודי כולו. שכן בתוכנית לימודיה, ביקשו ישיבות תומכי תמימים לשלב בין עמלה של תורה בלימוד הגמרא לבין לימוד מעמיק בספרי החסידות ואורח חיים חסידי. ובכך ביטאה הישיבה את שיא השקפת העולם של חב"ד, השוללת התמקדות בלעדית בלימוד הנגלה בלבד, כדרכם של המתנגדים, וכן שקידה על החסידות בלבד, כדרכם של רוב בתי המדרש החסידיים האחרים. שנה לאחר מכן, בהיותו בן שמונה עשרה, נטל הרב יוסף יצחק שניאורסון על עצמו את ניהול ישיבת תומכי תמימים, ותחת הנהגתו פרחה וגדלה מישיבה בודדת לרשת ענפה של ישיבות דומות ברחבי מזרח אירופה, כשהיא מעתיקה את מרכזה ואת אזורי התפשטותה החדשים לכל ארץ שבה התגורר הרב יוסף יצחק לאחר עזיבתו את רוסיה. ובתחום זה, של ייסוד ישיבות לבנים ולבנות, השיג הרב שניאורסון את הישגיו הגדולים ביותר והשקיע בו את מיטב מאמציו. שכן שוב ושוב הביע את המחשבה שהפצת התורה היא המשימה העליונה של הדור, שכל דבר אחר טפל אליה. גם באמריקה, התחנה האחרונה במסעו בין מרכזי העולם היהודי, הגיע הרב שניאורסון להישגים הגדולים והמרשימים ביותר בתחום חיוני זה שהוזנח מאוד, בכך שהחל, ללא מורך לב, במקום שבו אחרים יראו לדרוך בו.
תחום נוסף בעבודתו, שאדמו"ר הרש"ב הפקיד מוקדם מאוד בידיו המוכשרות ביותר של בנו, היה תחום השליחויות הדיפלומטיות. שכן, מוזר ככל שהדבר יישמע לאוזן זרה, חצר ליובאוויטש לא הייתה רק מושבם ומרכזם של פעילות חסידית ודתית, אלא מילאה תפקיד חשוב גם בענייני המדיניות של העולם היהודי, ובפרט של מיליוני היהודים ב"תחום המושב". בהיותו בן עשרים ושתיים, יצא הרב יוסף יצחק שניאורסון בראשונה מתוך נסיעותיו הרבות לפטרבורג, כדי להתערב אצל השלטונות בשם אחיו היהודים שסבלו מגזירות ומהגבלות, חוקיות ובלתי חוקיות כאחת, שהטילו עליהם פקידים גדולים וקטנים ברחבי האזורים השונים של האימפריה. התנהלותו הנבונה והמנומסת, אך ברורה ותקיפה, בניהול המשא ומתן, זיכתה אותו באהדת החוגים הגבוהים ביותר בחצר המלכות, הן בפטרבורג והן במוסקבה, וייעדה אותו לתפקיד דובר העם היהודי במדינתו ובמדינות אחרות. בהיותו רק בן עשרים וחמש נדרש ניסיונו בהתמודדות עם דיפלומטים ושרים כדי להקל על מצוקתם הנוראה של היהודים בעקבות מהפכת אוקטובר בשנת 1905, כאשר פרעות שהוסתו בידי השלטון פקדו את הציבור היהודי, כאמצעי להסחת דעת הקהל מן התבוסה במלחמה הרוסית-יפנית ומן אי השקט והמרד שבאו בעקבותיה נגד קשיי השעבוד הצארי. נדרשו אומץ לב, זהירות ומיומנות רבים מצד האיש הצעיר כדי לצאת מן המדינה, לקשור קשרים עם המדינאים המשפיעים ביותר של אותם ימים בגרמניה ובהולנד, ולשכנע אותם להתערב למען יהודי רוסיה הסובלים. בהצלחה שעלתה הרחק מעבר למצופה, שב הרב הצעיר יוסף יצחק שניאורסון לרוסיה כגיבור עמו, שהוקיר את עזרתו והעניק לו אהבה והערצה במידה נדירה לאדם צעיר בגילו.
מובן מאליו ששליחות זו לא הקנתה לו חן רב בעיני השלטון הרוסי, אשר החל להתרגז מהתערבותו התמידית של הרב הצעיר מליובאוויטש בהגבלותיו הכלכליות והמדיניות על היהודים. אפילו מעמדו כאזרח בעל זכויות מיוחדות לא הועיל לו לאורך זמן, שכן המשיך לנסוע הלוך ושוב בין מקום מגוריו לבין מושבי השלטון המקומי והארצי, במאמציו למנוע צרות ולעצור את ההידרדרות הנוספת במצבם הכלכלי הירוד ממילא של הציבור היהודי ואת הדכדוך הנפשי שנבע מכך. במרוצת הזמן הביאה אותו עמידתו האמיצה מול הרשויות הרוסיות להיכלא פעם אחר פעם, אולם מעולם לא עצרוהו לזמן ארוך, ומעולם לא הפחידוהו מלעשות שוב ושוב בדיוק אותו הדבר בכל עת שהתעורר הצורך. חקירות רשמיות מעולם לא הצליחו למצוא נגדו דבר פלילי, ובמקום להיות כתם של בושה, הפכה כל פעם של מאסר, ובפרט במהלך השנים 1902 עד 1911, לניצחון אישי נוסף, שהגביר עוד יותר את אהבת היהודים ברוסיה כלפי לוחם אמיץ לב זה, הצעיר שעמד לצד מצוקתם.
היו דרכים נוספות בהן עסק הרב יוסף יצחק שניאורסון, עוד מצעירותו, בהקלת הלחץ הכלכלי שרבץ על יהודי רוסיה המדולדלים. אבותיו המפוארים, החל ממייסד השושלת, אדמו"ר הזקן רבי שניאור זלמן מליאדי, כבר הבינו שדרך אחת להימלט מן ההרס הכלכלי ההולך וגובר ומן ההתמוטטות המוסרית הנובעת ממנו, היא יצירת התיישבויות מרוכזות ועצמאיות מבחינה כלכלית. לאחר הסתלקות הרב, זכה בנו לקבל רצועת קרקע גדולה סביב העיר חרסון מידי הצאר, שרצה להביע את הכרת תודתו למשפחת רבי שניאור זלמן, והסכים לסייע למיזם ההתיישבויות היהודיות. עבור אלפי משפחות יהודיות רבות, היוותה מושבת חרסון הצלה הן גשמית והן רוחנית, והיא קבעה את הדפוס שלפיו הלכו אחרים בדרך אל האדמה. נכדו של אדמו"ר הזקן, המכונה הצמח צדק על שם קובץ שו"ת התלמוד וההלכה רב-הכרכים שלו, המשיך את עבודת אביו בהקמת מושבה גדולה אף יותר סביב העיר שצדרין[?]. כל רבי מרבותינו נשיאי חב"ד בתורו המשיך במגמה חשובה זו של התרחקות מ"קיום באוויר" שאפיין את המוני היהדות במזרח אירופה, ועל ידי הדגשת רעיון ההתיישבות החקלאית כעיסוק הולם, סייע לשנות את דפוס הזלזול העממי בעבודת כפיים.
הרב יוסף יצחק שניאורסון לא הסתפק בקידום הקמת מרכזים חקלאיים יהודיים, שלא רק סיפקו ביטחון כלכלי אלא היוו את הריכוז החזק ביותר של פעילות דתית וקהילתית יהודית. הוא קידם גם את הרעיון של לימוד מקצועות מיומנים בקרב יהודים, לנוכח ההערכה העצמית הנמוכה בה הוחזק "בעל מלאכה" במזרח אירופה. שדרוג חברתי זה של מעמד האיכר ובעל המלאכה נשא פירות רבים, לא רק באותם ימים של דוחק כלכלי, אלא גם מאוחר יותר, כאשר המשטר הסובייטי בא במקום הצאר אך המשיך את מדיניות הדיכוי הקיסרית נגד היהודים, תחת האמתלה של חיסול היסודות ה"בלתי-יצרניים" מבין המוני הסוחרים ואנשי העסקים היהודים.
מלבד הקמת מרכזי חקלאות ומלאכה, הוביל הרב יוסף יצחק שניאורסון גם את התנועה להקמת מרכזי תעשייה יהודיים אורתודוקסיים עצמאיים — מפעלים בהם עבדו יהודים בכל שלבי תהליך הייצור ורכשו כישורים שהתגלו כיקרי-ערך לא פחות, בתקופת הדיכוי הסובייטי, מאשר ההכשרה החקלאית והמקצועית. מרכז התעשייה בדוברובנה, שהרב יוסף יצחק סייע לארגן עוד בהיותו צעיר, אפשר לבדו לאלפים רבים של יהודים לשרוד. כך נשאה תורת החסידות, שאינה מכירה בבלעדיותה של הדתיות השכלית-גרידא על פי השקפת המתנגדים, פרי רב בעבודתו של הרבי מליובאוויטש, כאשר קידם את מעבר המוני חסידיו אל צורות שונות של עבודת כפיים, זאת לעומת הזלזול העממי במקצועות אלו עבור יהודי שומר תורה ומצוות.
בשנת 1920 נקרא הרב יוסף יצחק שניאורסון לעמוד בראש הרשמי של התנועה העולמית של חב"ד, לאחר הסתלקות אביו, אדמו"ר הרש"ב. רוסיה הייתה שרויה במהומה. תבוסה במלחמה, מהפכה, אי-שקט, חוסר ביטחון והתמוטטות מוסרית מוחלטת זרעו הרס ביסודות עצמם של חיי שלווה עבור היהודים, יותר אף משאר האוכלוסייה. במצב רווי אימה זה, עמד הרב שניאורסון, הרבי החדש מליובאוויטש, בפני המשימה הכפולה של הבטחת בסיס מינימלי לקיום כלכלי ורוחני עבור המוני היהודים שומרי התורה שהיו נתונים במצוקה. כאן התבררה חשיבותה הרבה של ההכשרה החקלאית והתעשייתית. שכן היא איפשרה לכל אלה שעסקו בה לשמור על עצמאות יחסית, ויתרה מזו, היא העניקה להם את ההזדמנות לחיות יחד באזורים מרוכזים, ובכך הבטיחה להם מרב כוח פנימי ועוצמת עמידה כנגד ההתקפות האלימות על נשמתם מצד הסובייטים, בהנהגת ה"יבסקציה" המאיימת, המדור היהודי-האנטי-יהודי.
מבלי להירתע משיטות הטרור של אויבי הדת היהודית הללו, נלחם הרב יוסף יצחק שניאורסון, כמעט לבדו, כנגד החילון הקטסטרופלי של מאגר היהדות הגדול ביותר בעולם. בגלוי ובסתר, התריס כנגד המוות והעונשים החמורים פעמים אין-ספור, וארגן בתי ספר, ישיבות, קהילות, תפילות, התוועדויות וחוגי לימוד ממש מתחת לאפם של הפקידים החשדנים. מאחר שלא יכול היה להישאר זמן רב בעיר אחת, שינה את מקום מגוריו ללא הרף, נסע נסיעות מרובות, והעניק אומץ והשראה לקבוצות הקטנות והגדולות שלא נכנעו ללחץ החיצוני. תלמידיו וחסידיו הלכו בעקבותיו וסיכנו את חייהם כשביקרו בקהילות יהודיות קרובות ורחוקות, לימדו, ארגנו שיעורים ותפילות, וחיזקו את ההתנגדות הכללית. גם מן הבחינה הכלכלית, ארגן הרב יוסף יצחק שניאורסון סיוע כספי לבעלי המלאכה הקטנים, שיאפשר להם להימנע מעבודה בשבת, וכן תמך ברבנים ובקהילות שבלעדי הסיוע היו אובדים.
כמובן, פקידי היבסקציה הכופרים לא היו מוכנים להשלים עם "קונטר-רבולוציה" זו של הרבי מליובאוויטש, והם ניצלו את מלוא ארסנל שיטות ההפחדה והטרור הידועות לשמצה שלהם כדי לשנות את דעתו. אך גם צורות העינויים הקשות והנתעבות ביותר שלהם לא הצליחו להרשים את הרב הנחוש. אפילו כאשר הניחו את האקדח על חזהו, הצהיר בשלווה כי לא יוותר על אלוקיו. "יש לי רק אלוקים אחד, ושני עולמות. הצעצוע הקטן שלכם כאן אינו מפחיד אותי."
Text: COLlive article text (no video), cleaned (punctuation, paragraphs, term spelling); not checked word-for-word against the audio.
Historic Treasures — Episode 48: "The Anonymous Article the Rebbe Edited"
"Historic Treasures" is presented by Rabbi Sholom Ber Schapiro, Director of Nissan Mindel Publications (NMP), exclusively for COLlive.com.
Each program shares treasures from the archives of Rabbi Schapiro's father-in-law, Rabbi Dr. Nissan Mindel, OBM, a prolific writer who served as a personal secretary of the sixth and seventh Chabad Rebbes. The program uncovers fascinating stories, rare artifacts, and precious documents from the Chabad-Lubavitch movement.
This week, Rabbi Schapiro shares a fascinating report, written anonymously, by a person who witnessed the arrival of the Frierdiker Rebbe in March of 1940 and then, ten years later, participated in his levaya after his passing on Yud Shvat 5710.
"This heartwarming, first-person experience, which he describes in great detail, brings the Frierdiker Rebbe to life and instills in us a deep love and appreciation for him," Rabbi Schapiro says. "This report was reviewed and edited by the Rebbe — the Ramash, at the time."
The full article is presented here, as well as a sample page with the Rebbe's notations.
---
**THE WONDER RABBI**
By Anonymous (with the Rebbe's notations)
On March 19, 1940, I saw him the first time when they carried him down the special landing bridge off the S.S. Drottningholm, to the cheers of a huge crowd of followers and curious spectators and the flashes of press cameras.
I had heard of wonder rabbis and the adoration and absolute obedience which they command of their followers. But I had never seen one. It was therefore with a great deal of curiosity and skepticism that I had joined the hundreds of men and women from all walks and paths of Jewish New York who had responded to the notice of the arrival of the famous "Lubavitcher Rebbe" after his escape from the hell of occupied Warsaw. Young and old, rich and poor, bearing the traditional kaftans, black hats, beards and peyos, or the most elaborate creations of Parisian couturiers or their Fifth Avenue competitors, they pushed and jostled each other to get closer and have a look at the man in the round fur hat with the reddish-grey long beard and the deepest, fiery eyes, who was slowly transported to the pier to be greeted by a galaxy of senators, congressmen, judges, and civic leaders. His very presence seemed to electrify the large crowd, and some of their feverish excitement penetrated my shell of skepticism. But as I walked away, I shrugged off the experience as an interesting instance of mass psychosis of faith, fame, and curiosity. A few months from now, I thought to myself, after the novelty has worn off and the curiosity been stilled, this rabbi too will be forgotten in the anonymity of the Eastside humdrum life that has swallowed hundreds of former celebrities from the Old World whose arrival in the United States had caused a quick flurry of excitement.
I was wrong. A few months ago, almost ten years to the day, I was again standing at the fringe of a huge crowd, many times larger than the one that had lined the pier and even more colorful and variegated. But there were no cheers, no pushing and jostling. There was only the mute grief, the incredulous, hushed silence of people too shocked to grasp the reality of the moment. They almost seemed in a hurry to bury their dead leader on the dreary, drab Sunday morning of January 28, as they walked out of step, hundreds of men high, in thick clusters behind the car that carried the body of Rabbi Joseph Isaac Schneersohn, the Lubavitcher Rebbe, through the streets around his mansion in Brooklyn, that were lined by thousands of mourners and spectators. Towards noon the sun broke through the clouds and warmed up the frosty air and reflected from the shiny Buicks, Cadillacs, and Packards, the rickety old Model T Fords, the long line of buses that carried the mourners towards the cemetery.
Again I walked away in silence, lonely with thoughts, trying to shake off the powerful emotions of the present. But this time the feelings of a deep, personal loss, of a tragedy only partially understood, persisted; for meanwhile I had become acquainted with some of the qualities of the man whom they were carrying to his eternal rest. Not that I had become a Chassid, a true and pious believer in the near-miraculous powers of the Rebbe and his teachings. The inherent skepticism of my education was too strong for that. Yet as I followed the bier from afar, the realization suddenly overwhelmed me that I had come to think of him as one who can do the impossible, who with his inexhaustible optimism, courage, and idealism had conquered the sluggish resistance of our negative culture. He had taught me and thousands of other people like myself to believe again in the truth of "where there is a will there is a way."
His Chassidim swear to the truth of numerous miracles of foresight and insight he has performed before their eyes. Perhaps yes, perhaps no. I would not know. But there is no doubt in my mind that Rabbi Joseph I. Schneersohn, the half-paralyzed Lubavitcher Rebbe, whom I had seen carried off the gangplank in an almost helpless physical state, has during the decade of his stay in this country achieved miracles of organization, social service, and education. And something else I have seen, for which the term miracle may be too small. I have watched numerous people enter his office tense, worried, and tortured by conflicts, and then I have seen them leave with a glow of inner happiness and ease, radiating the joy of an extraordinary experience. I don't know whether the man with the deep, searching eyes, to whom they presented their small and big problems, had seen beyond the fogs and clouds of their difficulties. But he certainly must have had the capacity of probing their hearts and finding the kind of words and the type of answer that loosed their tightness and transformed it into the dynamic certainty of conquering all difficulties and problems. This key to people's hearts, more than any other phase of the Lubavitcher Rebbe's life and work, convinced me that the term "wonder rabbi," which I had ridiculed in youthful disdain, had its own meaning and place in twentieth-century civilization.
To understand the great love, respect, and admiration which hundreds of thousands of Jews the world over had for Rabbi Joseph I. Schneersohn, it is necessary to know some of the facts of his life and his achievements in all fields of Jewish endeavor.
Rabbi Schneersohn was born in the small town of Lubavitch, in Russia, on the twelfth of Tammuz 5640 (1880), as the scion of the famous Schneersohn dynasty that goes back to the so-called Alter Rebbe, Rabbi Schneur Zalman of Liadi. This profound thinker and scholar, a disciple of the Maggid of Mezritch, created the Chassidic ideology of Chabad, which represents the initials of Chochmah (wisdom), Binah (understanding), and Da'as (knowledge), in his authoritative treatise, Likkutei Amarim, better known as the Tanya. Like this famous progenitor, who was the official spokesman of the Chassidic movement in the controversy with the Gaon of Vilna, and who commanded great respect even at the Czarist court in Petersburg when he helped the Russian cause against Napoleon, the young Joseph Isaac was destined to play a major role in Jewish communal and religious life. As a small child, he was already initiated into the whirlpool of activities concentrating in and about the court of the Lubavitcher Rebbe. For his father, Rabbi Sholom DovBer Schneersohn, himself a man of extraordinary scholarship and communal leadership, was determined to mold his son from the cradle on, for the role which the spiritual leader of a worldwide movement like Chabad has to fill. By the time the boy had reached his fifteenth birthday, his father appointed him his personal secretary, thus placing him in a strategic post from where he was able to gain intimate knowledge and acquaintance with all the phases of the religio-political and religio-philosophical currents passing or emanating from Lubavitch. Not only did many of the great scholars of those days visit Rabbi Sholom DovBer to consult him on research problems or on matters of public Jewish concern, but frequently the Lubavitcher Rebbe was invited to attend the rabbinical conferences and the emergency sessions of the Jewish political and communal leaders every time one of the frequent crises in the Pale of Jewish Settlement arose. For besides his qualities as a leader, few Jews had such good standing at the court of Russia as the Lubavitcher Rebbe, ever since Rabbi Schneur Zalman of Liadi, in recognition of his valuable services to the country, had been given the status of a privileged citizen for himself and for all his descendants. And wherever Rabbi Sholom DovBer went, his young son came along, gaining valuable experience and insight into the forces and problems of the Jewish situation in those days of economic and political oppression.
Rabbi Joseph Isaac Schneersohn's marriage to a relative, Nechama Dina, the daughter of the prominent scholar Rabbi Avraham Schneersohn, when he was seventeen years old, marked not only a week of joyous celebration for the followers of Chabad Chassidim, but it was the occasion on which Rabbi Sholom DovBer announced the founding of the first Lubavitcher Yeshivah, named Tomchei Tmimim, which was to set the pattern for numerous similar institutions the Jewish world over. For in its curriculum, Tomchei Tmimim yeshivos attempted to combine Talmudic scholarship with intense study of Chassidic literature and way of life. Thus it represented the culmination of the Chabad ideology, which disavows exclusive concentration on Talmudics, like the misnagdim, as well as on Chassidus like most other Chassidic schools. One year afterward, at the age of eighteen, Rabbi Joseph Isaac Schneersohn took over the direction of the Tomchei Tmimim Yeshivah, and under his guiding hand it flourished and grew from a single institution to a large network of similar schools all over Eastern Europe, moving its center and new areas of concentration to every country where Rabbi Joseph Isaac resided subsequent to his departure from Russia. And it was in this realm of establishing yeshivos for boys and girls that Rabbi Schneersohn scored his greatest successes and spent his best efforts. For, time and again, he expressed the thought that the spreading of Torah was the supreme task of the time, to which everything else was secondary. In America too, the last station of his pilgrimage through the centers of the Jewish world, Rabbi Schneersohn achieved the highest and most impressive results in this vital yet greatly neglected field, by starting undauntedly where others feared to tread.
Another phase of his work that Rabbi Sholom DovBer entrusted very early into the hands of his eminently capable son was the field of diplomatic missions. For strange as it may seem to the outsider, the court of Lubavitch was not merely the seat and center of Chassidic and religious activities, but it played an important role in the political affairs of the Jewish world, particularly of the millions in the Pale of Settlement. At the age of 22, Rabbi Joseph I. Schneersohn undertook the first of his numerous trips to St. Petersburg to intervene with the government on behalf of his Jewish brethren who were plagued with legal and illegal restrictions by major and minor officials in the various regions of the empire. His intelligent and polite, yet clear and firm conduct of the negotiations won him the favor of the highest circles at court, in St. Petersburg as well as in Moscow, and slated him for the role of spokesman of the Jewish people in his and other countries. He was only 25 years old when his experience in dealing with diplomats and princes was called upon to ease the terrible plight of the Jews in the wake of the October Revolution in 1905, when government-inspired pogroms plagued the Jewish community, as a diversion of popular attention from the defeat in the Russo-Japanese War and the ensuing unrest and rebellion against the hardships of Czarist oppression. It took a great deal of courage, care, and skill on the part of the young man to leave the country, establish relations with the most influential statesmen of those days in Germany and Holland, and induce them to intervene on behalf of the suffering Jews of Russia. Successful far beyond expectation, the young Rabbi Joseph I. Schneersohn returned to Russia as a hero of his people, who appreciated his help and offered him their love and admiration to a degree rare for a young man his age.
Naturally, this mission earned him little favor in the eyes of the Russian government, who had begun to be annoyed by the constant interference of the young rabbi from Lubavitch with their economic or political restrictions of the Jews. Even his status as a privileged citizen did not help him long, as he kept on commuting between his residence and the seats of the local and national governments in his efforts to avert trouble and prevent further decline of the already low economic state of the Jewish population and the ensuing moral depression. In due time his courageous standing up to the Russian officialdom caused him to be thrown into one prison after the other, never holding him long, and never frightening him from doing exactly the same thing time and again whenever the need arose. Official inquiries were never able to find anything criminal against him, and instead of a mark of shame, every case of imprisonment, particularly during the years from 1902 to 1911, turned into another personal triumph which increased the love of the Jewish people in Russia for this fearless young protagonist of their plight.
There were other ways in which Rabbi Joseph I. Schneersohn, from his early youth on, engaged in easing the economic pressure lying heavily upon the impoverished Jews of Russia. His illustrious forebears, beginning with the founder of the dynasty, Rabbi Schneur Zalman of Liadi, had already realized that one form of escape from the constantly increasing economic ruin and the ensuing demoralization was the creation of concentrated, economically independent settlements. After the Rav's death, his son was granted a large strip of land around the city of Kherson by the Czar, who wanted to show his gratitude to the family of Rabbi Schneur Zalman and agreed to help the project of Jewish settlements. To many thousands of Jewish families, the Kherson colony meant physical as well as spiritual salvation, and it set the pattern for others to follow the road to the land. The grandson of Rabbi Schneur Zalman, known as the Tzemach Tzedek, from the title of his many-volumed collection of Talmudic and halachic responsa, continued the work of his father by establishing an even larger colony of settlements around the city of Shtzedrin [?]. Each Lubavitcher Rebbe in his turn continued this important trend away from the "luft-existence" of the East European Jewish masses, and by stressing the idea of agricultural colonization as a suitable occupation, helped transvaluate the pattern of popular depreciation of manual work.
Rabbi Joseph I. Schneersohn did not only further propagate the establishment of agricultural Jewish centers, which served not only to provide economic security but represented the strongest concentration of Jewish religious and communal activity. He promoted the idea of Jews learning skilled trades, in the face of the low self-esteem in which the baal melochoh was held in Eastern Europe. This social upgrading of the farmer and the craftsman paid rich dividends, not only in those days of economic exigency but later on when the Soviet regime superseded the Czar yet continued the imperial policy of oppression of the Jews under the pretense of eliminating the unproductive elements of the masses of Jewish dealers and businessmen.
In addition to establishing farming and craft centers, Rabbi Joseph I. Schneersohn was also leading the movement to establish independent Orthodox Jewish industrial centers — factories where Jews worked in all phases of the productive process and acquired skills that became equally precious during the Soviet oppression, as the agricultural and craft training. The industrial center of Dubrovna, which Rabbi Joseph Isaac had helped organize as a young man, alone had enabled many thousands of Jews to survive. Thus the Chassidic ideology, which does not recognize the exclusive intellectual religiosity of the misnagdic philosophy, bore rich fruit in the work of the Lubavitcher Rebbe when he promoted the shifting of the masses of his Chassidim to the various forms of manual labor, over and against the popular deprecation of such professions for an Orthodox Jew.
In 1920, Rabbi Joseph I. Schneersohn was called upon to become the official head of the world movement of Chabad, after the death of his father, Rabbi Sholom DovBer. Russia was in turmoil. Defeat in war, revolution, unrest, insecurity, and utter demoralization had wrought havoc with the very foundations of peaceful life for the Jews even more than for the rest of the population. In this terror-fraught situation, Rabbi Schneersohn, the new Lubavitcher Rebbe, was faced with the double task of securing a minimum basis of economic and spiritual survival for the distressed Jewish Orthodox masses. It was here that the agricultural and industrial training proved to be of great value. For it enabled all those who had engaged in it to retain relative independence, and more than that, it gave them the chance to live together in concentrated areas, thus assuring them of a maximum of inner strength and power of resistance against the violent attacks on their soul from the Soviets, led by the ominous Yevsektzia, the anti-Jewish Jewish section.
Undaunted by the terror methods of these enemies of the Jewish religion, Rabbi Joseph I. Schneersohn fought almost single-handedly against the catastrophic secularization of the largest reservoir of the world's Jewish community. Openly and secretly, he defied death and severe punishment innumerable times, organizing schools, yeshivos, congregations, services, meetings, and study groups under the very nose of the suspicious officials. Unable to stay long in one city, he moved his residence continuously, travelled extensively, giving courage and inspiration to the small and large groups who did not yield to the pressure from the outside. His students and disciples followed his example and risked their lives visiting the near and far Jewish communities, teaching, organizing classes and services, and strengthening the general resistance. Economically too, Rabbi Joseph I. Schneersohn organized financial help for the small craftsmen and artisans, enabling them to refrain from work on Shabbos, and support the rabbis and communities who would have perished without subsidy.
Naturally, the renegade officials of the Yevsektzia were not willing to put up with this "counterrevolution" of the Lubavitcher Rebbe, and they used the full arsenal of their notorious methods of intimidation and terror to change his mind. But their worst and vilest forms of torture left the determined rabbi unimpressed. Even when they set the gun on his breast, he stated calmly that he would not give up his G-d. "I have only one G-d, and two worlds. Your little toy here does not frighten me."