פרק 8 · כ' במנחם אב תשע"ט · 2019-08-21 · 14:24
The Dowry Rebbetzin Chana Requested
סיפורים מפי סבו של המגיש, ר' שניאור זלמן ווילענקין, מלמדו של הרבי ואחיו ביקטרינוסלב, לרגל יום ההילולא של ר' לוי יצחק בכ' במנחם אב: ביקורה של הרבנית חנה אצל אדמו"ר הריי"צ בעניין השידוך ו"הנדוניה" שביקשה, השמחה שנערכה ביקטרינוסלב לרגל חתונת הרבי, והסבר הרבי בילדותו בגימטריה מדוע התורה פותחת באות בי"ת.
הפרק המקורי (וידאו) ב־COLlive · הערך על הסדרה בחב"דפדיה
ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו, "הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה", דרך ארכיון מינדל.
Welcome to our weekly program, The Inside Story of Chabad in America, through the Mindel Archives.
לרגל כ' אב — הננו כבר, בשבוע הבא יהיה כ' אב. כ' אב הוא יום ההילולא של אביו של הרבי, ולכן אשתף אתכם בכמה סיפורים ששמעתי מזיידע שלי. זיידע שלי היה קרוב מאוד לאביו של הרבי, וגם ממקור מהימן. וכשאני אומר "מקור מהימן" — כי לא פעם, אתם יודעים, אנשים מספרים סיפורים, דוברים יפים, אבל הסיפור אינו מדויק במאה אחוז. אבל הסיפורים שאני מספר לכם הם או מהרב חדקוב, או מהרבי, או מאדמו"ר הריי"צ, או מזיידע שלי, או מאדם שהיה שם ושמע בעצמו — מעשה פשוט, סיפור אמיתי.
In honor of Chof Av — mir zaynen shoyn, next week is Chof Av. Chof Av is the yahrzeit of the Rebbe's father, so I will share with you some stories that I heard from my Zeyde. My Zeyde was very close with the Rebbe's father, and also from a reliable source. When I say "reliable source" — because many times, you know, people tell stories, beautiful speakers, but the story is not 100% accurate. But these stories that I tell you are either from Rabbi Hodakov, or from the Rebbe, or from the Frierdiker Rebbe, or from my Zeyde, or from a person who was there, who heard it — a pashut maaseh, a simple, true account.
יש בחור צעיר — נדמה לי ששמו קאפל קוזמינסקי, ושתהיה לו רפואה שלמה; הוא נמצא עכשיו בבית החולים. הוא היה חבר קרוב שלי, והיה קרוב מאוד לר' חיים ליברמן, המזכיר של אדמו"ר הריי"צ באירופה. ר' חיים ליברמן היה בן בית אצל אדמו"ר הריי"צ. אז קאפל קוזמינסקי הלך לבקר אותו — הוא היה בבית אבות בוויליאמסבורג, ב"אשל". הוא הלך לבקר אותו, וכשיצא משם, קרא לי ואמר: "אני רוצה לספר לך משהו — מה שהוא עכשיו סיפר לי." סיפור.
There is a young man — I believe his name is Koppel Kozeminsky, and he should have a refuah sheleimah; he is now in the hospital. He was a close friend of mine, and he was very close with Reb Chaim Lieberman, the Frierdiker Rebbe's mazkir in Europe. Reb Chaim Lieberman was a ben bayis by the Frierdiker Rebbe. So Koppel Kozeminsky went to visit him — he was in a nursing home in Williamsburg, in Eshel. He went to visit him, and when he came out, he called me over and said, "I want to tell you something — what he just told me." A story.
הוא אמר שאדמו"ר הריי"צ אמר לר' חיים ליברמן — "מחר" — אינני יודע בדיוק איך הוא ניסח את זה — "יש לי אורח שמגיע, ואני חושב שכדאי שתלך לאיזשהו מקום; תחזור אחר כך." אינני יודע בדיוק איך הוא אמר זאת. אתם יודעים, אדמו"ר הריי"צ דיבר בעדינות רבה. אתם זוכרים שבתוכנית הקודמת הזכרתי שכאשר אדמו"ר הריי"צ אכל למעלה, והבחורים דחפו והביטו באופן שבו אדמו"ר הריי"צ אכל, ואף אחד לא אוהב שמביטים בו בשעת האכילה, פנה אדמו"ר הריי"צ לבחורים ואמר: "גם למלאכים, גם לאיתני השמים, אומרים 'צאתכם לשלום'." כלומר הוא לא רצה פשוט לומר "צאו". כך היה גם כאן — אינני יודע בדיוק איך הוא אמר לר' חיים ליברמן שלא יהיה שם מחר, ושיחזור יום לאחר מכן. היה לו אורח מיוחד מאוד.
He said that the Frierdiker Rebbe told Reb Chaim Lieberman — "Tomorrow" — I don't know exactly how he put it — "I have a guest coming, and I think you should go somewhere; you should come back." I don't know how exactly he said it. You know, the Frierdiker Rebbe spoke very delicately. You remember in the previous program I mentioned that when the Frierdiker Rebbe ate upstairs, and the bachurim were pushing and watching the way the Frierdiker Rebbe ate, and nobody likes to be watched while they eat, the Frierdiker Rebbe turned to the bachurim and said, "Even to malachim, even to angels, you say tzeischem l'shalom — go in peace." So he didn't want to simply say "leave." That's how it was here too — I don't know exactly how he told Reb Chaim Lieberman that he should not be there tomorrow, and that he should come back the day after. He had a very special guest.
מי היה האורח? הרבנית חנה, אמו של הרבי, באה לבקר את אדמו"ר הריי"צ. למה באה? היא באה מפני שאדמו"ר הריי"צ רצה שהרבי יהיה חתנו — הייתה לו בת, חיה מושקא, והוא רצה את הרבי — אז הם באו לדבר על השידוך. הרבנית חנה, אמו של הרבי, אמרה לאדמו"ר הריי"צ: "אני רוצה נדוניה, אני רוצה נדן. יש לי בחור טוב, ואני צריכה נדן — אני רוצה נדן." אדמו"ר הריי"צ אמר: "בהחלט הייתי נותן לך, אבל אין לי כסף. אין לי כסף." היא אמרה: "לא — רק תן. תן." זו הייתה המילה שהיא השתמשה בה — "תן". הוא הבין את הכוונה. שלאחר מאה ועשרים שנה של אדמו"ר הריי"צ, שהרבי יהיה [ממשיך דרכו] — היא לא אמרה זאת בפירוש, רק "תן", ואדמו"ר הריי"צ הבין.
Who was the guest? Rebbetzin Chana, the Rebbe's mother, came to visit the Frierdiker Rebbe. Why did she come? She came because the Frierdiker Rebbe wanted the Rebbe as a son-in-law — he had a daughter, Chaya Mushka, and he wanted the Rebbe — so they came to speak about the shidduch. Rebbetzin Chana, the Rebbe's mother, said to the Frierdiker Rebbe, "I want a dowry, I want a nadan. I have a good bochur, and I need a nadan — I want a nadan." The Frierdiker Rebbe said, "I would definitely give it to you, but I don't have money. I have no money." She said, "No — just give. Give." That was the word she used — "give." He understood the meaning. After 120 years of the Frierdiker Rebbe, that the Rebbe should be [his successor] — she didn't say it outright, just "give," and the Frierdiker Rebbe understood.
"אבל איך אני יכול לעשות את זה? יש לי ילדים אחרים, מבוגרים יותר, והם יקנאו. איך אני יכול לעשות את זה?" אדמו"ר הריי"צ חשב על כך ואמר: "לא — החסידים הם שיבחרו את מי שהם רוצים." אז היא הבינה שזה יהיה טוב. כך זה היה — מעניין מאוד.
"But how can I do it? I have other, older children, and they'll be jealous. How can I do it?" The Frierdiker Rebbe thought it over and said, "No — the Chassidim are going to choose whom they want." So she understood that it would be good. That's what happened — very interesting.
לאחר מכן, כמובן, הם נעשו חתן וכלה. אדמו"ר הריי"צ והרבנית נחמה דינה לא היו בחתונה; הם היו ביקטרינוסלב. זיידע שלי היה שם גם כן. הוא סיפר שהשמחה באותו לילה, ליל החתונה, הייתה עצומה — הרבה אנשים באו בשמחה רבה. זיידע שלי עלה על השולחן והתחיל לרקוד, ואמר: "אני הייתי המלמד של הרבי! הרבי הוא עכשיו החתן של אדמו"ר הריי"צ, ואני הייתי המלמד שלו!" הוא רקד כל הלילה. זה לא היה טבעו של זיידע שלי — הוא היה בדרך כלל אדם שקט — אבל כאן הוא רקד על השולחן כי הוא היה המלמד שלו.
Then, of course, they became chosson and kallah. The Frierdiker Rebbe and Rebbetzin Nechama Dina were not at the wedding; they were in Yekaterinoslav. My Zeyde was there too. He said that the simcha that night, the night of the wedding, was tremendous — a lot of people came with great joy. My Zeyde got up on the table and began to dance, saying, "I was the melamed of the Rebbe! The Rebbe is now the son-in-law of the Frierdiker Rebbe, and I was his melamed!" He danced all night. That was not my Zeyde's nature — he was usually a quiet person — but here he was dancing on the table because he had been his melamed.
עכשיו, כיצד זכה זיידע שלי להיות מלמד, מורה, של הרבי? אביו של הרבי וזיידע שלי גרו בעיר פודוברנקה — עיר ברוסיה. לאחר מכן עבר אביו של הרבי לגור ביקטרינוסלב ונעשה שם הרב. הוא כתב מכתב לזיידע שלי ואמר: "אנחנו זקוקים לשוחט." זיידע שלי היה שוחט. "אתה יכול לבוא ולהיות השוחט." זיידע שלי שמח מאוד, כי הייתה לו משפחה גדולה. אבל הוא לא יכול היה לנסוע מיד — זה לקח אולי כמה שבועות, אולי חודש, אינני בטוח — עד שהיה מוכן לנסוע. הוא כתב לאביו של הרבי: "אני מוכן." אביו של הרבי כתב בחזרה שהמשרה כבר תפוסה — מישהו אחר קיבל אותה. "אבל יש לי משרה אחרת בשבילך — אני רוצה שתהיה המלמד של ילדיי." זיידע שלי לא כל כך אהב את זה, כי בהיותו שוחט הייתה פרנסה טובה יותר מאשר בהיותו מלמד, אבל זה היה עדיף מכלום. כך עבר לגור ביקטרינוסלב ונעשה המלמד של הרבי ואחיו של הרבי. היו שישה ילדים בכיתה ההיא, והיה שם גם ר' נחום גולדשמיד.
Now, how did my Zeyde have the zechus to become a melamed, a teacher, of the Rebbe? The Rebbe's father and my Zeyde had lived in the city of Podobranka — a city in Russia. Then the Rebbe's father moved to Yekaterinoslav and became the Rav there. He wrote a letter to my Zeyde saying, "We need a shochet." My Zeyde was a shochet. "You can come and be the shochet." My Zeyde was very happy, because he had a large family. But he couldn't leave right away — it took maybe a few weeks, perhaps a month, I'm not sure — until he was ready to go. He wrote to the Rebbe's father, "I'm ready." The Rebbe's father wrote back that the position was already taken — someone else had it. "But I have another position for you — I want you to be the teacher of my children." My Zeyde didn't like that so much, because there was more parnassah in being a shochet than in being a teacher, but it was better than nothing. So he moved to Yekaterinoslav and became the teacher of the Rebbe and the Rebbe's brothers. There were six children in that class, and Reb Nochum Goldschmidt was also there.
לרבי היו שני אחים — האחד בערל, והשני לייבל. שמו של הרבי, כידוע, הוא מענדל. אנשים בייקטרינוסלב היו נוהגים לומר שלהרב לוי יצחק יש "מעבל" נאה — "מעבל" (mebel) ברוסית פירושו רהיטים — משחק מילים: האות מ' היא שמו של הרבי, האות ב' היא בערל, והאות ל' היא לייבל.
The Rebbe had two brothers — one was Berel, and one was Leibel. The Rebbe's name, we know, is Mendel. People in Yekaterinoslav used to say that Reb Levi Yitzchok has nice mebel — "mebel" meaning furniture — [playing on] Mem being the Rebbe's name, Beis being Berel, and Lamed being Leibel.
זכור לי שזיידע שלי סיפר לי עוד סיפור על הרבי. אביו של הרבי, כאשר דיבר בשבת הגדול, היה לובש טלית ונושא את דרשת שבת הגדול. אנשים היו באים מכל מקום — תלמידי חכמים. לאביו של הרבי היה מנהג להתחיל בנגלה, בגמרא, ואחר כך לעבור לקבלה. הוא דיבר במשך אולי שעה וחצי, שעתיים, ואז הפסיק ואמר: "אינני חושב שהאנשים מבינים את מה שאני אומר". אך הוא הצביע ואמר: "הילד ההוא יודע על מה אני מדבר — הוא מבין". משהו כזה. הרבי היה אז, כנראה, בן עשר או אחת עשרה.
Now, I remember my Zeyde telling me another story about the Rebbe. The Rebbe's father, when he spoke on Shabbos HaGadol, put on a tallis and delivered the Shabbos HaGadol drasha. People came from all over — talmidei chachamim. The Rebbe's father had a minhag to begin with nigleh, with Gemara, and then move into Kabbalah. He spoke for maybe an hour and a half, two hours, and then he stopped and said, "I don't think people understand what I'm saying." But he pointed and said, "That yingel knows what I'm talking about — he understands." Something like that. The Rebbe was then, I guess, ten or eleven years old.
פעמים רבות ביקשתי מזיידע שלי שיספר לי כיצד התנהג הרבי כתלמיד, כיצד לימדו אותו. זיידע שלי מעולם לא רצה לספר. אך פעם אחת הוא סיפר לי את הסיפור הזה, ואני רוצה לספרו — ושוב, אני אומר שזהו סיפור מדויק, כי כבר סיפרתי את הסיפור הזה לכמה אנשים, ועד שהוא עובר דרך עשרה אנשים הוא הופך לסיפור אחר. לכן אני רוצה להעמיד את הדברים על דיוקם, בדיוק כפי שזיידע שלי סיפר אותו.
Many times I asked my Zeyde to tell me how the Rebbe, as a talmid, behaved, how he was taught. My Zeyde never wanted to say. But one time he told me this story, and I want to relate it — and again, I say this is accurate, because I've told this story to a few people, and by the time it passes through ten people it becomes a different story. So I want to set the record straight, exactly the way my Zeyde told it.
זיידע שלי נתן לילדים הפסקה. הם למדו מסכת ביצה. זיידע שלי הביט בגמרא בעוד הילדים משחקים, ושמע כיצד ילד אחד שואל את הרבי: "מדוע מתחילה התורה באות בי"ת, 'בראשית', ולא באות אל"ף?" הרבי אמר: "אינני יודע". הילד אמר: "אני כן יודע — אבי אמר לי. מפני שבי"ת היא ברכה, ובי"ת היא המספר שתיים. אל"ף הוא המספר אחת. 'דרך ארץ קדמה לתורה' — לפני שלומדים תורה, צריך שתהיה יראת כבוד; ואז הלימוד יהיה אמיתי, לימוד אמת". כך אמר לו אביו.
My Zeyde gave the children a recess. They were learning Gemara Beitzah. My Zeyde was looking into the Gemara while the children played, and he overheard one boy ask the Rebbe, "Why does the Torah begin with a beis, Bereishis, and not with an aleph?" The Rebbe said, "I don't know." The boy said, "I do know — my father told me. Because beis is brocha, blessing, and beis is the number two. Aleph is number one. Derech eretz kodma laTorah — before you learn Torah, you must have respect; then your learning will be emesdik, true learning." That's what his father had told him.
הרבי, ששמע זאת, אמר: "גם אני יודע". וכאן ציטט הרבי את מה שכתוב בספרים — אספר לכם מה כתוב בספרים, ולאחר מכן מה שהרבי הוסיף מעבר לכך. כתוב ב"בני יששכר", כפי שזיידע שלי סיפר לי וכפי שרשמתי, שהמספר תשע הוא מספר בר-מזל מאוד. מדוע תשע הוא בר-מזל? מפני שתשע הוא "אמת". אל"ף הוא אחת. מ"ם הוא ארבעים — נוריד את האפס, זה ארבע. תי"ו הוא ארבע מאות — נוריד את האפסים, זה ארבע. ארבע ועוד ארבע ועוד אחת זה תשע. תשע הוא "אמת". לכן כל מספר שמכפילים בתשע, הספרות שלו חוזרות ומצטמצמות לתשע. תשע כפול אחת הוא תשע. תשע כפול שתיים הוא שמונה עשרה — אחד ועוד שמונה זה תשע. תשע כפול שלוש הוא עשרים ושבע — שתיים ועוד שבע זה תשע. וכן הלאה, עד למיליונים — מפני שתשע הוא אמת, והאמת תמיד חוזרת אל עצמה.
The Rebbe, listening to this, said, "I also know." And here the Rebbe cited what it says in sefarim — I'll tell you what's in the sefarim, and then what the Rebbe added beyond it. It says in the Bnei Yissaschar, as my Zeyde told me and I wrote down, that the number nine is a very lucky number. Why is nine lucky? Because nine is emes — truth. Aleph is one. Mem is forty — drop the zero, it's four. Tav is four hundred — drop the zeros, it's four. Four plus four plus one is nine. Nine is emes. Therefore every number you multiply by nine, the digits reduce back to nine. Nine times one is nine. Nine times two is eighteen — one plus eight is nine. Nine times three is twenty-seven — two plus seven is nine. And so on, into the millions — because nine is emes, and emes, truth, always returns to itself.
כל מספר נראה אחרת כשכותבים אותו — אחת, שתיים, שלוש, ארבע, חמש, שש, שבע — כולם נראים שונה זה מזה. אך ישנם שני מספרים שנראים אותו דבר: תשע ושש. קח תשע והפוך אותו, הוא הופך לשש. מדוע? מפני ששש הוא "שקר", היפוכו של "אמת". שי"ן הוא שלוש מאות — נוריד את האפסים, שלוש. קו"ף הוא מאה — נוריד את האפסים, אחת. רי"ש הוא מאתיים — נוריד את האפסים, שתיים. שלוש ועוד אחת ועוד שתיים זה שש. אם כן שש הוא היפוכו של אמת — זו הסיבה שתשע ושש הם בבואה הפוכה זה של זה.
Every number looks different when you write it — one, two, three, four, five, six, seven — they all look different. But there are two numbers that look the same: nine and six. Take a nine, turn it upside down, it becomes a six. Why? Because six is sheker, the opposite of emes. Shin is three hundred — drop the zeros, three. Kuf is one hundred — drop the zeros, one. Reish is two hundred — drop the zeros, two. Three plus one plus two is six. So six is the opposite of emes — that's why nine and six are mirror images of each other.
הרבי הוסיף את הדבר הבא: היכן נמצא ה"ראש" של התשע? למעלה. כאשר כותבים תשע, העיגול נמצא למעלה. היכן נמצא ה"ראש" של השש? למטה. כאשר רואים ילד שה"ראש" שלו — תשומת הלב שלו — נתונה למעלה, לומד תורה, עושה מצוות, עושה את הדבר הנכון, זהו אמת, זה אמיתי. אך כאשר רואים ילד שראשו שקוע למטה בגשמיות, זהו שקר. בהמה, פרה, לעולם אינה מסתכלת לשמים — ראשה תמיד למטה, תמיד. אם כן זהו שקר.
The Rebbe added this: where is the "head" of the nine? On top. When you write a nine, the circle is on top. Where is the "head" of the six? On the bottom. When you see a yingel whose "head" — his focus — is on top, learning Torah, doing mitzvos, doing what's right, that's emes, that's true. But when you see a yingel whose head is down in gashmiyus, that's sheker. A beheima, a cow, never sees the sky — its head is always down, always. So that is sheker.
עכשיו בואו נספור בשלשות. שלוש הוא "חזקה" — כאשר דבר מה קורה שלוש פעמים, זה נקבע כך שזו הדרך שהדברים הם. לכן בדרך כלל שלוש הוא חזקה. אילו התורה הייתה מתחילה באל"ף, בואו נספור: אל"ף, בי"ת, גימ"ל — זה שש. שש הוא שקר. מה בא אחר כך? דל"ת, ה"א, וא"ו — זה חמש עשרה; אחת ועוד חמש זה שש. שוב שש הוא שקר. וכן הלאה לאורך כל האלף-בית עד לתי"ו — תי"ו אינו נספר, איני יודע מדוע, אבל תי"ו אינו נספר — כך שהכל היה יוצא שקר.
Now let's count by threes. Three is a chazaka — when something happens three times, that's established as the way it is. So usually three is a chazaka. If the Torah had begun with an aleph, let's count: aleph, beis, gimel — that's six. Six is sheker. What comes next? Dalet, hey, vav — that's fifteen; one plus five is six. Six is sheker again. And so on through the entire alef-beis until tav — tav doesn't count, I don't know why, but tav doesn't count — so the whole thing would come out sheker.
זו הסיבה שהתורה מתחילה באות בי"ת. התחל לספור מבי"ת: בי"ת, גימ"ל, דל"ת — זה תשע. תשע הוא אמת. ה"א, וא"ו, זי"ן — שוב תשע. וכך זה ממשיך כאמת עד הסוף, כולל התי"ו. וזו הסיבה שהתורה מתחילה בבי"ת, ולא באל"ף.
That's why the Torah begins with a beis. Start counting from beis: beis, gimel, dalet — that's nine. Nine is emes. Hey, vav, zayin — again nine. So it continues as emes all the way to the end, including the tav. And that is why the Torah begins with a beis, and not with an aleph.
זהו אחד הדברים שעלי לומר שהוא מעניין מאוד מאוד — כך בדיוק התרחש הסיפור.
This is one of the things I must say is very, very interesting — this is exactly how the story went.
עכשיו, אחי לייבל שאל אותי: "מדוע בכלל דיברו על אל"ף ובי"ת?" אמרתי, אני מניח — איני בטוח — שמאחר שהם למדו מסכת ביצה, שמתחילה בבי"ת, אולי זו הסיבה שדיברו על כך.
Now, my brother Leibel asked me, "Why were they discussing aleph and beis in the first place?" I said, I guess — I'm not certain — since they were learning Gemara Beitzah, which begins with a beis, that's perhaps why they were discussing it.
על כל פנים, בשבוע הבא נמשיך עם עוד כמה סיפורים על זיידי שלי ועל אביו של הרבי, ונזכה לגאולה שלמה, במהרה בימינו. אם ירצה השם, בשבוע הבא נמשיך את התוכנית. תודה רבה.
In any case, next week we will continue with a few more stories about my Zeyde and the Rebbe's father, and we should merit the geulah shleimah, bimheirah b'yameinu. Im yirtzeh Hashem, next week we'll continue the program. Thank you.