זכרונות מהרבי · פרק 606 · 2026-07-14 · 50:57
The 29th of Tamuz: Rashi
תיאור הפרק
An overview. 51 minutes
השמע המקורי · הערך על הפודקאסט בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:00 אנו נמצאים במוצאי כ"ט בתמוז, וכאשר מדובר בענייני קדושה, הלילה הולך אחר היום. כ"ט תמוז הוא יארצייט של רבי שלמה יצחקי, הידוע בכינויו רש"י, שהיה הפרשן הראשון על התורה, וכל היהודים הם תלמידיו. הרבי מצטט בשיחת תשכ"ו, בשנת 1965, שבעל הטורים כותב בתחילת פרשת בראשית, שמצא כתב ישן בשם רש"י, ובו נאמר שמאמר זה נאמר בשם רבי יצחק - כלומר שרש"י הראשון על החומש, רש"י מזכיר כבר בתחילת פירושו "אמר רבי יצחק". ומוזכר שם, מדוע הוא מזכיר את רבי יצחק? משום שרבי יצחק היה אביו. רש"י הם ראשי תיבות של רבינו שלמה יצחקי, כך שהשם השני הוא שם אביו. ורש"י רצה לכבד את אביו ולהזכירו בתחילת חיבורו, בתחילת פירושו. אז במילא, רש"י אמר לאביו, שאל אותי משהו ואכתוב זאת בשמך. ושאל אותו, מדוע התורה פותחת בבראשית בכלל? ובמילא, כך פתח רש"י את פירושו על התורה. והרבי שולל את הדעה האומרת שרבי יצחק לא היה תלמיד חכם גדול, משום שהגמרא במסכת עבודה זרה מוכיחה את ההיפך. רש"י מביא פירוש על הגמרא, ואומר,
00:00 As we find ourselves in Mitzoy Chof Tes Tammuz, and when it comes to sacred matters, the night follows the day. Chof Tes Tammuz is the yard site of Rab Shlema Yitzchoki, known as Rashi, who was the first commentator on the Torah, and all Yidden are his talmidim, are his students. The Rebbe quotes in a Sicha in Tov Shin Chavov, late 1965, that the Taz writes in the beginning of Parsha Breshis, that I saw an old manuscript, old written ksav, Bir Rashi, that it says that this maimer is mentioned in the name of Rab Yitzchak, which means that the first Rashi is a Chumash, so Rashi mentions right in the beginning of his Pirush, Omer Rab Yitzchak. And it's mentioned, why is he mentioning Rab Yitzchak? Because Rab Yitzchak was his father. Rashi is the Roshantevis Rabbeinu Shlema Yitzchoki, so the second name is the name of his father. And Rashi wanted to honor his father and mention him in the beginning of his kibor, in the beginning of his commentary. So Bemele, Rashi said to his father, ask me something and I'll write it on your name. And he asked him something, why Torah begins at Breshis? Bechulo. So Bemele, this is how Rashi began his commentary on the Torah. And the Rebbe negates the fact of the opinion that says that he was not a big scholar, that Rab Yitzchak was not a big scholar, because the Gemara in Avei Dezoreh proves the opposite. Rashi brings an explanation on the Gemara, and he says,
01:59 "לשון אבא מורי, מנוחתו כבוד". זהו הלשון, ממה שהיה לאבי, וזה נראה כפירוש הנכון. מכאן אנו מבינים שאביו היה תלמיד חכם גדול. הרבי ממשיך, אך אפשר לומר גם שאמירת "אמר רבי יצחק" היא בעיקרה לכבד את אביו, במיוחד כשאביו הוא תלמיד חכם גדול. וכפי שהרבי מזכיר בהזדמנות אחרת, כידוע מנהגם של גדולי ישראל, שבתחילת הספר היו רומזים לשם אביהם. הרבי מסביר גם שזהו גם תוכנו של רש"י הראשון בחומש. מדובר על כך שארץ ישראל שייכת ליהודים, והוא מזכיר "אמר רבי יצחק". כך שבנוסף למה שהוזכר קודם, שזה לכבד את אביו רבי יצחק, יש בכך גם רמז בשם "יצחק", כפי שהגמרא במסכת שבת אומרת לנו שהוא מרמז לגאולה העתידה, כמובא במסכת שבת דף פ"ט ע"ב. הרמז הזה מראה את שלימות העבודה של היהודים, שזהו השיא, השלמת העבודה הסופית של היהודים בגלות. וכשנאמר "אמר רבי יצחק", זה נותן ליהודי כוח לעשות את עבודתו בהווה, בידיעה למה הוא יגיע. הרבי מזכיר בשיחה בלקוטי שיחות חלק ה', שהשל"ה אומר שברש"י יש רזים ונפלאות. אדמו"ר הזקן אמר פעם שפירוש
01:59 Loshen Aba Meidi Menochasi Kovid. This is from the verse of what my father had, and this seems to be the right, the correct explanation. From this we understand that his father was a great scholar. The Rebbe continues, but we can still say also that Omer Rab Yitzchak is basically to honor his father, especially when his father is a great scholar. And as the Rebbe mentions in another occasion, as it is known, the custom of G'dei Yisroel, that in the beginning of the Sefer, they would be merames, they would allude to their father's name. The Rebbe also explains that this is also the contents of the first Rashi in Chumash. Speaking about that Yisroel belongs to Yidden, and he mentions Omer Rab Yitzchak. So in addition to what was mentioned earlier, that this is to honor his father, Rab Yitzchak, it is also a remes in the name Yitzchak, as the Gemara tells us in Shabbos, that refers to the upcoming redemption, as it's cited in the tractate of Shabbos 89b. The mele of this shows the shleimus ha'aveida of Yidden, which this is when it will be the culmination, the final completion of the aveida of Yidden in Galus. And Beshas, it says Omer Rab Yitzchak, this gives a Yidde keach to do his aveida in the present, knowing what he will be reaching. The Rebbe mentions in a Sicha in the Kotze Sichas Chelek Heh, that the Shalah says that in Rasha there are rinyonim ufloyim, wonders. The Alter Rebbe once said that Pirush
03:53 רש"י על החומש הוא יינה של תורה. הוא פותח את הלב ומגלה אהבה ויראה עצמיות, כלומר אהבה ויראה מעומק הנשמה. ופירוש רש"י על הגמרא, על התלמוד, פותח את המוח ומגלה שכל ובינה עצמיים. מוזכר מהחיד"א שרש"י, לפני כתיבת פירושו, צם תרי"ג תעניות לפני שחיבר את פירושו על התורה. הרבי מצטט זאת במספר מקומות בשיחות. בשיחת תשמ"א, בשנת 1980, בהתוועדות שבת בראשית ב', ההתוועדות השנייה של אותה שבת, אמר הרבי כך. רש"י היה תלמיד חכם עם כל התכונות הגדולות שהיו לו, כפי שהשל"ה והחיד"א וגדולי ישראל כותבים. ובכלל, אמר הרבי, זה ממש לא ראוי אפילו להתחיל לדבר על גדולתו של רש"י. רש"י אינו זקוק להסכמותיו של אף אחד, למחמאות. כבר בדורו, רש"י נחשב לפוסק בישראל. הוא פסק הלכה, הוא היה זה שפסק את הדין היהודי במענה לשאלות שאנשים שאלו אותו. והוא היה פרשן של עם ישראל, כפי שרואים בפירושו על התורה ועל התלמוד, ועם כל התכונות והדרגות שהיו לו - "לך דומיה תהלה". "לך דומיה תהלה" פירושו שהשבח הגדול ביותר הוא כאשר אנו שותקים. הוא אינו זקוק לכך שנשבח אותו. והרבי אומר, כאשר אדם מגלה חוסר כבוד כלפי רש"י, זה היה
03:53 Rashi on Chumash is the wine of Torah. It opens up the heart and it reveals ave and yire atzmiyas, which means love and fear from the depth of the soul. And Pirush Rashi on Gemara on the Talmud opens the mind and reveals a mind and intellect of essence. It's mentioned from the Chidah that Rasha, prior to writing his Pirush, fasted taliyad tainies, 613 fasts, before he compiled his commentary on the Torah. The Rebbe quotes it in several places in the Sichas. In Tov Shem Emalaf, late 1980, in the Fabregen of Shabbos Breshis, Beis, the second Fabregen on the Shabbos, the Rebbe said the following. Rasha was a Talmud Chacham with all the great qualities that he had, as the Shalah and the Chidah and great Jewish leaders write. And Bechalal, the Rebbe said, it's really inappropriate to even start talking about the greatness of Rasha. Rasha does not need anybody's haskomas, compliments. Already in his generation, Rasha was considered a Pesach B'Yisroel. He would codify Halacha. He would be one who codified the Jewish law in answering questions that people asked of him. And he was a commentator for the Jewish nation, as we see it in his commentary on the Torah and on the Talmud, with all the qualities and levels that he had, is Le Dumia Sehila. Le Dumia Sehila means the biggest praise is that when we remain silent. He does not need us to praise him. And the Rebbe says when a person shows a disrespect toward Rashi, this was an
06:11 מקרה שקרה כאשר מישהו כתב משהו בספר, וזה היה חוסר כבוד כלפי רש"י, אז הרבי אומר שהגמרא אומרת שמי שמבייש תלמיד חכם נחשב אפיקורוס. כך שאין אפילו צורך להתעמק בכך ולהתעסק עם אדם כזה שעשה זאת. בשיחת שבת 1975, הרבי מזכיר את רש"י ואומר שהיה פוסק. יש לנו את תשובותיו בהלכה. הוא היה ראש ישיבה, כלומר היו לו תלמידים שמסר להם שיעורים בתורה, ואף על פי כן, הוא לא לימד אותם על דרך הסוד, אלא לימד אותם פשוטו של מקרא, המשמעות הפשוטה של התורה, אף שידע את כל הרמות השונות שבתורה. בשנת 1977, הרבי מתייחס לרש"י כפרשן - הוא פרשן התורה ומדקדק בפרטי התורה. וכאשר אנו רואים שבקטע מסוים הוא משנה פרט מסוים, אנו רואים עד כמה הוא מדויק, לדעת מי הוא. בשנת 1976, בשבת כמעט בסוף השנה, הרבי מזכיר את רש"י ומדבר שוב על מעלותיו. רש"י היה פוסק. הוא כתב תשובות, והיו לו תלמידים גדולים, כפי שאנו רואים מתשובות תלמידי רש"י וגם מהורי בעלי התוספות שכתבו על התלמוד. ורבים מבעלי התוספות עצמם היו תלמידיו של רש"י. ובמה עסק רש"י? בלימוד הפשט
06:11 incident that took place when somebody wrote something in a sefer, and it was a disrespect for Rashi, so the Rebbe says that the Gemara says somebody that embarrasses a Talmid Chacham, a scholar, is considered an Apikores. So there's no need even to delve into it and to deal with such a person who did that. In a Sicha, Shabbos 1975, the Rebbe mentions Rashi and says he was a posek. There are . We have his responses in Halacha. He was a Rosh Yeshiva, which means he had students that he gave shiurim for Torah lectures, and nevertheless, he did not teach them Al Derech Chasod, but he taught them Peshat Shel Mikra, the literal meaning of the Torah, although he knew all the different levels of Torah. In in 1977, the Rebbe refers to Rashi as . means he is . He is a-- the commentary on Torah and the dos on Torah. And , when we see that in one passage he changes a certain detail, we see how accurate it is knowing who he is. In 1976, Shabbos almost at the end of the year, the Rebbe mentions Rashi and speaks again about his qualities. Rashi was a posek. He wrote , and he had great students, as we see from the , from the responses of the Talmidim of Rashi and also from the parents of the Ba'alei HaTosfos who wrote on the Talmud. And many of the Ba'alei HaTosfos alone were students of Rashi. And with what did Rashi occupy himself? Learning Peshat
08:29 פשוטו של מקרא עם ילד בן חמש. הרבי אומר: תארו לעצמכם שנדבר עם גאון, ענק גדול בתורה בדורנו, שמוסר שיעור בישיבה ועונה על שאלות ברמב"ם ובחושן משפט, שהוא ישב וילמד עם ילד בן חמש. לא רק שהוא לא יעשה את זה, הוא גם יקים מהומה: איך אתם מבקשים ממני דבר כזה?! אבל אצל רש"י אנו רואים, שלמרות שהייתה לו ישיבה עם תלמידים כמו רבנו תם, הריב"ם ורשב"ם[?], הוא הקדיש שנים רבות לכתיבת פירוש על התורה עבור ילד בן חמש, ולאחר מכן המשיך בנביאים וכתובים, ולאחר מכן גם במשנה ובגמרא - וכל זאת בשפה פשוטה מאוד, כדי שיובן בפשטות. ומכל זה אנו מבינים את אהבת ישראל הגדולה שהייתה לרש"י. בשיחת פרשת ראה, 1981, אומר הרבי שרש"י ידע קבלה ופנימיות התורה, הוא היה מקובל. ואף על פי כן, כשהוא הסביר דבר-מה בפירושו, הוא לא כתב זאת בצורה עמוקה, אלא כתב זאת כפי שכותבים הלכה. גם כשהוא מצטט הלכה בפירושו, הוא כותב אותה בצורה פשוטה מאוד, כדי שכולם יוכלו להבין. ועל פי זה מובן גם מה שמוזכר, שרש"י הוא ראש ישיבה, 'רבן של ישראל', מורם של עם ישראל. במקום אחד מוזכר גם בשיחת הרבי שהוא גם ה-
08:29 Shel Mikra with a five-year-old child. So the Rebbe says picture if we should speak to a goy, a great giant in Torah in our time which gives a shiur in yeshiva, and he answers questions in the Rambam, the Chulon, that he should sit down and learn with a five-year-old child. Not only he won't do it, he will make a commotion. How do you ask this from me? But by Rashi, we see that although he had a yeshiva with Talmidim as the Rabbeinu Tam, the Rivam, the Chulon, he devoted many years on writing a Pirush on the Torah for a five-year-old child, and then he continued Nevi'im, Ketuvim, the prophets and scriptures, and then also on the Mishnah and Gemara, and this is all in a very simple language in order to be understood simply, and from the-- all this we understand the great Aves Isroel that Rashi had. In a Sicha 1981, Parshas Re'eh, the Rebbe says that Rashi knew Kabbalah and Pnimius HaTorah. He was a Kabbalist. Nevertheless, when he explained something in his commentary, he didn't write it in a very deep manner, but he actually wrote it the Halacha. When he even quotes Halacha in his commentary, he writes it in a very simple manner in order that everybody should be able to understand it. And this is basically also as it's mentioned that Rashi is a Rosh Yeshivas, a Rabbon Sol Isroel, the teacher of the Jewish nation. One place it's also mentioned in the Rebbe's Sicha that it's also the
10:28 ראש ישיבה, 'רבן של ישראל', ראש עם ישראל, שכן כל אחד מעם ישראל למד את פירושיו. את החלק הראשון על רש"י כבר סיימנו, וכעת אנו ממשיכים בחלק השני, ובו נביא ציטוטים נוספים מהרבי משיחות שונות לאורך השנים אודות רש"י. בשיחת שבת משנת 1979, הזכיר הרבי שרש"י אינו זקוק, ואף אחד אינו צריך לברר אצל מישהו מהי גדולתו, אחרי שכבר עברו תשע מאות שנה - כלומר, ידוע מה פעל רש"י ומה אמרו עליו מנהיגי ישראל לאורך כל הדורות. למעשה, כידוע, מוזכר שרש"י הוא 'רבן של ישראל', מורם של עם ישראל, ורש"י מכונה 'פרשן דת ישראל' - פרשן, זה המפרש, זה שמבאר; ודת ישראל, זו היהדות, דת ישראל, הדת היהודית. הרבי מזכיר שוב עד כמה רש"י מקובל ללא כל ספק, ושאיננו זקוקים להקדמה או לבירור של איש בנוגע לדרגתו של רש"י. וממשיך הרבי: כדי לא לערב עניינים נוספים, פשוט נלמד את פירוש רש"י על הפסוק הראשון של החומש הראשון מחמשת חומשי תורה. ומכיוון שכל התורה שבעל פה כלולה בתורה שבכתב, ואת התורה שבכתב חילק הקב"ה לחומשים ולפרשיות, הרי שגם הסדר - הרצף שבתורה - הוא חלק מהתורה.
10:28 Rosh Yeshivas, Roish Sol Isroel, the head of the Jewish nation, because every one of the Jewish nation learned his commentaries. The early installment Rashi, we're continuing now with installment number two discussing additional quotes from the Rebbe from Sichas over the years Rashi. In a Shabbos 1979, the Rebbe during a Sicha mentioned that Rashi does not need any and nobody needs to inquire by anyone what his greatness is after the fact that it w- it was nine hundred years that is, it is known what Rashi accomplished and what the Jewish leaders over the-- all the generations have s- said about Rashi or fact is as it is known what is mentioned that Rashi is Rabbon Sol Isroel, the teacher of the Jewish nation, and Rashi is referred to Parshan Dosor. Parshan means the commentator, the one that explains, explains. Dosor is the dos, the Yiddishkeit, the, the, uh, the Das Isroel, the Jewish religion. the Rebbe mentions again the the fact is how much Rashi is accepted without any doubt, and we don't need anyone's introduction or inquiry in regards to Rashi's level. And the Rebbe continues, in order not to mix in other inyanim, we will simply learn a Pirush Rashi on the first pasuk of the first Chumash of the Chamisha Chumshei Torah. And since the whole oral law, Torah Sheba'al Peh, is included in the written law in Torah Shebiksav, and Torah Shebiksav, the Almighty has divided into Chumashim and Parshiyos, and the Seder, the sequence in Torah, is also part of Torah.
12:38 הוא נעשה על ידי הקב"ה, והוא קבע שהספר הראשון יהיה בראשית, והפרשה הראשונה בחומש בראשית תהיה פרשת בראשית. ובפרשת בראשית עצמה, הפסוק הראשון הוא: 'בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ'. וכפי שרש"י מסביר, יש קשר הדוק בין ארץ ישראל לבין עם ישראל. כך רש"י פותח את פירושו על החומש. בהתוועדות שבת פרשת שלח, תשכ"ט, דהיינו 1969, הזכיר הרבי בקצרה שמוזכר בספרים, שכדי להבין אפילו מילה אחת מרש"י בהבנתה העמוקה והמלאה, צריך אדם להכין את עצמו ב'ז' נקיים', כלומר לטהר את עצמו. בדרך זו - שבעת ימי הטהרה, באותו אופן - ישנם שבעת הימים, כלומר שהאדם צריך להתעלות באמת לרמה גבוהה מאוד. בשיחת פרשת מטות מסעי, תשל"ז, 1977, אמר הרבי שעל ידי לימוד פירוש רש"י אנו ממשיכים זאת לתוך עולם העשייה, לתוך העולם הגשמי הזה. מכיוון שרש"י הוא עניין הפשט - הפירוש הפשוט של הדברים - המשקף את עולם העשייה, ממילא על ידי לימוד פירוש רש"י אנו ממשיכים זאת לתוך עולם העשייה. בהתוועדות ל"ג בעומר, תשל"ח, 1978, התייחס הרבי לרש"י שהזכרנו קודם - רש"י הראשון בחומש - ולהרחבה של רש"י, כיצד הוא מסביר שארץ ישראל שייכת ליהודים, ואמר הרבי
12:38 It was accomplished by the Almighty, and he has designated that the first Sefer should be Breishes, and the first Parsha in Chumash Breishes should be Parsha Breishes. And in Parsha Breishes itself, the first pasuk, Pesuk Varech Oyor, is Breishes Boré Elokim Es Hashamayim Ve'es Ha'aretz. And as Rashi explains, the tight connection that there is between Eretz Yisroel and the Jewish nation. This is how Rashi opens his commentary on the Chumash. In a farbrengen Shabbos Parsha Shlach Tov Shel Chof Tes, that is 1969, the Rebbe mentioned very briefly that it's mentioned in Svarim that in order to understand even one word of Rashi in its full, deep understanding, a person needs to prepare with Zayin Ikkiyim, which means to cleanse himself. On Derech like this, the seven days of purifying oneself in the same sense, there is the seven days, which means a person really has to elevate to a very high standard. In a Sichah Matas Masai Tov Shel Lamed Zayin, 1977, the Rebbe said that through learning Pirush Rashi, we draw it down into Eilam Ha'asiyah, into this physical world. Since Rashi is the Inyan of Pshat, the simple meaning of something which reflects the world of Asiyah, Meilah by learning Pirush Rashi, we bring it down into Eilam Ha'asiyah. In a farbrengen of like Beimer Tov Shel Lamed Ches, 1978, the Rebbe referring to the Rashi that we mentioned earlier, the first Rashi in Chumash, and the elaboration of Rashi, how Rashi explains that Eretz Yisroel belongs to Yidden, and the Rebbe says
14:47 שרש"י פרסם זאת בזמנו, אף על פי שהיה זה זמן של גזרות קשות מצד הגויים, ורש"י ידע מה פירוש הדבר, ואמר בפירושו: כיצד תוכלו להשפיע על דעתו של גוי בנוגע לארץ ישראל? אם כן, זה נעשה באמצעות עניין התורה. וממשיך הרבי: רש"י חי בתקופת מסעי הצלב, ואז היו כל מיני חוויות מייסרות שהיו ליהודים, בדומה למה שהיה בדור הזה בגרמניה, ה' יצילנו. אז זו הייתה גרמניה וגם המדינות הסמוכות - צרפת וכו'. לכן רש"י מלמד ילד בן חמש, כיוון שלפעמים פונים אליך בשאלות הטוענות נגד עם ישראל, שאומרים שגנבתם את הארץ. אז ממילא, אומר הרבי, רש"י אומר: הקב"ה נתן אותה ליהודים, וכך היא נשארת לנצח. וכפי שמוזכר גם בשולחן ערוך בעניין 'שניים מקרא ואחד תרגום', שבערב שבת, כשחוזרים על הפרשה, אומרים כל פסוק פעמיים, ואת התרגום פעם אחת. ומוזכר בשולחן ערוך שהתרגום יכול להיות גם רש"י, כלומר אדם שלומד חומש ורש"י נחשב כאילו הוא 'מעביר סדרה'. על אחת כמה וכמה, כפי שהשל"ה אומר בנוגע לרש"י, שיש פלאות בפירושו של רש"י. וכפי שאדמו"ר הריי"צ מסר בשם אדמו"ר הזקן, שרש"י על התורה נחשב ל'יינה של תורה' - הדברים הגנוזים שבתורה. מעניין ש-
14:47 Rashi publicized it in his time, although it was a time of harsh decrees on the part of non-Jews, and Rashi knew what it meant, and he said in his commentary, how could you impact the opinion of a non-Jew in regards to Eretz Yisroel? So this is through the Inyan of Torah. And the Rebbe continues, Rashi lived in the time of the Crusades, and then there were all kinds of torturous experiences that Yidden had, similar to what was in this generation in Germany, Hoyel Yisiyah. Then it was Germany and also the countries nearby, France, etc. So Rashi teaches a five-year-old child that since you sometimes are approached with questions that argue against the Jewish nation saying that you guys stole the land. So B'meilah, the Rebbe says, Rashi says, The Almighty gave it to Yidden, and this is how it remains eternal. And as it's mentioned also in Shulchan Aruch b'negiash nayim mikra vecha targum, that when it comes to Friday, reviewing the Parsha, and the person says every verse twice, and then the Aramaic translation once. So it's mentioned in Shulchan Aruch that targum could also be Rashi, which means that a person, when he learns Chumash and Rashi, it is considered like being ma'avetz ed. Alach has kama vekama, especially as the Shalah says b'negiat Rashi that there are wonders in Rashi's commentary. And as the previous Rebbe has given over the word of the Alter Rebbe that Rashi on Torah is considered the wine of Torah, the concealed aspects in Torah. Interesting to
16:50 יש לציין שהעניין הזה בנגיעת ארץ ישראל והיהודים מוזכר על ידי הרבי גם בהתוועדות שבת בראשית, בערך שנה אחר כך, בשנת תשמ"א, אחרי שהרבי הזכיר זאת בתש"מ כפי שצוטט קודם. זה בתשמ"א, סוף שנת 1980. והרבי שוב מדבר אז על החיים האישיים של רש"י. רש"י חי בגלות בצרפת, והיו שם גטאות. והילדים שאיתם הוא למד באו ממשפחות שנפגעו ממסעי הצלב, כפי שידוע לכל מי שרוצה לדעת מהי יהדות ומיהם יהודים. ואם הם לא יודעים, אדם תמיד יכול לברר אצל הוריו וסביו. אף על פי כן, רש"י מזכיר בפירוש שבמילה האחרונה, הקב"ה נתן את ארץ ישראל לעם היהודי. בכמה הזדמנויות היה הרבי מזכיר בנוגע לרש"י סיפור שאירע בימי חייו. זה היה במוצאי שבת פרשת תצוה, פרשת זכור, תשל"ט, 1979. הרבי הסביר אז רש"י בפרשת תצוה בנוגע לאפוד, הסינר שלבש הכהן הגדול. ורש"י דן בדיוק איך הוא נראה. והרבי ממשיך ואומר שמכיוון שרש"י היה איש עסקים, היה יוצא לפעמים לרחוב. ופעם אחת הוא ראה אישה רוכבת על סוס עם סינר מסוים, עם מדים מסוימים, ומזה הוא למד איך נראה האפוד. אז הרבי ממשיך ואומר שאמנם "אישה רכבה על הסוס" אינו בדיוק
16:50 note that this Inyan b'negiat Eretz Yisroel and Yidden is also mentioned by the Rebbe in a farbrengen Shabbos Breishes approximately actually a year later, Tov Shin Mem Aleph, after the Rebbe mentioned it in Tov Shin Mem as quoted earlier. It's in Tov Shin Mem Aleph, late 1980. And the Rebbe then again speaks about the personal life of Rashi. Rashi lived in exile in France, and there were ghettos there. And the children with whom he learned came from families that were affected by the Crusades, as it is known to all those who want to know what is Yiddishkeit and what are Yidden. And if they don't know, a person could always inquire by his parents and grandparents. Nevertheless, Rashi mentions clearly that in the final word, the Eibishter has given Eretz Yisroel to the Jewish nation. On occasions, the Rebbe would mention b'negiat Rashi a story that took place in his lifetime. This was Mitzoy Shabbos, Parshat Etzaveh, Parshat Zocher Tov Shin Mem Etz, 1979. The Rebbe was then explaining a Rashi in Parshat Etzaveh b'negiat the Efed, the apron that the king Godol wore. And Rashi is discussing exactly how it looked. And the Rebbe continues and says that since Rashi was a businessman, so he would sometimes go out in the street. So he once saw a lady riding on a horse with a certain apron, with a certain uniform, and from this he derived, he learned how the aphid looked. So the Rebbe continues, although אישה רכבה על הסוס is not exactly the
18:53 עניין של צניעות, זה ההיפך מצניעות, כפי שהגמרא מזכירה בפסחים דף ג' עמוד א', ובכל זאת נגזר שהוא יראה את זה, אף על פי שבוודאי זה לא היה מרצונו ותאוותו שלו, ומזה הוא למד את העניין בתורה, איך נראה האפוד. ומכאן יש לנו דוגמה מרש"י בפרשה הזו, איך אדם צריך ללמוד ולהפיק -- הכל, איך אדם צריך ללמוד ולהפיק עניין מכל דבר שהוא רואה. אפילו אם הוא רואה משהו שנראה כהיפך מתורה ומצוות, זה צריך לעורר אותו להוסיף בלימוד התורה וקיום המצוות עבור עצמו ועבור הלימוד עם אחרים, עד גם עם ילדים. בתשנ"ה, שבת פרשת עקב, כ' מנחם אב, זה בשנת 1990, הרבי הזכיר בקצרה בנוגע לרש"י שאנו מוצאים בהיסטוריה היהודית בנוגע לנשים צדקניות, שהן היו בקיאות ולמדניות בתורה. כמו בנותיו של רש"י, שיש דעה האומרת שלרש"י לא היו בנים אלא בנות, והוא היה לומד איתן עניינים בתורה, והן כתבו את תורותיו, וזהו פירוש רש"י שיש לנו כיום. בהמשך לחלקים הקודמים בנוגע לרש"י, אנחנו ממשיכים עכשיו לחלק השלישי, בו נדון בהנהגות הרבותינו, ציטוטים מהרבותינו בנוגע לרש"י ושיחות מהרבי שבהן הרבי דן בסודות התורה, הנמצאים בפירוש
18:53 inyan of tznius, it's the opposite of tznius, as the Gemara mentions it in Pesachim דף ג' עמוד א', still it was meant for him to see it, although it was surely not with his own will and desire, and from this he derived the inyan in Torah, how the aphid looked. And from this we have an example for Rashi in this parasha, how a person needs to derive some-- everything, how a person needs to learn and derive a inyan from everything that he sees. Even if he sees something which seems to be the opposite of Torah mitzvahs, this needs to inspire him to increase in the study of Torah and fulfillment of mitzvahs for himself and for the study with others till also with children. In תושנ"ה, Shabbos Parshat Eikev, כ' מלכמו, this is in nineteen ninety, the Rebbe mentioned briefly בנגע to Rashi that we find in the Jewish history בנגע to נשים צדקניות, righteous women, that they were well-versed and scholars in Torah. As the daughters of Rashi, that there's an opinion that says that Rashi did not have any sons but daughters, and he would learn with them inyanim of Torah, and they wrote his Torahs, and this is the Pirush Rashi that we have today. The hemshech to the early installments בנגע to Rashi, we continue now with installment number three, discussing hanhagos of the Rabbeim, quotes from the Rabbeim בנגע to Rashi and sichas from the Rebbe as the Rebbe discusses the sodos hateitorah, the secrets of Torah that are in
20:59 רש"י. ראשית, בנוגע לרבותינו, הרבי מזכיר באחת הרשימות שלו שאדמו"ר הצמח צדק היה מעביר סדרה. לפני שבת היה חוזר על הפרשה, והיה כולל גם את רש"י ואת הרמב"ן. הרבי כותב על עצמו שאינו בטוח אם זה היה רק עבור שבת בראשית או שבאמת הצמח צדק נהג כך לאורך כל השנה בכל יום שישי עבור פרשת אותו שבוע. ב"וימיים" של י"ט טבת, הרבי כותב: "יש מנהג בין חסידי חב"ד שנקבע על ידי אדמו"ר הזקן ושעבר מדור לדור, שצריך ללמוד כל יום קטע מהחומש מהפרשה השבועית יחד עם פירוש רש"י, כלומר קטע מהפרשה מראשון לשני, משני לשלישי, בהתאם לימות השבוע. גם רבותינו נשיאינו בדורותיהם נהגו כך." ב"וימיים" של י"ח אדר שני, הרבי מצטט: "זקני, אדמו"ר המהר"ש, כותב באחד ממאמריו, 'כל יום צריך ללמוד תורה שבכתב עם פירוש רש"י, כי בו נמצאים מיטב פירושי חכמינו.'" ועכשיו נעבור לשיחה כפי שהוזכר, שבה הרבי מרחיב בנוגע לסודות התורה שברש"י. הרבי בשיחת כ"ז ניסן, שהיא מסוף שנת 1966, מכיוון שרש"י הוא פשוטו של מקרא, המשמעות הפשוטה של הפסוק, אז הרבי אומר שהמילה "מקרא"
20:59 commentary of Rashi. Firstly, בנגע to the Rabbeim, the Rebbe mentions in one of his reshimas that the Tzemach Tzedek would be maavir sedra. Before Shabbos, he would review the parasha, and he would also include Rashi and the Ramban. The Rebbe writes for himself it's not, uh, definite if it was only for Shabbos Breishes or actually that the Tzemach Tzedek did it throughout the year every Friday for the parasha of that week. In וימיים of י"ט טבת, the nineteenth of Teves, the Rebbe writes, "There's a custom among Chabad Hasidim that was instituted by the Alter Rebbe and that has been passed down from generation to generation, that one should study a passage of Chumash from the weekly sedra every day together with the commentary of Rashi, which means a section of the parasha from Rishon to Sheni, from Sheni to Shalishi, corresponding to the days of the week. The Rabbeim Mohelei Chabad in their respective generations also followed this practice." In וימיים of the eighteenth of אדר שני, the Rebbe cites, "My revered grandfather, the Rebbe Maharash, writes in one of his maimarim, 'Every day one should study the written law with the commentary of Rashi because it contains the choicest parts of our sages' interpretations.'" And now going on to the Sichas as mentioned, as the Rebbe elaborates בנגע the sodos hateitorah in Rashi. The Rebbe in Sicha תכ"ז ניסן, which is late nineteen sixty-six, since Rashi is pshutish on mikra, the literal meaning of the pasuk, so the Rebbe says mikra, the word mikra
23:01 פירושה קריאה, כמו אדם שקורא לחברו בשמו. כשקוראים לו בשמו, האדם, החבר, מסתובב בכל מהותו. ובאותו אופן, זה בנוגע לעניין של פשוטו של מקרא, שאף על פי שזוהי המשמעות הפשוטה של הפסוק, המשמעות הפשוטה של אותו פסוק, בכל זאת, יש בו עומק של סודות התורה, יינה של תורה, ואף יותר משיש בתורה שבעל פה. ולכן הרבותינו הורו לנו ללמוד כל יום חומש ורש"י. וזו גם הסיבה, אומר הרבי, שנהוג לאחרונה שבכל התוועדות בשבת לומדים פירוש רש"י. בתשכ"ו, 1966, פרשת תצוה, הרבי אומר שבנוסף ללימוד המשמעות הפשוטה בפירוש רש"י, יש ברש"י גם את יינה של תורה, הקשור לסוד התורה, פנימיות התורה, החלק הנסתר של התורה, כפי שאדמו"ר הזקן גילה לנו וכפי שכבר פורסם בדפוס. אך הדורות שלפני כן לא ידעו זאת, ואפילו אלה שכן ידעו לא גילו זאת. אז הרבי אומר שזה לא סותר את הפירוש הפשט, שרש"י מתמקד במשמעות הפשוטה של הפסוקים. ואדרבה, מכיוון שיינה של תורה בפירוש רש"י נלקח מתוך המשמעות הפשוטה של הפסוקים, אז במהרה מובן שכדי שאדם יוכל לגלות את יינה של תורה מתוך הדברים האלה
23:01 means calling, like a person calls his friend by his name. By calling him by his name, the person, the friend turns around with his whole essence. And in the same sense, it is בנגע to the inyan of pshutish on mikra, that although it's the simple meaning of the pasuk, simple meaning of that verse, still, nevertheless, it has in itself depth of the secrets of Torah, wine of Torah, more yet that there, than there is in the oral law, in Torah Shebe'al Peh. And therefore, the Rabbeim instructed us to study every day Chumash and Rashi. And that is also the reason the Rebbe says it is, uh, customary lately that in every fabregen on Shabbos we learn a Pirush Rashi. In תכ"ו, nineteen sixty-six, Parshat Tetzaveh, the Rebbe says that in addition to learning the simple meaning in Pirush Rashi, Rashi also has the wine of Torah, which relates to the sod of Torah, pnimiusa Torah, the hidden part of Torah as the Alter Rebbe revealed to us and as it was already publicized in print. But the generations before that did not know it, and even those that did know did not reveal it. So the Rebbe says this does not contradict the Pirush HaPoshet, that Rashi focuses on the literal meaning of the pesukim. והדרבה, since the wine of Torah in Pirush Rashi is taken out from the simple meaning of the pesukim, so במהרה it's understood that in order that a person should be able to discover the wine of Torah from these
25:06 בפירושי רש"י שמתמקדים בפשוטו של מקרא, יש צורך ביגיעה. וכפי שהמשנה אומרת, "לפי צערא אגרא" - לפי היגיעה כך השכר שאדם מקבל. אז הרבי אומר שלאחר מכן, באמצעות זה, אדם מגיע לעניינים עמוקים נוספים בעניני פנימיות התורה וברבדים הפנימיים של התורה. מצאנו את המעלה המיוחדת של התלמוד הבבלי, שבגלל שיש בו כל כך הרבה קושיות, ספיקות ומחלוקות, כאשר אדם בסופו של דבר מברר לעצמו את הנושאים המוזכרים בתלמוד בבלי, הוא רואה אור. הוא רואה בהירות. ולכן ההלכה היא כבבלי, כמו התלמוד הבבלי, בניגוד לירושלמי, מפני שהוא עבר דרך החושך. באותו אופן ברש"י - כאשר אדם מתייגע להבין את פירוש רש"י, אולי אז הוא יראה גם את עומק פנימיות התורה שברש"י. בהתוועדות שבת פרשת מיי [?] תשכ"ה (1965), הרבי הזכיר שוב את המעלה המיוחדת הזו ברש"י, שיש "ייינות התורה" - היין, פנימיות התורה, כמו יין הטמון בענבים. ולמרות שליין יש קשר עם הספירות הפנימיות של התורה, בכל זאת הוא מתגלה על ידי לימוד פירוש רש"י באופן פשוט. וממשיך הרבי, שחשיבות הגישה המיוחדת הזו - ללמוד באופן פשוט - היא שדווקא אז הכל מתגלה. אז זה גם
25:06 Rashis that focus on the simple meaning of the pesukim, there is a need for exertion. And as the Mishnah tell, tells us, לפי מצרו אגרה,according to the exertion, that is what a person receives in his reward. So move on, the Rebbe says that after through this, a person reaches additional deep concepts in the Inyanim of Pnimyus HaTorah and the inner levels of Torah. we find the unique quality of the Talmud Bavli, which is the Babylonian Talmud, that because there are so many questions and doubts and controversies, when a person eventually works it through and gains clarity in these topics that are mentioned in Talmud Bavli, he then sees light. He then sees clarity. And therefore, the Halakha is like Bavli, like the, uh, Babylonian Talmud in contrast to the Yerushalmi, because he worked through the darkness. The same sense to Rashi, when a person exerts himself to understand the commentary of Rashi, maybe then he will also see the depth of Pnimyus HaTorah in Rashi. In the Farbrengen Shabbos Parshas Mey nineteen sixty-five, the Rebbe mentioned again this unique quality to Rashi, that there is Yeynos HaTorah, the wine, the Pnimyus HaTorah, like wine that is hidden in the grapes. And although wine has a connection with which is the inner spheres of Torah, still it is revealed by learning Pirush Rashi in a simple manner. And the Rebbe continues that this Hashivas, this unique approach to learn in a simple, a simple manner, that that's when everything is revealed. So this is also
27:20 מודגש בזמננו, כי כיום אנו מוצאים בעולם מאמץ מיוחד לגלות בכל דבר את העיקרון הכללי המאחד פרטים רבים יחד. ומדי פעם זה מצמצם ישויות נפרדות רבות, עד שלבסוף מגיעים לעיקרון הכללי - "ה' אחד ושמו אחד". בהתוועדות שבת סוף תשכ"ט (1969), אמר אז הרבי שרש"י הוא "יינה של תורה". באותו אופן שהיין נסחט מהענבים על ידי סחיטת הענבים, כך גם כאשר אדם לומד את רש"י בריכוז ובהתמקדות מיוחדים, הוא מצליח לחלץ את פנימיות התורה, לגלות את פנימיות התורה שברש"י. וכאשר ייינות התורה, יין התורה, מתגלה, אזי הפשט ברש"י, ההסבר הפשוט, הוא בפורמט שונה לגמרי. בהתוועדות תשל"ה (1975), הזכיר הרבי בהתוועדות, והצביע על רש"י במסכת תענית דף כ"ו עמוד ב', שמבוסס בעליל על השתקפות הקבלה. ולבסוף, לסיום, נדון בשני הקצוות שיש ברש"י. מצד אחד, פשוטו של הפסוק, כפי שרש"י אומר: "ואני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא". ובנוסף לכך, כפי שידוע לנו מהשל"ה ומאדמו"ר הזקן, שברש"י יש בתוכו ייינות התורה, פנימיות התורה. כך אומר הרבי, שמשמעות הדבר היא שברש"י, בפירוש רש"י, ישנם שני חלקי התורה - חלק הפשט וחלק ה
27:20 stressed in our time because now we find in the world that there is a special effort to discover in everything the general concept that unites many details together. And from time to time, it minimizes many separate entities to finally they will get to the general principle Hashem Echad, Usma Echad. In a Farbrengen Shabbos late nineteen sixty-nine, the Rebbe said then that Rashi is wine of Torah. In the same sense that wine is extracted from the grapes by squeezing the grapes, likewise, when a person studies Rashi with a special focus and concentration, he is successful to extract the Pnimyus HaTorah, discover the Pnimyus HaTorah which is in Rashi. And when the Yeynos HaTorah, the wine of Torah is revealed, then the simple meaning in Rashi, the simple ex-explanation is in a completely different format. In a Farbrengen nineteen seventy-five, the Rebbe mentioned at the Farbrengen, noting a Rashi in the tractate of Ta'anis chovov beis twenty-six B that is obviously based on reflection of Kabbalah. And finally, in conclusion, we'll discuss the two extremes that are in Rashi. On one hand, the simple meaning of the pasuk, as Rashi says, "I came to explain the literal meaning of the pasuk of the verse." In addition to that, as we know from the Shaloh and from the Alter Rebbe, that Rashi has in itself Yeynos HaTorah, Pnimyus HaTorah. So the Rebbe says that means that in Rashi, in Pirush Rashi, there are the two sections of Torah, the Chelek HaPshat, the literal meaning, and the Chelek Ha
29:38 סוד. ולמרות שפשט וסוד הם שני הפכים, ישנם ארבעה אופנים שונים של לימוד התורה. יש פשט, יש רמז, יש דרוש, ויש סוד. פשט הוא הפשוט ביותר. סוד, הקבלה, הוא העמוק ביותר. אז כיצד ניתן לחבר בין שני ההפכים הללו, ועל מה זה מבוסס? הרבי מסביר זאת על בסיס מה שכתוב בלקוטי תורה על הפסוק - כך הם בריאה יצירה עשיה. ואז נאמר "אף" - "אף" פירושו גם אצילות. היכן מופיעה המילה "אף" בפסוק? כשמגיעים לעשיה, שם גם אצילות נמצאת ממש בקרבת מקום. מכך מבינים שלמרות שעולם זה הוא עולם העשיה, שהוא הפשט, בכל זאת בעולם העשיה הזה יש קשר ישיר עם עולם האצילות, שהוא עניין הסוד. מכך מבינים כיצד פשט וסוד יכולים ללכת יחד. וזה בהתאם לדברי אדמו"ר הזקן, שפירוש רש"י הוא ייינות התורה. והרבי מציין דבר מעניין מאוד - שזה לא בהכרח בכל רש"י, אבל לגבי הסוד אומר הרבי שזה ודאי, שבכל רש"י יש [...]. וכפי שהרבי ממשיך ב[...], ב[...], ומזכיר הרבי שמאחר ש[...] של רש"י הוא [...], שהוא לקח בענייני ה', אך בעיקר זה גם מעורר יהודי לאהבת ה' ויראת ה', וזה האופן שבו הוא מתחבר לה'. בהמשך לפרקים הקודמים על רש"י, נמשיך כעת עם פרק מספר ארבע, בו נדון בביטויים שונים מ
29:38 Sod. And although Pshat and Sod are two opposites, there are the four different manner-- formats of Limud HaTorah. There's Pshat, there's Remez, there's Drush, and Sod. Pshat is the simplest. Sod, Kabbalah is the deepest. So how could we bring together these two opposites, and what is it based on? So the Rebbe explains it based on what it says in Likutey Torah on the pasuk, So is Briyah, Yetzirah, Asiyah. Then it says, Af. Af means also Atzilut. Where does the word Af say in the pasuk? Then when it comes to Asiyah, this is where Atzilut is also right nearby. From this, we understand that although this world is Eilam Asiyah, which is Pshat, but in this Eilam Asiyah, there is a direct connection with Eilam Atzilut, which is the Inyan of Sod. From this, we understand how Pshat and Sod can go together. This is in accordance with the word of the Alter Rebbe that Pirush Rashi is Yeynos HaTorah And the Rebbe mentions very interestingly, is not necessarily in Rashi, but and Sod, the Rebbe says is definite, that in every in Rashi there's a . And as the Rebbe goes on in the , in the , and the Rebbe mentions that since the of Rashi is , which is a lesson in Hashem, but mainly it also inspires a Yid with love and fear of Hashem, which this is the how he connects to Hashem. The to the earlier installments Rashi, we continue now with installment number four, discussing various expressions from the
31:59 הרבי לגבי רש"י. בשנת תשל"ו (1976), הרבי, במהלך [...], הזכיר שמאחר שאנו מאוד נרגשים בלימוד רש"י, לכן נבחר פירוש ב[...], שהוא מהרב לוי יצחק, אביו של הרבי, שם הוא מזכיר פירוש של רש"י. כלומר, מכיוון שזה כולל את רש"י, אנו ניתן לכך עדיפות ללמוד את ה[...] הזה. באותה שנה, במהלך [...], אמר הרבי שנהוג מפעם לפעם ללמוד רש"י על המגילה, והרבי אז הרחיב על רש"י במגילה. ב[...] של שנת תשל"א (1971), בשבת [...], הזכיר הרבי שאף אחד לא הרחיב על פירוש רש"י הזה, שזה מה שהרבי הזכיר ב[...], ואמר הרבי: "הם רוצים לשכנע אותי שהם לומדים רש"י". וכוונת הרבי הייתה: לא ראיתי שמישהו מרחיב על רש"י הזה, שהוא רש"י ברור עם קושיות, אף שרוצים לשכנע אותי שהם לומדים רש"י. בשנת תש"ם (1980), לאחר שהרבי ענה על שאלות בנוגע לרש"י ב[...], המשיך ואמר שמכאן רואים כיצד רש"י מדויק, וכיצד כל השאלות שעלולות לעלות בראשו של אדם הלומד את הפשט נענות. וכפי שרואים גם ברש"י, שכאשר מדובר בתורה, כפי שהמשנה אומרת לנו בפרקי אבות, "הפוך בה והפוך בה", אדם צריך להעמיק בה, ואם הוא [...], אם הוא מדקדק בכל מילה ברש"י,
31:59 Rebbe to Rashi. In nineteen seventy-six, the Rebbe during a mentioned that since we're very excited in the study of Rashi, so therefore we will select a commentary in , which is from the Rebbe's father, where he mentions a commentary of Rashi. Which means that because this includes Rashi, so we, we, we will give this a preference to study this . In the same year, during the the Rebbe said that it is customary from time to time to study a Rashi on the Megillah, and the Rebbe then elaborated on a Rashi in the Megillah . In of nineteen seventy-one, Shabbos , the Rebbe mentioned that no one elaborated on this commentary of Rashi, which is what the Rebbe mentioned at the and the Rebbe says, "They wanna convince me that they are learning Rashi." Which the Rebbe's point was that I didn't see anybody should elaborate on this Rashi which is an obvious Rashi with questions, although they wanna convince me that they're learning Rashi. In the nineteen eighty, the Rebbe after answering questions on a Rashi in the continued and said that from here we see how Rashi is accurate and how all the questions that can arise in the mind of a person learning the literal meaning of is answered. And as we see also in Rashi, that when it comes to Torah, as the Mishnah tells us in Pirkei Avos, a person should delve into it, into the depth, and if he is , if he is particular in every word of Rashi,
34:29 שיוכל להבין את זה. ולכן יש השתדלות להסביר את רש"י ולהבין את התשובות לכל הקושיות שיש ברש"י, וזה צריך להיות משהו שנוגע ומגיע אל כל אחד, שלכל אחד תהיה ההרגשה הזו של הבנת מה שרש"י אומר. אז הרבי אומר: למה יש צורך לענות על כל הקושיות? אפשר לתת לו ללכת הביתה לאכול או ללכת הביתה לישון. שינה בשבת היא תענוג. אבל הרבי אומר, כפי ששמעתי פעם מראש הישיבה, שהוא הרגיש שתפקידו הוא שהוא לא יכול להרשות לתלמידו - לתלמיד שלו - ללכת לישון עד שיוכל להבין למה החכם בתלמוד חולק על רבנן. זו מחלוקת בגמרא, [חכם] אחד החכמים, ואם הוא לא מצליח להשיג זאת אצל תלמידו - הרי אין זה תלמידו האהוב. ולכן הרבי אומר, אנחנו דורשים - אנחנו מבקשים - שאנשים לא יישנו עד שיבינו את כל הקושיות שיש ברש"י. והרבי מבהיר: "אינני מתכוון שלא ללכת לישון ממש. את זה אי אפשר לדרוש, כי זה בלתי אפשרי בלי שינה. אבל מה שאנחנו דורשים הוא שזה יהיה - שזה יהיה משהו שישפיע על האדם עד כדי כך שכאשר הוא שומע [שיחה], הוא לא יסתכל על השעון מתי המחוג של השעון יראה שהוא יכול"
34:29 he will be able to understand it. And therefore, there is an effort to explain Rashi and understand the answers to all the questions that are in Rashi, and it should be something that should pertain and touch every person, that every person should have this feeling of understanding what Rashi says. So the Rebbe says, what-- why is there a need to answer all the questions? We can allow the to go home to eat or to go home to sleep. Sleep on Shabbos is a pleasure. But the Rebbe says, as I once heard from the Rosh Yeshiva, that he felt that his task is that he cannot allow that his student, his Talmud, should go to sleep till he will be able to understand why the sage in the Talmud disagrees with the Rabana. This is a controversy in Gemara. And is one of the sages, and if he cannot accomplish it with his Talmud, then it i- he is not his beloved Talmud. And therefore, the Rebbe says, we dema- we request that people shouldn't sleep till they understand all the difficulties that are in Rashi. And the Rebbe clarifies, "I don't mean not to literally go to sleep. That we can't demand because it's impossible without sleep. But what we demand is that it should be , it should be something that should have an impact on the person to the extent that when he hears a he should not look at the clock when the handle of the clock will show that he can
36:25 כבר לצאת ולחזור לענייניו האישיים. בוודאי שאלו דברים טובים, בין אם ב... ובין אם ב..., אבל מה שאנחנו רוצים להשיג זה שמה ששמע עכשיו ישפיע עליו. ולא כמו אלה שמרגישים שהם כבר השיגו הכל וכבר קיימו את כל התורה, אבל בעיקר יש להם זמן פנוי להסתכל על הקירות או להתקשר למישהו אחר בטלפון ולשאול אותו מה חדש. וכפי שהרבי ממשיך בשיחה, הרבי אומר: "מה יש לך עם חדשות? אתה רוצה לשמוע חדשות - שב ולמד, והרי" - נאמר שכל יום זה חדש. עכשיו נעבור לשיחת שבת פרשת תזריע, תשמ"א, 1981. הרבי, בדברו על רש"י, אומר את הדברים הבאים. הכוונה במה שהרבי הזכיר קודם היא לא שאדם ישמע ואחר כך ילך לטייל או יחשוב שכבר הזדקן, שכבר קיים, שישב בהתוועדות, התייגע עם עצמו, זה היה לא נוח, נדחקו בהתוועדות. אלא אנחנו רוצים, אומר הרבי, שהאדם יהיה שקוע ומעורב בהם, שיתעסק במה שזה עתה נדון. שישקע בפירוש רש"י שלמדו. אז האדם טוען שמספיק לו ששמע על רש"י כשזה נדון בהתוועדות. אבל אחר כך הוא יכול בלעדיו. הוא יכול ללכת לישון. או,
36:25 already leave and go back to his personal matters. Surely they are good things, either in, in or in but the-- what we, uh, wanna accomplish is that the that he just heard should have an impact on him. And not like those that feel they accomplished everything and they fulfilled already the whole Torah, but mainly they have spare time to look at the walls or to call up someone else on the phone and ask him what's new. And as the Rebbe continues in the and the Rebbe says, "What do you have with news? You wanna hear news, sit down and learn and behold ." it says that every day it's, it's new. Now we go on to the Sichah, the Shabbos of Sazria, Tov Shimem Al of 1981. The Rebbe, speaking about Rashi, says the following. The intention in what the Rebbe mentioned earlier is not that a person should listen and after that leave to take a walk or figure that they were already aged, they have already fulfilled, that they sat by the farbrengen, mit zich gemattered, it was uncomfortable, they were squeezing at the farbrengen. But we want, the Rebbe says, that a person should be involved and ligging in them, involve himself in what was just discussed. Mizal ligging in dem pirush Rashi vas midat. So the person argues it's enough for him that he heard about the Rashi when it is being discussed at the farbrengen. But after that, he can manage without it. He can go to sleep. Or, and
38:22 ואחר כך הוא יתעורר. בלי כל העניין שרש"י אומר, אין לו שום עניין. מה זה נוגע לו? מה זה שייך אליו? הנושא של מה שרש"י אומר, "וכיפר עליה הכהן וטהרה", שיש שם סעיף שמביא גמרא ביבמות. הוא יכול לחיות בלעדיו. ובפרט שהוא למד חומש רש"י כשהיה ילד בחדר, או אפילו אם כבר אז היה גאון, חכם מופלג. אז בממילא הוא יכול ללכת ישר ללמוד גמרא, ולא למד חומש רש"י. אז אומרים לו שזה מה שנדרש ממנו, וזה מה שצריך ממנו. שלמרות שיש לו את כל החשבונות האלה, שאין לו שום עניין ללמוד רש"י, הוא צריך להיות מעורב ברש"י שנדון, ועל דרך זה - גם בשאר הדברים שנדונים. בשיחת שבת פרשת תצווה, כשהרבי ראה שחלק מהאנשים נמנמו בהתוועדות, אמר הרבי שבינתיים, בין השיחות, האנשים צריכים לנסות למצוא תשובות לקושיות שנשאלו. והרבי הזכיר שכאשר הוא עצמו התכונן, הוא עבד על רש"י זה והתייגע לילה שלם. אולי הקהל יוכל להשיג את זה הרבה יותר מהר. בהתוועדות אחרת, כשהרבי היה צרוד, ובכל זאת הרבי התוועד, והרבי גם דיבר על פירוש רש"י, אמר אז הרבי: מה רש"י אשם בזה שאני צרוד? אנחנו צריכים ללמוד
38:22 after that, he'll wake up. Without the whole inyan that Rashi says, he has no interest. What is negiah to him? What pertains to him? The topic of what Rashi says, v'chipur alei hakein v'toheirah, that there is a sif seichach homim there that brings a gemara in Yevames. He can live without it. And befrat, that he learned Chumash Rashi when he was a child in cheder, or even if he was already then a goon, a brilliant scholar. So bemeili he can go right into learning gemara, and he didn't learn Chumash Rashi. So he's told that this is what is demanded from him, and this is what is needed from him. That despite the fact that he has all these calculations, that he has no interest in learning Rashi, he should be involved in the Rashi that is being discussed, and al derech zeh, and the other matters that are being discussed. In a Sichah, Shabbos Parshat Tetzaveh, when the Rebbe saw that some people dozed off at the farbrengen, so the Rebbe says, beinteyim, in between the Sichahs, people should try to find answers to the questions that were asked. And the Rebbe mentioned when he geared himself that he worked on this Rashi, exerted himself a whole night. Maybe the audience could accomplish it a lot quicker. In another farbrengen, when the Rebbe was hoarse, and nevertheless the Rebbe farbrenged, and the Rebbe also spoke of Pirush Rashi, the Rebbe said then, what is Rashi to blame that I am hoarse? We need to learn
40:19 את רש"י. המשך לפרקים הקודמים שנגעו ברש"י ובפירושו. אנחנו ממשיכים עכשיו עם פרק מספר חמש, "בן חמש למקרא", ונדון בכמה שיחות שבהן הרבי מפיק לקחים מרש"י עבור כל אדם בחייו האישיים. בשיחת שבת פרשת תצווה, תשל"ה, 1975, הרבי דן ברש"י באותה הזדמנות. הרבי אומר שגם כאן אנחנו רואים דברי מוסר, לקח שיש לנו בפירוש רש"י. רש"י לומד עם ילד בן חמש, והוא לא מתבייש לומר "לא ידעתי". יש מקומות שרש"י אומר שהוא לא יודע. הוא לא יודע מה זה אומר. רש"י היה פוסק. הוא הוציא פסקי דינים, כמו שיש לנו גם שאלות ותשובות מרש"י, וכן הלאה. והוא היה ראש ישיבה. אז לכאורה הוא היה יכול לומר שיש לו הסבר על פי קבלה. רש"י ידע קבלה. ויש, במציאות, פירושים - סוד שזה קבלה, דרוש ורמז. ובכל זאת, רש"י לומד עם ילד בן חמש, והוא אומר שהוא לא יודע. וכמו שאנחנו מוצאים גם אצל משה רבנו, שהוא הודה ולא התבייש לומר ששמע ושכח. באותו אופן אנחנו מוצאים את זה גם בתלמוד, בעניין דרבה [?]. כמו שאנחנו רואים במסכת עירובין, שרבה אמר פסק דין מסוים, הלכה מסוימת. ואחר כך הוא אמר שהדברים שהזכיר קודם הם טעות, הייתה שגיאה שלו. והרבי אומר
40:19 the Rashi. The hemsekht of the earlier installments been agiah to Rashi and his Pirush, his commentary. We continue now with installment number five, Ben Chamesh Lemikra, discussing various Sichahs where the Rebbe derives lessons from Rashi for every person in their individual life. In a Sichah, Shabbos Parshat Tetzaveh, Tov Shen Lamadei, 1975, the Rebbe is discussing a Rashi at that occasion. The Rebbe says that here we also see Divri Musar, a lesson that we have in Pirush Rashi. Rashi is learning with a five-year-old child, and he's not embarrassed to say, Le Yodati. There are occasions where Rashi says he doesn't know. He doesn't know what it means. Rashi was a Pesach. He issued Piske Dinim, as we have also the Sheilas and Shuvahs of Rashi, and so on. And he was a Rosh Yeshiva. So l'cheireh, he could have said he has an explanation according to Kabbalah. Rashi knew Kabbalah. And there are, in reality, Pirushim, Asod, which is Kabbalah, Drush, and Remez. Nevertheless, Rashi learns with a five-year-old child, and he says he doesn't know. And as we find it also by Moshe Rabbeinu, that he admitted he wasn't embarrassed to say that he heard and he forgot. In the same sense, we find it also in the Talmud, Ben Agiah Te'Rovah. As we see it in the tractate of Erevim, that Rovah said a certain Psadin, a certain Halacha. And after that, he said that the words that I have mentioned earlier is a mistake, was an error by me. And the Rebbe says
42:30 זה מבטא את גדלותו של יהודי, שהוא לא מתבייש לומר שהוא טעה. והרבי ממשיך ברובד עמוק יותר, כאשר רש"י אומר "לא ידעתי". אז זה למעשה רובד גבוה יותר. זה מתייחס לבחינה שהיא למעלה מהדעת - "רזין דרזין", כפי שאומרים בקבלה, שאלו בעצם הם הפלאות שברש"י, כפי שציטטנו קודם מהשל"ה ומאדמו"ר הזקן. והפלאות הללו שברש"י הן דווקא ברש"י, כפי שרש"י מוסר אותן בפשוטו של מקרא, הפירוש הפשוט של הפסוק. וזה מבוסס על תורת האריז"ל, שהאריז"ל מאריך בפסוק "לא על הלחם לבדו יחיה האדם כי על כל מוצא פי ה' יחיה האדם". אדם אינו חי רק מהלחם, אלא "מוצא פי ה' יחיה האדם" - מוצא פי ה', דברי ה' שמחיים את האדם. אם כן לכאורה, יש לאדם דבר ה' משלו שמחיה אותו - מדוע הוא זקוק להסתמך על המזון? מפני שכל מה שנפל למטה בא מלמעלה. ולכן, מאחר שלמזון יש מקור, ניצוץ קדושה שבא מלמעלה, לכן הוא מסוגל להחיות את האדם, אף על פי שהאדם נראה כנעלה יותר כאן בעולם הגשמי הזה. ולכן, אותו הדבר שייך גם לפלאות שיש לנו ברש"י - יינה של תורה, שהם באים ממקום גבוה מאוד,
42:30 this expresses the greatness of a Yid, that he's not embarrassed to say he made a mistake. And the Rebbe continues on a deeper level, when Rashi says, Le Yodati. So this is actually on a higher level. This is referring to a sphere which is higher than knowledge. Rozi di Rozen, as we would say in Kabbalah, which these are basically the wonders in Rashi, as we quoted earlier from the Shaloh and from the Alter Rebbe. And these wonders in Rashi are davke in Rashi, as Rashi gives it over in Pshute Shal Mikra, the simple meaning of the Pasik. And this is based on the Torah of the Arizal, that the Arizal elaborates on the passage, "Kolai al alechem levada yichya adam ka kol meitzapi avaya yichya adam." A person doesn't live being sustained only from the bread, but the meitzapi avaya yichya adam. The meitzapi avaya, the words of Hashem that energizes the person. So l'cheider, a person has his, his own dvar Hashem, the words of Hashem that are sustaining him. Why does he need to rely on the food? Is because whatever fell lower comes from higher. And therefore, since the, the, the food has a source, a spark of kedusha which comes from higher, so therefore it is able to sustain a person, although the person seems to be higher here in this physical world. And therefore, the same thing's also been agere to the wonders that we have in Rasha. Yenoshal Torah, the wine of Torah, that they come from a very
44:22 ברמה גבוהה, ולכן היכן הם יכולים לבוא לידי ביטוי? דווקא כאן, בפירוש הפשוט, בפשוטו של מקרא שברש"י. בשיחת שבת פרשת ויחי תשכ"ז, זה תחילת 1967, הרבי מפיק כמה נקודות, לקחים הנוגעים לפירוש רש"י. הרבי אומר שיש נקודה נוספת בפירוש רש"י שלא דנו בה, ואנשים לא שמים לב אליה. שבנוסף לכך שרש"י מסביר לילד את פשוטו של הפסוק, הוא גם מחנך את הילד כיצד עליו להתנהג. בפירושו, רש"י ממחיש את משמעות קדושת התורה - שכל מילה בתורה היא מדויקת, אין בה לא יתר ולא חסר. כפי שרש"י מסביר את משמעות כל מילה, שכל מילה היא משמעותית. בנוסף לכך, רש"י מדייק בכל מילה, "לית תיבא יתירא", וזה מראה לילד שגם הוא צריך להיות מדייק, מדויק בכל מילה, ולא סתם לדבר לריק - מילים מיותרות ללא סיבה. ואף על פי כן, מה הבעיה אם הילד יאמר מילים מיותרות? הרי דבריו ממילא אינם כל כך משמעותיים, ובפרט דברים בטלים של ילד הם מותרים. ובכל זאת, רש"י מלמד ומחנך את הילד שגם ילד קטן צריך להיזהר ולהיות מדויק בדיבורו. והסיבה לכך היא שמאחר שהילד קיבל תורה, שהיא ירושה, נחלה לכל יהודי, כך שברגע שהילד נולד הוא כבר יורש את
44:22 high level, and therefore where could they be expressed? Davka here in the simple explanation of Pshutish al Mikra in Rashi. In the Sicha Shabbos Parsha Vaychi Tov Shechav Zayin, that's early 1967, the Rebbe derives some points, lessons been agere to Pirush Rashi. Rebbe says there is a, an additional point in Pirush Rashi that was not discussed, and people don't pay attention to it. That in addition to the fact that Rashi explains to a child the simple meaning of a pasuk, he is also educating the child how he should conduct himself. In Rashi's commentary, Rashi demonstrates the meaning of kedusha satarah. The kedusha of Torah, that every word in Torah is accurate. There's no extra, there's no less. As Rashi explains the meaning of every word, that every word is significant. In addition to that, Rashi is medayek in every word, leitesev leitigra, and that shows the child that he should also be medayek, be accurate with every word, and not just be talking in vain. Extra words for no reason. And although, what's the problem if the child will say extra words? Since his words anyway are not so significant, and especially dvarim beteylim, words that are in vain of a child are permissible. Nevertheless, Rashi teaches and educates the child that even a young child should be careful and accurate in his speech. And the reason is that since a child received Torah, which is a heritage, an inheritance for every Jew, as, as soon as the child is born, he already inherits the
46:38 כל התורה כולה. לכן, הוא צריך להבין שכל מה שהוא רואה הוא אלוקות. ולכן, הלקח שאנו למדים מכאן הוא שיהודי לא צריך לחשוב שהקשר שלו עם האלוקות הוא רק בזמן התפילה ובזמן לימוד התורה. אלא כאשר הוא עוסק בענייני העולם, בעניינים גשמיים, שבהם האלוקות אינה גלויה, הוא בכל זאת מחובר לאלוקות. הרבי אומר שרש"י מלמד אותנו אחרת: רש"י מלמד אותנו שגם בפשט, בעניינים פשוטים כמו ענייני עולם, יש את קדושת התורה, וכל פרט מדויק. וזהו גם לקח עבור מבוגרים, כיצד עליהם להיזהר בדיבורם. בשיחת שבת פרשת מצורע תשמ"א, 1981, אמר הרבי כך: "נוגע לעובדה של לא פחות ולא יותר, שברש"י" - ומה שרש"י ממחיש מראה שאין שם לא חסר ולא יתר. והרבי אומר שזהו גם לקח בחינוך לילד. כל מחנך צריך לחנך את הילד באופן של "לא פחות ולא יותר". מה הכוונה? כאשר ילד מסיים את הזמן המוגבל שבו הוא לומד בכל יום, השיעור הסתיים, שהיה משך זמן כזה וכזה. ממילא סיים ללמוד חומש ורש"י, אז הוא עלול לחשוב שאין לו צורך לעשות יותר, שאין לו צורך להוסיף בלימוד. אז אומרים לו "לא יותר" - אין לו זמן נוסף, מכיוון שהזמן הזה הוא צריך
46:38 whole Torah. So therefore, he needs to realize that everything that he sees is godliness. So therefore, the lesson that we derive from here is that a Yid should not think that the connection that he has with godliness is only during prayer and during the study of Torah. But when he is involved in worldly matters, mundane matters, where godliness is not in an obvious manner, he's not connected with godliness. So the Rebbe says Rashi teaches us different. Rashi, Rashi teaches us that even in Pshat, in inyonim pshutim, simple inyonim like worldly matters, there is the kedusha of Torah, and every detail is accurate. And this is also a lesson for older people, how they should be careful with their words. In Ma'aseh Sicha, Shabbos Parsha, Metzayda Tov Shemem Aleph, 1981, the Rebbe said the following, "Venagea to the fact of leipachas v'leyeser, that in Rashi, and what Rashi demonstrates shows that there, there is nothing less or nothing more." And the Rebbe says this is also a lesson in chinuch for a child. Every educator needs to educate the child in a manner of leipachas v'leyeser. What does that mean? When a child finishes his limited time that he's learning every day, the shiur finished, which was this and this amount of time. B'meilei finished learning Chumash and Rashi, so he can think he doesn't have to do any more. He doesn't have to add in the learning. So he's told, "Leyeser." He does not have extra time. Since the ta-- this time he needs to
48:42 למלא לעניינים של קדושה, ולכן הוא לא יכול פשוט לשבת בחיבוק ידיים. באותו אופן, גם הלקח הנוגע ל"לא פחות" - כאשר יש לו הזדמנות לעשות עבודה מסוימת, אל לו למעט בה, אל לו לקצר אותה. שום דבר לא צריך להיות חסר בעבודה שעליו לעשות. ומאחר שיש לו את הזמן שבו העבודה הזו צריכה להיעשות, היא צריכה להתמלא ולהתקיים במלואה. וזהו פירוש "לא פחות ולא יותר" - לא צריך להיות פחות ממה שהוא צריך לעשות בעבודתו, וגם אין זמן נוסף. כאשר יש לו 24 שעות לעשות את עבודתו, כל הזמן צריך להתמלא, ולא אמור להישאר זמן נוסף שאינו מנוצל. ושני עניינים אלה קשורים זה בזה. כאשר אדם נזהר שלא יהיה לו זמן נוסף, ממילא הוא נזהר גם שלא לגרוע מהעבודה שעליו לעשות. וכאשר אדם אינו נזהר בזמן הפנוי, ממילא פירוש הדבר שהוא מרגיש וסבור שזה לא כה מדויק, וממילא הוא עלול גם להיכשל בכך שיחסר בעבודה שעליו לעשות. וכל זה אנו רוצים לקשר עם הגאולה. אז הרבי אומר שגם סוף הגלות יהיה באופן של "לא יותר" - כשמגיע לקץ, הקב"ה לא ישאיר אותם אפילו רגע אחד נוסף מעבר לזמן שבו הגאולה צריכה לבוא.
48:42 fulfill for inyonim of kedusha, so therefore he can't just sit idle. In the same sense, likewise, is also the lesson venagea to leipachas, not less. When he has an opportunity to do a certain aveda, he should not minimize it. He shouldn't shorten it. Nothing should be lacking in the aveda that he needs to do. And since he has the time that this aveda needs to be done, it has to be fulfilled and filled. And this is the pirush leipachas v'leyeser. There shouldn't be less than what he needs to do in his aveda, and also there's no extra time. When he has 24 hours to do his aveda, the whole time needs to be filled. There shouldn't be extra time left unused. And these two inyonim are connected one with another. When a person is careful in not having extra time, so b'meilei then he's also careful not to take off time from the work that he needs to do. And when a person is not careful with spare time, b'meilei, this means that he, he feels and figures that it's not accurate. So b'meilei then, he can also then stumble when it comes to lacking his aveda that he needs do. And everything we want to connect with the geula, with the redemption. So the Rebbe says the end of the galus will also be in a way of leyeiser. When it comes to the ket, the Eibishter will not keep them even a split second after the time that the geula needs to come.
50:39 מצד שני, "לא פחות" - אם חס ושלום היהודים חסרים בעבודתם, קץ הגלות לא יתקצר, כלומר לא יגיע מוקדם יותר מהזמן שנקבע לסיום הגלות.
50:39 On the other hand, lepochis, if Yidden are lacking in their aveda chas v'shalom, the ket, the end of the galus will not be shorter, which means earlier than the time designated when the galus needs to end.