תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

זכרונות מהרבי · פרק 597 · 2026-05-19 · 37:16

Shvuos overview by the Rebbe'im

תיאור הפרק

An overview about 37 minutes Notice For receiving broadcasts on various topics of the Rebbe, you can contact 347-416-1105

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:00 היום הארבעים ותשעה של הספירה צריך להיות תמימות, ולכן אנחנו עושים קידוש לא כמו ביום טוב אחר שאפשר לעשות אותו מוקדם יותר, או בשבת, אלא צריך לחכות ממש עד סוף היום, ממש. ולמעשה, הרבי היה נכנס לתפילת ערבית באותו לילה כמו על פי שעון - שעה אחרי השקיעה, וזה מאוחר יותר מכל ליל שישי. בלילות שישי בדרך כלל הרבי קבע שזה יהיה שעה אחרי הדלקת הנרות. כך הרבי אמר לרב חדקוב במקור, ומאוחר יותר הרבי התחיל להיכנס מוקדם יותר מסיבות טכניות, שאני לא... בליל שבועות נשארים ערים כל הלילה. זהו עניין אמירת ה"תיקון" - זה המנהג אצל חסידים. זהו עניין קבלת התורה. את ה"תיקון", אני חושב, חיבר השל"ה. זוהי גרסה מקוצרת של ההתחלה והסוף של כל חומש, כל נביא, כל כתובים, משניות, וכל מסכתות הש"ס. זה לוקח כמה שעות, וממילא נשארים ערים כל הלילה. ואחר כך יש פרקי תהילים נבחרים, ותרי"ג מצוות של הזוהר. זה אני ועוד כמה שעות. בכל אופן, אחר כך מחכים לעמוד השחר, ואז אדמו"ר הזקן כותב שיש אמרה - שזהו ממש עניינו של אור היום, עמוד השחר. היה מכתב שהרבי כתב למישהו, וכנראה שהיה יותר ממכתב אחד

00:00 The, the forty-ninth day of Sefirah needs to be Temimus, so therefore we, we, we make kiddish not like on other Yom Tov that we can make it earlier or Shabbos, but we have to wait mamash till the, till, till the end of the day, mamash. In fact, the Rebbe would come into ma'ariv that night. It was like on a clock, an hour after the shkiah, which is later than all Friday nights. The Friday nights usually the Rebbe set up it should be, um, an hour after licht benschen. That's what the Rebbe told Rabbi Chadikoff originally, and later the Rebbe started to come in earlier for technical reasons I can't... The night of, uh, Shavuos we're up all night. It's the Inyan of, uh, saying tikkun. That's the minute Bachsidin. The, the, uh, it's the Inyan of Kabbalah Satera. The tikkun, I think, is from made by the Shaloh. It's an abridged version of the beginning and the end of every Chumash, every Navi, every Ketuvim, uh, Mishnayis, all Masechta Shas. Um, takes a few hours, and we're up anyway all night. And, um, then there is a thir- selected Kapitelach Tehilim, selected, uh, the Zehar's Taryag Mitzvahs. Uh, it's, uh, it's, uh, myself and a few hours. B'chol eofn, and then we wait for Amud Hashachar, which then the Alter Rebbe writes, person is a table that's the Inyan of, uh, mamash the Eir Hayom, the Amud Hashachar. There was a letter that the Rebbe wrote to someone, and probably it was more than one

01:35 אם אנשים שאלו: "מה לגבי תפילת שחרית מיד אחרי שהיו ערים כל הלילה?" הרבי סבר שזה לא נכון, כי לפני שאדם מתפלל הוא צריך להיות בישוב הדעת, הדעת שלו צריכה להיות מיושבת. ולכן, אם הוא יתפלל מיד אחר כך, הדעת שלו לא תהיה צלולה, ואפשר לומר את הלשון כפי שכתוב ב"היום יום": "אבא אמר: אוכלים כדי להתפלל, ולא מתפללים כדי לאכול." כי כשאדם מרגיש שהוא הולך להתפלל, וחוטף את התפילה כדי שיוכל ללכת לישון שש שעות, הרבי אומר: "ובכן, גם זו אינה הדרך." אז הרבי בהחלט כתב במכתב שהוא כתב, שאינו מחזיק משיטה זו, אלא שאדם צריך לנוח לפחות כמה שעות לפני שהוא הולך להתפלל. התפילה ביום הראשון של שבועות היא תפילה רגילה של יום טוב, וגם קריאת התורה היא "בחודש השלישי" על מתן תורה, וההפטרה היא על המרכבה. ולכן, בגלל נושא המרכבה, האדם שעולה למפטיר צריך להיות דווקא אדם מכובד ונכבד שבוחרים אותו לקרוא את ההפטרה. אדמו"ר הזקן אומר אפילו יותר מכך, שבדרך כלל בהפטרה אין נוהגים לעמוד, אבל גם כאן השומע צריך לעמוד מצד כבוד ההפטרה, מצד כבוד המרכבה, נושא ה...

01:35 if people asked, "What about davening Shacharis ri-right after being up all night?" The Rebbe felt that it's not right because before a person davens he has to have a yishuv hadaas, he has to be settled mind. So therefore, if he's gonna daven right after, it's gonna be, uh, his mind is not clear and, and, and we can say the lashon as it says in Hayom Hayom, "Abbas said, 'Essen tzu lib davening vi davenen tzu lib essen.'" Because when a person feels that he's gonna daven, chap of them davening in order to be able to go to sleep for six hours, the Rebbe says, "Well, so we-- this is also not a derech." So the Rebbe definitely wrote it in a letter that the Rebbe wrote that he does not hold of the shita, but a person should have a few hours at least to rest up before he goes to daven. The, um, davening the first day, uh, Shavuos is davening a regular Yom Tov, and it is also the Krias Hatorah is Bachodes Haslishi about Matan Torah, and the Haftarah is about the Merkavah. And therefore the Merkavah, the, the person that's called up to the Haftarah is one who should, be actually a distinguished person, a dignified person who they choose should, uh, read the Haftarah. The Alter Rebbe says even more yet that generally by Haftarah people do not stand, but even here the listener should be standing mitzade covert of the Haftarah, mitzade covert of the Merkavah, the, the topic of

03:00 המרכבה. מרכבת יחזקאל, ולא של ישעיה. הרבי מסביר דווקא את המעלה של יחזקאל בהשוואה לישעיה בליקוטי שיחות, חלק ל"ג, עמוד כ"ד. היום השני של שבועות - שוב יש קריאת התורה, ואז יש הפטרה בחבקוק. יש גם יזכור אז, ביום השני של שבועות. הרבי היה מקפיד מאוד לגבי הלכות מנחה. אני זוכר שכשהיה לי פעם מקום ביום כיפור - ירשתי את מקומו של אבי - זה היה קרוב מאוד לרבי. יכולנו לראות עד כמה הרבי היה מקפיד, שכשהגיע הזמן ליזכור הוא חיכה עד שכל הדלתות ייסגרו. ואז הרבי הסתובב ואמר: "יזכור." זה היה היזכור של בוקר יום כיפור, כשרב חדקוב היה מקבל מפטיר, והרבי היה נשאר במקומו ומאזין משם. ממשיכים עכשיו לעניין כפי שהוא בסידורים - לציין גם שה"אקדמות" מודפס בכל סידור ליובאוויטש׳י, אך הרבי כותב ב"היום יום": "אין אמירת אקדמות". והרבי מסביר בשיחה - לעיתים רחוקות כל כך - בשיחה משנת תשי"ז. מאוחר יותר התגלתה השיחה, שיחת שבועות, שעניין האקדמות הוא עניין של גילויים. וכשמדובר במתן תורה, מדובר בעצם. אז הרבי אומר שזו יכולה להיות הסיבה, בפשטות, לכך שאצל חסידי ליובאוויטש לא היה דגש כזה על העניין

03:00 the Merkavah. Merkavah of Yechezkel, not Yeshaya. The Rebbe explains tavked the maaleh of Yechezkel in comparison to Yeshaya in Likutei Sichos, Chelek Lamed Gimel, Dach Tseich. The second day Shavuos is again Krias Hatorah, then there is the Haftarah in Habakkuk. The, uh, there's also Yizkor then, the second day Shavuos. The Rebbe was very particular talking about, uh, Min-Min, uh, Halacha Minich. I remember when I used to-- Yom Kippur when I had a seat, I took over my father's seat, and it was very close to the Rebbe. We were able to see how particular the Rebbe was that when it came to Yizkor he waited till all the doors were closed. The Bach-- Then the Rebbe turned around and said, "Yizkor." That was the Yizkor of, uh, um, Yom Kippur morning when Rabbi Chadikoff would get Maftir, so the Rebbe would remain in his place, and he would listen from there. Going on now to the, uh, the Inyan as it is of the siddurs, to mention also that, uh, Agadas in every Lubavitch Hasid that is pub-- printed, the Rebbe writes in Hayom Hayom, "Ein eimre Agadas." And, uh, the Rebbe explains in a Sicha, zelten azach, in a Sicha in tav shin yud zayin. It was later discovered, the Sicha, Shavuos, that, that the Inyan of Agadas is Inyan of Giluyim. When it comes to Matan Torah, we're talking about Etzem. So the Rebbe says this could be the reason, the pashtes, why Hasidim in Lubavitch there wasn't such a stress on the Inyan

04:30 של האקדמות, לעשות עניין גדול מהגילויים. אף על פי כן, זה מוזכר בסידור. ממשיכים הלאה בחסידות - אדמו"ר הריי"צ היה מברך את החסידים "קבלת התורה בשמחה ובפנימיות", כלומר לקבל את התורה בשמחה ובפנימיות, שעניין השמחה יהיה מופנם - כי כשזה בשמחה, זה נשאר לנצח, וגם עניין הפנימיות. יש הרבה שיחות מהרבי בליקוטי שיחות וגם שיחות רגילות שבהן הרבי מדבר. הרבי ממש מסביר את עניינם של שני העניינים הללו, שני הגורמים הללו, בקבלת התורה. זהו וורט מאדמו"ר הריי"צ. הרבי מזכיר זאת פעמים רבות. בשלב זה אין לנו אפילו מקור היכן אדמו"ר הריי"צ אמר את זה. פשוט. זה מאוד מעניין. זה משהו שמעולם לא בא לידי ביטוי בכתב, אבל הרבי מזכיר שזה מאדמו"ר הריי"צ, ואף הרבי חוזר אחורה עוד יותר: "אפשר שזה כבר היה אצל רבי יהושע הקדוש [?]." אז זהו עניין מעניין שחסידים עדיין חוקרים אותו, והרב מונדשיין כותב שמעולם לא ראה לכך שום מקור. פשוט בגשמיות - לא היה לנו שום מקור; ייתכן שאדמו"ר הריי"צ אכן אמר את זה, אבל זה פשוט כך. עניין "נעשה ונשמע". "נעשה ונשמע" - יש בעצם מאמר מאדמו"ר המהר"ש, והרבי ביסס על כך מאמרים רבים. אדמו"ר המהר"ש מסביר את עניין "נעשה ונשמע" שזה כעין "שמע והוי שומע [?]". שהסיבה שאומרים "שמע" ואחר כך "והוי שומע" היא משום ש"שמע" הוא קבלת

04:30 of Agadas to make a whole tzimas out of the Giluyim. Nevertheless, it's mentioned the siddur. Uh, going on to, uh, Hasiduts, the, um, Friediker Rebbe would wish Hasidim Kabbalah Satera b'simcha ub'pnimius, which means to receive Torah with joy and with inwardness to be internalized the Inyan of, uh, sai simcha, which when it's with joy, it, it remains eternal, and also the Inyan of pnimius. There are many Sichas from the Rebbe in Likutei Sichos and also regular Sichas where the Rebbe speaks. The Rebbe mamash explains the Inyan of the-- these two Inyanim, these two factors in Kabbalah Satera. It is a vort from the Friediker Rebbe. The Rebbe mentions it many times. At this point, we don't even have any source where the Friediker Rebbe said it. Pashut. It's very interesting. It's something which never came befoos of the Rebbe mentions the Friediker, and the Rebbe even goes back, "Am istah me das geven bam Rebbe Yehoshua Heiliger." So it's an interesting Inyan which Hasidim are still researching, and Rabbi Munshein writes that he never, saw any source of it. Pashut b'gashmius we didn't have any-- it could be the Friediker saying it, but that the people, pashut is. The Inyan of Naso V'Nishma. The Naso V'Nishma is basically there's a maimar from the Rebbe Maharash, and the Rebbe based on that many ma'amarim. The Rebbe Maharash explains the Inyan of Naso V'Nishma that it is bedugma like Shema V'hoiem Shemeia. That the reason we say Shema and then V'hoiem Shemeia is because Shema is Kabbalas

06:06 עול מלכות שמים, ו"והיה אם שמוע" זו קבלת עול מצוות. לכן אנחנו אומרים קודם "שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד" - שזו קבלת עול מלכות שמים, ואחר כך קבלת עול מצוות. אז אדמו"ר המהר"ש מסביר - מה הכוונה ב"ה' אלוקינו", ומה הכוונה ב"נעשה"? יש שתי דרגות של עול. זה עניין עמוק מאוד - אומרים שזהו ה"קנייטש" של החסידות. יש שתי דרגות של עול. יש עול שנקרא "עול הרצון", ויש "עול לבעל הרצון". כשמדברים על "נעשה", הכוונה היא שאנחנו מוכנים להתחייב לקב"ה כמלך - שכל מה שהוא מצווה ומורה, אנחנו מקבלים. כאשר יש "עול הרצון", אנחנו בטלים לרצון מסוים, למצווה מסוימת שהקב"ה רוצה מאיתנו. מהו עול עמוק יותר? עול עמוק יותר הוא "עול לבעל הרצון", כי האדם בטל לגמרי לקב"ה. לגמרי. זה לא רק מצווה פרטית, אלא כל מהותו - קבלת מלכותו ואחדותו, הכל אצלו הוא ציות [?]. אז אדמו"ר המהר"ש אומר - מה המעלה בזה? שזה לא רק עניין נפרד, אלא שכל מצווה שאדם עושה, הוא עושה אותה לא רק בגלל שזו מצווה מסוימת, אלא בגלל שהקב"ה אמר לו לעשות אותה. במילים אחרות, כל מצווה שהוא עושה היא "אשר קדשנו במצוותיו" - הוא עושה אותה בשביל הקב"ה. זו קבלת השכל לקב"ה, קבלת מלכות שמים. ולכן אדמו"ר הזקן אומר בפרשת לך, וקיבלנו את התורה. הרבי אומר: בעל ה"מורה נבוכים" [הרמב"ם] אומר ש...

06:06 Ol Malchos Shamayim, and V'hoiem Shemeia is Kabbalas- Il mitzvas. So therefore we say first, "Shma Elokah melech hashamayim," then il mitzvas. So the Rebbe Maharash explains, what does it mean, Elokah melech hashamayim? What does it mean, naaseh? There's two levels of bikur. It's a very-- You say this the Kinyan HaChassidus. There's two levels of bikur. There's a bikur that's called Bikur HaRatzon. There's Bikur LeBaal HaRatzon. When we talk about naaseh, that means we're ready to commit ourselves to the Aibishter as a melech. That whatever he ins-instructs, he commands, we accept. When there is Bikur HaRatzon, that we are bakut to a certain ratzon, a certain mitzvah that the Aibishter wants from us. What is a deeper bikur? A deeper bikur is Bikur LeBaal HaRatzon, because the person is completely bakut to the Aibishter. Completely. It's not just an individual mitzvah, his whole being to, to kabbalah malchus and achatah egzeh halechem tzitas. So the Rebbe Maharash says, what's the benefit of it? That it's not only that it's a separate thing, but every mitzvah that a person does, he's doing it not only because it's a mitzvah, a specific mitzvah, but he's doing it because the Aibishter told him. So in other words, every mitzvah that he's doing is asher kidshanu b'mitzvotav, he is doing it mitzvah the Aibishter. So it's al-- there is the kabbalah sechel to the Aibishter, kabbalah melech hashamayim. And therefore, the Alter Rebbe says in Parshah Lach, and we got the Torah. The Rebbe says, "Adam mocheh l'meini hanevuchim." That,

07:38 ...אילו נצטווינו לחטוב עצים, היה זה מצווה כמו מצוות תפילין. כי זה לא משנה מה אנחנו עושים, אלא בשביל מי אנחנו עושים את זה. אז בעיקרון, זה מה שאדמו"ר המהר"ש מדגיש - שעניין עשיית המצוות אינו רק המצווה הפרטית, או ההכשרה שלה, או הבישול שלה, או התפיסה שלה, או אכילת מצה. זה בעיקרו העובדה שהקב"ה ציווה אותנו. לכן, היה פעם משפיע [?], הרב יהו[?] עליו השלום, שסיפר פעם סיפור על יהודי - אני חושב שזה היה הרדצ"ץ [?] או הרפ"ז [?] או אחד מהיינים [?]. הוא נפגש עם שר ממשלתי, שעל פגישה כזו צריך לברך ברכה, וכשהוזמן אליו הוא נכנס לדביקות. הגוי הביט בו ולא הבין על מה הוא צועק. והוא היה צריך להתדבק בברכה, עם הלשון "ברוך אתה ה' אלוקינו מלך העולם", ואז להגיד בברכה "שחלק מכבודו ליראיו" - ההבדל בין מלך יהודה, מלך ישראל, ומלך יעקב. עניין "נעשה ונשמע" הוא משהו - אני לא יודע מאיפה זה מגיע, אבל יש על זה "ווארט" מאוד מעניין. זה נמצא בפרשת משפטים, פרק כ"ד, פסוק ז', וזה בעצם "עשרים וארבע שעות ביממה, שבעה ימים בשבוע". זאת הכוונה. הפסוק עצמו אומר שאין לאדם אפילו רגע חופשי, אפילו לא דקה. עשרים וארבע שעות ביממה, שבעה ימים בשבוע, האדם מחויב ל"נעשה ונשמע". זה, כל עניינו של הפרק, ה...

07:38 uh, ilu nishtavinu lach d'veietsin, if the Aibishter would have told us to chop wood, it would be a mitzvah like mitzvat tefillin. Because it's not what we're doing, it's for whom we're doing. So basically, this is what the Rebbe Maharash stresses, that the inyan of asah mitzvas is not only the individual mitzvah, or kasher them, or boil it, or tafis it, or achilas matzah. It is basically the, the Aibishter instructed us. Therefore, there's a meister once, Rabbi Yeho, alav hashalom. He once, uh, told, uh, told a story that it was a Yid, I think the Radatz, uh, the Radatz or the Perez, or one of the heins. He was meeting a government minister who you have to make a bracha on, which he invites the person harekach. And the style became bedveikus. The non-Jew looks at him, he doesn't know what he's screaming about. And he had to chvadveik it in the bracha, and that with the liboseim, "Al kinu melech haolam," and then at the gezagtat in the bracha, "She'asa nisam she'cholek mikvei," the, the difference between melech Yehudah, melech Yisroel, and melech Yaakov. The inyan of naaseh venishma is something which, uh, I don't know where it comes from, but, uh, there's a very interesting vort about it. That it is in Parshah Mishpatim, chapter chof daled, pasuk zayin, which is twenty-four/seven. That's what it means, twenty-four/seven. Asis zaynah, which says, "Ein chofshi, afi lo ein minut." Twenty-four/seven a person is committed to naaseh venishma. That's, uh, everything is b'dior, the chapter, the

09:07 ...פסוק, הכל. הסדר אצל הרביים, אצל אדמו"ר הזקן, היה שהוא היה אומר מאמר בערב שבועות, לפעמים. גם התמימים היו אומרים מאמרים בערב שבועות. בליל שבועות הראשון, אדמו"ר הרש"ב היה מתפלל. בליל שבועות הראשון, התפילה ארכה זמן רב, כמו התפילה הראשונה. מאוד רציני, אבל איש לא ידע על כך. אדמו"ר הריי"צ מגלה זאת בשיחה - שזה ארך כמה שעות. מאוד ברצינות. בהתייחדות ובדביקות גדולה. אדמו"ר הריי"צ כותב - אדמו"ר הריי"צ אומר, ואני חושב שהוא גם כתב את זה בשיחה, שבליל שבועות הראשון אדם צריך לומר, "חברה", זה משהו שאדמו"ר הריי"צ מורה לנו לליל שבועות הראשון, בפשטות. "הריני מקבל עלי עול התורה". זה נמצא בחלק ד', עמוד קכ"ז. זהו עניין "נעשה ונשמע". אדמו"ר הרש"ב היה אומר מאמר בליל שבועות הראשון מיד אחרי הדלקת הנרות, ובלילה השני לפני תפילת ערבית. אנחנו מנסים לכלול ביום הראשון שני מאמרים - אחד מיד אחרי הדלקת הנרות ביום הראשון, והשני לפני ערבית, מיד בתום היום הראשון - כך ששניהם כביכול באותו היום. ואז מהו עניינו של מתן תורה? הרבי אומר שעיקרו של מתן תורה הוא ההבדל ממצווה שלפני מתן תורה - שכאשר אדם עשה מצווה לפני מתן תורה, הוא זיכך את הגשמיות, הפך גשמיות לרוחניות. זהו הכוח שהיה לנו לגבי האבות. ה

09:07 pasuk, v'chol. The Seder by the Rabbeim, by the Alter Rebbe, the Seder was that he would say a ma'amar at times Erev Shavuot. The Temim Chelek would also say ma'amarim Erev Shavuot. The first night Shavuot, the Rebbe Rashab would daven. The first night of Sh-Shavuot, it took as long as Rishonah davening, the first night. Very solemn, but, uh, nobody knew about this. Friediker Rebbe discloses it in Sicha that it took a few hours. Very earnest. V'al yichus u'bedveikus gdolah. The Lechagav, the Friediker Rebbe writes-- uh, uh, the Friediker Rebbe says, and I think he also wrote up the Sicha, that first night Shavuot, a person should say, "Chevre," this is something Friediker Rebbe is instructing us for the first night Shavuot, for pashutus. "Harei ni mekabel alai eil hateirah." It's in daled, amid one twenty-seven. It's the inyan of naaseh venishma. The Rebbe Rashab would say a ma'amar the first night Shavuot after lich benshen, immediately after lich benshen, and the second night before maariv. We're trying to include in that first day two ma'amar. Gleich nach lich benshen into the first day, and the second before maariv, erhalt noch van ershnten tag, like two of them in the same day. And then what is the inyan of, uh, Matan Torah? So the Rebbe says the reishim of Matan Torah is, yisurin of Matan Torah, v'gabekir mamitzvah sh'lefnei Matan Torah, that when a person does a mitzvah, he is refining gashmius, converting gashmius to ruchnius. This is the keyach that we have v'gabed iovos. The

10:44 אבות היו זקוקים לחפצא, ולכן המצווה הייתה מה שלא היה אצלם [?]. עניין נוסף הוא שבמתן תורה ניתנה נשמה בגוף, נשמות בגופים. מה זה אומר לנו? שליהודי יש כוח כאן למטה לפסוק הלכה, ושהעניינים של מעלה ממתינים לעניינים של מטה. וכך אנחנו מוצאים את כל הסיפור בגמרא במסכת בבא מציעא, שהייתה מחלוקת שלמה בין רבי אליעזר ורבי יהושע לגבי תנורו של עכנאי. והיו שם כל מיני אותות ומופתים [?]. והם התווכחו הלוך ושוב, ואז כותלי בית המדרש התכופפו, נטו ליפול. ואז יצאה בת קול ואמרה שהלכה כמותו, וכך וכך, ומה שקרה בסוף - "אין משגיחים בבת קול". אנחנו לא מקבלים את זה. אנחנו כאן למטה, ואנחנו מחליטים. זהו העניין. הרבי אומר שזהו הכוח שיהודי מקבל במתן תורה. היום הראשון של שבועות הוא יום ההסתלקות של הבעל שם טוב. זה היום הראשון של שבועות, שנת תק"כ. הבעל שם טוב היה עושה סעודה ביום השני, לא ביום הראשון - ביום השני. הרבי מסביר את הסיבה לכך - כי אלו עשרים וארבע השעות הראשונות אחרי מתן תורה. האווירה הייתה עדיין טהורה ממתן תורה, והוא העריך מאוד את היום הזה. והוא עשה סעודה. ואדמו"ר הזקן הלך בעקבותיו - היה מתפלל לפני העמוד ביום הראשון, יארצייט הבעל שם טוב. ואילו ביום השני היה עושה סעודה. אנחנו קוראים לזה ה...

10:44 ovos needed a cheftzah, so mitzvah ma she'inko bayos. Another inyan is that the Matan Torah was given a neshama b'guf, neshamos b'gufim. What does this tell us? That a Yid has a keyach hir lemata to pasken, and the business shelo ma'alah is waiting for business shelo matah. And that's how we find the whole story in Gemara in Bava Metzia, that there was a whole machloket between Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua about a talmid shel achnoi. So tzich kiton vegen, there were a gantz blechel dort. And they, they were back and forth, and then the wa-- the walls of the Beit HaMidrash curved in, caved in. And then nacha zarus haBaskil halacha, kedos, and this, and what am ganfert, ein masbichim beBaskil. We don't accept it. We're hir lemata, and we decide. That's the gmez. The Rebbe says this is the keyach that Yid should have Matan Torah. First day Shavuot is the s'tal kus of the Baal Shem Tov. It's the first day Shavuot, taf kuf chaf. Baal Shem Tov would make a Suda the second day, not the first day, the second day. The Rebbe explains the reason for that, because it's the first twenty-four hours after Matan Torah. The atmosphere was still pure from Matan Torah, and he cherished very much that day. And he made a Suda. And the Alter Rebbe followed him to the-- would daven for the Omar the first day, yahrtzeit of Baal Shem Tov. Well, in the second day, he would make a Suda. We call it the

12:05 סעודת הזיידע. באמצע הסעודה היה מכריז: "ברוך הבא, אט שוין קומט דא הבעל שם טוב" [?]. דרך אגב, בהמשך לזה, זה קרה פעם אצל הרבי, בשנת תש"ל [?]. זה היה בסוף ההתוועדות. הרבי נעשה רציני. הרבי סיפר את הסיפור על הסעודה. והרבי אמר: "הרי אפשר יהיה לראות את זה". ואז הרבי אמר: "ברוך הבא". הרבי אמר: "אז בא הבעל שם טוב, בוא הנה כבר" [?]. הרבי אמר את זה בכובד ראש. הרבי אמר: "ברוך הבא". ואני חושב שהרבי עצמו - כפי שכתוב שם בשיחה - הביט סביבו לכל הכיוונים. כך שהיחיד שראה את זה, פשוט, היה הרבי. על כל פנים, זה היה בשנת תש"ל [?]. מנהג אצל אדמו"ר הזקן, היה מתפלל לפני העמוד ביום הזה, כפי שהוזכר. הוא התייחס לעצמו כנכד של הבעל שם טוב. היה לנו את זה בימינו לפני כמה ימים. והוא היה עורך סעודה ביום השני כמו הבעל שם טוב, וקרא לה "סעודת הזיידע", לזכר עשרים וארבע השעות הראשונות שלאחר מתן תורה. ומנהג אצל הצמח צדק, בכל שנה היו באים רבנים אל הצמח צדק. החסידים כינו זאת "חג המצות", משום ש"מצ" הם ראשי התיבות של "מלך צדק". אז היו באים רבנים, והוא היה מזמין אותם לסעודה החלבית. ושאלות ותשובות - אנחנו מדברים כאן על רבנים, רבנים מכל רחבי רוסיה. לכל אחד הייתה עיר משלו עם שאלותיו הקשות, והיו הרבה שאלות שונות שהיו להם ש-

12:05 Zeiden Suda. In middle of the Suda, he would announce, "Baruch Haba, achsikim du the Baal Shem Tov ki." Derech hagav, behemsek to this, it once took place by the Rebbe, Tovsin Tezlov. It's the end of the fabringen. The Rebbe became serious. The Rebbe told the story about the suda. And the Rebbe said, "Divah sod mo ken and zen." And the Rebbe then said, "Baruch habo." The Rebbe says, "As kum deval shem tif kum tsige necha." The Rebbe the schwer mit derech. The Rebbe said, "Baruch habo." And I think the Rebbe himself, it says over there in the sifcha, looked around all directions. So it's the only one that saw it, the pashut was the Rebbe. Al kaponiem, this was Tovsin Tezlov. Minik of the Alter Rebbe, he would daven for the yomit, as mentioned. He considered himself as a eynikel of the Bashem Tev. We had it in our yemiym a few days ago. And, um, he would make a suda the second day like the Bashem Tev, called it an zeiden suda, commemorating the first twenty-four hours after Matan Teyra. And minik by the Semach Tzedek, every year Rabbonim would come to the Semach Tzedek. It was referred to by Chassidim as Chag HaMatzis, because Matz is Roshantevis Melech Tzedek. So Rabbonim would come, and he would invite them to the Milchik Esuda. And shailas na alucha, we're talking here about Rabbonim, Rabbonim Deira Sirik. Each one had a city with their difficult questions, and there were many different questions they had that they

13:36 לא הצליחו לענות עליהן, והשאירו אותן לצמח צדק. ותוך חמישים דקות, כל השאלות נענו. הצמח צדק ענה על הכל בסעודה. זה נקרא "הסעודה החלבית". הוא ענה על כל השאלות. מה היה המנהג ב... ביום השני היו מזמינים אורחים לסעודת הצמח צדק, והוא היה אומר מאמר במהלך הסעודה. אדמו"ר הרש"ב, ביום הראשון אחרי התפילה, היה מאחל "גוט יום טוב" לאמו, הרבנית רבקה, וביום השני הייתה התוועדות קצרה בבית אדמו"ר הרש"ב. פשוט, האמת היא שמה שיש לנו היום מכל ההתוועדויות של אדמו"ר הרש"ב זה רק שלוש פעמים בשנה. זה כל מה שיש לנו. שמחת תורה, י"ט כסלו, פורים. אין לנו שבועות. אין לנו פסח. בסדר, בפסח הוא כנראה רק אמר מאמר, אבל זה כבר עניין בפני עצמו. זה פשוט עניין בפני עצמו. כתוב ששם הייתה התוועדות קצרה בכל שנה. עכשיו נעבור לשיעורי חת"ת. הרבי היה מעורר אודות שיעורי חת"ת, כיוון שחג השבועות קשור למתן תורה. חומש קשור למתן תורה. תהלים קשור לדוד המלך - ליום ההילולא של דוד המלך, ותניא קשור לבעל שם טוב, כיוון שתורתו נתבארה בספר התניא. אז הרבי תמיד היה מעודד לגבי שיעורי חת"ת, כי זהו עניין של התחזקות ועידוד בעניין חת"ת. הרבי אמר שזו סגולה לכמה עניינים. אנשים היו מבקשים מהרבי ברכות, לגבי ילדים, והרבי היה כותב

13:36 couldn't answer, and they left it for the Semach Tzedek. And in fifty minutes, all the questions were answered. The Semach Tzedek answered everything by the suda. It's called the Milchik Esuda. He answered all the shailas. What was the zeiden by the- The second day, they would invite Orchem to the Semach Tzedek Suda, and he would say a maymer during the suda. The Rebbe Rashab, the first day after tefillah, he would wish his mother good yom tov, the Rebbe Sarivka, and the second day would be a short fabringen in the Rebbe Rashab's house. It's pashut ashot what we have today from all the fabringens of the Rebbe Rashab is three times a year. That's all we have. Shem Chasdeira, Yit as Kislov Purim. We don't have Shvuos. We don't have Pesach. Okay, Pesach, he probably only said a maymer, but it's, uh, it's a velt. It's pashut a velt. It says it was a short fabringen every year. Now we go on to Shiuri Chitas. The Rebbe would be meir benigir Shiuri Chitas as Shvuos is connected with the, with, with Matan Teyra. Chumash is connected with Matan Teyra. Dovid-- Tehillim is connected with Dovid HaMelech, Hilulav Dovid HaMelech, and Tanya is connected with the Bashem Tev as his Teyra was nisbayah in Sefer HaTanya. So the Rebbe would always urge benigir Shiuri Chitas because that's a inyan of, is, uh, being mechazik and being meir Chitas. The Rebbe said it's a zgula lekama inyanim. People would ask the Rebbe, Brachos, Yemeledes, the Rebbe would write

15:02 חת"ת, לגבי שידוכים - חת"ת. הכל היה עניין של חת"ת. אצל הרבי, זה היה פשוט עניין של חת"ת. על כל פנים, תקופה של שנים רבות. כלומר, המופתים של הרבי, בשנים הראשונות היו מופתים הקשורים לחת"ת. כלומר, היה מופת עם ראש ישיבה. זהו אחד הסיפורים הראשונים של הרבי, והרב פולקן [?] כותב אותו. היה ראש ישיבה בישיבת עץ חיים, אטרגעיס [?], בירושלים, והייתה שם חתונה, והוא בא לחתונה. הוא היה משותק, וביקש שהוא רוצה לדבר. הוא ממש לא היה מסוגל אפילו לשבת. והוא דיבר לעולם, וסיפר לעולם מה קרה, איך נעשה משותק. הוא היה בישיבה באירופה. הוא ראה בעל עגלה שעבר, ובעל העגלה הזה ביקש עזרה. עגלה נפלה לתוך תעלה. וראש הישיבה הזה היה אז בחור, מהבחורים הרציניים, ואמר: "זה ביטול תורה. אל לנו ללכת לעזור. אין צורך לעזור." ולעומת זאת ממש, היה שם בחור שקראו לו "שיכור". הם לא ידעו שהוא בכלל עובד ה' גדול. הם לא הבינו את זה עד מאוחר יותר. והוא אמר, שמכיוון שביזה איש זקן [?], הוא לא יוכל ללכת. הם לא התייחסו לזה ברצינות - "זה סתם שיכור" - אבל ממש, אחרי זמן מה, שנים, זה התחיל

15:02 Chitas, uh, Shidduchim, Chitas. It was all the inyan of Chitas. By the Rebbe, the channel was pashut the inyan of Chitas. Al kaponim, a תקופה for many, many years. Uh, I mean, there was a, the, it, the meivsim of the Rebbe, the first years was meivsim connected with Chitas. I mean, there was a meivus with a Rosh Yeshiva. It's one of the first stories of the Rebbe, and the Rab Polakan writes it. There was a Rosh Yeshiva in Eitz Chaim, Atargais, in, in Yerushalayim, and there was a chasana, and he came to the wedding. He was paralyzed, and he asked that he wants to speak. He mamesh couldn't even sit. And, and he spoke for the Elom, and he told the Elom what happened, how he got paralyzed. He was in yeshiva in Europe. He seen that a baal agola that passed by, and this baal agola asked what, uh, uh, for help. A wagon fell into a ditch. And, uh, he, this, this Rosh Yeshiva was a bocher then from serious bocherim, said, "It's bitul teyra. We shouldn't, we shouldn't go to help. There's no need to help." L'pel mamesh, there was a bocher there who was called a shiker. They didn't know he's a whole aveda. They didn't realize till later. And he said that since this person said that bizon ish geins, he says that he, that he won't be able to walk. They didn't take it serious. It's a shiker dos, but l'pel mamesh, after, uh, a while, years, it set

16:27 להשפיע. הוא נעשה חולה, נעשה משותק. אבל עוד לפני כן, הבחור הזה, זה שקראו לו שיכור, אמר שהוא רוצה מניין בביתו. הוא אמר שהוא עומד להסתלק ביום פלוני. הם באו לביתו. הוא הראה להם את התפילין שלו. הוא הראה להם את כל מה שהיה ברשותו, וראו שפשוט הכל היה מהודר - גם התפילין. הם הבינו שהוא לא איש פשוט. ולצערנו, זמן מה לאחר מכן, האדם הזה נעשה חולה, והרופאים לא יכלו לעשות דבר. אז הוא ביקש שמישהו יעזור בדרך כלשהי. היה שם חסיד ליובאוויטשער. הוא כתב לרבי. הרבי אמר לו שיתחיל ללמוד חת"ת, ומכיוון שהוא ראש ישיבה, שיורה גם לתלמידיו ללמוד חת"ת. והוא עשה כך, וזה עזר - כפי שהרבי אמר - שהמצב הלך והשתפר יותר ויותר, ואני חושב שבסופו של דבר הוא בכלל לא נזקק לשום ניתוח. וזו הייתה פעולה ממשית מחת"ת. אצל הרבי, הכל היה עניין של חת"ת. אם אדם היה מצטלם עם הרבי, הרבי היה אומר: "האם למדת היום חת"ת, או שלמדת תניא." זה היה כל, זה היה פשוט הערוץ לעניינים של ברכות. עכשיו נעבור לעניינים שהיו לרבי בסדר של חג השבועות, וליל שבועות. סדר חג השבועות היה, כרונולוגית במשך השנים, במשך עשרים שנה, הרבי היה אוכל את סעודתו למעלה בשבועות, ביום השני, בדירתו של אדמו"ר הריי"צ, עד

16:27 in. He got sick, got paralyzed. And but before that yet, this bocher, this who they called a shiker, said he wants to have a minyan in his house. He's, he's passing away this and this day. They came to the house. He showed them his tefillin. He showed them all he owned, and they saw pashut it was all mehudedik at tefillin. They realized he's not a pashut person. And, uh, sadly, a while later, this person got sick, and the doctors couldn't do anything. So he asked if anybody could help in any way. There was a Lubavitcher chasid there. He wrote into the Rebbe. The Rebbe told him that he should start learning Chitas, and since he's Rosh Yeshiva, he should also instruct his talmidim to learn Chitas. And he followed that, and the Rebbe said geholfen that it became milder and milder, and I think by the end, he didn't even need any surgery bechalal. And this was a ba'asa mamesh from Chitas. The Rebbe, it's everything was the inyan of Chitas. If a person would take a picture of the Rebbe, the Rebbe would say, "You learn Chitas today, or you learn Tanya." This was all, uh, this was pashut the channel for, for the inyanim of, uh, brachos. Now we go on to the inyanim that the Rebbe had the seder of Shvuos and the night before Shvuos. The seder of Shvuos was, chronologically through the years, for twenty years, the Rebbe would eat his suda upstairs Shvuos, second on the Firikeh Bezdirah, till

17:48 פטירת הרבנית נחמה דינה, שהייתה בעשרה בטבת תשל"א, בתחילת שנת 1971. הרבי אכל את כל סעודות יום טוב שם, הסדרים של פסח, כולל מוצאי יום כיפור, הכל היה למעלה. הייתה שיחה בין הרבי לבין הרש"ג והזקנים. היום הכל מתפרסם ב"ספר המלך" [?], למעשה בשני כרכים, והוועד מתחיל לכלול את זה עכשיו בספרי השנים השונות. היו הרבה עניינים שהרבי דיבר עליהם ביחידות, עניינים שפשוט לא דוברו מעולם בהתוועדויות. לפעמים הרבי היה בוחר עניין שדובר ביחידות ומדבר עליו בהתוועדות. שאלות שאנשים שאלו - הם ביקשו מהרש"ג לשאול את השאלות. לדוגמה, השיחה של ה' סיון [?] התחילה במקור בשאלה שהרב מונדשיין ביקש מהרש"ג לשאול, והרבי אז אמר שיחה שלמה על כך. בנוסף לכך, עוד הרבה, כמה שיחות נוספות. אני לא יודע כמה, אבל נתקלתי בזה שהרבי - השיחה התחילה למעלה, ואחר כך הרבי הרחיב אותה בהתוועדות. אז בעיקרון, בליל שבועות הראשון, הרבי היה בחדרו אחרי הסעודה, ובשלוש לפנות בוקר הרבי היה נכנס ואומר מאמר. הרבי היה נכנס. לא היה ניגון לפני כן. לא היה שום החלפה. אנ"ש אמרו תיקון עד בערך שתיים וחצי. כולם הלכו למקום ההתוועדות, וה-

17:48 the petirah of the Rebbe Sicham Medina, which was asar betevet, Tovsin lamed alef, early nineteen seventy-one. The Rebbe ate all the sudas yom tov there, the slarim of Pesach, including Metzorah Yom Kippur, were all upstairs. There was a conversation going on between the Rebbe and the Rashag and the Skanim. Today it's all published in the Sefer HaMelech Mem Sibe, actually two volumes, and the Hak is starting to include it now in the sifras of the different, uh, years. There were many inyonim that the Rebbe discussed by Yisroel, inyonim which are poshit, never discussed at the farbrengens. At times, the Rebbe sometimes choose a inyan that was discussed by the sudde and speak about it by farbrengen. Questions that people ask, they ask the Rashag to ask the questions. For example, the sicha of case Hamishi originally started with a shaila that Rabbi Moonshine asked of the Rashag to ask, and the Rebbe then spoke a whole sicha about it. In addition to that, many others, uh, some other sichas. I don't know how many, but I, I came across that the Rebbe, the conversation began upstairs, and then the Rebbe extended it by the farbrengen. So basically, the first night's shvuos, the Rebbe was in his room after the sudde, and three AM, the Rebbe would come in and say a ma'amar. The Rebbe would come in. There was no niggun before. There was no exchange of anything. The Elul said tikkun till about two thirty. Everybody went to the place from farbrengen, and the

19:21 רבי נכנס. הוא התיישב, עטף את המטפחת סביב אצבעותיו כמנהגו, התחיל את המאמר, עצם את עיניו, התחיל את המאמר. המאמר נמשך בערך שלושים, ארבעים דקות. אחרי כן הרבי קם, ובזמן שהוא מסיר את המטפחת, הרבי כאילו יוצא. זו הייתה הפעם היחידה שהרבי ממש היה... אבל ראו את המטפחת סביב היד, ואנ"ש עשו חזרה עד עלות השחר. אז זה היה, בעיקרון, זה היה הסדר. עכשיו, חזרת המאמר הזה - רק כדי לתת לכם מושג איך זה נראה. הייתי שם בשלוש השנים האחרונות, שישים ושמונה, שישים ותשע, ושבעים. זה היה חמים וביתי. זה היה שקט מאוד. לא היו שם ילדים. לא היו - קבוצת בחורים שהגיעה ברגל מבורו פארק, משפחות באבוב שגרו שם. הם היו באים ברגל בשביל המאמר. הם היו באים ברגל בשביל ההתוועדות של ליל שני פסח, אחת ושלושים לפנות בוקר, ואחר כך היו הולכים חזרה. אז זה היה, פשוט, קבלת פנים של קבוצת משפחות, בעיקר בחורים. בחורים ואברכים ואברכים. למחרת בבוקר, הרבי היה נכנס לשחרית, זה היה בעשר, והרבי היה מקבל נפטיר כמו בכל יום טוב, ואחר כך הייתה תהלוכה, שהתהלוכה היא דבר שהרבי תיקן בשביל כולנו. זה לא היה עניין של "חופשי", שזה יכול ללכת וזה לא יכול ללכת. הרבי רצה שכולם ילכו. למעשה,

19:21 Rebbe came in. He sat down, put the handkerchief around his fingers as customary, began the ma'amar, closed his eyes, began the ma'amar. The ma'amar was for about thirty, forty minutes. After that, the Rebbe got up, and while he's taking off the handkerchief, the Rebbe's, like, walking out. This was the only time the Rebbe mamesh was like-- But, but they saw the handkerchief around the hand, and, uh, the Elul made chazarah till Alei Shachar. So it was, uh, basically, uh, this was the Seder. The-- Now the chazarah of this ma'amar, just to give you an idea what it's like. I was there by the last three years, sixty-eight, sixty-nine, and seventy. It was heimldik. It was very quiet. There were no children there. There were no-- A group of bochurim walking in from Borough Park, the Bobov families who lived there. They would walk in for the ma'amar. They would walk in for the second night Pesach farbrengen, one thirty AM, and, uh, then they would walk back. So this was, uh, it was poshit, a kabbalat the seder from a group of families, uh, especially bochurim. Bochurim and yungerleit and yungerleit. The next morning, the Rebbe would come into Shacharis, would be ten o'clock, and, uh, the Rebbe would get naftir as every yontif, and then would be talucha, which talucha is something which the Rebbe instituted for all of us. Uh, it's not a inyan of chofshi that this one can go, this can't go. The, the Rebbe wanted everybody to go. In fact,

20:50 פעם אחת הרבי נכנס לאולם למעלה ואמר לאנשים המבוגרים שגם הם צריכים ללכת, ומשך את כולם החוצה. והיה גם ילד שהחזיק את הדלת. הרבי שאל איך זה שהוא לא הולך לתהלוכה. אז הוא אמר לרבי שהוא מחזיק את הדלת בשביל הרבי. אחר כך, אחרי שהרבי שלח את כולם החוצה, הרבי אמר לילד, "גם אתה יכול ללכת. עכשיו אתה יכול לצאת." הרבי לא יצא למעריב באותו ערב. הרב פריידליקוב [?] דפק על הדלת. הרבי לא ענה. באופן רשמי, כולם יצאו. בחורים לא היו מופיעים למעריב אם מאיזושהי סיבה הם לא יכלו ללכת - אם זו הייתה סיבה לגיטימית. הבחורים לא ליוו את הרבי. בדרך כלל שני בחורים ליוו את הרבי. אף אחד לא היה מעז ללוות את הרבי חוץ מבליל התהלוכה. זה היה אומר שביעי של פסח, וזה היה אומר יום ראשון של שבועות. היו גם תהלוכות ב"חסידה" [?]. אז זה היה בפורמט אחר. ובאמת, כשמדברים על תהלוכות ב"חסידה", הרבי פעם כתב לרב, הרב ניסן טלושקין, שהיה סבו של טלושקין של היום. הוא כתב שתראו את המסירות נפש של הבחורים, שיודעים שיש התוועדות והם הולכים - הם הולכים לתהלוכה בבית כנסת אחר. הרגשנו את זה. הרגשנו את זה מאוד. ישבנו בפלטבוש, והרבי יוצא מההתוועדות. זו לא הייתה חוויה קלה, אבל,

20:50 there was once the Rebbe went into the zal upstairs and told the older people that they should also go, pulled them all out. And there was also a child holding the door. The Rebbe asked how come he's not going talucha. So he told the Rebbe he's holding the door for the Rebbe. A kop heim after the Rebbe sent everybody out, the Rebbe told the child, "You can also go. Now you can leave." The Rebbe did not come out to ma'ariv that night. Rabbi Frydlikov knocked on the door. The Rebbe did not answer. Officially, everybody left. Bochurim would not show up by ma'ariv if for whatever reason they couldn't go. If it was a legitimate reason. Um, the, um, bochurim did not escort the Rebbe. Usually two bochurim would escort the Rebbe. Nobody would dare escort the Rebbe besides it came to, uh, talucha night. Uh, this meant shviras of Pesach, and this meant the first day Pesach shvuos. There was also taluchas in Chassida. Then it was like in a different format. And actually, talking about taluchas in Chassida, the Rebbe once wrote to a, a, a rov, Rabbi Nissan Taluskin, who was, uh, the grandfather of today's, uh, uh, uh, Taluskin. He wrote that look, look at the Mesiras Nefesh of bochurim, knowing that there's a farbrengen going on, and they go-- they're going talucha at a different shul. We felt it. We felt it very much. Sitting in Flatbush, and the Rebbe's walking out of farbrengen. It wasn't a easy experience, but, uh,

22:14 זה היה דבר מקובל. זה היה קבוע, שזה מה שעושים כל שנה. התהלוכה - הרבי חיכה לנו. כשהוא אכל למעלה את הסעודה, הוא היה מחכה לנו עד שחזרנו מהתהלוכה. הוא היה מחכה בחדרו, כלומר אם חזרנו בפסח ביום השני, בתשע, עשר בלילה, בשבועות זה היה אחרי אחת עשרה, הרבי חיכה. הם סיימו את הסעודה למעלה, והרבי חיכה בחדרו. נכנסנו ל-770. היו שרים את הניגון עד המסדרון, לפעמים אפילו נכנסים למטה [?]. והרבי - הרב חדקוב היה נכנס לרבי, מספר לרבי שהתהלוכה חזרה. והיו הערות שונות שהרבי אמר, ברכות שונות. פעם אחת הרבי אמר, "כמו שאתם שרים ורוקדים הופ-קאזאק, שתרקדו ישר אל תוך הגאולה." פעם אחרת הרבי אמר, "תמוך אשורי במעגלותיך." אמר הרבי, "גישמאק (מתוק) בכל צעד שאתם עושים." "אשורי" הוא לשון נקבה, "אישה", עם אל"ף. למחרת, הרבי היה מקדיש שיחה למי שהלך לתהלוכה. הרבי קישר את יום הטוב עם התהלוכה, ובסיום השיחה הרבי אמר, "כל מי שהלך לתהלוכה צריך לומר לחיים." בשנים הראשונות, התהלוכה התחילה בשנת תשט"ו, כשצעירי חב"ד הוקמו. התהלוכה הראשונה שלהם הייתה בשבועות. הרבי אז אמר, אני חושב, "צעירי חב"ד עשו מסירות נפש בזה שעשו תהלוכה." כי עד אז, בחורים היו הולכים כחברים. הם הלכו ל-

22:14 it was kabbalat on it. It was set in that that's what we do every year. The talucha, the Rebbe waited for us. When he ate upstairs the sudde, he would wait for us till we came back from talucha. He would wait in his room, which means if we came back Pesach, der twin, nine, ten o'clock, shvuos was after eleven, the Rebbe waited. They finished the sudde upstairs, and the Rebbe waited in his room. We came in seven seventy. They would sing the niggun up to the, the, the, the hallway, sometimes even go ned in at tachten. And the Rebbe, Rabbi Chadikiv would go into the Rebbe, tell the Rebbe the talucha came back. And there were different comments the Rebbe made, different ta-- uh, broches. Once the Rebbe said, "As ivis you sing in hop kazak, zomen arein hopkin to the gola." To dance into the gola. Another time, the Rebbe said, "Tamech asura b'maglisecha." Says Rebbe, "Gishmak in every step you make." Asura is loshon taynut, eysha, with a alef. The next day, the Rebbe would dedicate a sicha for those who went talucha. Uh, the Rebbe connected the yontif with talucha, and at the conclusion of sicha, the Rebbe said, "Everyone who went talucha should say l'chaim." In the early years, talucha began in nineteen fifty-five when Tzach was established. Their first talucha was shvuos. The Rebbe then said, I think, "Tzach had gepravet a Mesiras Nefesh mit dem macht a talucha." Because till then, bochurim would walk as buddies. They walked to

23:38 ברונסוויל. הם הלכו לוויליאמסבורג. אז התהלוכה, בשנים הראשונות, עשר שנים היא הייתה בברונסוויל, אחר כך עברה לוויליאמסבורג, ואז עברנו לפלטבוש. פסח, שבועות תמיד היה בבורו פארק. אז הרבי היה מבקש לומר לחיים, והרבי היה מביט מסביב. בשנים הראשונות הרבי אמר: "רציתי ללכת לתהלוכה, אז על אותו חשבון גם אני אומר לחיים." פעם אחרת הרבי אמר את הלשון: "איך בין מקנא דעם וואס זענען געגאנגען" - יודעים מה זה אומר? הרבי אמר: אני מקנא במי שהלכו. זוהי מילה ביידיש. אז באופן דומה הרבי אמר שיאמר לחיים על חשבונם. היה בחור שהלך ושאל את הרבי אם לומר לחיים, שהרי לא התירו לו לדבר. אז הרבי אמר: "מאחר שלא התירו לך לדבר, אבל מעלת דברי התורה התירה לך לדבר, אז ממילא בוודאי שתאמר לחיים, כי זו דרשת תורה." וידוע שהשיחה עצמה עוסקת בלחיים. בכלל, הדו"ח שהיו כותבים - צעירי חב"ד היו כותבים בדו"ח על התהלוכה, לאן הלכו, כמה אנשים, איזה סוג בית כנסת זה. הרבי רצה לדעת הכל. מה חזרו, מי היה הרב, וכו', ואיך הייתה הקבלה. הייתה פעם אחת שצעירי חב"ד כתבו - זה לא קרה יותר מפעם אחת - כתבו, אבל האדם הזה לא חזר. האדם הזה חזר, האדם הזה לא חזר. אז כתבו: "הלך וחזר." כתבו שהוא הלך, לא חזרו.

23:38 Brownsville. They walked to Williamsburg. So the talucha, the first years, ten years was in Brownsville, later moved to Williamsburg, then we went to Flatbush. Uh, Pesach. Shvuos was always Borough Park. So the Rebbe would ask to say l'chaim, and the Rebbe looked around. In the first years, the Rebbe said, "I wanted to go talucha, so on that cheshbon, on that account, I'll also say l'chaim." Another time, the Rebbe said the loshon, "Ich bin mekane divazane gegangen." You know what that means? The Rebbe, I'm envious of those who went. It's a meideike word. So a kop heim the Rebbe said he'll say l'chaim on their account. There was a person that went and asked the Rebbe that should he say l'chaim, they didn't allow him to speak. So the Rebbe said, "Since they didn't allow you to speak, but ma'alot avakos of Torah allowed you to speak, so b'meile you surely should say l'chaim, because it's a Torah darasha." It's a meide that the sicha das is on l'chaim. Bechalal, the duch that they would write in, Tzach would write in the duch about talucha, where they went, how many people, what kind of shul it is. The Rebbe wanted to know everything. What they chazert, who the rov was, v'cholom, and how the reception was. There's one time that Tzach wrote in, it's nothing more than once, they wrote, but this person didn't chazer. This person chazer, this person didn't chazer. So they wrote, "Halach v'chazar." They wrote he cha-- he went, they didn't chazer.

25:07 אבל "הלך וחזר" יכול להתפרש גם שהלך ולא חזר. אז הרבי אמר: "וווּ איז ער? איפה הוא?" בתשל"א, כשהרבי בא אז מ... מהבית, קודם ממנחה - לא שמתי לב לזה עד ששמעתי על כך אחר כך. לא הייתי מודע לכך שהרבי בדרך כלל היה מתפלל מנחה ביום התהלוכה לא יחד עם הקהל שהולך לתהלוכה, אלא מאוחר יותר, בזמן מאוחר יותר. אבל לפתע, באופן מפתיע, הרבי בא לבית הכנסת ביום הראשון, זה ראש חודש, ואחרי מנחה הוא שאל את רב דוד, שאל אותו: "מאיפה יוצאת התהלוכה?" אז רב דוד לוקח אותו לדלת הקדמית למעלה, נותן מבט, כל הקהל בחוץ. הקהל רואה את הרבי, הם נדהמו, לא ציפו לזה. הם מתחילים לזוז. הוא אומר: "ווּ מעגט איר, רבי, מיר זענען גרייט [?]" ואז הרבי אמר לילד הזה שגם הוא ילך. זה - ומאז הרבי היה מחכה עד שהאחרון עבר. הרבי היה מצדיע לקצין ולסמל, מי שהיה ממונה, ואז הרבי היה נכנס לחדרו. זה נמשך כל הזמן. מאז, הרבי תמיד יצא מוקדם יותר מהבית, ופשוט ליווה את התהלוכה. ליווה, השירה, וכו'. עשר שנים לאחר מכן, קרה דבר חדש. וזה, זה פשוט מראה כמה הרבי השקיע בעניין הזה של התהלוכה. הרבי יצא אז מהספרייה. זה היה תשמ"ב, תשמ"ג, שמונים ושתיים, שמונים ושלוש, אחת עשרה

25:07 So but halach v'chazar also means he went, he didn't return. So the Rebbe says, "Vu iz er? Where is he?" In taf shin lamed alef lamed when the Rebbe came then from sh-- the house earlier from Mincha, I didn't realize it till I heard it later. I didn't-- wasn't mesim lev that the Rebbe usually would have Mincha al ha'taluka day, not with the eliem that's going taluka, but later. The later zman. But suddenly, surprisingly, the Rebbe comes to shul the first day it's Rosh Chodesh, and after Mincha, he asked Rab Dovid, asked him, "Where's the taluka leaving from?" Now Rab Dovid takes him to the front door upstairs, gives a look, the whole eliem outside. The eliem sees the Rebbe, they were shocked, didn't expect it. They start moving. He says, "Vu megate, rebbe mezigan gen." Uh, and that's when the Rebbe told this child to, to go also. That's-- and the Rebbe would wait till the last one passed. The Rebbe would salute to the captain and, uh, the sergeant, whoever was in charge, and then the Rebbe would go into his room. It went on all the time. Since then, the Rebbe always came earlier from the house, and he would pashut escort the taluka. Bimeheira, the singing, vkhulo. Ten years later, a new thing that happened. And, and this, this so pashut how much the Rebbe was investing in this Inyan of taluka. The Rebbe came out from the library then. It was Taf Shin Mem Beis, Mem Gimel, eighty-two, eighty-three, eleven

26:29 בלילה, והרבי שאל אם התהלוכה כבר חזרה. היה אז הרב קוטי [?], עליו השלום. והוא אמר שהוא לא יודע, כי הקהל היה הולך הביתה, לא ציפו שהרבי יצא. מאז, כולם חזרו ל-770. היו מתחילים לשיר ניגון בקול רם, והרבי היה יוצא. לא היו מזכירים אז בשעה כזו, אבל הרבי היה יוצא מהספרייה או עומד בין הדלתות, והיה פשוט מלווה את השירה. אחרי שהרבי עבר לחדרו, אחרי [?], הרבי אז יצא מחדרו. וזה נמשך מתשמ"ג עד תנש"א, כולל תנש"א. בתנש"א הייתה הפתעה נוספת. באמצע השירה, הרבי מרים את ידו לבקש שקט, והרבי אומר שיחה מחוץ ל-770, מהמרפסת לרחוב, שיחה של כשבע-שמונה דקות בפסח, ואחריה בשבועות. ואם חושבים רגע, אצל הרבי הכל מדויק. אלה היו שני ימים טובים האחרונים לפני [?] שהרבי יצא לתהלוכה. אז זה היה מעין רמז למי שידע לעתיד, שהרבי ילווה את האנשים. הרבי פעם אמר על אדם - הרבי ידע בדיוק מי הלך לאן. אדם שהלך למקום קרוב יותר, הרבי אמר שהוא חושב שהוא ילד חכם. זאת הלשון שהרבי אמר. הוא ילך למקום קרוב. אז ה

26:29 at night, and the Rebbe asked if the taluka came back already. There was a Kuti Rab then, alav hashalom. And, uh, he said he doesn't know because the eliem would go home. Didn't expect the Rebbe's gonna come out. From then on, everybody came back to seven seventy. They would start singing a nigun loudly, and the Rebbe would come out. There was no maskirim then, uh, at that hour, but the Rebbe would come out from the library or stand between the doors, and he would pashut bimeheira the singing. After the Rebbe moved into his room, after Chabei Shvat, so the Rebbe then came out from his room. And that went on for the-- from Mem Gimel till Nun Alef, including Nun Alef. Nun Alef, there was an additional surprise. Middle of the singing, the Rebbe raises his hand to get quiet, and the Rebbe speaks a sicha outside of seven seventy, the porch to the street, a sicha for about seven, eight minutes on Pesach, and followed then by Shavuos. And if you think a moment, by the Rebbe everything is accurate. These were the last two Yomim Tovim before Chavsei Nodar when the Rebbe came out taluka. So this was like a pitch for Mi Yadin L'daitis to bimeheira people. The Rebbe said once about a person who-- the Rebbe knew exactly who went where. A person that went a closer place, the Rebbe says he figures he's a smart boy. That's the lashon the Rebbe said. He'll go to a close place. So the

27:53 רבי אמר שתיקונו הוא שבפעם הבאה הוא צריך ללכת למקום רחוק פי שניים. זו הייתה הלשון. בואו נדלג עוד כמה פרקים. אנחנו חוזרים עכשיו לשנים המאוחרות יותר. הרבי התחיל להתוועד בלילה שלפני ערב שבועות. הוא התחיל להתוועד מאז שהרבי הפסיק לאכול את הסעודה למעלה, אז ממילא המאמר של ליל שבועות הראשון הופסק. אז ממילא, הרבי התחיל לערוך התוועדות כשהגיע לגיל שבעים. בכל ערבי הימים הטובים, במשך שש עשרה שנה, הרבי המשיך בכך בקביעות מופתית. ליל ערב סוכות, ליל ערב ראש השנה קודם לכן, ליל ערב שבועות, וי"א ניסן היה לפני פסח. אלה היו - זה היה, כפי שחסידים אמרו, מעין פיצוי להתוועדויות שהרבי ערך בליל שני של פסח, ולמאמר של ליל שבועות הראשון, ולהתוועדות של יום שני של סוכות. אז בעצם, זה היה בלילה שלפני. הרבי אז היה אומר מאמר, בדרך כלל מאמר של שבועות. פעמים רבות "נעשה הקדימו לנשמע", שזה הנושא של היום. ה' סיון היה "נעשה ונשמע". הוא היה עורך סיום מסכת סוטה, והיה אומר שיחה עם הוראות בנוגע לשבועות. שתי ההוראות שיש לנו לשבועות הן שכל ילד צריך להיות בבית הכנסת בעת עשרת הדברות. זה התחיל בתש"ם, או אולי שנה קודם לכן, והרבי היה מזכיר זאת לעיתים קרובות. וההוראה השנייה

27:53 Rebbe says his tikkun is that the next time he should go to a place which is twice as far. Ze id a lashon. Ho yorog a dishnis peyle kach od yisne beis prakim. We're going back me'ah to the later years. The Rebbe started to farbreng the night before Erev Shavuos. He started to farbreng with-- since the Rebbe stopped eating the seudah upstairs, so b'meila the ma'amar of first night Shavuos stopped. So b'meila, the Rebbe made-- started to make a farbrengen when he reached seventy. All the Erev Yomim Tovim, for sixteen years, the Rebbe, uh, uh, continued it religiously. Erev-- the night before Erev Sukkot, the night before Erev Rosh Hashanah earlier, the night before Erev Shavuos, and Yud Alef Nissan was before Pesach. These were-- this was in a sense, chassidim said, a compensation for the farbrengens that the Rebbe did the second night Pesach and the first-- the ma'amar of the first night Shavuos, and the farbrengen of the second day Sukkot. So basically, it was, uh, the night before. The Rebbe would then say a ma'amar, generally a Shavuos ma'amar. Many times Beshalach Ekdimu, which is the, the topic of the day. Hei Sivan was Naso V'Nishma. He would make a Siyum Masechtah Sota and, uh, would speak Sichas Heros b'negea to Shavuos. Two Heros that we have for Shavuos is that every child should be in Shul be'eseris hal'dibris. It started in Taf Shin Mem or maybe a year earlier, and the Rebbe would mention it quite often. And the second one

29:23 הרבי דיבר בנוגע לעניין שנקרא "תלוקה"[?]. הרבי אמר שזה עניין שהוא הפצת המעיינות. זו שמחת יום טוב, זו אהבת ישראל. הרבה הרבה עניינים שזה פועל. עכשיו העניין... בואו נחשוב על זה רגע. הרבי אומר הפצת המעיינות. אם חושבים על זה כמה דקות - הפעם היחידה שאפשר לפגוש יהודי פולני, או אותו יהודי שיכול לשבת ולהקשיב למילה מהרבי, זה בפסח או בשבועות. פוגשים אותו באמצע השבוע - הוא עסוק במלאכה, הוא לא... אי אפשר לתפוס אותו אז. הוא יושב חצי שעה. פשוט, זה עניין שהוא יושב והוא מקשיב. אני מכיר שול, אחד הבחורים הצעירים... אחד הבחורים חזר מאמר לפני כמה שבועות, מאמר מאדמו"ר המהר"ש. והיו שני חסידים, חסידים פולנים, יושבים, והם שאלו אותו: "ממי המאמר?" הוא אמר: "מאדמו"ר המהר"ש". הם: "אדמו"ר המהר"ש?" זה היה כמו, אתה יודע, כמו פלאשבק. וזה היה כאילו הם מסוגלים להבין את זה. זה... דאָס איז דאָס. זה פשוט היום. העולם מחפש את זה. זה... כל זמן שמישהו פשוט רוצה לשמוע היום חסידות. זה... כל עוד זה משהו, אתה יודע, שהם יכולים להבין ולהעריך אותו. והם נותנים לפחות חצי שעה. עניין נוסף בנוגע לתלוקה[?] - הרבי אומר שכל צעד הוא לא עניין

29:23 was b'negea the Inyan of taluka. The Rebbe said that this is a Inyan which is hafotzes hamayones. It's simchas yontif, it's Ahavas Yisroel. Many, many inyanim that accomplishes. Now the Inyan of s-- we think about it a moment. The Rebbe says hafotza mayones. If you think about it, uh, a few minutes, the only time you can meet a Peilecher or the, uh, ze yid which he can sit down and listen to a word from the Rebbe is Pesach or Shavuos. You meet him in the middle of the week, er is osik bimlichte. Uh, he's not-- you can't chap him aziman. He sits down a half hour. Pashut, id is a Inyan vos er zitz un er hert. I know a shul, one of the yungaleite, uh, Rabbe-- One of the yungaleite chazar a ma'amar a few weeks ago, a ma'amar from the Rebbe Maharan. And there were two chassidim, Peilecher chassidim sitting, and they asked him, "Where's the ma'amar?" He say, "From Rebbe Maharan." They, "Rebbe Maharan?" It was like, you know, like it fla-flashback. And it was like they're able to understand it. It's, uh, ch-- das iz das. Is a pashut haynt. The eliem zucht es. It's, uh, shi gi az manz, i pashut vil herten haynt, uh, chassidus. It's-- if it's as long as it is something that, you know, that they can understand and they can appreciate it. And they give a half hour at least. Another Inyan b'negea taluka, the Rebbe says every step is not a ta-- a Inyan

30:43 בשביל אחר כך, אלא זהו צעד שבגללו נברא מלאך על כל צעד שעושים. זו תכלית בפני עצמה, אומר הרבי. לא רק מעבר כדי להמשיך הלאה לנקודה הבאה. הרבי מזכיר בשיחה בנוגע לסדר. נדבר על עניין מאכלי חלב. מאכלי החלב שאכלו, כפי שסיפרתי על הרבי, לפחות כשהרבי אכל למעלה. אז הוא היה עושה קידוש בחדרו ואוכל מאכלי חלב, וממתין שעה, כפי שכתוב בשולחן, ואז היה נוטל ידיים לסעודה הבשרית. אומרים שהרבי היה אוכל "ליינעס"[?] של גבינה. הוא היה מברך עליו, ממתין שעה, ואז עולה למעלה לסעודה. ה"דרכי תשובה" מדגיש מאוד שאדם צריך לזכור לאכול גם סעודה בשרית, כי זה עניין של בשר, ואומרים "בשר" כנגד "בשר". הרבי דיבר שיחה שלמה בנוגע לעניין מאכלי חלב, והמפרשים שמביאים בנוגע לעניין של, של, טעמי השחיטה, עניינים אחרים - הרבי שאל על הכל. והרבי אומר שהטעם האמיתי הוא משום "דבש וחלב תחת לשונך", שהתורה נמשלה לחלב ודבש. היום השני היה יזכור, והיה גם ההתוועדות. הרבי היה מתוועד מזמן הדלקת הנרות. אחרי הדלקת הנרות זה היה נמשך שעות. הרבי היה אומר אחר כך מאמר, אומר שיחות, ו

30:43 for later, but it is a step which is a malach is created for every step that's taken. It's a tachlis for itself, the Rebbe says. Not just, uh, uh, passing to go weiter for the next point. Rebbe mentions in a sicha b'negea to, uh, the Seder. We'll talk about Inyan of Macholi Cholov. The macholi cholov echal that I said about the Rebbe, at least when the Rebbe ate upstairs. So he would make kiddush in his room and eat macholi cholov and would wait an hour, which this is in the Shulchan, and then eat-- wash for the fleishig seudah. They say the Rebbe would eat a cheese leines. He would make a brach af reina, he would wait an hour, and then he would go upstairs for the seudah. The Darchei Teshuvah stresses very much that a person should remember to eat also a fleishig seudah because it's the inyan of basar, and you say meat with basar. Um, the Rebbe spoke a whole sicha benigdi inyan of macholi cholov and the mefarshim that bring benigdi the inyan of, of, uh, the timim of shechita, other inyanim, the Rebbe at alts abgefregt. And the Rebbe says the real reason is because cholov udvash tachas leshon ech, that, uh, tayres compared to milk and honey. The second day was yizkor and was also the farbrengen. The Rebbe would farbreng from, uh, lich benshn time. After lich benshn, it would go on for hours. Um, the Rebbe would then speak a maimar, would speak, um, sichas and a

32:07 שיחת כינוס תורה שהייתה מתקיימת מיד באיסרו חג. שלוש פעמים בשנה יש באיסרו חג כינוס תורה - שמחת תורה, פסח ושבועות. בעבר הרב חדקוב טיפל בכך. היום הרב ברוך חיים תבור והרב זלמן ליפקובסקי מטפלים בכך, והוא מזמין אורחים שונים מתוך אנ"ש לדבר עניין בנגלה. והרבי היה אומר שיחה כ"סטטוס"[?] שלו, והרב אלחנן היה מעביר אותה. כך הייתה פותחת כינוס תורה - הרב אלחנן מעביר את השיחה. הייתה גם פעם שהרבי רצה שהרב זלמן יפה ידבר בכינוס תורה. והוא גם דיבר על כינוס תורה, מה שכתב ביומנו. הוא פשוט כתב יומן כל שנה. וכפי שהרבי פעם אמר לו בנוגע ליומנו: "אני מהסס לספר לך כמה מטריד אותי כמה פעמים השם שלי מוזכר ביומן". אתה יודע, כווארט, כמאמר, כמוסכם פעם, כנספח[?] - בשנים הראשונות. אבל הוא כתב יומן, והיה מפרסם אותו, ויש הרבה עניינים שהוא ראה מנקודת מבטו, תצפיות על הרבי. דברים קטנים, דברים גדולים, הוא... אה, במשך כינוס תורה, הרבי היה שולח יין וחלה. מזה של שבועות, מזה של פסח היה יין ומצה. בשמחת תורה היה יין וחלה, והיו מחלקים את זה

32:07 Kinus Teyre sicha which would take place, uh, right Isru Chag. Three times a year, there's Isru, uh, Isru Chag a Kinus Teyre, Simchas Teyre, Pesach and Shavuos. Hamod Rabbi mentally took care of it. Heint, Reb Boruch Chaim Tavor and Rabbi Zalman Lipkowski takes care of it, and he invites different guests or from anash to, uh, speak an inyan in niglah. And the Rebbe would speak a sicha as his statfus, and Rabbi Elchanan would give over. This would be the beginning of the Kinus Teyre would be Rabbi El giving over the sicha. There was also a, uh, time that the Rebbe wanted Rabbi Zalman Yaffe should speak at the Kinus Teyre. And, uh, he spoke also about the Kinus Teyre, what he wrote in his diary. The poshet write a diary every year. And, uh, and as the Rebbe once told him benigdi to, uh, his diary, "I am hesitant to tell you how upsetting it is how many times my name is mentioned in the diary." You know, as a vort, as a maimar, a musgem once, a PS in the early years. But he wrote a diary, and he would publish it, and there's many inyanim that he saw from his lenses, observations by the Rebbe. Little things, big things, he, uh... Ach, upon him, the Kinus Teyre, the Rebbe would send out wine and challah. From the Shavuos one, from the Pesach one would be wine and matzah. On theirs, the Simchas Teyre would be wine and challah, and they would distribute it

33:30 בסוף כינוס תורה. מנהג נוסף שהיה בליובאוויטש אצל הרבי - לא אצל הרבי עצמו, אלא זה היה מנהג שחסיד היה מביא לרבי ביכורים. ביום השני של שבועות, בהתוועדות, הרב קובלסקי, שהיה בעל הבית של הרבי בעבר ב-346 ניו יורק אווניו, היה מביא קופסאות פירות - תפוזים, תפוחים, מיני פירות אחרים - מיד אחרי המאמר, מסודרים על שולחנו של הרבי. הרבי היה לוקח אחד מכל מין, ואני אפילו לא יודע אם זה היה מכל אחד, והיה פשוט מניח את זה, ואז... זה בעצם קשור למה שנאמר בגמרא: "המביא דורון לתלמיד חכם כאילו הקריב ביכורים" - שהבאת מתנה לתלמיד חכם נחשבת כאילו הביא ביכורים. וזה נמשך במשך שנים. עניין נוסף, מנהג שהתקיים בליובאוויטש, והרבי מדבר על זה, אף שאנחנו לא רואים את זה היום - שאחרי עשרת הדברות היו מכריזים "מזל טוב". אני חושב שזה כתוב בספר על ליובאוויטש. הרבי מסביר שמיד לאחר עשרת הדברות זו החופה, הקידושין, חיתונם של עם ישראל והקב"ה מתחדש, ולכן הכריזו "מזל טוב". הרבי מסביר שעל פי פשוטם של דברים אנחנו לא רואים את המנהג הזה היום. אני לא יודע מתי זה הפסיק - אם זה הפסיק אצל אדמו"ר הריי"צ או אפילו מוקדם יותר. על כל פנים, אחד מה...

33:30 at the end of the Kinus Teyre. Another minhag which was in, uh, Lubavitch by the Rebbe, wasn't by the Rebbe himself, but it was a minhag that, uh, a Chassid, uh, would bring to the Rebbe would be bikkurim. The second day by Shavuos farbrengen, they would bear Rabbi Kowalski, who was the Rebbe's landlord in the past, in, uh, three forty-six New York Avenue. He would bring boxes of fruit, oranges, apples, meises, etz chriton, right after his ma'am, line up on the Rebbe's table. The Rebbe would take one of each, and I don't even know if it was all of, of all, and, uh, just put it down and then, uh... So this is basically connected what it says in Gemara, "Ha meviv deina le'talmud chacham k'ilehi kriv bikkurim," that he brings a date and a gift to Talmud Chacham is considered like he brought bikkurim. So this would go on for years. Another inyan, a minhag that took place in Lubavitch, and the Rebbe speaks about it, although we don't see it today, that after the Aseres Hadibros, they would announce mazel tov. I think in the Sefer in Lubavitch. The Rebbe explains that it was right after Aseres Hadibros is the chuppah, the kiddushin, chassan of Yidden and the Ibister renewed, so therefore they announced mazel tov. The Rebbe explains that al peshtus, al pi, we don't see that minhag today. I don't know when it stopped, if it stopped by the Friediker Rebbe or even earlier yet. Al b'chol elokim, one of the

34:51 עניינים שהרבי דיבר עליהם בעניין של שבועות בחוזק רב מאוד, זה היה עניין קביעות עיתים לתורה, קביעת זמנים מוגדרים ללימוד. והרבי אז דיבר כמה פעמים לגבי זה שהקריאה, אומרים שהיא חלה בשבת. כמו השנה, חל בשבת, ביום השני. אז הרבי אומר, "לכל העולם - בשבת ניתנה תורה." התורה ניתנה בשבת. אז הרבי אומר, "מה הכוונה בזה? שכאשר אדם לומד תורה והטלפון מצלצל, הוא אומר לו, 'זה שבת, אני נמצא עכשיו במציאות של שבת. אני לא יכול לענות לטלפון.'" והרבי ממשיך, "ואפילו אם הוא מתקשר אליו בעניין עסקים, זה שבת, אני נמצא במציאות של שבת, אני לא יכול לענות לטלפון." הרבי אפילו הוסיף עוד יותר. אבל אחר כך, שוב, עניינים נוספים. בכל אופן, הרבי רצה מאוד את עניין קביעות עיתים לתורה. היה פעם שהרבי אמר לשליח, בשליחות, ביחידות, שזה בזיון שלשליח אין קביעות עיתים לתורה. זה מבזה. כל העניין - אני חושב שהרבי אפילו רמז שזה מבזה אותו ואת כל עניין השליחות, שלשליח אין זמן לקביעות עיתים לתורה. וכפי שהרבי הסביר פעמים רבות, האמרה של אדמו"ר הזקן, קביעות עיתים לתורה משמעה לא רק קביעת עיתים, שהוא קובע זמן, אלא זמן שהוא חלק, שהוא זמן מסודר שהוא קבוע

34:51 inyanim that the Rebbe spoke about the inyan of, uh, Shavuos ver-very strongly was the inyan of krias itim l'teirah, setting up designated times for learning. And the Rebbe then spoke a few times benigdi the kriah said it falls out Shabbos. Ah, like this year. Falls out Shabbos, the second day. So the Rebbe says, "L'kol ha-olam b'Shabbos nitnah Torah." The Shabba-- Torah was given on Shabbos. So the Rebbe says, "What does this mean? That when a person learns Torah and the phone rings, he tells him, 'Se Shabbos yatz. Dichal, ich bin yetst a'matzah fun Shabbos. I can't answer the phone.'" And the Rebbe continues, "And even if he calls him about a business, se Shabbos yatz. I'm in a matzah of Shabbos. I can't answer the phone." The Rebbe even added more yet. But ach, upon him, again, noch inyanim. B'chol elokim, the Rebbe wanted very much the krias itim l'teirah. There was once the Rebbe told a shliach in, uh, in, on shlichos in Yechidas that it's a bizayon that a, a shliach doesn't have a krias itim l'teirah. That's a mevazah. The whole inyan, I think the Rebbe even implied that it's a mevazah him and the whole inyan of shlichos that a, that a shliach doesn't find time for krias itim l'teirah. And as the Rebbe explained many times, the vort of the Alter Rebbe, the krias itim l'teirah means not only krias itim, he sets up time, but it's time that is part, that is a, a systemized time which is krias

36:08 בנפש, כלומר באופן אוטומטי. הוא יודע את הזמן הזה ואת היום, בערב, שהוא צריך לצאת עכשיו. יש לו שיעור, או שיש לו שיעור בבוקר. מתי שיש לו שיעור, זהו - עכשיו זה זמן שהכל צריך להיפסק. ואצל הרבי זה היה חשיבות וחביבות מיוחדת מאוד. אנחנו רואים שהיו שיעורי קריאה ב-770. רבי זלמן שמעון היה נוהג לתת, היה גם נוהג לספר סיפורים. היה עושה שיעורים טעימים מאוד. ואז היו שיעורים בשולחן ערוך של אדמו"ר הזקן בכל - שרבי זלמן שמעון גם נתן אותם. ואלו היו פשוט שיעורים שנמשכו במשך שנים. היו כותבים לרבי את ההתקדמות. הרבי היה שולח מכתב. אם הם היו מסיימים, הם היו עושים סיום על משהו. זה היה חביב מאוד אצל הרבי, עניין קביעות עיתים, שבא מתוך שבועות. עם לכל העולם, שבועות ניתנה - מתן תורה ניתן בשבת. אז זה בעצם מה שממשיך עד יום י"ב סיוון, שזה בעצם סיום ימי התשלומין, וזה הכל המשך אחד. וכאשר הרבי מדבר לגבי עניין מתן תורה, כפי שהזכרנו קודם, שזה צריך להיות קבלת התורה, בשמחה ובפנימיות.

36:08 b'nefesh, which means automatically. He knows this time and the day, the evening, he has to go out now. He has a shiur, or he has a shiur in the morning. Whenever he has a shiur, it's now this is a time which is everything has to stop. And by the Rebbe, this was a very special, uh, uh, chashivus, chavivus. We see that there were krias, uh, uh, shiurim in, in seven seventy. Rabbi Zalman Shimon used to give, used to also tell stories. Sig wen-- Sig wen der tun a zehr gishmakte shiurim. And then there were shiurim in Alter Rebbe Shochon Ha'arav b'chol, which could be Rabbi Zalman Shimon also gave it. And these were poshet shiurim that went on for years. They would write to the Rebbe the progress. The Rebbe would send out a letter. If they finished, they make a siyum on something. It was very chaveh by the Rebbe, the inyan of krias itim, which is what comes from, from Shavuos. With l'kol ha-olam, shvuot, uh, Shavuos was given-- matan Torah was given on Shabbos. So this is basically what goes on to Yud Beis Sivan, which is basically the conclusion of the Yemei Ta'shlumim, and that's all one hemshach. Un as the Rebbe mi-- uh, s-speaks benigdi the inyan of matan Torah, as we mentioned earlier, that it should be kabbalas hateirah, b'simcha u'b'pnimius.