תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

זכרונות מהרבי · פרק 273 · 2022-05-18 · 29:04

Lag B'omer by the Rebbe: Part I

תיאור הפרק

לכבוד יום ההילולא של הרשב"י This is a merged file comprised of 5 shorter audio files, daily broadcasts in the זכרונות פון רבי'ןWhatsapp group. Due to its size (30 minutes), you may need to download it into the computer. A Freilichen Lag B’omer.

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:00 לקראת ל"ג בעומר נדון בעניינים שונים שהרבי הזכיר והרחיב בהם לאורך השנים ביחס ליום המיוחד הזה. בשיחה מש"ק תש"י, 1950, בהתוועדות ל"ג בעומר, הרבי פתח על פי דברי חז"ל שאין לך דבר שאינו רמוז בתורה, כלומר שלכל דבר יש מקור בתורה. ולכן מובן שגם עניינו של ל"ג בעומר רמוז בתורה. והרבי ממשיך, שבתורה שבכתב מצינו שני רמזים ביחס לל"ג בעומר. אחד, פסוק שנמצא בפרשת ויצא לקראת סוף הפרשה, שם נאמר שהגל הזה יהיה עד. והמקום השני הוא בתהלים פרק קי"ט, הפסוק "גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך". והרבי מסביר, שברמז הראשון מתבטא הצורך הגדול בלימוד והפצת תורה שבכתב - שזהו ענינו של ל"ג בעומר, מתן תורה של פנימיות התורה, במיוחד בזמננו. הפסוק נאמר כאשר לבן רדף אחרי יעקב, לאחר שיעקב יצא עם משפחתו, ולבן השיגו, ואז לקחו גל אבנים ועשו גל. ולבן קרא לו "יגר שהדותא", ויעקב קרא לו "גלעד". ואז אמר לבן ליעקב: "הגל הזה עד, והמצבה הזאת עדה, אם אני

00:00 The to Lag B'Omer will discuss various that the Rebbe mentioned, ex-- elaborated on over the years in regard to this special day. In a Sicha, Tosh'yin Yud, nineteen fifty, during the Lag B'Omer farbrengen, the Rebbe began that based on the words of our sages that there is nothing that is not hinted in Torah, which means everything has a source in Torah. Move on, it's understood that also the meaning of Lag B'Omer is also merumas in Torah. And the Rebbe continues, in Torah Shaksitas we find two remas in regard to Lag B'Omer. One, a pasuk, a verse which is in Parases Vayeitzei toward the conclusion of the Parase where it says, this is the, uh, pile of stones will be a witness. And a second place is in Tehillim chapter Kuf Yod Tes, one nineteen, the pasuk, unveil my eyes and I will see wonders from your Torah. And the Rebbe explains, that in this, the first, uh, reference is expressed the great necessity of learning and spreading Torah Shaksitas which is the meaning of Lag B'Omer, the Matan Torah of Pnimiyus HaTorah especially in our time. The pasuk was said when Lavan ran after Yankiv, after Yankiv left with his family, and Lavan caught up to him, and they then took a pile of stones, and they made a gal, a pile. And Lavan referred to it as Yigar Sa'adusa, and Yankiv referred to it as Galit. And then Lavan said to Yankiv, "This pile is a witness, and this monument is a witness that

02:27 לא אעבור אליך את הגל הזה, ואם אתה לא תעבור אלי את הגל הזה ואת המצבה הזאת, לרעה." ובעומק הענין, הרבי מרחיב שביחס לרדיפה שרדף לבן אחרי יעקב, מוזכר בספרים שהסיבה האמיתית לא היתה כפי שלבן חשב, שהוא רודף אחרי יעקב כדי לעשות לו רע חס ושלום, אלא משום שבסיום העבודה של יעקב בחרן נותרו ניצוצות קדושה מסוימים שהושארו על ידי לבן ולא בוררו עדיין על ידי יעקב. ולכן לבן רדף אחרי יעקב כדי למסור לו את הניצוצות הקדושים האחרונים האלה, כדי שהבירור והעלאת הניצוצות הקדושים יושלם. אז הרבי ממשיך, אותו הדבר קיים גם בימינו, בעקבתא דמשיחא. כפי דברי אדמו"ר הריי"צ, שלאחר העבודה שכבר בררנו את ניצוצות הקדושה בכל הגלויות עד לגלות האחרונה הזאת, יש צורך בבירור הניצוצות האחרונים שעוד נותרו - כמו הניצוצות האחרונים שהשאיר לבן, והביאם ליעקב. וזהו הזמן שבו משיח עומד אחר כתלנו. ואז יתקיים מה שנאמר, שאעביר את רוח הטומאה מן הארץ, וזה יהיה בביאת המשיח. אז הרבי מסיים ש

02:27 I am not to pass this pile to go to you, nor are you to pass this pile and this monument to come to me to do harm." And a deeper insight, the Rebbe elaborates that in regard to the chase that Lavan did after Yankiv, it's mentioned in Sefarim that the true reason was not as Lavan figured that he's gonna run after Yankiv to do something bad to him, Chas VeShalom, but because at the conclusion of the aveida of Yankiv and Choran, there were certain sparks of Kedusha, sacred sparks that were left by Lavan that were not refined yet by Yankiv. So therefore, Lavan ran after Yankiv to give him these last sacred sparks that were left by him in order that the birur, the refinement and the elevation of the sacred sparks should be completed. So the Rebbe continues, the same thing is also in our days in the heels of Mashiach's coming. As the words of the previous Rebbe, that after the aveida that we already have refined the sparks of Kedusha in all the exiles up till this last exile, so there needs to be the refinement of the last sparks that are still outstanding. like the last sparks that were left by Lavan, and he brought it to Yankiv. And this is the time of that Mashiach is standing behind the wall. And then it'll be fulfilled what it says, that I will remove the impurity from the earth, and that'll be in the arrival of Mashiach, So the Rebbe concludes that

04:34 מכיוון שאנו נמצאים בסיום הגלות ואנו עוסקים בבירור הניצוצות האחרונים של הקדושה, מובן הצורך הגדול בגילוי והפצת פנימיות התורה. ביחס ליום ל"ג בעומר עצמו, אדמו"ר הרש"ב מזכיר במאמר מתוך סדרת המאמרים של שנת תרס"ו של"ג בעומר הוא מתן תורה של פנימיות התורה. בהזדמנות אחרת, הרבי מסביר שאף על פי שאנו אומרים גם שי"ט כסלו הוא מתן תורה של פנימיות התורה, הרי באותו אופן שמצינו ביחס ללוחות - הלוחות הראשונות ניתנו בשבועות, ואחר כך היו הלוחות השניות לאחר יום הכיפורים. באותו אופן, הלוחות הראשונות הן מתן תורה של פנימיות התורה של ל"ג בעומר, ואחר כך יש את מתן תורה של פנימיות התורה כפי שהוא קשור לי"ט כסלו, יום הגאולה של אדמו"ר הזקן. בהמשך לחלק הקודם ביחס לל"ג בעומר אצל הרבי, ותובנות הרבי על ל"ג בעומר, אנו ממשיכים כעת בחלק מספר שתיים, ונדון במיקום ל"ג בעומר בלוח השנה. והתאריך בחודש שבו חל ל"ג בעומר. בשיחת הרבי, במדבר תשל"ה, 1975, הרבי דן ומסביר את דברי אדמו"ר הזקן בסידור, של"ג בעומר חל באותו יום בשבוע כמו פורים, והסימן הוא "פל"ג".

04:34 since we find ourself in the siyum of Galus and we are dealing and refining the last sparks of Kedusha, it is understood the great necessity in revealing and spreading Pnimiyus HaTorah. In regard to the day of Lag B'Omer itself, the Rebbe Rashab mentions in a maimar in the in the series of maimarim of nineteen oh six that Lag B'Omer is the Matan Torah of Pnimiyus HaTorah. On another occasion, the Rebbe explains that although we say also that Yud Tes Kislev in, is Matan Torah of Pnimiyus HaTorah, so in the same sense that we see in regard to the, the Luchas tablets, they were the first Luchas that were given on Shavuot, and then there were the second Luchas after Yom Kippur. In the same sense, the first Luchas is the Matan Torah of Pnimiyus HaTorah of Lag B'Omer, and then there is the Matan Torah of Pnimiyus HaTorah as it is connected with Yud Tes Kislev, the redemption date of the Alter Rebbe. The to the earlier installment in regard to Lag B'Omer by the Rebbe, the, and the Rebbe's insights on Lag B'Omer, we're continuing now with installment number two, discussing the calendar setting of Lag B'Omer. And the date in the month when Lag BaOmer takes place. In a sicha of the Rebbe by Midbar taf shin lamed hei, nineteen seventy-five, the Rebbe discusses and explains what the Alter Rebbe says in the siddur, that Lag BaOmer falls out on the same day in the week as Purim, and the siman is Peleg.

06:31 זה מבוסס על הסימנים שכבר מוזכרים בהלכות דר"ח אדר, שבכל יום שחל בו יום ראשון של פסח, יחול באותו יום בשבוע תשעה באב. וכשמגיעים לפ"ה, זהו "פל"ג", פ"ה ולמ"ד, שבכל יום שחל בו פורים, יחול באותו יום בשבוע ל"ג בעומר. אז הרבי שואל, מה השייכות של זה לסידור? הסידור אינו מקום לסיפורים או לסימנים. והרבי מתחיל להסביר, מה שניתן לומר ולהסביר הוא שבפורים היהודים קיבלו על עצמם וקיימו את מה שכבר קיבלו בהר סיני. וכפי שאמרו חז"ל, הם קיימו מה שכבר קיבלו דורות קודם לכן, וזוהי דוגמה לשטר - שטר שהיה שנוי במחלוקת, ואחר כך אושרר ואומת, ושטר זה הופך למעין נצחי, וזוהי החיות של השטר. זה נותן לשטר קיום נצחי, ושום דבר אינו יכול לערער על תוקפו של השטר. באותו אופן, פורים היה הקיום והחיות והפנימיות של התורה, משום שאז הראו היהודים זאת בפועל. והרבי ממשיך, "החיות של נגלה דתורה", חלק התורה הנגלה, שקיבלנו אז במתן תורה, חיותו היא פנימיות התורה. וזהו הקשר בין פורים לל"ג בעומר, מתן תורה של פנימיות

06:31 This is based on the siman, simanim that are mentioned already in Halakha of Adar bash, that whenever the first day Pesach falls out, that is the same day in the week for Tisha B'Av. And when it comes to Peh, it's Peleg, Peh and lamed, that whenever it is Purim, in the same day in the week will be Lag BaOmer. So the Rebbe asks the question, what shaychas does it have to the siddur? The siddur is not a place of sipurim stories or simanim, And the Rebbe begins explaining, what can be said and explained is that Purim is Yidden took upon themselves then and have fulfilled what they already accepted by Har Sinai. And it was as Chazal say, They fulfilled what they already accepted generations earlier, which this is an example of a shitaar of a contract, a contract that was disputed, and then it was confirmed, validated, and this shitaar, this contract is now sort of eternal, and this is the chayayis, the life of the shitaar. This gives the shitaar a kiyum nitzchi, and nothing could dispute the valid, validity of the shitaar. In the same sense also, Purim was the kiyum and chayayis and pnimiyus of the Torah, because this is when Yidden showed it in a practical sense. And the Rebbe continues, "The chayayis of niglah of the Torah," the revealed part of Torah, which we received then at Matan Torah, its chayayis is pnimiyus haTorah. And this is the connection of Purim and Lag BaOmer, that Matan Torah of Pnimiyus

08:37 התורה היתה בל"ג בעומר. מתן תורה, אומר הרבי, חס ושלום, לא יחזור שוב, אבל זה אומר של"ג בעומר דומה למה שפעל פורים. הוא אישר את קבלתם בהר סיני. מתוך כך אנו מבינים את הקשר בין פורים לל"ג בעומר. ומתוך כך עונה הרבי על השאלה, מדוע מזכיר זאת אדמו"ר הזקן, מעיר על כך בסידור? כי לתורה יש תפילה. לכן, לפני התפילה בבוקר, אומרים קטעים מסוימים מהתורה - פרשת הקרבנות, פרשת העומר, פרשת הקטורת, וגם מתורה שבעל פה - איזהו מקומן. ובוודאי שלאחר התפילה ממשיך יהודי ללמוד. ואדמו"ר הזקן קבע בסידור, העיר על קביעת פורים ול"ג בעומר, שחלים תמיד באותו יום בשבוע. ובכל פעם שפורים חל ביום מסוים בשבוע, באותו אופן גם ל"ג בעומר חל באותו יום בשבוע. בהזדמנות אחרת, בשיחת תשנ"ב, בסוף שנת 1991, מבאר הרבי של"ג בעומר חל בשמונה עשר לחודש. שמונה עשרה הוא סמל ל"חי", לחיות. כך מבאר הרבי שמתן תורת פנימיות התורה הוא באופן כזה שהעצם נשאר נעלם - זה אינו דבר שהמקבל מסוגל לקלוט או להבין אותו באופן הגיוני. ולכן קריאת מתן תורת פנימיות התורה היא בשמונה עשרה, חי, בדומה ל

08:37 haTorah was Lag BaOmer. Matan Torah, the Rebbe says, chavrashol, um, didn't-- will not happen again, but this means that Lag BaOmer is similar to what Purim accomplished. It confirmed their exception at Har Sinai. With this, we understand the connection of Purim and Lag BaOmer. And with this, the Rebbe answers the question, why is it that the Alter Rebbe mentions it, notes it in the siddur? Because Torah has a tefillah. Uh, therefore, before davening in the morning, we say certain sections of Torah, Parashat HaKorbanot, Parashat Ha'Omer, Parashat HaKedeish, and also from the oral law, Eizeh Makimah. And surely after tefillah, a Yid goes on to study. And the Alter Rebbe installed in the siddur, made note of the krias, the calendar setting of Purim and Lag BaOmer, that they're both in the same day in the week. And whenever Purim is in a certain day in the week, in the same sense also Lag BaOmer takes place in the same day in the week. On another occasion, in in a sicha taf shin nun beis, late 1991, the Rebbe explains that Lag BaOmer is on the eighteenth of the month. Eighteen is a symbol ofchai, chayayis. So the Rebbe explains the Matan Torah of Pnimiyus haTorah is in a manner, in a format that the etzem, the essence remains concealed. It is not something that the recipient is able to absorb it, to understand it in a logical manner. And therefore, the krius of Matan Torah of Pnimiyus haTorah is in the eighteenth, chai, similar to

10:47 עצם החיות, בדומה לעצם האנרגיה שבאדם, בנפש, שאינה מתגלה. לעומת זאת, כשמדובר במתן תורת הנגלה, זה חל בתשעה עשר לחודש, י"ט, כפי שמוסבר, על פי חידה, על פי קבלה, שזה מראה על גילוי ההעלם. בהמשך לפרקים הקודמים שהוקדשו לנושא ל"ג בעומר אצל הרבי, אנו ממשיכים כעת עם פרק מספר שלוש, ונדון בכמה מהמנהגים של ל"ג בעומר, שהרבי התייחס אליהם באריכות בהתוועדויות השונות הקשורות לל"ג בעומר. הדבר הראשון הוא המנהג לשחק בקשת וחץ. הרבי בשיחת ל"ג בעומר תשי"א, 1951, אומר שמובא בספרי [?] שבמהלך חייו של רבי שמעון בר יוחאי לא נראתה קשת בענן, מפני שזכותו של רבי שמעון בר יוחאי הגנה על הדור, ולכן לא היה צורך להראות קשת בענן, כי הקשת היא סימן לכך שהקב"ה לא יביא מבול. אך במהלך חייו של רבי שמעון בר יוחאי, זכותו הגנה על הדור. ולכן, ביום ההסתלקות של רבי שמעון בר יוחאי, ל"ג בעומר, משחקים בקשת וחץ, להראות שמאז ההסתלקות של רבי שמעון בר יוחאי, שוב יש צורך בקשת כדי לזכור שהקב"ה לא יביא מבול על

10:47 the etzem ha chayayis, similar to the essence of the energy in the person, in the nefesh, which is not revealed. On the other hand, when it comes to Matan Torah of Torah HaChidas, this is when it is in the nineteenth of the month, Yut Zah Shikles, as it's expl-explained, Al Pi Chidas, Al Pi Kabbalah, that it shows on revealing the concealment. Behemshich to the earlier installments been a gift to Lag BaOmer by the Rebbe. We continue now with installment number three, discussing some of the Menogim customs of Lag BaOmer, which the Rebbe elaborated on during the various fabrengens relating to Lag BaOmer. The first thing in is the minhag of playing with a bow and arrow. The Rebbe in a sicha, Lag BaOmer taf shin yud alef, 1951, states that it's mentioned in Svari that since during the lifetime of Rab Shimon ben Yochai, a rainbow was not seen in the cloud because the merit of Rab Shimon ben Yochai protected the generation, and therefore there was no need to demonstrate, to show a rainbow in the cloud, because the rainbow is a sign that the will not bring a mabul. But during the lifetime of Rab Shimon ben Yochai, his zchus, his merit protected the generation. So therefore, on the day of the hishtalkus of Rab Shimon ben Yochai, like Beimer, we play with a bow and arrow to show that since the hishtalkus of Rab Shimon ben Yochai, we again need a rainbow to remember that Eibeshte will not bring a mabul on

12:39 העולם. הרבי ממשיך ואומר שלפי טעם זה, נראה שהמשחק בקשת וחץ בל"ג בעומר מזכיר לנו משהו שלילי - מצב שבו יכול להיות מבול, והקשת נועדה להזכיר לנו שהקב"ה לא יביא מבול. לכן מבאר הרבי שלקשת יש גם משמעות חיובית. וזה מבוסס על מה שנאמר בזוהר ובתיקוני זוהר, שאין לצפות לעקבי משיח, לרגליו של משיח, עד שתראה קשת בגוונים מאירים שונים, ואז אפשר לקוות לביאת המשיח. כלומר, כאשר רואים קשת בגוונים שונים, זהו סימן שהגיע הזמן לביאת המשיח - רגלי משיח, כפי שהרבי התבטא בשיחת [סישנדו?], שאפילו רגליו של משיח כבר כאן. ומכיוון של"ג בעומר הוא יום ההילולא של רבי שמעון בר יוחאי, שפתח את הצינור לגילוי פנימיות התורה, הדרגות הנעלמות שבתורה, עד כדי "יפוצו מעינותיך חוצה", הפצת המעיינות כלפי חוץ - הרי שזוהי הכנה, פתיחה וכלי לביאת המשיח. ולכן נהוג לשחק בקשת ביום זה, ל"ג בעומר, לרמז ולציין את הקשת בגוונים שונים, שראייתה היא סימן לרגלי משיח, לביאת המשיח. הרבי ממשיך בשיחה הנזכרת לעיל

12:39 the world. So the Rebbe continues and says that according to this reason, it seems like that the playing of a bow and arrow like Beimer reminds us on something negative. On a situation where there can be a mabul and the rainbow is to remind us that Eibeshte will not bring a mabul. So the Rebbe explains that a rainbow also has a positive significance. And that is based what it says in the Zayyar and Tikun Yizayyar, that you should not expect the heels, the feet of Mashiach till you will see a rainbow with various illuminated colors. And that is when you can hope for Mashiach. Which means when one sees a rainbow with various colors, this is a siman that the time came for Mashiach to arrive. Ragli Mashiach, as the Rebbe expressed himself in the Sichah Sishendu, aphilo the raglayim for Mashiach, even the legs of Mashiach are already here. And since like Beimer is the Yemai Lulah of Rab Shimon ben Yochai, who opened up the channel for the revelation of Pnimius HaTeidah, the concealed levels of Teidah, to the extent of Yafutza Meines Echachutza, spreading the wellsprings forward to the outside. So this is a preparation and an introduction and a vessel for Mashiach to come. And therefore, it is customary to play with a rainbow on this day like Beimer, to be merames, to refer to and signify the rainbow with various colors, which seeing it is a siman for Ragli Mashiach, the arrival of Mashiach. The Rebbe continues in the above-mentioned

14:38 בביאור הקשר בין תלמידים, תלמידי הישיבות, המשחקים בקשת בל"ג בעומר, כפי שהרבי מסביר שם באריכות. עניין נוסף שהרבי הזכיר בנוגע לל"ג בעומר, וזאת בנוגע לתלמיד של האריז"ל שהיה אומר את תפילת "נחם" במשך כל השנה. בכל יום היה אומר תפילה זו של "נחם", המקוננת על חורבן בית המקדש ומקוננת על גלות היהודים. היה אומר זאת בימות החול, היה אומר זאת בשבת, היה אומר זאת ביום טוב, היה אומר זאת בראש השנה וביום כיפור, לאורך כל השנה. פעם אחת אמר זאת ביום ל"ג בעומר, ורבי שמעון בר יוחאי לא היה מרוצה מכך. זהו יום שמחתו של רבי שמעון בר יוחאי, יום שמחתו, והוא ביקש שהיהודים ישמחו ביום זה. זהו יום שמחתו, וממילא זה גרם לרבי שמעון בר יוחאי אי-נחת, חוסר שביעות רצון מהמנהג הזה. והיתה קפידה מסוימת שפגעה בתלמיד זה של האריז"ל, כאשר האריז"ל מסר לתלמידו שהוא קיבל עונש על כך. הרבי מבאר ושואל: לכאורה אין זה מובן. הרי עם כל זה, זה היה עדיין לאחר חורבן בית המקדש, זה היה בזמן הגלות, ורואים גם אצל רבי שמעון בר יוחאי, שגם הוא עבר את הכאב של היותו במערה יחד עם בנו

14:38 Sichah, the connection between Talmidim, students of Yeshivas playing with a rainbow on like Beimer, as the Rebbe explains it there in lengthy form. Another inyan which the Rebbe mentioned b'negeir to like Beimer, and that is b'negeir to a Talmid of the Arizal who would say the Tefillah of Nachim throughout the year. Every day he would say this prayer of Nachim, which laments the destruction of the Beis Hamikdash and laments Yidden being exiled to Golus. He would say it in the weekdays, he would say it Shabbos, he would say it Yom Tef, he would say it Rishonah, Yom Kippur, throughout the year. There was one time when he said it on the day of like Beimer, and Rab Shimon ben Yochai was displeased with that. It is the day of Rab Shimon ben Yochai's Yem Simchase, the day of his rejoicing, and he asked that Yidden should rejoice on this day. It is Yem Simchase, and Mameleh this made Rab Shimon ben Yochai displeased, unhappy about this custom. And there was a certain kpeidah that hurt this Talmid of the Arizal, as the Arizal relayed a message to his Talmid that there was a punishment that he received for that. So the Rebbe explains and asks, L'chaiv it's not understood. With all this, it still was after the destruction of the Beis Hamikdash, it was in a time of exile, and we see it also by Rab Shimon ben Yochai, that he also went through the pain of being in a cave together with his son

16:37 במשך 12, 13 שנה, וזה בא כתוצאה מהגלות. הוא היה צריך להתחבא מהרומאים, כי אילו היה ליהודים יד על העליונה, הוא לא היה צריך להתחבא במערה. מדוע לא יכול היה אותו אדם, תלמידו של האריז"ל, לומר תחנון? כך מסביר הרבי: מכיוון של"ג בעומר פועל מעלה מיוחדת מאוד שהיא למעלה מהזמן. ולכן, אפילו בהיותנו בגלות ובחושך - החושך שיש לנו בגלותנו, בגלות הזו - ל"ג בעומר פועל עלייה לדרגה שהיא למעלה מהזמן. ולכן אין זה מתאים לומר אז תחנון. בהמשך לפרקים הקודמים בנוגע ל"ל"ג בעומר אצל הרבי", אנו ממשיכים כעת בפרק מספר ארבע, בו נדון בעניין השמחה בל"ג בעומר. בשיחת ל"ג בעומר תשי"א (1951) אומר הרבי, שבנוגע לעניין השמחה בכלל, אמר כ"ק אדמו"ר הריי"צ באחת משיחותיו: "פון וואָס איז דאָ רעכט צו זיין שמח?" - ממה יש מקום להיות שמח? וממשיך הרבי, שכל זה שייך לימים רגילים בשנה, אך בל"ג בעומר זהו עניין שונה לחלוטין. ל"ג בעומר הוא יום ההילולא של רשב"י, שאמר שהוא יכול לפטור את כל העולם כולו מן הדין. וממשיך הרבי: אם יש ביכולתו לפטור את כל העולם מן הדין, בוודאי שהוא טוב באופן מוחלט. וטוב זה אינו צריך

16:37 for 12, 13 years, and this came as a result of exile. He needed to hide from the Romans, because if Yidden would have had the upper hand, he wouldn't need to hide in a cave. Why couldn't this person say Nachim, the student of the Arizal? So the Rebbe explains, because like Beimer accomplishes a very unique quality that is higher than time. So therefore, even being in Golus and in the darkness, the darkness as a darkness that we have in our Golus, in this Golus, like Beimer accomplishes an elevation to a level which is higher than time. And therefore, it is not appropriate to say then Nachim. Behemsach to the earlier installments been a gear like Beimer by the Rebbe. We're continuing now with installment number four, discussing the inyan of Simcha on like Beimer. In a Sichah like Beimer Tov Shin Yud Aleph 1951, the Rebbe states that been a gear to the inyan of Simcha in general, the previous Rebbe said in one of his Sichahs, Fun vos is dof reiloch tzanzai? Fun what is there to be joyous about? And the Rebbe continues, this is all been a gear to ordinary days in the year. But on like Beimer, it's a completely different eifem. Like Beimer is the Yemai Lulah of Rasbi that he said that I can exempt the whole world from judgment. So the Rebbe continues, if he has in his potential to exempt the whole world from judgment, surely he is completely good. And sin, this goodness does not need

18:37 התבוננות וחיפוש כדי למוצאו, כי הוא גלוי לכל. לכן אפשר לשמוח בטובו של רבי שמעון בר יוחאי, שהוא... ובייחוד בנוסף לכך, שרבי שמעון בר יוחאי עצמו אמר שיום זה, ל"ג בעומר, הוא יום שמחתו. השמחה שבה אנו שמחים בטובו של רבי שמעון בר יוחאי קשורה גם היא בשמחתו של רבי שמעון בר יוחאי עצמו, שהיא השמחה השלמה ביותר. ועל ידי שמחה זו מוסרות כל ההגבלות. וממשיך הרבי: יש מאמר בתלמוד ש"ראוי הוא רבי שמעון לסמוך עליו". ואומר הרבי שביטוי זה משמש לא רק בזמן קשה, זמן לא נוח, אלא גם ככל שגדולות יותר ההגבלות, הגסות וחושך הגלות, כפי ש... כך שזכותו של רבי שמעון בר יוחאי ראויה לסמוך עליה כדי לבטל את כל הדינים, ולהסיר את כל ההעלמות וההסתרים, עד כדי להביא את... וממשיך הרבי: אך מה? עלינו להסיר הגבלות אלו, כל אחד כפי הידוע לו ברמתו האישית. אחת הדרכים לשבור את ההגבלות היא באמצעות שמחה. ומכיוון שזהו יום שמחה - שמחתו של רבי שמעון בר יוחאי יחד עם טובו של רבי שמעון בר יוחאי - שמחה זו תפרוץ את כל ההגבלות. בהזדמנות

18:37 meditation, research in order to be able to find it because it is revealed for all. Therefore, we can rejoice with the goodness of Rab Shimon bar Yochai that he is And especially in addition to that, that Rab Shimon bar Yochai said that this day, like BeMor, is a day of his rejoicing. The , the simcha that we rejoice with the goodness of Rab Shimon bar Yochai is also connected with the rejoicing of Rab Shimon bar Yochai himself, which is the ultimate joy. And through this simcha, all the limitations are removed. And the Rebbe continues, There's an expression in the Talmud that Rab Shimon is worthy that we should rely on him. So the Rebbe says that this is used also by many not only in , that it's a tough time, it's, um, an uncom-comfortable time, but also in the that the greater there is the limitations and the coarseness and the darkness of Galus, as the So Rab Shimon bar Yochai's Merit is worthy to rely on him in order to nullify all Of judgment, and to remove all the concealments to the extent of bringing the And the Rebbe continues, but what? We need to remove these limitations, each one as each one knows on their personal level. One of the HS is to break the limitations is through simcha. And since this is a day of a simcha, joy of Rab Shimon bar Yochai with the goodness of Rab Shimon bar Yochai, this simcha will break through all the limitations. On another

20:58 נוספת, בשנת תשל"ח (1978), אמר הרבי את הדברים הבאים: שכפי שמוזכר, אלו שביקרו במירון בל"ג בעומר חשו שמחה יוצאת דופן, שמחה שלא ניתן להבינה בדרך הטבע. וממשיך הרבי, שזו הייתה ההרגשה שאדם חש שם ממש. והסיבה לכך היא, שכאשר רבי שמעון בר יוחאי היה במצב של... הוא התחבר עם הקב"ה ביום זה, וזה הפך להיות יום שמחתו, ולכן הדבר חודר לכל מי שביקר במירון. בהערה נוספת לגבי שמחת ל"ג בעומר, אמר הרבי בשנת תשמ"ג (1983), כשדיבר על תלמידו של האריז"ל שנענש משום שאמר תחנון - קינה על החורבן, קינה על גלות ישראל - ואמר זאת בל"ג בעומר, ורבי שמעון בר יוחאי לא היה מרוצה מכך. הוא נפגע, כפי שהזכרנו בפרק מוקדם יותר. אומר הרבי שזה מבטא את המעלה המיוחדת של ל"ג בעומר ושל רבי שמעון בר יוחאי, שלמרות שתלמיד זה אמר תחנון בכל יום בשנה, הוא אמרו גם, וגם בשבתות ובימים טובים. אומר הרבי: "אך מה רואים?" - שהמעלה המיוחדת של שמחת רבי שמעון בר יוחאי גבוהה אף יותר מ... שלמרות שאמר זאת ביום טוב, לא הייתה על כך התנגדות, אך כאשר אמר זאת בל"ג בעומר, שבו אין מקום לומר תחנון, זה פשוט לא

20:58 occasion, Shabbos nineteen seventy-eight, the Rebbe said the following. That it's as mentioned in That those that visited like BeMor Imron felt an exceptional joy. A joy which cannot be understood in a natural way. And the Rebbe continues, this was the feeling that a person felt there literally. And the reason for that is because when Rab Shimon bar Yochai, it was a state of He became connected with Hashem on this day. this became The day of his joy, and therefore this permeates everyone that visited Imron. On another note, the to the simcha of Lag BaOmer, the Rebbe said in a In the Nineteen eighty-three, when the Rebbe spoke about the Talmud of the Arizal, who was punished because he said Lamenting the destruction of the Lamenting the Jewish exile, and he said it on Lag BaOmer, and Rab Shimon bar Yochai was not pleased with it. He was upset, as we mentioned it in an early installment. So the Rebbe says this, this signifies the unique quality of Lag BaOmer and Rab Shimon bar Yochai. That although this Talmud said every day in the year, he said it And also And even Shabbos and Yom Tov. The Rebbe says, "But what do we see ?" That the uniqueness of the joy of Rab Shimon bar Yochai is even higher yet than the That although he said it on Yom Tov, there was no objection to it. But when he said it on Lag BaOmer, which is That day there is no place for saying It doesn't

23:14 קיים אז. אך בעיקר מובן מכך, ששמחתו של רבי שמעון בר יוחאי גדולה אף יותר משמחת הימים הטובים. בהמשך לפרקים הקודמים אודות "ל"ג בעומר אצל הרבי", אנו ממשיכים כעת בפרק מספר חמש, ונדון בשנת תשי"ז (1957), שבה התייחס הרבי ליום ראשון של אותו שבוע, שבו נערכה אחת התהלוכות הראשונות והמוצלחות ביותר של ל"ג בעומר. אמר הרבי כך: "ביום ראשון חל ל"ג בעומר, ההילולא של רשב"י. בנוסף לכך, הארגון אסף ילדים יהודים רבים ודיבר עמם על... ועל שמירת השבת, שהיא... ועל חינוך יהודי, וכו'." ממשיך הרבי: "לכן, כל אלו שהשתתפו ופעלו, ולא רק נכחו במצווה זו - כפי שמובן שאי אפשר להשוות בין מי שרק נכח לבין מי שפעל תוך התאמצות. ובפרט אלו שהתייגעו בנפשם ובגופם, עליהם לומר לעצמם ועבור הילדים, שיוכלו בסופו של דבר להכריז על ילדים אלו, כלשון הפסוק: 'הנה הילדים אשר גידלנו'". ופסוק נוסף: "זרע ברך ה' המה". כפי שאומרים למי שהביא ביכורים חדשים, שיזכה לחזור ולעשות כן גם בשנה הבאה. אומר הרבי: "וכך גם כאן, שנזכה לכך שוב, ועוד ילדים ישתתפו, וזה יתקיים יחד עם משיח, שאז יציגו את הילדים לפני משיח ויאמרו, כפי שהוזכר לעיל, 'הנה הילדים אשר גידלנו'."

23:14 exist then. But mainly it's understood that the simcha of Rab Shimon bar Yochai is greater yet than the simchas of the The to the earlier installments about Lag BaOmer by the Rebbe, we're continuing now with installment number five, discussing the Rebbe Nineteen fifty-seven, during which the Rebbe referred to the Sunday of that week when one of the first and very successful Lag BaOmer parades took place. The Rebbe said the following: "On Sunday, it was Lag BaOmer, the Hillulah of Rashbi. In addition, the organization Gathered many Jewish children and spoke to them about And observing the Shabbos, which is And Jewish education, et cetera." The Rebbe continues, "Therefore, all those who have participated and have been active, not just present at this mitzvah, as understood that we can't compare one who was just merely present with one who was active with an exertion. And especially those who exerted themselves with their soul and body, they should say For themselves and for the children, that they will be able to declare eventually about these children quoting from the verse, see the children we raised. And another verse They are children blessed by Hashem. As we say to one who brought New fruit to the That he should merit to return again next year. So the Rebbe says, "Likewise, should give, we should merit it again, and more children should participate, and this will take place together with Mashiach, that they will then present the children to Mashiach and say, as mentioned earlier, "See the children we raised.

25:32 "הם ילדים מבורכים מה'". בתשמ"א 1980 1980, נערכה תהלוכה גדולה של ל"ג בעומר, והרבי התוועד בערב שלאחר התהלוכה, ובשבועות שלאחר מכן, עד לחג השבועות עצמו, המשיך הרבי לדבר על הצורך להמשיך את ההתעוררות של התהלוכה. נזכיר כמה קטעים מהשיחות, כיצד הרבי מדגיש את חשיבות המשכיות ההתעוררות של התהלוכה. במספר מקורות מוזכר שהאריז"ל היה נוסע עם בני ביתו לחגוג את ל"ג בעומר במירון, ושוהה שם שלושה ימים. חשיבות המנהג הזה מתחזקת על פי מאמר חז"ל שכל מה שנכתב שייך לדורות. כל מה שנדפס שייך לדורי דורות. עלינו ללכת בדרכו. לכן ממשיך הרבי ומבאר, שלוש התוועדויות נערכו בקשר לל"ג בעומר. הראשונה בשבת, השנייה ביום ראשון, והשלישית הערב, ליל יום שני. כך שיש לנו הזדמנות נוספת להיות יחד עם רבי שמעון, רבי שמעון בר יוחאי, ללמוד את תורתו ולקבל על עצמנו החלטות ברוח שרבי שמעון היה רוצה. עלינו לנסות לכלול בחגיגה הזו את כל מי שאפשר, בני הנוער שלנו והמבוגרים שלנו, בנינו ובנותינו. התכנסות הילדים מרחבי העולם יצרה חוזק, שהרי "אין לי כח אלא בתורה", על ידי אמירת פסוקי תורה. ראוי להמשיך את התנופה של ל"ג בעומר לפחות עד מחר, ואם אפשר אף יותר, עד ש

25:32 They are children blessed by Hashem." Toshim Mem 1980, a big Lag BaOmer parade took place, and the Rebbe farbrenged in the evening that followed the parade, and in the coming weeks, up to even Shavuos, the Rebbe spoke about continuing the inspiration of the parade. We'll mention some of the segments of the Sichas, how the Rebbe addresses the importance of continuing the inspiration of the parade. A number of texts mention that the Ari Z"L would journey with his family to celebrate Lag BaOmer in Meron, remaining there three days. The importance of this custom is reinforced by the saying of our sages that everything that is written is r-relevant for generations. Anything that is printed is relevant for generations upon generations. We should emulate his example. Therefore, the Rebbe continues and explains, three, three farbrengens have been held in connection with Lag BaOmer. The first on Shabbos, another Sunday, and the third tonight, the eve of Monday. Thus, we have an additional opportunity to be together with Rab Shimon, Rab Shimon Ben Yochai, to learn his teachings and accept upon ourselves resolutions in the spirit of which Rab Shimon would have desired. We should try to include in this celebration all whom we can, our youth and our elders, our sons and our daughters. The gathering of children all over the world have established strength, for there's no strength but Torah, by reciting verses from the Torah. It is proper to continue the momentum of Lag BaOmer at least until tomorrow, and if possible longer, until the

27:39 העבודה של חיזוק הרושם והשמחה שחוו הילדים בתהלוכות ובכינוסים תוכל להיות מושלמת. אותם אנשים שלקחו על עצמם אחריות על עמידה בראש תהלוכת ל"ג בעומר, צריכים גם הם לקחת תפקיד מנהיגותי בפרויקט הזה. בשבת שלאחר מכן, שבת פרשת בהר-בחוקותי, דיבר הרבי על כך שהשבת שבאה לאחר ימות השבוע מעלה את כל מה שהתרחש באותו שבוע, ויש גם צורך להוסיף ולהגביר עוד יותר. הרבי התכוון להחלטות שהתקבלו בל"ג בעומר. בערב חג השבועות שוב דיבר הרבי על ההתעוררות של ל"ג בעומר, שיש להמשיך אותה גם בימים הבאים. באחת השנים נתן הרבי הוראה שיוציאו לאור ספר, שיכיל תמונות מהתהלוכה וגם מכתבים מהילדים המתארים את חווייתם בתהלוכת ל"ג בעומר. זהו ספר שיצא לאחר מכן לאור באנגלית, ספר על ל"ג בעומר.

27:39 work of strengthening the impression and the joy experienced by the children in the parades and meetings can be completed. Those individuals who took responsibility for heading the Lag BaOmer parade should also take a leadership role in this project. In the following Shabbos, Shabbos Parshas Behar Bechukosai, the Rebbe spoke that the Shabbos after the days of the week elevates everything that took place that week, and there's also a need to increase even more yet. The Rebbe's referring to the resolutions that were made on Lag BaOmer. Erev Chag HaShavuos, the Rebbe again spoke about the inspiration of, uh, Lag BaOmer, that it needs to be continued in the following days. In one of the years, the Rebbe gave a directive that they should publish a book, and it-- which will contain pictures of the parade and also letters from the children describing their experience at the Lag BaOmer parade. This is a book that was later published in English, a book on Lag BaOmer.