אגרות הרבי – הרב יחיאל קריש · שיעור 234 · ו׳ אב תשפ״ו · 29:13
מדוע הרבי נמנע מלתת הסכמות לספרים?
תיאור הפרק
במכתבים רבים הרבי נמנע מלתת הסכמות לספרים, ומציין שוב ושוב את "מנהג בית הרב" או את היעדר הזמן הדרוש לעיון ראוי בכתב היד. בשיעור נעיין במבחר מהמכתבים הללו ונציע כמה הסברים אפשריים למנהגם של רבותינו נשיאינו שלא לתת הסכמות, גם כאשר ברור שהם תומכים בהוצאת הספר לאור.
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:01 כאן אגרות, והיום נדבר על ההסתייגות של הרבי — או בעצם, המילה הנכונה היא סירוב מפורש — לכתוב הסכמות לספרים. יש מנהג ותיק, במיוחד בהוצאת ספרים יהודיים, סליחה, למלא את העמודים הראשונים של הספר במכתבי הסכמה מרבנים גדולים, שאומרים שאתם נפלאים ושהספר שלכם נפלא. מטבע הדברים, בהתאם למסורת הזאת, מחברים רבים פנו לרבי בבקשה להסכמה, והוא תמיד אמר לא. אספתי משהו כמו שלושים מכתבים, אולי ארבעים, שבהם הרבי אומר לא. הוא אומר לא הרבה. היום נסתכל על מדגם קטן מאוד מתוכם. אם כן, הרבי אומר לא. אבל מה שהרבי אינו אומר הוא מדוע הוא מסרב לכתוב הסכמות. אז אם ירצה ה', אחרי סקירה קצרה של כמה מקרים שבהם הרבי סירב לתת הסכמה לחיבורים שונים, כולם פחות או יותר מאותה סיבה עמומה יחסית, נקדיש את המחצית השנייה של השיעור היום לניסיון להבין מדוע הרבי אינו נותן הסכמות לספרים, אפילו לספרים שהוא תומך בהם בבירור. אז קודם כול, מבחר קטן של מכתבים שבהם הרבי אינו נותן הסכמה. כולם יישמעו דומים למדי, אבל לכל אחד יש סיפור משלו. יש לנו כאן מכתב שמסומן י'תי"ד. הוא משנת תשל"ב, ונקרא רק את הקטעים שאנחנו צריכים, כי
00:01 This is Ygress, and today we are going to discuss the Rebbe's reticence, or I guess the right word is outright refusal, to write approbations for books. There is an old custom, especially when it comes to publishing Jewish books, excuse me, to fill out the front section of the book with letters of approbation, also known as haskamos, from big rabbis who say that you're wonderful and that your book is wonderful. Naturally, keeping with this tradition, many authors approach the Rebbe asking for haskamos, and he always said no. I collected something like thirty letters, maybe forty letters, where the Rebbe says no. He says no a lot. Uh, we'll be looking at a very small sample of them today. So the Rebbe says no. What the Rebbe does not say, however, is why he refuses to write haskamos. So am yitzhak Hashem, after a brief overview of some of the times that the Rebbe refused to give his approbation to various works, all for more or less the same relatively vague reason, we'll spend the second, se-- the second half of our shiur today trying to figure out why the Rebbe won't give approbations to books, even ones which he clearly supports. So first, a smattering of letters where the Rebbe does not give approbations. They're gonna all read somewhat similarly, but each one's its own adventure. We have here, this letter is labeled Yud, Tav Yud Daled. It's from the year Tav Shin Lamed Beis, and we're just gonna read the sections that we need because
01:08 כפי שאפשר לראות משורת הלשוניות הפתוחות בראש המסך, יש לנו היום מיליון מכתבים לעבור עליהם. אז רק קטעים קצרים. קודם כול, במכתב הזה הרבי אומר: ״לאחר בקשת סליחתו״. ״הנה על פי הנהגת כבוד קדושת מו"ח אדמו"ר״ — על פי מנהגו של חמי, אדמו"ר הריי"צ — ״שאינו נותן הסכמות״, מנהגו שלא לתת הסכמות כאלה. ״וזה לחיבורים מטעמים מובנים״ — והוא עושה זאת מטעמים ידועים. הוא לא נותן הסכמות, וזה ״מטעמים מובנים״; טעמים שאני איני יודע מהם, כפי שאספר לכם בעוד רגע. אבל הוא אומר שהטעמים מובנים. ״אין בידי למלאות בקשתו בזה, ואתו הסליחה״. כלומר: אין ביכולתי, אין הדבר בידי, למלא את בקשתך, ואני מבקש את סליחתך. אחר כך הרבי אומר: בוודאי בארץ הקודש, תיבנה ותיכונן במהרה בימינו, תמצא אנשים רבים שיהיו מוכנים לעיין בספרך ולחוות עליו את דעתם. אבל באשר לי, הרבי אומר או רומז, איני יכול. אז במכתב הראשון הזה הרבי אומר — ותראו שזה נושא שחוזר על עצמו — שמנהגו של אדמו"ר הריי"צ הוא שלא נותנים הסכמות, ולכן גם אני לא נותן הסכמות. אני לא הולך לכתוב
01:08 as you can see from the top of our open tabs on the screen, we have a million letters to look at today. So just brief excerpts. Number one, over here at this letter, the Rebbe says, "Nach nebekash es li chasid," after asking your forgiveness. "Hineh api negeh rav kam kedushas marech emehamer," based on the custom of my, of the, my father-in-law, the Friediker Rebbe, "she'ein neis dema haskamah," that he has the custom not to give haskamos, not to give these approbations. "Veledem l'chibur m'tamim muvanim," and he does this for, uh, he does this for reasons that are known. Uh, he does not give approbations, and it's for tamim muvanim, known reasons, reasons that I don't know, as I'll tell you in a moment. But he says the reasons are known. "Eib yadi lameles la-chashas b'zeh ve'ita es li." He says, "Therefore, I am unable. It's not within my hands, not within my capabilities to fulfill your request, and I ask for your forgiveness." The Rebbe then says, "Certainly, uh," "Certainly in the Holy Land, may it be rebuilt speedily. Certainly you'll find there many people who are willing to look at your book and give their opinion on it." But as for me, the Rebbe says slash implies, "I can't." So in this first letter, what the Rebbe says, and you'll see this as a recurring theme, it is the custom of the previous Rebbe, the Friediker Rebbe, that we do not do haskamos, and therefore, I don't do haskamos. I'm not going to write
02:17 אחת כזאת. קל למדי להביא לכך אסמכתה: ברור שאם הרבי אומר שאדמו"ר הריי"צ אמר זאת, רצוי שנוכל למצוא את הדברים כתובים במקום כלשהו. והנה יש לנו לפחות מכתב אחד של אדמו"ר הריי"צ שבו הוא אומר במפורש שאינו נותן הסכמות, ונותן לכך סיבה שלדעתי היא משעשעת מאוד. המכתב מסומן ה'קע"ז. עוד רגע תראו למה אני מתכוון כשאני אומר משעשעת. הנה שורה אחת בלבד מדברי אדמו"ר הריי"צ. שוב, המכתב מסומן ה'קע"ז באגרות של אדמו"ר הריי"צ. תמצאו אותו בחלק י"ד של אגרות קודש שלו. ושם הוא אומר: ״ובדבר הסכמה״ — בעניין הסכמות — ״הנה דברי ראשונים זכרונם לברכה אינם צריכים להסכמה״. כלומר, אם מדובר במקור תורני קדום ומוסמך, אני לא אכתוב הסכמה על משניות או על דברי רש"י. אז אם אלה דברי הראשונים, או דברי ספרים שכבר התקבלו כספרים מוסמכים, כחלק מארון הספרים שלנו, ״אינם צריכים להסכמה״ — אף אחד לא צריך ממני הסכמה, נכון? אין צורך בהסכמה. ״כמובן לכל״. ״ובדבר שנצרך הסכמה״ — ובמקרה של דבר שצריך הסכמה — ״הנה אני מתרחק מזה בתכלית״. אני רוצה להתרחק מזה מאוד מאוד, אומר אדמו"ר הריי"צ. כלומר, מה שאדמו"ר הריי"צ אומר הוא שאם מה שכתבתם מבוסס עד כדי כך שאינו צריך הסכמה, אין צורך בהסכמה; ואם הוא אינו מבוסס דיו וצריך הסכמה, אני לא אתן לו הסכמה. וזאת בערך הגישה של אדמו"ר הריי"צ. איני יודע בוודאות שלזה הרבי מתכוון, אבל הוא אכן אומר שזאת לפחות אחת הסיבות לכך שאינו נותן הסכמות. ברור גם שמנהגו של אדמו"ר הריי"צ שלא לתת הסכמות היה מבוסס היטב; לדעתי, הוא מעולם לא נתן הסכמה. יש לי עוד מכתב להראות לכם. הוא מתשי"ח. המכתב מסומן למעלה פ"ד, והרבי כותב: ״מה שכתב בדבר הסכמה״. כתבת לי בעניין הסכמה. תנו לי להגדיל את זה קצת. אנחנו אנשים מבוגרים. אנחנו צריכים את העיניים שלנו, וצריכים עזרה לעיניים. ״מה שכתב בדבר הסכמה, הרי ידוע שאין זה מנהג בית הרב״. הרבי אומר כאן שידוע כי אין זה מנהג בית הרב. אז שוב הוא מסתמך על מנהגו של אדמו"ר הריי"צ. כלומר, לא רק על מנהגו של אדמו"ר הריי"צ עצמו, אלא של בית הרב: זהו הכלל בבית רבי בליובאוויטש — אם אתה רבי מליובאוויטש, אינך נותן הסכמות. ״ומנהג אבותינו בידינו״. הרבי אומר שזה מנהג אבותינו המוחזק בידינו, לשון שמשתמשים בה בתלמוד ובמקורות רבים כדי לומר שאין סוטים ממנהג לאחר שהתקבע. אז
02:17 one of these. Uh, defending the Rebbe, which is quite easy, obviously, if the Rebbe says the Friediker Rebbe said it, you're gonna find it in writing somewhere, ideally. And here we have at least one letter from the Friediker Rebbe where he explicitly says he doesn't give haskamos and gives, in my opinion, a hilarious reason why he doesn't. The letter is labeled Heih Kuf Ayin Zain. You'll see what I mean by funny in just a moment. Here's the, uh, just one line from the Friediker Rebbe. Once again, that letter is labeled Heih Kuf Ayin Zain in the previous Rebbe's letters. You'll find this in Chelek Yud Daled of the Friediker Rebbe's Igress. And there he says, "Uvedavar haskamah," regarding approbations. "Hineh divrei Rishonim zecher livrachah, zecherim livrachah, ein tzrichah laskamah." Uh, regarding the words of the Rishonim, meaning if it's a legitimate prior source in Torah, I'm not gonna write a Mishnay-- I'm not gonna write a haskamah on Mishnayis or on the words of Rashi. So if it's the words of the Rishonim, if it's the words of, that have been established as, you know, solid sefarim that are part of our canon, "ein tzrichah laskamah," then nobody needs a haskamah from me, right? Nobody needs an approbation. "Kam oven hakalah," as everybody understands. "Uvedavar shenitzach haskamah," and something that needs a haskamah, "Hineh ani," "Hineh misach amizav k'teach," and I wanna stay far, far away from that, the previous Rebbe says. So the previ-previ-- the previous Rebbe's line is that if you, uh, if
03:21 מה שאתה כותב ראוי כל כך, שהוא לא זקוק להסכמה; ואם הוא לא ראוי מספיק וזקוק להסכמה, אני לא נותן לו הסכמה. וזאת, פחות או יותר, הגישה של אדמו"ר הריי"צ. אני לא יודע בוודאות אם לזה הרבי מתכוון, אבל הוא כן אומר שזאת לפחות אחת הסיבות לכך שהוא לא נותן הסכמות. ככל הידוע לי, אדמו"ר הריי"צ אכן מעולם לא נתן הסכמה. יש לי עוד מכתב להראות לכם. הוא מאדר תשי"ח, והמכתב מסומן למעלה פ"ד. הרבי כותב: ״מה שכתב בדין הסכמה״. כתבת לי בעניין ההסכמה. בואו אגדיל את זה קצת. אנחנו אנשים מבוגרים; העיניים שלנו כבר זקוקות לעזרה. ״מה שכתב בדין הסכמה, הרי ידוע שאין זה מנהג בית הרב״. הרבי אומר כאן שידוע שאין זה מנהג בית הרב. שוב הוא מסתמך על מנהגו של אדמו"ר הריי"צ. ולמעשה, לא רק של אדמו"ר הריי"צ, אלא של בית הרב: זהו הכלל בבית הרב של ליובאוויטש, שרבי מליובאוויטש אינו נותן הסכמות. ״ומנהג אבותינו בידינו״. הרבי אומר שזהו מנהג אבותינו המוחזק בידינו — לשון שהגמרא ומקורות רבים משתמשים בה כדי לומר שאין משנים מנהג לאחר שנקבע היטב. אז
03:21 what you're writing is so legitimate, it doesn't need a haskamah, and if it's not legitimate enough and it needs a haskamah, I'm not giving it a haskamah. And that's sort of the Friediker Rebbe's philosophy. I don't know for sure that that's what the Rebbe's referring to, but he does say that is at least one reason that he doesn't give haskamos. It certainly is well established the Friediker Rebbe, I believe, did not ever give a haskamah. I have another letter to show you. This is Tav Shin Yud Ches. Uh, other of Tav Shin Yud Ches, the letter is labeled above, Peh Daled, and the Rebbe writes, "Mashkasav b'din haskamah." You wrote to me about the haskamah. Let me make this one a little bit bigger. We're old men. We need our eyes. We need help with our eyes. "Mashkasav b'din haskamah. Ariya dua she'ein zeh mineg beis harav." The Rebbe says here it is known that this is not the custom of Beis Harav. So he's once again invoking the custom of the Friediker Rebbe. That is that, uh, specifically, the not just the Friediker Rebbe, but Beis Harav saying that it is the rule of the seat of Lubavitch, that if you are a Lubavitcher Rebbe, you don't give haskamos. "Uminhag avoseinu bi yadeinu." The Rebbe says this is the custom of our forefathers that is in our hands, which is a language that is used by the Talmud and by many sources to say we don't depart from custom once it's firmly established. So
04:20 הרבי אומר: "איני יכול". "ואף ... אין הזמן גרמא כלל". והרבי אומר במפורש: "אין לי זמן. ממילא אין לי זמן לזה". אין לי זמן לעיין בספרך במידה הדרושה כדי לתת הסכמה. אם כן, הרבי נותן כאן מעין שני נימוקים. הראשון: מנהג בית הרב הוא שלא נותנים הסכמות; והשני: אין לי זמן לעשות זאת, גם אילו יכולתי. "ועוד, ועיקר הוא אצלי", אומר הרבי, וזו הסיבה העיקרית מבחינתי. "אשר בכל מקום ... דהרב אנא". הסיבה העיקרית לכך שאיני יכול לכתוב הסכמה על הספר שלך, אומר הרבי — הייתי צריך לומר לכם זאת בהתחלה, אולי הייתי צריך להדגיש את החלק העליון — היא שזה ספר על עירובין. במכתב הזה מבקשים מהרבי לתת הסכמה לספר על עירובין. לכן הרבי אומר: "ועוד, ועיקר הוא אצלי". הנימוק הנוסף, והעיקרי מבחינתי, לכך שאיני יכול לתת לך הסכמה הוא נימוק אישי. "אשר בכל מקום ... דהרב אנא. הוא, אדמו"ר הזקן". כלומר, אדמו"ר הריי"צ — סליחה, אדמו"ר הזקן, בעל התניא והשולחן ערוך. כלומר, בכל מקום אנו כפופים לרב המקום, והוא כמובן אדמו"ר הזקן. הוא הרב שלנו. "כמנהגא ... כרב". ולכן עלינו
04:20 the Rebbe's saying, "I can't." "V'af radasha ein lazman kram hakla'al." And the Rebbe says specifically, "There's no time. I don't have time for it anyway." "Lain besefik ve'ad dorash." I don't have time to look into your book as much as I would need in order to give a haskamah. So the Rebbe's giving sort of two reasons here. Number one, it is the custom of Beis Harav that we don't do this, and number two, I don't have time to do it even if I could do it. "Ve'eitzes," furthermore, the Rebbe says, "ve'ikkar hu etzli," and this is the main reason, uh, from my perspective. "Asher b'chol makim minei anavas ha'de'rav ana." The main reason I can't write a haskamah on your book, the Rebbe says, I should have told you at the beginning, maybe I should have highlighted the upper part. This is a book on Eruvin. The Rebbe's being asked to give a haskamah to a book on Eruvin in this letter. So the Rebbe says, "Ve'eitzes ve'ikar hu etzli." The, uh, further reason and the main reason in, from my perspective that I can't give you a haskamah is personal. "Asher b'chol makim minei anavas ha'de'rav ana. Hu, uh, admor hazaken." That is the Friediker Rebbe. Excuse me, the, the Alter Rebbe, the Baal Hatanya veShulchan Aruch. That is, in all places, we are dependent upon the rav of the place, and that is, of course, the, uh, the Alter Rebbe. He's the rav of us. "K'neige dach ka'kirav." Uh, and therefore, we have
05:19 בוודאי לנהוג כמנהגו. "ובזה כמובן גם מה שכתב בשולחן ערוך שלו, דהים אינו עולה משום מחיצה". הוא מבהיר היטב בספריו, כלומר בשולחן ערוך הרב, שהים אינו נחשב למחיצה כשעושים עירוב, וכנראה מחבר הספר הזה טען שהוא כן נחשב למחיצה. ואף שהיו לו דעות מבוססות להסתמך עליהן, הרבי אומר: "לספר שלך דווקא איני יכול לתת הסכמה, משום שהוא חולק על דעת אדמו"ר הזקן, וברור שאיני יכול לעשות זאת". אם כן, הרבי נותן במכתב הזה שלושה נימוקים, כביכול, לכך שלא ייתן הסכמה. הנימוק הראשון הוא מנהג בית הרב. הנימוק השני הוא שאין לו זמן לעיין בספר כראוי. והנימוק השלישי הוא שהספר המסוים הזה חולק על דעת אדמו"ר הזקן. לכן הרבי אומר: "ועיקר הוא אצלי". זו הסיבה העיקרית לכך שלא אכתוב לך הסכמה. אף שהרבי אינו דוחה את הספר; נראה שהוא מתעניין בו. בהמשך המכתב יש לו כמה הערות עליו. אבל הרבי בוודאי לא יכתוב הסכמה לספר שיש בו עמדה החולקת על אדמו"ר הזקן. זה מכתב מעניין. בחרתי בו כי יש בו נקודה צדדית נחמדה. ציינתי—
05:19 to certainly keep like his custom. "Uvezeh kemuvin gam mashkasav Shulchan Aruch shalo, de'ayam ein ha'erev m'shul mechitza." He makes it very clear in his sefarim, that is in the Shulchan Aruch Harav, that the ocean, that the sea does not work as a wall when somebody is making an eruv, and apparently the author of this book had made the claim that it does. And although he had legitimate positions to rely on, the Rebbe says, "Your book in particular I can't give a haskamah to because your book speaks out against a position of the Alter Rebbe, and obviously I can't do that." So the Rebbe in this letter gives three pseudo reasons for why he's not gonna give a haskamah. Reason number one is that it is the custom of Beis Harav. Re-reason number two is that, uh, is that he doesn't have time to look into it properly. And reason number three is that this particular book speaks out against a position of the Alter Rebbe. So the Rebbe says, he says, "Ve'ikar hu etzli." That's the main reason I'm not gonna write you a haskamah. Although the Rebbe does not dismiss the book, he seems excited about it. He has some notes on it as the letter goes on. The Rebbe certainly is not going to write a, a, a haskamah to a book that has a position in it that disagrees with the Alter Rebbe. This is an interesting letter. I pulled this one out because it has a fun side point. I put,
06:18 אם יהיה לנו... כן, אני חושב שיהיה לנו זמן. אראה לכם את הנקודה הצדדית הזאת במלואה. הסימון של המכתב הוא א'תתל"ח. זה מכתב משנת תשי"ב, י"ב אלול תשי"ב. והוא מתחיל בצורה פשוטה ונעימה. הרבי כותב: "שמחתי לקבל את מכתבך מטס דיין המאב[?]. אתה מספר לי שאתה מקווה להוציא לאור ספר מסוים". את שם הספר לא כתבו. עם כל תוארי הכבוד. כלומר, אתה כולל בו חלק מהדברים שאמרת בהספד על אדמו"ר הריי"צ, ואת הדברים שאמרת בשלושים שלו. ואתה מבקש ממני הסכמה לספר הזה. והרבי כותב: "אין זה... אין זה ממקצועי וממנהגי". זה לא מה שאני עושה: לתת הסכמות לספרים, ובפרט לספרי דרוש — ספרים שאינם עוסקים בהלכה או במקורות עצמם, אלא בדרשות. איך אסביר מה הם ספרי דרוש? ספרים שלוקחים רעיון, ואז מסבירים במילים שלהם עניין בעבודת ה', דרך לעבוד את ה'. אחר כך הרבי מסביר קצת על ספרי דרוש. זה לא הנושא של השיעור שלנו היום, אבל רציתי להראות לכם את זה כי זה
06:18 uh, if we have ex-- Yeah, I think we'll have time. I'm gonna show you the full side point of this one. Alef Tav Tav Lameches is the label of this letter. This is a letter from the yen-- from the year Tav Shin Yud Beis, Yud Beis Elul, Tav Shin Yud Beis. And we start off nice and simple. The Rebbe writes, "I was pleased to receive your letter from Tes Dayen HaHamav. You tell me that you're hoping to put out in print a certain book." They didn't write the name of the book. With all of the honorifics. That is that, uh, in there you include some of the things that you said by the Hesped, by the eulogy of the Friediker Rebbe. And the things that you said on his Shloshim. And you're asking for a Haskama from me for this book. And the Rebbe writes, "This is not what-- This is not fr-- of my profession and of my custom." It's not what I do. To give Haskamas to books, especially when it comes to Drasha books, books that are not about Jewish law or not about, uh, primary sources, but instead Drasha books. How do I explain Drasha books? Sifrei Drash, books that take an idea and then using your own words, explain an inyan in Avodas Hashem, a way to serve Hashem. And then the Rebbe explains a little bit about Sifrei Drash that isn't the topic of our shiur today, but I just-- I wanted to show this to you because it's,
07:28 יפה בעיניי. הרבי אומר בפסקה הזאת — אולי לא נקרא אותה בפנים, אלא רק אספר לכם מה הוא אומר, אבל אתם יכולים לקרוא; היא מופיעה על המסך — שיש הבדל גדול בין ספרי הלכה לספרי דרוש. כשמדובר בספרי הלכה, אומר הרבי, לא כל כך משנה אם יראת השמים שלך אינה קודמת לחוכמתך או גדולה ממנה. זה נשמע די מפתיע, אבל הרבי מבאר זאת בפסקה הזאת. יכולים להיות אנשים שכותבים ספרי הלכה טובים — אני לא חושב שלדעת הרבי אדם שאינו שומר הלכה יכול לכתוב ספר הלכה — אבל כדי לכתוב ספרי הלכה, אומר הרבי, הם אינם חייבים להיות האנשים הנעלים ביותר בעולם. כדי לכתוב ספר הלכה צריך לדעת את הנושא. צריך שיהיה לך כבוד בסיסי לכתוב. אבל מבחינת ה"לשמה" שלך בפועל, מבחינת הכוונה שלך, היא לא ממש חייבת להיות מושלמת. אחר כך הרבי אומר שכאשר מדובר בספרי דרוש, הדבר בהחלט משנה. תנו לי לקרוא לכם את החלק הזה בפנים. נראה אם אוכל למצוא דווקא את הקטע הזה. זה לא חל על ענייני דרוש, שכן מטרתה של דרשה טובה היא להרבות אצל אנשים את יראת ה'.
07:28 it's beautiful in my opinion. The Rebbe says in this paragraph, maybe we won't read it inside. I'll just tell you what he says outside, but you can read it. It's on your screen. The, uh, the Rebbe says here that there's a big difference between Sifrei Halacha and Sifrei Drash, Jewish law books and Drasha books. Jewish law books, the Rebbe says it doesn't matter so much if your fear of God does not come before or exceed your wisdom, which is kind of a wild thing to say, but the Rebbe demonstrates it in this paragraph. You can have people who write good-- I don't think you can have somebody in the Rebbe's opinion who, uh, who doesn't keep Jewish law writing a Jewish law book, but they don't have to be the most upstanding people in the entire world, the Rebbe says, to write Jewish law books. In order to write a Jewish law book, you have to know what's going on. You have to have a basic respect for the text. But as far as your actual, uh, Lishma, as far as your actual intent, it doesn't really have to be perfect. But then the Rebbe says that when it comes to Sifrei Drash, uh, when it comes to these Drasha books, it really does matter. Let me just read that part inside for you. Let me see if I can find just that piece. This does not apply to Ninina Drush. Since the point of a good Drasha is to increase people's fear of Hashem
08:29 ולהוסיף בעבודת ה' שלהם. התוצאה צריכה להתאים למטרה הזאת, ולכן מי שכותב ספר כזה צריך להיות במידה מסוימת טהור לב וטהור כוונה, באופן שאפילו מי שכותב ספרי הלכה אינו נדרש לו. אין לזה קשר לסירוב של הרבי לתת הסכמה. הרבי מפריד בבירור בין שני הדברים. אבל ראוי לשים לב לכך שמי שמוסר שיעור בהלכה לא חייב בהכרח להיות מושלם. אם הוא נושא דרשה, מוטב שיהיה מושלם. זה בדיוק מה שהרבי רומז בפסקה הזאת. אולי נרחיב על כך בהמשך, בפרק נפרד. יש לי כאן איגרת שמסומנת ב'תקל"ג, משנת תשי"ד. וכאן הרבי כותב בפשטות: ״ידוע מנהג בית הרב, שאצל רבותינו נשיאינו אין נוהגים לכתוב הסכמות לספרים או לקונטרסים, חוברות קטנות וספרים קטנים. וכידוע, אמרו חז"ל שאין לשנות ממנהג אבותינו״. אם כן, הרבי מציין זאת כמנהג, ונראה שהוא באמת מתכוון לכך. הוא באמת רואה בזה מנהג. חשבתי שהאיגרת הזאת עשויה לעניין חלק מכם שאוהבים שו"ת. הרב מנשה קליין, שכתב את ״משנה הלכות״, ביקש
08:29 and increase their service of Hashem. The outcome must be fitting to that, and therefore the person writing it has to be somewhat pure of heart and pure of intent in a way that even people who write books of Halacha don't have to be. That has nothing to do with the Rebbe's refusal to give the approbation. The Rebbe very clearly separates those two ideas. But it's just noteworthy that when a person is giving a Halacha shiur, they don't have to necessarily be perfect. If they're giving a Drasha, they better be perfect. That's very much what the Rebbe is implying in this paragraph. Maybe we'll get to do more on that later in a separate episode. I have a letter here labeled Beis Tav Kuf Lamed Gimel. It's from the year Tav Shin Yud Daled. And here the Rebbe writes just very simply, "It is known that there's a custom of Beis Harav. That, uh, we have the custom in Beis Harav among Lubavitcher Rebbes, that we do not have the custom to write Haskamas for books or for, I don't know, notebooks, collections, uh, small notebooks, small books. As is known, Chazal said, the sages said, 'We are not to change from the custom of our forebears.'" So the Rebbe cites this as a custom and seems to really mean it. He really feels this is a custom. I thought this one might be interesting to some of you who enjoy Shaalos and Shuvos. Rav Menashe Klein, uh, who wrote the Mishnah Halachis, uh, he asked
09:38 מהרבי הסכמה וקיבל בדיוק אותה תשובה. הרבי כותב: ״בנוגע להסכמות, ידוע שאין זה מנהג רבותינו נשיאינו. אין זה מנהג בית הרב. אבקש את סליחתכם״. האיגרת הזאת מסומנת ח'תתקע"ח, והיא משנת תשכ"ה. והרבי אומר: ״ידוע מנהג בית הרב״, עם כל תוארי הכבוד, ״שנקבע על ידי אדמו"ר הריי"צ, שאין נותנים הסכמות מכמה טעמים״. ושוב, הוא אינו מפרט לנו את הטעמים האלה. ושוב: ״אבקש את סליחתכם״. באיגרת הזאת, שמסומנת ח'רנ"ז, הרבי אומר: ״ידוע ומפורסם שאין זה מנהגנו״. באיגרת שמסומנת ח'קפ"ג, הרבי אומר: ״כתבתם לי על הסכמות. מה אוכל לעשות? מה אוכל לעשות? אין זה מנהג בית הרב. איני יכול לעשות זאת״. הרבי אומר: ״נדמה לי שכבר דיברנו על כך פנים אל פנים, ואמרתי לכם שאיני יכול לעשות זאת, ולכן כעת עליי, כנראה, לחזור על כך בכתב, ושוב אני מתנצל שאיני יכול״. זה לא מופיע רק באיגרות. יש לנו את זה לפחות במאמר אחד. יש את זה בכמה מאמרים, אבל בחרתי מאמר אחד לשם גיוון. הרבי אומר בתשובה ליוחנן גורארי, ששאל אותו על פרסום, כלומר שאל אותו על
09:38 the Rebbe for a Haskama and he got the exact same answer. The Rebbe writes, "Regarding Haskamas Yidduish, it is known that this is not the custom of Lubavitcher Rebbes. This is not the custom of Beis Harav. I ask for your forgiveness." This letter is la-labeled Ches Tav Tav Kuf Ayin Ches. It's from the year Tav Shin Chaf He. And the Rebbe says, "It's known the custom of Beis Harav with all the honorifics that was established by the Friediker Rebbe that we don't give Haskamas for several reasons." And once again, he does not give us those several reasons. Once again, uh, I ask you for forgiveness. In this letter labeled Ches Reish Nun Zayin, the Rebbe says, "It is known and it is famous that this is not our custom." In this letter labeled Ches Kuf Pe Gimel, the Rebbe says, "You wrote to me about Haskamas. He goes, "What can I do? What can I do? It's not the custom of Beis Harav. I can't do it." The Rebbe says, "I, I, I think we talked about this in person, and I told you I couldn't do it, so now I guess I have to repeat myself in writing, and I once again apologize that I can't." It's not just in letters. We have it in at least one ma'amar. We have it in a few ma'amars, but I just pulled one ma'amar for variety. Uh, the Rebbe says in response to Yechnan Gurari, who asked him about publishing, uh, about-- asked him about a
10:58 הסכמה, וביקש מהרבי לכתוב הסכמה לספר ״תולדות יצחק אייזיק מהומיל״. יצחק מהומיל — אייזיק מהומיל. הספר התפרסם, כך נראה, בשם ״תולדות יצחק אייזיק״ על ידי חכם ואחים. כן? אני לא יודע. אצטרך לקרוא את זה שוב כדי להבין מה בדיוק כתוב שם. בכל אופן, הרבי אומר: ״מפורסם״ — הדבר מפורסם, ידוע — ״שאין אנו עושים זאת. איני עושה זאת״. מצד שני, הוא אומר, ״מפורסם״, ובאותה עת גם מפורסם שאנו מעריכים אנשים שכותבים ספרים כאלה. הרבי מברך אותו ואומר שידוע היטב שאנו מעריכים ספרים כאלה, וידוע היטב שאנו רוצים שאנשים יעלו סיפורים מהסוג הזה על הכתב. ובכל זאת, לא תקבל ממני הסכמה, כי איני כותב הסכמות. לדעתי, מה שהמאמר הזה מראה בבירור הוא שגם כשהרבי מסכים בגלוי עם תוכן הספר ורוצה בגלוי שהספר יתפרסם, הוא עדיין לא כותב הסכמה. לכן, אחד הטעמים בוודאי אינו שהרבי לא מסכים עם הספר. יהיה הטעם אשר יהיה, זה לא הטעם. יש לנו יחידות, ואחריה נעבור לכמה טעמים אפשריים. הנה היחידות. ביחידות הזאת מישהו סיפר שהתבקש לכתוב תרגום לאנגלית של הספר ״מעיין של תורה״. והוא אמר:
10:58 Haskama, asked the Rebbe about writing a Haskama for the Sefer Toldos Yitzchak Isaac Mehomel. Uh, Yitzchak Homel-- Isaac Homel. Um, which is published as Toldos Yitzchak Isaac by Chechem and Achim, it seems. Yeah? Uh, I don't know. I'd have to read that a second time to figure out what's going on there. But anyway, meforsim, the Rebbe says, "The Rebbe says that, uh, it is meforsim. It is, uh, famous. It's well known that we do not do this. I don't do this." He goes, "On the other hand, meforsim, and it's at the same time it's also famous that we appreciate people who write books like this." The Rebbe gives him a bracha saying, "It's very well known that we appreciate these books, very well, very well known that we want people to write down these sorts of stories. That said, you're not getting a Haskama from me because I, I don't write them." Which shows, I think what this ma'amar shows very clearly is that even when the Rebbe very openly agrees with the book and very openly wants the book published, he's still not writing a Haskama. So one of the reasons absolutely cannot be that the Rebbe doesn't agree with the book. Whatever the reason is, it's not that. We have a ichidis, and then we'll go into some possible reasons. Here's the ichidis. This is the ichidis that, uh, somebody said, um, Somebody had asked for a, uh, for this individual to write an English translation of the book Maayan shel Torah. And,
12:01 ״האדם הזה ביקש ממני לעשות את התרגום, ולכן אני רוצה לשאול על התרגום. הייתי רוצה הסכמה״. והרבי אומר: ״ידוע מכבר בשם אדמו"ר הריי"צ שאין נוהגים לתת הסכמות לספרים״. איננו נותנים הסכמות לספרים. ״ונוהג אני כמוהו״ — גם אני נוהג כך. ״אך במה שקשור במלאכתכם, מלאכת התרגום, אדרבה, נכון וטוב הדבר שממשיכים בזה״. כלומר, הרבי אומר שכשמדובר במה שאתם עושים בפועל, בתרגום הספר, אדרבה: זה טוב מאוד, זה ראוי, ועליכם להמשיך בכך. זו עוד דוגמה ברורה מאוד לכך שהרבי אומר: ״אני תומך בספר שלכם. אני רוצה שהוא יצא לאור, אבל איני כותב לכם הסכמה מטעמים מסוימים״. וזה משאיר אותנו עם השאלה: מהו הטעם המסוים? הניחוש הטוב ביותר שלכם, או שלי, היה שזאת דרך להתחמק. אם איננו אוהבים את הספר, לא נכתוב לו הסכמה, אבל גם איננו רוצים לומר לכם לא; אז אומרים שהמנהג הוא לא לכתוב הסכמות. אבל אם זאת הייתה ההנחה שלכם, חזרו לאיגרות ותראו שבלא מעט מקרים הרבי מבהיר היטב שהוא תומך בספר. אולי לא בספר על עירובין.
12:01 uh, he asked me, this person told the Rebbe, to do the translation. And, uh, so I wanna ask about the, uh, translation. I'd like a Haskama. So the Rebbe says, it is well known, "Yedua mikavar be'shmayah hamavuer." It's known from the free of the Rebbe, "She'ein nuag la'aseh haskamot lasfarim." We don't give, I, I, I-- That we do not give haskamot. We don't do approbations for books. "Vene'eg ani kamehu," and I have the custom just like him. I act like he does. "Ach b'mashé kasha b'malachtechem, b'malachtechem, meleches ha'tirgum atah raban nachan v'teveh devar shemeshichim be'zeh." So the Rebbe says, however, when it comes to what you're actually doing, translating this thing, to the contrary, it's very good, it's appropriate, it's very good, and you should continue doing it. This is another very clear example of the Rebbe saying, "I approve of your book. I want your book to come out, but I'm not writing you a haskamah for specific reasons." And that sort of leaves us wondering, what is the specific reason? Your best guess would've been, or my best guess would've been that this is an avoidance technique. You know, if we don't like the book, we're not gonna write a haskamah for it. We don't wanna tell you no. So the custom is we don't write them. But, uh, if you had that assumption, you go back into the letters, you see in quite a few cases, the Rebbe makes it very clear that he supports the book. Maybe not the Eruvin one
12:59 על כל פרטיו, אבל נראה שהרבי תומך בהוצאת ה"משנה הלכות" לאור. לגבי רבים מהספרים האלה, נראה שהרבי שמח על כך שהם יוצאים לאור, מעודד את המחברים להוציא אותם, ואומר שלא יכתוב הסכמה בגלל מנהג, או מטעמים ידועים, או מטעמים רבים. אז רציתי להקדיש קצת זמן כדי להסביר יחד מה עשויים להיות כמה מהטעמים האלה. יש לי, נדמה לי, חמש השערות. אף אחת מהן אינה מאומתת. אז עד עכשיו עסקנו באגרות הרבי, והכול היה בדיוק כפי שהרבי אומר. מכאן והלאה נעלה כמה השערות, אבל כולן יתבססו על טקסטים. אז הנה ההשערה הראשונה שלי. למעשה, היא נובעת מעיון באגרות שכבר ראינו. אם נחזור לאיגרת בעניין עירובין, שבה הרבי הסביר למה אינו נותן הסכמה, הוא אומר: "ובפרט אשר אין הזמן גרמא כלל". כלומר: אני לא יכול לתת לך הסכמה כי אין לי זמן "לעיין בספר כפי הנדרש". אין לי באמת זמן לעיין בספר כראוי. הוא גם רומז לכך בבירור באיגרת שכאן. נראה אם אוכל למצוא אותה שוב. לא, לא אמצא אותה במהירות, ואנחנו צריכים להתקדם. ביותר מאחת מאגרותיו, הרבי רומז שהסיבה לכך שאינו כותב הסכמה היא שאין לו
12:59 in all of its details, but, uh, the Mishnah Halakhot he seems to be supporting its publishing. Many of these books, the Rebbe seems excited about the fact that they're coming out, encourages the writers that they're coming out, and says he won't write a haskamah because of a custom or because of reasons that are known or for many reasons. So I wanted to spend a little bit of time together explaining what some of those reasons might be. I have, I think, uh, five guesses. None of them are confirmed. So starting here, up until now, we were doing the Rebbe's letters. Everything is completely true the way the Rebbe says it. Starting now, we're gonna make some guesses, but the guesses will all be text-based. So, uh, here's my guess number one. Guess number one is actually to look at our prior letters. If you look back at the Eruvin letter, uh, where the Rebbe explained why he's not doing it, he says, "Ufrat asher ein hazman k'ram klal." He goes, "I can't give you a haskamah because I don't have time. "La'in b'sefer k'fiyad darash." I don't really have time to look at the book properly. Uh, he also strongly implies that in his letter over here. Let me see if I can pull it up again. I don't know. I'm not gonna find it quickly, and we gotta keep things moving. Uh, in more than one of his letters, the Rebbe implies that the reason why he's not writing a haskamah is because he doesn't
13:58 באמת זמן לעיין בספר ביסודיות. אז אפשרות אחת, שבוודאי אינה הסיבה היחידה, אבל צריך להביא אותה בחשבון — הרי הוא אומר "כמה וכמה טעמים" — היא שהרבי אינו סבור שיש לו די זמן לעיין בספרים האלה ביסודיות ולהחליט אם הם ראויים להסכמה, או כיצד לכתוב להם הסכמה. בהחלט ייתכן שזה היה גם אחד השיקולים של אדמו"ר הריי"צ. ייתכן שחלק מהמנהג הזה נבע מכך שלא היה זמן לבדוק ספרים. רבותינו נשיאינו עסוקים מאוד. הם אינם מבקרי ספרים. אל תדאגו, לא נעצור כאן. זה פשוט מופיע בכמה מן האגרות, ולכן צריך להזכיר זאת. זו איגרת של הרבי שמספרה ב'תרמ"ח. היא לא עוסקת בכך שהרבי אינו כותב הסכמות, תאמינו או לא. תמצאו אותה בכרך ט' של אגרות קודש, משנת תשי"ד. וכאן הרבי כותב מה אמורה הסכמה לעשות. חשבתי שאם אקרא את הדברים, הם אולי ישפכו אור על הסיבה שהוא אינו נותן הסכמות, ונדמה לי שאולי אכן כך. הרבי אומר כאן שיש תקנה קדומה שלא מדפיסים ספרים, "יהיה מי שיהיה המחבר", בלי
13:58 really have time to look at it carefully. So one possibility, which is certainly not the only reason, but should be on the books, one of them-- He says, "Kam, kam tamim," many reasons. One very clear reason is the Rebbe doesn't feel he has enough time to look at these books carefully and, uh, determine whether they are worthy of a haskamah or how to write a haskamah. This certainly could have also been the concern of the free of the Rebbe. It's possible that part of this custom came from not having time to review books. Our Rebbeim are very busy people. They are not book reviewers. Don't worry, I'm not gonna leave us there. That just-- It shows up in some of the letters, so we have to mention it. Uh, this is a se-- This is a letter from the Rebbe that is labeled, uh, "Beis Taf Reish Mem Ches." It is not about the Rebbe not writing haskamot, believe it or not. You'll find this in volume nine of Igrot Kodesh from the year Taf Shin Yud Dalet. And here the Rebbe writes about what a haskamah is supposed to do. And I thought maybe if I read that, that would shed light on why he's not doing them, and I think maybe it does. The Rebbe says here, "Takana ayin simelot nimshelet fisus farim." There is a, uh, there is a custom that goes way back that we do not publish books. "Yemach yimach haver," no matter who the author is, "libli haskamot," without
14:53 לצרף להם הסכמות. כפי שכולכם בוודאי יודעים, אפילו אדמו"ר הזקן — והוא בוודאי דוגמה מובהקת ל"יהיה מי שיהיה המחבר"; הרי הוא המחבר בה"א הידיעה — קיבל הסכמות לספרו, ספר התניא קדישא. אז המנהג הוא שלא משנה כמה אתה מיוחד, תמיד מקבלים הסכמות. "והטעם פשוט". והרבי מסביר כאן את הסיבה. הסיבה שאנשים מקבלים הסכמות היא פשוטה מאוד: "כי כל בן אדם עלול לטעות". ואת הטעויות ואת אי־הדיוקים האלה עלולות להסתיר אהבתו של אדם לעצמו ואמונתו בשכלו. ולכן, מכיוון ש"אדם קרוב אצל עצמו" — זה לא הלשון שהרבי משתמש בה כאן, אלא הלשון שלי — מכיוון שאנשים נוטים להעדיף את עצמם, הם לא יכולים לדעת בוודאות שהם צודקים בכל דבר. לכן הגיוני, כדי שימצאו טעויות, לשלוח את הספר לאנשים אחרים, שאינם אוהבים את המחבר כפי שהוא אוהב את עצמו. ואפילו גדולי ישראל, אפילו אנשים שהם יחידים בדורם, היו מתייעצים עם אחרים לפני שהיו מוציאים פסק דין. אני חושב שכאן הוא מתייחס לסיפורים הידועים על רב אשי והקצבים, שבהם אפילו הוא ביקש עצה נוספת לפני שנתן פסק דין.
14:53 putting approbations in them. As I'm sure you all know, the Alter Rebbe, who is, is definitely a me-- "Yihye mishi yihye machaber." I mean, that is the ultimate machaber. Uh, the Alter Rebbe got haskamot to his book, to his Sefer Tanya Kadisha. So the custom is no matter how special you are, you always get haskamot. "Ve'atam pashet." And the Rebbe says, here is the reason why. The reason is very simple why people get haskamot, why they get these approbations. "Ki kol ben adam al litet," because anybody can make a mistake. "Ve'al kol peshai meshgiach tikchasei ahavat atzme ve'emunat beseich al atzme." And about these mistakes and these, uh, inaccuracies, a person's own love will hide them, and his own faith in his own mind will hide them. And therefore, since "adam karov etz al atzme," that's not the lashon the Rebbe's using here, but it's my lashon. Since people are biased in favor of themselves, they can't know for sure that they're right about everything. So it makes sense to make sure that they find mistakes, that they send their book out to other people who don't love them as much as they love themselves. "Ve'af il g'dayei Yisrael ve'chad medaramei timim." Even in the g'dayei Yisrael, even people who are one in a generation, "cham isiatse meshehu lemechames dam becheir ken yusiph shipsiku b'p'sak din." They would still ask, uh, the advice of others before they would give out a p'sak din. I believe there he's citing the famous stories with Rebbe Ashi and
15:57 אז הרבי אומר כאן שכל המטרה של הסכמה היא לברר אם טעית, שמישהו בעצם יבדוק את העבודה שלך. במובן מסוים, קבלת הסכמה דומה לפנייה לעורך. ואני חושב שאולי זה נוגע לאחד מן הטעמים הרבים לכך שרבותינו נשיאינו אינם נלהבים לתת הסכמות: ראשית, הם יצטרכו להקדיש זמן לעיון בספר כולו ולומר לך אם טעית; ושנית, כשהם נותנים הסכמה, הם בעצם אומרים שלא טעית. אני מודה שזו אולי רק השערה בדרך אפשר. אני מדגיש: בדרך אפשר. ייתכן שטעם אחד הוא שרבותינו נשיאינו מהססים לצרף את שמם לספרים שלא הם כתבו ולומר: "אני מאשר שכל מה שכתוב כאן מדויק. בדקתי ועברתי על הכול". מצד אחד אין להם זמן לכך, ומצד שני, גם אילו היה להם זמן, האם הם באמת רוצים למלא את התפקיד הזה — להיות הסמכות המופיעה בספר ואומרת: "הספר הזה מדויק מתחילתו ועד סופו"? אולי זה טעם נוסף. הדבר הקודם לא היה כל כך השערה, אלא יותר הצגת דברים. הדבר הבא הוא השערה ממש, אבל ראיתי אותו ורציתי להראות לכם. הרבי מזכיר ש־
15:57 the butchers, uh, where even he asked for extra advice before giving out a p'sak din. So the Rebbe's saying here the entire reason for a haskamah, for these approbations, is to find out if you're wrong, to have somebody basically check your work. And essentially, an approbation is sort of like getting an editor. And I think that plays into perhaps a little bit of maybe one of the many reasons why our Rebbeim are not keen on giving approbations is, number one, they would have to have time to look through the entire book and tell you whether you made a mistake. And, uh, number two, them giving the approbation is them saying you didn't make a mistake. So I admit it's perhaps just bedaradachafsha. I'm saying bedaradachafsha. One reason might be that our Rebbeim are hesitant to put their names on books saying that they didn't write, saying, uh, "I confirm everything in this is accurate. I confirmed. I looked this over." When on one hand, they don't have time for it, and on the other hand, even if they did have time for it, do they really want to be playing that role of being the source that comes into the book and says, um, "This book is accurate from beginning to end"? That's perhaps another reason. Uh, this one, that wasn't so much a guess as much as a statement. Uh, this one is a straight up guess, but I saw this and I wanted to show it to you. Uh, the Rebbe mentions that
16:58 אביו נתן הסכמה פעם אחת. הרב לוי יצחק נתן הסכמה להגדה, ואני לא יודע מי כתב את ההגדה, אבל הרבי מזכיר זאת בשיחה. שימו לב איך הרבי מזכיר את זה בשיחה, ומה נאמר בשיחה המוגהת. רק אתן לכם את המקור כדי שאנשים יוכלו למצוא אותו אחר כך: ליל ב' דחג הפסח תשי"ח. הרבי אומר: ״אילו קרע לנו את הים ולא העבירנו בתוכו בחרבה — דיינו״. זה אחד ה״דיינו״ המוכרים: אילו ה' היה קורע לנו את הים ולא מעביר אותנו בתוכו בחרבה, זה היה מספיק. ואז הרבי אומר: ״קודם חג הפסח הביאו לי הגדה שיש עליה הסכמה של אבי מורי זכרונו לברכה״. הרבי אומר שלפני פסח מישהו הביא לו הגדה שיש עליה הסכמה של אביו, הרב לוי יצחק. ובהגדה ההיא הסבירו את הביטוי, וכן הלאה. הרבי ממשיך ומשתמש בהסבר הזה. נראה שהרבי מייחס סמכות מיוחדת להגדה שיש עליה הסכמה של אביו. למעשה, הרבי מצטט את ההגדה הזאת מסיבה אחת ויחידה, לפחות בשיחה הזאת: מפני שאביו נתן עליה הסכמה. בעיניי, זה כמעט מתחיל לרמוז, בדרך אפשר, שנתינת הסכמה
16:58 his father gave a haskamah one time. That his father gave a haskamah. Reb Levi Yitzchak, uh, gave a haskamah to a Haggadah, and I don't know who wrote the Haggadah, but he mentions it in the Sicha. And look how the Rebbe mentions this in the Sicha, and look what the Sicha say, uh, in edited Sicha. The Rebbe says, uh, let me just get you the makar so people can find it later. It's, uh, "Leil Beis Dechag HaPesach of Taf Shin Yud Ches." And the Rebbe says, "Ilu kar al ha'anaseh yam v'lo b'nusache becharav ha'dayyin." One of the classic dayyenu's, uh, one of the dayyenu's is that if God had split the sea and not taken us through on dry land, it would have been enough. And then the Rebbe says, "Kedem chag HaPesach hevihu li Haggadah sheyesh aleha haskamah shel, uh, avi amer, uh, zecher livrachas." The Rebbe says, before Pesach, somebody brought me a Haggadah that has an approbation from my father, from Reb Levi Yitzchak. And in that Haggadah, they explained the expression, et cetera, et cetera. The Rebbe goes on to use that explanation. Uh, the Rebbe seems to feel that a Has-- that a Haggadah that has the haskamah of his father has a special authority. The fact is, the Rebbe's citing this Haggadah for one reason and one reason only, at least in this sicha, because his father put a haskamah on it. That almost to me begins to imply kind of, kind of bederech hefsher, that putting a haskamah
18:06 לספר הופכת אותך, במובן מסוים, כמעט למחבר שלו. אחרת, למה הוא טורח לצטט אותו? ואם אתם חושבים שאני ממציא את זה יש מאין, יש לרבי ב״מאמרים מסיבה״ שיחה דומה, שקצת מרמזת על כך. מישהו שאל את הרבי — אצטרך לבדוק מי בדיוק — ותמצאו את זה ב״מאמרים מסיבה״, כרך א', עמוד 130. מישהו שאל את הרבי אם אביו פרסם אי פעם ספרים, והרבי אמר: ״לא, אבי לא פרסם שום ספר״. אחר כך הוא שאל אם אביו הכין כתבים לפרסום, והרבי אמר: ״לא, גם את זה הוא לא עשה. הוא לא הכין כתבי יד לפרסום, אבל יש כמה רשימות, והערות שלו על הרבה מאוד ספרים״. ואז השאלה האחרונה שאותו אדם שאל את הרבי הייתה אם לאביו יש פירוש על ההגדה. והרבי אמר שיש לו פירוש, שבסופו של דבר אכן הגיע לידינו. אז הרבי אומר שאביו לא כתב הגדה, אבל הוא כן נתן הסכמה להגדה, ונראה שהרבי מעניק לה מעמד שכמעט קושר אותה לאביו. אז הנה מחשבה שעלתה לי, בדרך אפשר בלבד, משהו שהמצאתי לגמרי — אתם מוזמנים להתעלם ממנה. נראה שהרבי, לפחות בהקשר הזה, קושר את מי שנתן את
18:06 on a book almost makes you sort of the author of the book. Otherwise, why is he taking the time to cite it? And lest you think I'm pulling this out of thin air, the Rebbe does have in Ma'amarim Mesiba a similar conversation that sort of implies that. Somebody asked the Rebbe, I would have to look up who exactly this is, but somebody asked the Rebbe, you'll find this in Ma'amarim Mesiba, volume one, uh, page one thirty. Somebody asked the Rebbe if his father ever published any books, and the Rebbe says, "No, my father did not publish any book." And then he says, "Did he arrange any writings to be published?" And the Rebbe says, "Nope, he did not do that either. Didn't arrange handwritten documents for publication, uh, but there are some reshimas, uh, and his notes on many, many, many, many books." And then the last question this person asked the Rebbe is, "." Does your father have a commentary on the Haggadah? And the Rebbe says, "." He does have a perush, uh, which we, which we ultimately did get. So the Rebbe says he didn't write a Haggadah, but he did give a haskamah on a Haggadah, and the Rebbe seems to give that sort of a-- almost like a his father kind of status. So one of my thoughts, this is bederech hefsher completely something that I completely made up, please dismiss it. The Rebbe seems, at least in this context, to almost attach the person who gave the
19:10 ההסכמה לספר באופן בעל משמעות, ואולי רבותינו נשיאינו לא סברו שראוי לעשות את הצעד הזה. זה ניחוש גמור. יש לי כאן מקרה אחד שבו הרבי אמר למישהו מדוע אינו נותן הסכמה. אני לא יודע אם הסיבה הזאת תקפה בכל המקרים, אבל זו לפחות דוגמה אחת שבה אנחנו יודעים בוודאות מדוע הרבי אינו נותן הסכמות. המענה הזה נשלח לרב הוטנר, שהיה, נדמה לי, מעין השני באחריות על עריכת האנציקלופדיה התלמודית, שהרבי היה מעורב בה מאוד. ולמען האמת, אף שבמכתב שלא הראיתי לכם הרבי מזהיר את הרב זוין שאינו נותן הסכמות, הוא ממשיך באותו מכתב ועושה דבר שכמעט דומה להסכמה. הייתי מעז לומר שזה הדבר הקרוב ביותר להסכמה שהרבי נתן אי פעם. ברור שהרבי התלהב מאוד מהאנציקלופדיה התלמודית. אבל כשאותו רב הוטנר ביקש מהרבי מאוחר יותר, בשנות המ"ם, לתת הסכמה לאנציקלופדיה התלמודית, הרבי השיב כך. זה מענה קצר בכתב יד, בשולי הדף, אבל הנה הנוסח בהגדלה: ״לאחר בקשת סליחתכם, אין זה מנהג כלל בבית הרב, כידוע״. ועכשיו זה ידוע גם לכולכם; כבר ראינו איזה מאה מכתבים.
19:10 haskamah to the book in a meaningful way, and perhaps our Rebbeim don't feel that it's appropriate to take that step. That is a total guess. I have here one time where the Rebbe told somebody why he wasn't giving a haskamah. I don't know if this is across the board, but it's at least one example of us knowing for a fact why the Rebbe doesn't give haskamahs. This one is, uh, was sent to a Rav Hutner, who was a, sort of a, I guess, like the second in charge to organizing the Encyclopedia Talmudit, the, uh, Talmudic encyclopedia, which the Rebbe was very involved in, and which, to be perfectly honest, although the Rebbe does warn Rav Zevin that he doesn't give haskamahs in a letter that I did not show you, he does go on in that letter to do something almost like a haskamah. I would dare to say the closest the Rebbe ever ge-- came to giving a haskamah was on the Encyclopedia Talmudit. The Rebbe was clearly very excited about it. When he was asked to give a haskamah on the Encyclopedia Talmudit by this Rav Hutner later, though, in the mems, the Rebbe answered as follows. The Rebbe says, it's, uh, minor written in handwriting on the side, but here is the text zoomed in. "After asking for your forgiveness, this is not the custom at all in Visherav, as is famous." And by, by now, it's famous to all of you, too. We've seen like a hundred letters. Um, "
20:15 הרבי אומר: ״אולי זה אחד הטעמים למנהג שנמשך דורות, שלא נותנים הסכמות כאלה. כי אילו היינו נותנים הסכמה כזאת, היינו נדרשים, ראשית, לתת טעם״. כלומר, קודם כול היינו צריכים להסביר מדוע לא נתנו עד עכשיו הסכמות לכל הספרים האחרים שהוגשו לנו בעבר. אז ראשית, אם נותנים הסכמה לספר, צריך להסביר למה לא נתנו הסכמות לספרים אחרים. ושנית, זה גם היה מחייב אותנו לתת הסכמות לספרים בעתיד. אז הרבי מציין כאן סיבה אחת שלא לתת הסכמות. אני לא יודע עד כמה אפשר להחיל את הסיבה הזאת על מקרים אחרים, אבל הרבי אומר שאולי זו אחת הסיבות למנהג הוותיק כל כך אצל רבותינו נשיאינו שלא לתת הסכמות: בכל פעם שנותנים הסכמה, צריך להסביר מדוע לא נתנו הסכמות לספרים אחרים, וגם מתחילים להיות מחויבים לתת הסכמות לספרים בעתיד. יש לי עוד אפשרות אחת בשבילכם, ואת זו בכלל לא אני העליתי. היא של הרב ברוך אוברלנדר, השליח בבודפשט, שכתב על כך בקובץ הערות וביאורים, אחד מאותם קבצים ש־
20:15 ." The Rebbe says, "Perhaps this is one of the reasons for the minhag that has gone on for generations that we don't give these haskamahs. Because if we did give such a haskamah, it would require us to, number one, give a reason. ." That is, first of all, we'd have to explain why every-- why we didn't give an-- why we didn't give haskamahs to any of those books up until now, the people who submitted to us previously. So, uh, number one, if we give a haskamah to a book, we have to explain why we didn't give haskamahs to other books. And two, um, uh, that would also obligate us, it would be mechayav, it would obligate us to give haskamahs to future books. So the Rebbe says here one reason, I don't know how fungible this reason is, but one reason not to give haskamahs, and perhaps the Rebbe says this is one of the reasons that the minhag has gone back so far among Rebbeim not to give haskamahs, is that every time you give a haskamah, you have to explain why you didn't give haskamahs to other books, and you also begin becoming obligated to give haskamahs to future books. I have one more possibility for you, and this one I did not come up with, up with at all. This is by Rav Boruch Oberlander, who's the shliach in Budapest, and he wrote a, um, in Khevtsa Artzos Ube'urim, one of these, uh, you know, one of these, uh, Khevtsim that, uh,
21:27 שהתלמידים הכינו. הוא הכין דיון בנושא קצת קשור: האם יש בזה איסור של הסגת גבול, האם אפשר לפגוע בזכויותיו של אדם אחר כשמוציאים לאור ספרים שהוא אמר לכם לא להוציא לאור. נניח שאני מדפיס סדרת משניות. המנהג, כפי שנראה עוד רגע מדברי אדמו"ר הצמח צדק, ובזה נסיים, היה פעם שבית דפוס רצה לשמור לעצמו את הזכויות על מה שהדפיס. אז בית דפוס היה מדפיס, למשל, סדרת משניות, וכותב בתחילתה: ״אין לאחרים רשות להדפיס את המשניות האלה במשך עשר שנים״. והרבה מרבותינו, ובהם אדמו"ר הצמח צדק, חשבו שזה קצת מגוחך. אדמו"ר הצמח צדק אומר בצורה נחרצת שלמעשה אין בסיס הלכתי לאסור על אדם אחר להדפיס דבר שכבר נדפס. בלשונו, אין הסגת גבול בהדפסת ספרי קודש. הרב ברוך אוברלנדר משתמש בזה כדי להסביר מדוע, בדרך אפשר, לדעתו רבותינו אינם נותנים הסכמות. אבל למה שלא נעבור על זה כמו שצריך? העמוד מתוך המאמר שלו נמצא לפניכם, והוא כותב כך: כשאדמו"ר הצמח צדק השיב על המחלוקת
21:27 students put together. He put together a discussion of something slightly related, which is whether it is forbidden to, uh-- whether there's such a thing as hasagas gevul, whether you can encroach on another person's property by publishing books that they told you not to publish. So if, uh, I publish a set of Mishnayos, the custom, as we'll see in a moment from the writings of the Tzemach Tzedek here, and with this we're going to conclude. The custom was once that a print house, you know, they wanted to keep proprietary rights over the things they printed. So a print house would print like a set of Mishnayos, and then they would put out in front of that set of Mishnayos, "No one else is to print these Mishnayos for ten years." And a, a lot of Rebbeim thought that was, including the Tzemach Tzedek, thought that was a little ridiculous. And the Tzemach Tzedek comes out very strong saying that there actually is no halachic grounds for forbidding somebody else from publishing something that's already been published. The language he uses is there's no such thing as hasagas gevul, encroachment, when it comes to publishing holy books. Uh, Rav Boruch Oberlander uses this to explain why he thinks bederech hefsher the Rebbeim don't give haskamahs. But why don't we do it, why don't we do it properly? Uh, I have the page in front of you of his, uh, of his write-up, and he says this. The Tzemach Tzedek, when he was, uh, answering about the argument
22:28 שהתנהלה בין סלאוויטא לווילנא, שני בתי הדפוס הגדולים של אותה תקופה, הוא השיב בשו״ת יורה דעה, סימן קצ״ה. ואדמו"ר הצמח צדק אומר: ״בדין דגמרא״ — מדין הגמרא אפשר לראות שגם כשמדובר בענייני קדושה, כגון סופרים שכותבים ספרי תורה, מזוזות, תפילין וכדומה, מלמדי תינוקות וכיוצא בזה, אדרבה, מקפידים שתהיה ״קנאת סופרים״ זה בזה. לא רק שלא מתקינים תקנות שימנעו תחרות ביניהם, אלא מעודדים את התחרות הזאת, בתקווה שהקנאה ביניהם והחשש שלהם זה מפני זה יביאו לתוצאה טובה יותר. לכן, כשמדובר במלאכת קודש, דווקא לא נותנים את ההגנות האלה. אם יורשה לי להכניס מילים לפיו של אדמו"ר הצמח צדק, אנחנו רוצים לתת לתחרות לעשות את שלה. אם יש כללים שמונעים ממלמדי תינוקות להתחרות זה בזה, הם לא תמיד ינסו להשתפר ולהתעלות זה על זה. ואם יש כלל שאוסר על סופר סת״ם אחד לפתוח עסק ליד סופר סת״ם אחר, לא תקבלו את המזוזות הטובות ביותר. לכן מעודדים תחרות בתחומים האלה. ״ואם כן״, אומר אדמו"ר הצמח צדק, ״לא ייראה כלל ליתן הסכמה ואיסור על שאר מדפיסים, שמסירים קנאת הסופרים; הוא היפך דין דגמרא״. ואדמו"ר הצמח צדק אומר, אם כן, שאין היגיון בנתינת
22:28 that was going on between Slavita and Vilna, the two major publishing houses at the time, uh, he answers in Shut Yere'dea of kuf tzedek heh. And the Tzemach Tzedek says, "Bedin deGemara, you can tell from the law of the Gemara, gam halecha shamayim k'seferim lamdlit tnedas, that when it comes to holy services, such as seferim, people who write Sifrei Torah, mezuzahs, tefillin, et cetera, lamdlit tnedas, cheider rebbes, vechi ayav na, adaraba, to the contrary, makpidim sheyaknu seferim vefeishi yisro al zemiza. We not only don't put things in place to prevent competition between them, we actively encourage competition between them because we're hoping that the jealousy that they will have between them will g-- and the fear that they have of one another will give us a better product." So when it comes to holy work, we specifically don't put these protections in place because if I will put words in the Tzemach Tzedek's mouth, we want capitalism to do its job. Uh, if cheider rebbes have rules preventing them from competing, then they won't always try to one-up their-- try to, try to up their games. Um, and if the seferim aren't able, if there's rules that one sefer can't open up next to another sefer, then you won't get the best mezuzahs. So we actively encourage competition in these areas. "Vim kein," says the Tzemach Tzedek, "laya rai klali ten haskamah ve'issur al shaar matpisim shema'sirim hakinas hasseferim, hu hefek din deGemara." And says the Tzemach Tzedek, "Therefore, it would make no sense to
23:36 הסכמה — שימו לב למילה ״הסכמה״ — ובהטלת איסור בתחילת הספרים האלה, שאוסר על אחרים להדפיס אותם בעתיד, כי זה ההיפך ממה שהגמרא רוצה. עכשיו, הרב אוברלנדר ממשיך ומראה — זה מאמר ארוך, אבל אני רוצה לסכם לכם אותו — שבעבר הסכמות עסקו פחות ב״אתה נהדר והספר שלך נהדר״, והרבה יותר ב״אתה נהדר, הספר שלך נהדר, ואני אוסר על כל אדם אחר להדפיס אותו בעתיד״. הוא מעלה טענה מעניינת. אקרא לכם את דבריו כאן למטה. הוא אומר: ״אני חושב שעל פי זה אני מבין מדוע אדמו"ר הצמח צדק ורבותינו שאחריו סירבו לתת הסכמות לספרים. כי לדעתי אין לאסור על מדפיסים אחרים את הדפסת הספר״. כי אם התפקיד העיקרי של הסכמה הוא לא באמת לומר שאתה נהדר ושהספר שלך נהדר, אלא לאסור על אחרים להדפיס אותו למשך תקופה מסוימת, ואם דעתו של אדמו"ר הצמח צדק היא שאסור לעשות זאת, אין היגיון בנתינת הסכמה. לכן התיאוריה שלו היא שאחת הסיבות שרבותינו נמנעו מלתת הסכמות היא מתוך כבוד לעמדתו של אדמו"ר הצמח צדק, ששולל את הרעיון של כתיבת הסכמה בתחילת
23:36 put a haskamah," note the word haskamah, an approbation, "and an issur forbidding on the front of these books, forbidding people from publishing them in the future, because this is the opposite of what the Gemara wants." Now, the Rav Oberlander goes on to say and to demonstrate, it's a long essay, but I wanna summarize it for you, to demonstrate that haskamahs used to be less about you're great and your book is great, and a lot more about you're great, your book is great, and I'm forbidding anybody else from publishing it in the future. Uh, he makes the claim, and it's an interesting claim. I'll read his own words down here. He says, "." He says, "I think I understand based on this why the Tzemach Tzedek and the Rebbeim after him refused to give haskamahs to books, refused to give these approbations. Ki l'date ein la'aser al matpisim acheirim es vas hasasefer. Because if the main function of a haskamah is not really to say you're great and your book is great, but to forbid other people to print it for a certain period of time, and if it is the opinion of the Tzemach Tzedek that that is not something you are allowed to do, it wouldn't make sense to give a haskamah." So his theory is that one of the reasons that our Rebbeim have hesitated to give haskamahs is because they are doing so in honor of the Tzemach Tzedek, who forbids the idea of putting a haskamah in the front of
24:41 הספר, ובה נאמר שאסור להדפיס עוד עותקים שלו למשך תקופה מסוימת. והוא אומר שזו הייתה אחת הסיבות העיקריות שבגללן אנשים ביקשו הסכמות, ולכן הייתה זו סיבה מרכזית לסרב לבקשתם. והוא אכן מציין שיש בידינו הסכמה אחת שנתן אדמו"ר הצמח צדק, נכון? אדמו"ר הצמח צדק עצמו נתן הסכמה אחת לספר ״אור הגנוז״, ובה הוא מבהיר שהוא מעריך את המחבר ומשבח אותו. הוא גם מספר לקורא שהוא עצמו קנה את הספר, אבל אינו מזכיר שום איסור של הסגת גבול. הוא אינו כותב בהסכמה דבר האוסר על אחרים להדפיס את הספר, וזה מתחבר לנקודה הזאת. אז זו תיאוריה נוספת שהעלה הרב, השליח מבודפשט. לסיכום, היום ראינו כמה וכמה מכתבים. אני אומר לכם, הראיתי לכם, נדמה לי, אולי אפילו חמישה־עשר מכתבים. בקובץ שאעלה, אם ירצה ה', לגוגל דרייב, ושבו תוכלו לראות את כולם בפנים, יש לי ממש כשלושים או ארבעים מכתבים בשבילכם. פשוט יש מספר עצום של מקרים שבהם אפשר לראות במכתב את הרבי אומר: ״זהו מנהג בית הרב, מנהג מבוסס היטב. אינני יכול לומר לכם מדוע, אבל יש סיבות רבות מאוד לכך שאיננו נותנים הסכמות״. אז קודם כול
24:41 the book, saying that you're not allowed to print any more of these books for a period of time. Uh, and he says, "." This is one of the main reasons why people asked for haskamahs, so it was a main reason to say no to them. And he does point out that we have one haskamah the Tzemach Tzedek did, right? The Tzemach Tzedek himself gave one approbation for the Ohr Ganuz, and in that sefer, he makes it very clear that he likes the mechaber. He gives , praises the author. He also informs the reader that he himself bought the book, but he does not mention any issur of hasagas gevul. He doesn't put in the approbation anything forbidding other from publishing, sort of speaking to that point. So that is a extra theory that, uh, the Rav from, the Shliach from Budapest put together. So in conclusion, what we saw today is we saw a number of letters. I'm telling you, I showed you, I think, maybe even fifteen letters. Uh, I literally have in the book, in the thing that I'm going to upload, im yirtzeh Hashem, to, uh, the Google Drive, where you can see them all inside. I'm gonna give you, like, thirty or forty letters. There's just a ridiculous number of times where you can pull out from a letter the Rebbe saying, "It is minhag beis arav, well established. I can't tell you why, but there are many, many reasons that we don't give haskamos." So we first of all
25:42 קבענו בצורה ברורה מאוד שרבותינו נשיאינו אינם נותנים הסכמות, ושהרבי אומר שהוא נוהג כך בעיקר מפני שזה היה מנהגם של רבותינו נשיאינו שקדמו לו. כלומר, הרבי, אדמו"ר הריי"צ וכן הלאה בדורות הקודמים — אינם נותנים הסכמות. את המחצית השנייה הקדשנו לניסיון להבין למה, והעלינו כמה סיבות אפשריות. סיבה אחת שעולה במישרין מדברי הרבי היא שאין זמן לעיין בספר כראוי. וכיוון שהסכמות, כפי שראינו במכתב האחר, נועדו לבדוק אם הדברים מדויקים, כמעט כמו שפוסק אחד בודק את הדברים מול פוסקים אחרים, באמת צריך לשבת ולעבור על הספר כולו. מתן הסכמה לספר הוא כמעט כמו לומר שערכת אותו; כמעט כמו לומר שעיינת בו ואישרת אותו. לאור זאת, ראשית, לא בהכרח יש להם זמן לכך, ושנית, גם אילו היה להם זמן, מי אמר שהיו רוצים לעשות זאת? לכן יש היגיון בכך שרבותינו נשיאינו אינם נותנים הסכמות: הם אינם רואים בהסכמה מכתב ברכה ידידותי בתחילת הספר, שמשתמע ממנו שרפרפו בו, אלא דבר של ממש. היא אומרת, בעצם: ״עברתי על הספר הזה, קראתי אותו ביסודיות, והדברים הכתובים בו נכונים״. או שאין להם זמן לעשות זאת, או שאינם מוכנים לכתוב זאת בתחילת ספרים. זו הייתה סיבה אחת שבחנו, ואני
25:42 established very, very clearly that our Rabbeim and our Rebbe says that he's doing so mainly because it is the custom of prior Rabbeim. So our Rebbe, the Friediker Rebbe, going all the way back, don't give haskamos. And, uh, we spent the second half trying to figure out why, and we came up with a couple possible reasons. One reason that is very much taken directly from the Rebbe's words is that there's no time to look at the book properly. And since haskamos, as we saw in that other letter, are meant to check if something is accurate, almost like one pesuk checking with other poskim, uh, you would-- you really would need time to sit down and look through the book entirely. Uh, putting a haskamah on a book is almost like saying you've edited it. It's almost like saying you've looked it over and approved it. And given that, number one, they don't necessarily have time for that, and number two, even if they did, who says they would want to? It makes some sense for our Rabbeim not to give haskamos because our Rabbeim do not understand haskamos as being friendly greeting letters at the beginning of a book implying they skimmed it, but as being the real deal. You know, something saying, "I looked over this book, I read it thoroughly, and what's in it is correct," and they either don't have time to or are not willing to put that in the front of books. That was one reason we explored, and I
26:37 חושב שהיא מבוססת כל כך על הכתוב, שאפשר לומר שהיא אכן חלק מן הסיבה. היא בהחלט חלק ממנה. אני חושב שהראינו את זה. הסיבות האחרות הן קצת יותר בגדר השערה. אחת מהן קשורה למה שהראיתי לכם מדברי הרב יצחק: נראה שהרבי מייחס תכונות מיוחדות להגדה שקיבלה הסכמה מאביו. וכששאלו אותו: ״האם אביו כתב אי פעם פירוש להגדה?״, השיב הרבי: ״לא, אבל הוא נתן הסכמה להגדה אחת״. מבחינתי, פירוש הדבר הוא שהרבי מייחס במידה מסוימת את הספר שקיבל הסכמה מאדם מסוים ליצירתו של אותו אדם. ברור שהרבי אינו אומר שמפני שאביו כתב הסכמה להגדה, אביו כתב את ההגדה; אבל הוא גם אינו שולל זאת לגמרי. הוא מותח קו שמקרב מאוד בין שני הדברים. ואולי רבותינו נשיאינו אינם רוצים שייוחסו להם סמכות כזאת וקשר כזה לספרים הללו, גם אם הם ספרים שהם מסכימים עם תוכנם. אגב, דבר אחד ששללנו לחלוטין הוא הרעיון שהם אינם נותנים הסכמות מפני שאינם אוהבים את הספרים. ראינו כמה ספרים שרבותינו נשיאינו אוהבים, ובכל זאת אינם נותנים להם הסכמה. סיבה נוספת שראינו בפנים, ולפחות במקרה אחד היא בהחלט
26:37 think that one is so text-based that we can essentially say that one is part of it. That is definitely part of it. I think we demonstrated that. The other ones are a little bit more of a guess. The ones that are a little bit more of a guess, as I showed you from Rav Yitzchak, that the Rebbe seems to attribute special qualities to a Haggadah that was given the haskamah from his father. Uh, and then when asked, "Did his father ever write a commentary on the Haggadah?" The Rebbe says, "No, but he did give an approbation to one." And to me personally, this meant that the Rebbe sort of assigns the book that has a haskamah from an individual as the work of that individual to some degree. Obviously, the Rebbe is not saying that because the-- his father wrote a haskamah to a Haggadah, that that Haggadah was written by his father, but he's also not not saying that. He draws a line that brings them very close together, and perhaps our Rabbeim don't want that kind of authority, that kind of connection to these, uh, to these books, even if they're books that they approve of. Uh, by the way, one thing that we absolutely rejected was the notion that they don't give haskamos because they don't like the books, because we saw multiple books with the Rabbeim, uh, like the book but still won't give the haskamah. Uh, another reason that we saw inside that was at least on one occasion definitely
27:35 מה שהרבי עצמו אמר, היא זו שהרבי ציין בפני אחד מעורכי האנציקלופדיה התלמודית: מתן הסכמה אחת יחייב להסביר מדוע לא ניתנו הסכמות לספרים אחרים, וגם יחייב לתת הסכמות לספרים שייצאו בעתיד. זו בהחלט אחת הסיבות. והסיבה האחרונה שראינו היא זו שהציע הרב אוברלנדר: ייתכן שרבותינו נשיאינו אינם נותנים הסכמות מפני שהסכמה לא הייתה תמיד רק אישור שבו כותבים בתחילת הספר ״אני מאשר את הספר הזה ואת מחברו״. היה מקובל להבין שהיא כוללת גם הצהרה בנוסח: ״אני אוסר בזאת על כל אדם אחר להדפיס את הספר במקום אחר, משום דיני השגת גבול״. מכיוון שאדמו"ר הצמח צדק אומר במפורש שאין בכך ערך כשמדובר בהדפסת ספרים — שכאשר מדובר דווקא בקנאת סופרים, בעיסוק של קודש, איננו חוששים להשגת גבול, ואנחנו שמחים מאוד שיש תחרות בתחום הזה — ומכיוון שאדמו"ר הצמח צדק אינו רוצה בגישה הזאת, בעוד שזה מה שהסכמות עושות בדרך כלל, ההשערה של הרב אוברלנדר היא שרבותינו נשיאינו נמנעו מלתת הסכמות מתוך כבוד לעמדתו של אדמו"ר הצמח צדק: הסכמות עושות זאת מעצם טיבן, וזה אינו דבר רצוי במיוחד. על כל פנים, בחנו משהו כמו חמש סיבות — כבר איבדתי את הספירה —
27:35 what the Rebbe said is what he said to the, uh, to one of the collators of the Encyclopedia Talmudit, that giving one approbation would mean explaining why they hadn't given approbations to other books and would also mean explaining-- would also mean giving approbations in the future to future books. So that absolutely is one reason. And the last reason we saw is the one posited by Rav Oberlander, that perhaps the reason why our Rabbeim don't give haskamos is because a haskamah was not always just an approbation where you write at the front, "I approve of this book, and I approve of the author," but it was always understood to also include a statement saying, "I hereby refuse to let anybody publish this book elsewhere because of the rules of Hasagas Gvul encroaching on another person's property." Uh, given that the Temach Tzedek so explicitly says that that's not a valuable thing when it comes to publishing books, that when it comes to kinah sefarim specifically, when it comes to holy work, we don't worry about encroaching on one another's property. We're very happy to have competition in this field. Given that the Temach Tzedek doesn't want that value in the world, and given that that's what haskamos generally do, it is Rav Oberlander's theory that our Rabbeim did not give haskamos in deference to the Temach Tzedek's position that haskamos inherently do that, and that's not a particularly good thing to do. In any event, we explored something like five reasons, I'm-- I lost count, of,
28:39 לכך שרבותינו נשיאינו אינם נותנים הסכמות. אני חושב שעדיין לא ברור כלל מדוע הם אינם נותנים הסכמות. יש לנו כמה סיבות, אבל הרבי אומר שיש לכך טעמים רבים מאוד. הוא אומר שזה בגלל מנהג אבותינו. אינני יודע בדיוק למה; אלה כמה רעיונות אפשריים. על כל פנים, דבר אחד אני יודע בוודאות: אם אתם רוצים הסכמה לספר שלכם, אל תבקשו אותה מרבותינו נשיאינו. הם בהחלט יאמרו לא. אבל אולי בכל זאת כדאי לפנות אליהם, כי ברבים מן המכתבים האלה הם אומרים ״אינני נותן לך הסכמה״, ואז מוסיפים בכל זאת שורה של תיקונים והערות שוליים. אז אתקן את דבריי: אם אתם רוצים הסכמה לספר שלכם, הגישו אותו לרבותינו נשיאינו, אבל אל תצפו לקבל הסכמה. טוב, זה הכול. תודה רבה לכולכם.
28:39 uh, uh, why our Rabbeim don't give haskamos. I think it's still completely unclear why the Rabbeim don't give haskamos. We have a couple reasons, but he says for many, many reasons. He says because of the minhag of our forebearers. I-I don't know exactly why. These are some possible ideas. In any event, one thing I do know for sure is that if you would like a haskamah on your book, do not ask our Rabbeim. They will absolutely say no. But maybe it's worth asking them anyway, because in a lot of these letters, they say, "I'm not giving you a haskamah," and then go on to give you a bunch of corrections and footnotes anyway. So let me revise that. If you would like a haskamah on your book, do submit it to our Rabbeim, but don't expect a haskamah. All right. That's it. Thank you all very much.