אגרות הרבי – הרב יחיאל קריש · שיעור 154 · י״ב שבט תשפ״ד · 24:38
ספקות באמונה (חלק 2: הרבי)
תיאור הפרק
לכבוד י׳ בשבט תשפ״ד, עיינו תחילה במכתב של אדמו״ר הריי״צ העוסק בספקות באמונה. כעת נפנה למכתבי הרבי בנושא, הממחישים כיצד הרבי מבאר ומגיש את תורת אדמו״ר הריי״צ לדור חדש, ומעניק לנו כלים להתמודד עם ספקות.
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:00 טוב, אלה אגרות. אנחנו לא מסתכלים על מכתבים מלפני חמישים שנה, אלא ממשיכים במה שהתחלנו אתמול. עיינו במכתב של אדמו"ר הריי"צ לכבוד י' שבט, שעסק בספקות באמונה. ראינו איך אדמו"ר הריי"צ ניגש לאדם שיש לו ספקות בקיומו של ה', מה שאנחנו מכנים ספקות באמונה. והכי חשוב לענייננו, ראינו את ההשכלה שעומדת מאחורי העצה שלו. שלא כמו במכתבים רבים כאלה, שבהם אנחנו מקבלים את העצה וצריכים פחות או יותר לנחש מה ההשכלה שמאחוריה, אדמו"ר הריי"צ הראה לנו אותה. אני לא יודע אם אנשים אהבו לשמוע את זה. זה אולי לא המבנה הרגיל של שיעור האגרות שלנו, אבל באמת עברנו על ההשכלה שמאחורי המכתב. אדמו"ר הריי"צ הסביר שהמחשבה עומדת לשירותם של השכל והמידות. וכשהיא עסוקה, היא מתועלת למטרות מועילות — לפעמים למטרות מגוחכות, אבל לפחות מועילות. אבל כשהמוח נשאר בלי עיסוק, כשהמחשבה נשארת בלי עיסוק, היא חוזרת לטבע שלה. ואדמו"ר הריי"צ הסביר: מה טבעה של המחשבה כשהיא לא ממלאת את תפקידה, לכוון את השכל או את המידות? טבעה של המחשבה הוא להיות מבולבלת וטיפשית. מבולבלת וטיפשית. אדמו"ר הריי"צ מדגיש ששאלה מגוחכת כל כך, האם יש בכלל ה' או אלקות בעולם, היא כל כך טיפשית וכל כך
00:00 Okay, this is Igris. We are not looking at letters from fifty years ago. We're continuing with what we started yesterday. We looked at a letter from The Friar Crepe and honored Shvat, which dealt with Sfeikas and Emunah. We saw The Friar Crepe's approach to someone with doubts about the existence of God, which we're calling Sfeikas and Emunah. And, uh, most importantly for us, we saw the basis behind The Friar Crepe's advice. Unlike a lot of these letters where we get the advice, and we kind of have to guess at the Haskalah, The Friar Crepe showed us the Haskalah. I don't know if people liked hearing it. It might have-- It's not our normal structure of the Igris share, but we did actually go through the Haskalah behind the letter. The Friar Crepe explained that Machshava, which is thought, is, uh, at the service of the intellect and emotions, the Sechel and the Midas. And that when it's busy, it's channeled toward useful ends, sometimes ridiculous ends, but at least useful ones. But when the mind is left idle, when Machshava is left idle, it devolves into its nature. And The Friar Crepe explained, what is the nature of Machshava when it's not doing the job of channeling your Sechel or your Midas? Machshava's nature is that it is chaotic, and it's foolish. It's chaotic, and it's foolish. The Friar Crepe emphasizes that a question so ridiculous as to whether there is a God or godliness in the world at all is so foolish and so
01:04 מבולבלת, שהיא יכולה לבוא רק ממוח שאינו עסוק. לכן, בניגוד למי שחושבים שאדם יכול להגיע לאתאיזם מתוך התבוננות עמוקה כלשהי, אדמו"ר הריי"צ אומר שהמסקנה שאין ה' בכלל, חס ושלום, אינה תוצר של מוח מלא או של שכל עשיר, אלא תוצר של מוח ריק. ברור שיש בעולם הזה יותר ממציאות גשמית. ומהו ה', ואיך ה' פועל — על כך אולי אפשר לדון; זה דבר שאפשר לעסוק בו בחסידות, זו עבודת חיים, וזה עניין שכלי. אבל לא להיות בטוח שיש ה' בכלל — לזה אדמו"ר הריי"צ קורא ריקנות מחשבתית. זו ריקנות מחשבתית לא להאמין שיש ה' בכלל. אדמו"ר הריי"צ הוסיף שמוח ריק, מבולבל וטיפשי ייטה בדרך כלל לכיוונם של האנשים שאיתם האדם מסתובב. לכן הוא מטיל חלק מהאחריות על החבר'ה של כותב המכתב. הוא אומר שכנראה יש להם אמונות כפירה משלהם, ושהם משפיעים עליו. אם כן, אדמו"ר הריי"צ מודאג מהמוח הבטל שלו ומבחירת החברים שלו. ועל סמך זה אדמו"ר הריי"צ מייעץ לתלמיד הזה למלא את מוחו בתורה, למלא את סדר יומו בלימוד הלכה למעשה, ולבחור את חבריו ביתר זהירות.
01:04 chaotic that it could only come from a mind that's not busy. So contrary to those who believe that someone can arrive at atheism through some sort of deep contemplation, The Friar Crepe says that the conclusion that there's no God at all, God forbid, is the product of not a full mind or a rich intellect but the product of an empty mind. Obviously, there's more to this world than a corporeal reality. And while God is and, uh-- excuse me. What God is and, and how God acts is, uh, maybe debatable, and this is something that we can discuss in Hasidus, and this is the work of a lifetime, and this is intellectual. Uh, to not be sure that there is a God at all is what The Friar Crepe calls empty-mindedness. It's empty-minded to not to believe that there's not a God at all. Uh, The Friar Crepe then added that an empty, chaotic, and f-- and foolish mind will usually revert to the direction of the people that it hangs out with. So he places part of the blame on the writer's Chevre. He says they have their, uh-- he pr- they probably have their own heretical beliefs and that they're sort of influencing him. So the-- The Friar Crepe is worried about his idle mind and about this person's choice in friends. Uh, so The Friar Crepe, based on this, advises that this student fill his mind with terror, fill his schedule with the study of practical Halakha, and choose his friends more carefully.
02:10 עכשיו נסתכל על כמה מכתבים של הרבי שאומרים דברים דומים מאוד. נראה עצות דומות מאוד של הרבי. לפעמים אפילו — עכשיו, כשאנחנו מכירים את המכתב של אדמו"ר הריי"צ, נדמה לי שאם נקרא בין השורות של חלק מהמכתבים האלה, נראה שהרבי רומז למכתב ההוא. אף שהוא לא נכנס לעניין לעומק כפי שראינו קודם, הרבי ייתן עצות דומות מאוד, ובעצם גם ירמוז לכמה מהרעיונות האלה, שהם השכלה עמוקה יותר. אמרתי ״בערך״ הרבה פעמים. נפסיק עם זה. בכל אופן, יש לנו כאן מכתב. המכתב הזה הוא מכ' שבט תשי"ז, והרבי כותב: ״שלום וברכה״. האם ציינתי כאן את מספר המכתב? לא, כי את המכתב המסוים הזה הוצאתי מתוך קובץ אגרות בנושאים שונים. הוא מופיע תחת הערך ״עצה לספקות באמונה״. קל למצוא אותו בעמוד קפ"ד. הרבי כותב: ״במענה למכתבו״ — אני משיב למכתבך, שבו כתבת שלפני מספר חודשים חל שינוי, ולפתע פתאום נפלו לך שאלות וספקות, ולא הועילו כל מיני ראיות. הרבי אומר: אני משיב למכתבך. כתבת לי שבחודשים האחרונים חל שינוי. פתאום, משום מקום, התחילו לעלות אצלך הספקות האלה. ולא משנה כמה אתה מנסה
02:10 Now we're gonna look at some letters from the Rebbe which say very similar things. We're gonna see very similar pieces of advice from the Rebbe. Sometimes even sort of-- Now that we know The Friar Crepe's letter, I think if we read between the lines of some of these letters, we'll see the Rebbe sort of referring to that letter. Even though he doesn't dive into it quite as deeply as, uh, as we saw previously, the Rebbe's gonna give very similar advice and actually, uh, actually sort of hint at some of these ideas that are sort of, uh, sort of deeper Haskalah. I said sort of a lot of times. We're gonna stop that. In any event, we have a letter right here. This letter is from Chaf Teshvat of Tov Shin Yud Zion, and the Rebbe writes, "Shalom Ubrava." Do I have the letter label here? I don't 'cause I pulled this particular one out of a collection of Igris, uh, B'nesim Shenim. So this is under the entry Eitzha Lasvekas V'emunah. Easy enough to find on page Quf Peh Dalet. The Rebbe writes, "V'maina mechtava," "I'm responding to your letter by case of Eida Zashinei Shiralif Nemis Per Chadashim Ashinaf Ula Lefesa Pitaim Shailis, uh, Srak V'sefas-- V-v-v-v-vsefas V'lailu Ha-hakozuki Mikol Min Raius." The Rebbe says, "I'm responding to your letter. You wrote to me there's been a change over the past couple of months. Suddenly, out of nowhere, you're getting these, uh, you're getting these doubts. And no matter how much you try to,
03:17 להביא ראיות כדי ליישב את הספקות האלה, המצב לא משתפר. אני רוצה להעיר כאן מעצמי, שבדרך הזאת המצב אף פעם לא משתפר. מה שאנשים עושים בדרך כלל כשהם נתקלים בספקות באמונה הוא קודם כול לצאת ולקנות כמה מהספרים האלה, שנכתבו מתוך כוונות טובות אבל, בכנות, הם מגוחכים, ומנסים להוכיח את קיומו של ה' באופן אמפירי או הגיוני. וכל מה שזה עושה הוא להחמיר את המצב. במקרה הטוב ביותר, זה לא משפר אותו. מעולם לא פגשתי אדם אחד שיצא מבעיות האמונה שלו מפני ששכנעו אותו שכלית באמצעות ראיות שונות. זה מה שהאדם הזה ניסה. זה לא עבד, ואני מוסיף: כמובן שזה לא עבד. ״והנה רואים במוחש״, אנחנו רואים בבירור, ״בענין כגון זה, שעצה היותר טובה״ — מה העצה הטובה ביותר במצב כזה, כשלאדם יש ספקות באמונתו בה'? ״היא להסיח דעתם מזה לגמרי ולא להכנס במלחמה עם מחשבות בטלות אלו״. כלומר, להסיח את הדעת מכל העניין, ולא להיכנס למאבק עם המחשבות הבטלות האלה. ״וברובא דרובא נחלש על ידי זה הפקפוק, הספקות והשאלות״. ובדרך כלל, אם פשוט מפסיקים לחשוב על זה לזמן מה, זה חולף. הימנעות היא הדרך הטובה ביותר כאן. למעשה, יש לנו שיעור שלם מלפני יותר משנה על היסח הדעת. הרבי נותן את העצה של היסח הדעת
03:17 uh, bring proofs to try to resolve these doubts, it doesn't get any better." I would like to comment on my own that, uh, that it never gets any better when you do it that way. Um, what people usually do when they-- when they encounter Sfeikas and Emunahs, the first thing they do is they go out and buy some of these-- some of these well-intentioned but frankly ridiculous books that, uh, try to empirically or logically prove the existence of God. And all it does is make things worse. In the best-case scenario, it doesn't make things better. I've never met a single person who was, uh, snapped out of their faith problems by being talked into it intellectually through various proofs. So this is what this person tried. It didn't work, and I'm adding, of course, it didn't work. "V'nei, Reim Mochach." We see, uh, explicitly, "Abinion Kigen Zed," in all these sorts of cases, "She'eitza Yeseteve B'kegendo." What is the best advice in these situations where someone has doubts about their faith in God? "Hi Lasich Daitam Es Herzman Mikol Inyan V'lelekanes V'machamim Machshavas B'teilus Eilu." That is, remove your mind from this entirely and don't get into a fight with these idle thoughts. "Uv'rupa D'rupa Nachlesh Al Yadei Zem Pikbuk Asfekas Vashailis." And usually, if you just stop thinking about it for a while, it goes away. Avoidance is the best technique here. We actually have a whole share. This is from more than a year ago on Chesed Hadas. The Rebbe gives Chesed Hadas
04:24 כעצה כמעט לכל יצר הרע. זו העצה שהרבי חוזר אליה כשמישהו מתמודד עם מאבק פנימי: להפסיק לחשוב עליו. ככל שאתה מנסה להילחם בו ולנצח באמצעות כל מיני הוכחות וטיעונים, כך אתה בעצם עוסק בו יותר. הדבר הטוב ביותר לעשות מול ילד שמשתולל בהתקף זעם הוא להתעלם ממנו. ויצר הרע שלנו הוא כמו ילד כזה, אז תתעלמו מהילד המשתולל שבתוככם. ״והביאור על זה הוא, כי הספקות והשאלות כאלו באים מחוץ״. כלומר, הספקות והשאלות שיש לך באים מבחוץ. הם לא יכולים לבוא ממך. איך אני יודע? ״כי הרי על כל אחד ואחד מאתנו נאמר שמאמינים בני מאמינים״. יש לך נשמה. אתה יהודי, ולכן ביסודך אתה אדם מאמין. פירוש הדבר הוא שאם יש לך ספקות, הם לא באים ממך. הם באים ממשהו שאינו אתה, כי יהודי מאמין. ״ודבר הבא בירושה במשך עשיריות דורות, פשיטא שחזק ואיתן״. האמונה הזאת ודאי אינה דבר חדש. היא נמצאת אצלנו כבר עשרות דורות. בעצם, כנראה יותר. אני לא יודע למה הרבי אומר רק עשרות; למעשה, כנראה מאות דורות, נכון? קשה להסביר למה הרבי אומר עשרות דורות. בכל אופן, האמונה הזאת, שעוברת אצלך מדור לדור כבר דורות רבים מאוד, היא עכשיו חזקה ואיתנה. היא לא פשוט תיעלם
04:24 as advice for almost every Yetzharah. It's the Rebbe's go-to advice when somebody has an internal struggle is stop thinking about it because the more you try to battle it and the more that you try to win through bringing various proofs and arguments, the more you're engaging it in the first place. The best thing to do with a, uh, with a tantruming child is to ignore it. And our Yetzharah is a tantruming child, so ignore, ignore the tantruming child inside of you. "Vavir Al Zah. Hu, Ki Asfekas Vashailis Ke'eilu Ba'im Michutz." The explanation is that these Sfeikas, these doubts you're having, these questions, I know they come from outside of you. They can't come from you. How do I know this? "Ki Areh Al Kolech Ad Ve'achen Misot Nemar She'ma Minim Bin Emaminim." You have a neshamah. You are a Yidden, so fundamentally, you're somebody who believes, which means that if you're having Sfeikas, they're not coming from you. They're coming from something that is not you 'cause a Yid believes. "V'davar Habab Yerusha Meshech Asiri Asteris Psichish Chazaku V'esan." Certainly, this faith is not new. It's something we've had for tens of generations. I mean, probably more. I don't know why the Rebbe says only tens, really hundreds probably of generations, right? It's hard to explain why the Rebbe says tens of generations. In any event, this faith that you've had for many, many generations, by now it is strong, it's powerful. Uh, and cert-- And it's not going to just roll over and disappear
05:27 יום אחד. זו האמונה שירשת, האמונה השלמה בה'. אז מאיפה מגיע הספק הזה? ״מכמה סיבות צדדיות״. לפעמים אתה לא מרגיש את מה שאתה יודע. אתה יודע בלבך, אתה יודע בנשמתך, שה' נמצא ושה' אחד, וכל הדברים האלה. אבל לא תמיד אתה מרגיש את זה. לפעמים דברים שמנוגדים לזה יכולים לכסות על האמת הזאת ולהסתיר אותה, כך שהיא לא מורגשת בפועל ובגילוי. וכשאתה נלחם בדברים האלה — הרבי אומר שכאשר נלחמים בדברים שמפריעים, בדרך כלל רק נותנים להם כוח. לעומת זאת, אם אתה מסיח את דעתך לגמרי מהדיון, לא מקדיש לו תשומת לב ולא נכנס לוויכוח על מהי האמת, אלא ממקד את המחשבה במשהו אחר לגמרי, אתה מחליש את האחיזה של הכוחות הזרים האלה במחשבתך, של הדברים שמתנגדים לך. אז הרבי אומר לו כאן משהו, אבל הוא לא אומר לו לא לחשוב על כלום. שימו לב מה הרבי מקפיד לומר לו: תפסיק לחשוב על זה, ותעביר את המחשבה למשהו אחר. צריך לעבור לגמרי לסוג אחר של מחשבה. עכשיו, למה
05:27 one day. This is the faith that you inherited that is, uh, that is complete belief in Hashem. So where is this doubt coming from? "Mine Kamasivas Tadivas," for side reasons. "Mikhtomit Pe'ez Epulas V'gili." Sometimes you don't feel what you know. You know that, uh-- you know in your heart, you know in your neshamah that there is a h-- that, that, that Hashem is there and Hashem is one and all of that stuff. But You don't always feel. Sometimes things that are opposing this or the opposite of this can cover over this and hide this truth. And then when you fight with these things, . Says the Rebbe that when you fight with these things that are getting in your way, usually what happens is you just give strength to those things. However, if you remove your mind from the discussion entirely, you remove your mind from it, you don't pay attention to it, you don't get involved in the back and forth over what the truth of the matter is, when you focus instead, you instead focus your mind on something else entirely, this weakens the hold of these alien forces on your mind. these things that oppose you. So what we have here is the Rebbe is telling him, but he's also not saying think about nothing. Notice what the Rebbe is being very careful to tell him. Stop thinking about this and shift your mind to some other . You have to switch over entirely to some other kind of thinking. Now why
06:50 הרבי לא אומר לו פשוט לרוקן את הראש, לעשות מדיטציה או לא לחשוב על הדבר הרע, אלא אומר לו דווקא לחשוב על דבר חיובי? כי בבסיס הדברים נמצא מה שכבר למדנו: אם הוא יפסיק לחשוב לגמרי, המחשבה שלו תחזור מעצמה לספקות האלה, כי הוא כבר נחשף אליהם. מאחר שהוא נחשף אליהם ממקור חיצוני, אם המחשבה שלו תישאר בלי עיסוק, היא גם תיטה לכיוון הגרוע ביותר. לכן עצת הרבי אינה להשאיר את המחשבה בטלה, אלא לא לחשוב על זה, ובמפורש לחשוב על משהו אחר. זו לא מחשבה ריקה. פירוש הדבר הוא להחליף את נושא המחשבה. אבל חס ושלום להשאיר את הראש ריק, כי כפי שלמדנו, ראש ריק יחזיר אותו מיד לאותה צרה. כאן הרבי אומר בדיוק את מה שאמרתי עכשיו, רק במילים קצת אחרות: מובן שכאשר מדובר במחשבות זרות שאינך רוצה במחשבתך, וכיוצא בזה, אי אפשר להיפטר מהן אלא על ידי מחשבה על דבר חיובי במקומן. אי אפשר להיפטר מהן באמצעות ניסיון לדחוק אותן החוצה. צריך להחליף את נושא המחשבה. אגב, זו פשוט עצה טובה באופן כללי. כשמישהו רוצה להוציא מחשבה מהראש, הרבה פעמים הוא מנסה להפסיק לחשוב עליה. וכמובן,
06:50 is the Rebbe telling him not just to clear his mind or meditate or to not think about the bad thing, but specifically to think about a positive thing? Because beneath this is what we already know from the which is that if he stops thinking entirely, he's gonna default to because that's something he's already been exposed to. Since he's been exposed to it through, through some outside source, if his mind is left idle, it's just going to go in the worst direction also. So the Rebbe's advice is not to have an idle mind, it's to not think about this and specifically to think about something else. doesn't mean an empty mind. It means switch what you're thinking about. But God forbid to go to an empty mind, 'cause an empty mind, as we learned from the will get him right back into trouble. Here the Rebbe says exactly what I just said, except in slightly different words. That is, it is understood that when it comes to , when it comes to these alien thoughts you don't want in your mind, and the like, you cannot get rid of them except by thinking about a positive thing instead. You can't get rid of them by pushing it out of your mind. You have to change what you're thinking about. This is, by the way, just good advice in general, is that if somebody wants to remove a from their mind, what a lot of times people do is they try to stop thinking about it. And
07:51 ככל שמנסים יותר להפסיק לחשוב על משהו, כך חושבים עליו יותר. אבל אם במקום זאת ממקדים את המחשבה במשהו אחר לגמרי, רוב האנשים אינם יכולים לחשוב על שני דברים בבת אחת, והמחשבה שלהם תתמקד בדבר שאליו הם מכוונים אותה. לכן, כשרוצים למקד את המחשבה, הדרך הטובה ביותר היא לא לנסות להוציא ממנה דברים, אלא להתמקד בדבר אחר. מאחר שהמחשבה תמיד נעה מדבר לדבר, ואי אפשר באמת לרוקן אותה, כששוקעים במחשבה בתורה, שהיא תורה אור — סליחה, אור התורה — היא דוחה הרבה חושך. אז שוב, הרבי מדגיש כאן שצריך להסיח את הדעת מהדבר השלילי, אבל לא להשאיר את המחשבה בלי שום עיסוק. צריך לכוון אותה למחשבה חיובית. כפי שהרבי אומר כאן, המחשבה פועלת תמיד ואינה יכולה להיות ריקה לגמרי. אם היא אינה עוסקת במשהו חיובי, היא עוסקת במשהו שלילי. זה דומה מאוד למה שנאמר במכתב שלנו, אם כי יש הבדל קטן: שם הועלתה האפשרות של מחשבה ריקה, ואילו הרבי מכיר בכך שהמחשבה לעולם אינה ריקה באמת. היא תמיד חושבת על משהו. אבל לאן היא נוטה כשלא מכוונים אותה למה לחשוב? התשובה היא שהיא תיטה למשהו
07:51 of course, the more you stop thinking about something-- try to stop thinking about something, the more you think about something. But if instead you focus your mind on something else entirely, most minds can't hold two things in them, and they'll focus on the thing you're focusing on. So anytime you wanna focus your mind, the best way to focus it is actually not to remove things from your mind, it's to focus on something different that is the point of focus. Since the mind is always-- since the thought is always floating around, bopping from thing to thing, and you can't really empty it, when you dive into, when you delve into with your mind, which is the terror of life-- terror of light, excuse me, it will push away a whole lot of darkness. So again, the Rebbe is really pushing here that there should be a from the negative thing, but not a entirely where doesn't show up. That should be channeled toward a positive thought. As the Rebbe here says, the mind is always working and, uh, it can't be completely empty. And if you are not working on something positive, it's working on something negative, which is very similar to what the said in our letter. A little different, 'cause the did suggest the existence of an empty mind. The Rebbe is recognizing your mind's never truly empty. It's always thinking about something. But where does it default when you're not telling it what to think? And the answer is, it'll default to something
08:58 שליליים, אם זה מה שמקיף אותך. וזה בבירור מה שהאדם הזה נחשף אליו, ולכן בשלב הזה הוא לא יכול להרשות לעצמו מחשבות בטלות. מה שהוא כן יכול לעשות הוא למקד את מחשבתו בדבר חיובי. עכשיו צריך גם לברר איך זה קרה. למה הכוונה ב״איך זה קרה״? הרי הרבי כבר הסביר איך זה קרה: ברור שגורם חיצוני כלשהו השפיע עליך. אבל נדמה לי — לפחות כך אני מבין את המכתב עכשיו — שהוא מתייחס לחלק השני של מה שנאמר: אם משאירים את המחשבה פנויה לגמרי, היא נעשית מבולבלת וטיפשית, אבל לא נאמר לאיזה סוג של בלבול וטיפשות היא תגיע. הרי יש כל מיני דברים מבולבלים וטיפשיים, ומחשבה מבולבלת ואווילית לא מובילה בהכרח לכפירה. אז הרבי שואל עכשיו: מה בדיוק עשית שגרם לכך שכשהמוח שלך פועל על טייס אוטומטי, בצורה מבולבלת ואווילית, הוא מגיע דווקא לשלילת קיומו של ה', ולא למשהו אחר? המחשבה יכולה לנדוד לכל מיני מקומות. למה המחשבה שלך נדדה דווקא לשם? ומה שראינו קודם הוא שבדרך כלל זה קורה בגלל חברים רעים. כאן יש לנו הסבר נוסף לשאלה למה מחשבה פנויה תנדוד דווקא לכיוון הזה. צריך לברר, הוא אומר, איך זה
08:58 negative if that's what's around you. So wh-- and that's clearly what this person's been exposed to, so he can't allow idle thoughts at this point. What he can allow is, uh, is focused thoughts on something positive. Now you also need to figure out how this happened. Now what does he mean how this happened? The fr-- the, the Rebbe already explained how this happened. You have an and clearly some outside factor has influenced you. But what he's doing once again, I think at least, at least the way I'm reading it now, having known the letter, is he's referencing the second half of what the said. The said that if your mind is left completely idle, it is going to be chaotic and it's going to be stupid, but not necessarily what brand of chaotic and stupid, right? There's all sorts of things that are chaotic and stupid, and chaotic and foolish does not always mean that you're going to land in . So the Rebbe is now asking, what exactly did you do that meant that when your brain goes on autopilot and acts chaotic and foolish, that it's gonna land on rejection of the existence of God as opposed to anything else? There's a bunch of places the mind can wander. Why did your mind wander there? And what we had from the is that that usually happens because of bad friends. We have another explanation here of why an empty mind would wander in that direction. You need to have he says, how this
09:59 קרה לך, איך הדבר ההפכי הזה נאחז בנפשך. מוסבר שבמקרים רבים זה נובע מחטאות נעורים — ביטוי שהכוונה בו למשהו מסוים. אני חושב שכולם מבינים למה הכוונה, ואם לא, אפשר לשלוח לי הודעה. וזה נובע גם מחוסר זהירות מהתעסקות בדברים שאינם חשובים, בדברים בטלים. ייתכן שהכוונה לדיבורים בטלים, אבל אני חושב שכנראה הכוונה היא בכלל להתעסקות בדברים חסרי חשיבות. אז נוסף על כך, האם זה כך? או כך? כנראה כך. אני לא יודע. אז הוא אומר: אני רוצה שתקבל על עצמך טבילת עזרא, שהיא כמובן פתרון טוב לכך, ושתסיח את דעתך מכל מה שקשור לזה, אפילו מן המחשבה על תיקון הדבר. אל תחשוב אפילו איך לתקן אותו. פשוט תפסיק לחשוב עליו לגמרי. ותרבה באותיות התורה, באותיות התפילה ובתפילה, וכן בצדקה — לתת צדקה, לכל הפחות סכומים קטנים. ותשפיע על צעירים לקרב אותם לתורה ולמצוות. כמו שאמרו חז״ל, כל המלמד את בן חברו תורה, מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו. וכמובן, את כל זה צריך לעשות בראש ובראשונה בשמחה. זו דרכו של הרבי — שמחה, כפי שמבואר בתניא במקומות רבים. אם היצר הרע שלך בכל זאת יאמר לך: איך אתה יכול להיות כל כך שמח,
09:59 happened to you, how this opposite thing got hel-- got hold on your soul. This is explained in that in a lot of cases it comes from . It comes from youthful sins, uh, which is a, uh, which is a word that means something else. But I think everybody understands, and if they don't, they can send me a message. And from not being careful about not engaging in things that don't matter, in . And, uh, that might mean words that don't matter, speaking empty things, but I think it probably means all around engagement in stuff that is inconsequential. So in addition to the is that? Or ? Probably . I don't know. So he says, "I want you to start taking on ," which is obviously a good solution for and to remove your mind from anything having to do with , even from fixing it. Don't even think about fixing the . Just stop thinking about it entirely. And to increase in letters of Torah, of the tefillah, and in davening, tzedakah, and in giving tzedakah, at least small amounts. And to have a on young people to bring them close to Torah and mitzvos. As Chazal say, anybody who teaches his friend Torah, it's as though he's given birth to him. And of course, you have to do all of this first and foremost with joy. This is the Rebbe's derech of joy. As explained in Tanya in many places. If your yetzer hara does tell you, how can you be so happy given
11:42 כשאתה נמצא במצב עגום כל כך? קח את היצר הרע שלך אל התניא קדישא, אל ספר התניא, והראה לו את המקום שבו נאמר שאין לערבב את שמחת הנפש עם עצבות הגוף. נכון, מצבו של הגוף שלי אינו טוב, אבל הנפש שלי בוערת. ותסביר לו, ליצר הרע שלך, שלכל דבר יש זמן ומקום. וכשתעשה זאת, כשתעמוד בכל תוקף הרצון ותפעיל את רצונך ככל האפשר, ותאחז בעבודת ה' בשמחה גדולה, תצליח. גם תקבל סיוע מלמעלה, כפי שמבואר בזוהר. הרבי אומר: ״אני מחכה לבשורות טובות ממך, בשמחה טובה״. מה שקורה בפסקה האחרונה הזאת דומה מאוד, שוב, למה שעושה אדמו״ר הריי״צ. כלומר, נוסף על היסח הדעת — על כך שאיני רוצה שהמחשבה שלך תהיה פנויה עוד, אלא שתתמקד במשהו מועיל, לא במשהו שלילי ולא בשום דבר — הוא גם אומר לו, לדעתי: יש כמה עבירות שעומדות בדרכך, ואני רוצה שתיפטר מהן. במקרה של המכתב של אדמו״ר הריי״צ, הבחור הסתובב בחברה רעה, ולכן הרבי אמר לו להחליף את החברים שלו. במקרה הזה, נראה שהבעיה של האדם המסוים הזה הייתה חטאות נעורים. לכן הרבי מציע לו טבילת עזרא, ומציע שלא יתמקד כרגע בתיקון שדורש ממנו לחשוב על העניין, אלא בתיקון לעבירה הזאת שאינו דורש מחשבה עליה, ובכלל זה טבילה קבועה במקווה. וכמובן, שימלא את זמנו בדברי תורה ותפילה — שוב, זו העצה של אדמו״ר הריי״צ — ושפשוט יעסוק ביהדות באופן שימלא את זמנו ואת מחשבתו.
11:42 that you are in such a sorry state? Drag your yetzer hara over to Tanya Kadisha, to the Sefer Tanya, and show it the part that says you're not allowed to mix the joy of the soul with the sadness of the body. It's true, my body's not doing great, but my soul's on fire. And explain to him, explain to your yetzer hara that everything has its time and place and . And when you do this, when you stand at the very tekef of ratzon and you ex-exercise your will as much as possible, and you grab onto the avodas of Hashem, avodas Hashem with great joy, you will have success. You'll also get help from on high. as is explained in the Zohar. The Rebbe says, "I'm awaiting good news from you with good joy." So what happens in this last paragraph is very similar again to what the Frieda Kereba does. That is that he says in addition to this hesachadas, which is that I don't want your mind to empty anymore. I want it focused on something productive, not on something negative or on nothing. I want it focused in a productive way. He also says to him, I think that there are some averas that are getting in your way. And he tells him, I want you to get rid of those averas. In the case of the Frieda Kereba's letter, the boy was hanging out with a bad crowd. So the Rebbe told him to change his crowd. In this case, it looks
12:44 דבר נוסף שאנחנו רואים כאן אצל הרבי, ולא רואים אצל אדמו״ר הריי״צ, מדגיש לדעתי הבדל משמעותי בין הגישה המוצהרת של הרבי לזו של אדמו״ר הריי״צ. אדמו״ר הריי״צ וכל רבותינו נשיאינו דיברו על שמחה. שמחה היא עניין גדול אצל חסידים, אבל היא בהחלט לא עמדה בראש סדר העדיפויות — אפשר לומר את זה בבטחה. היא לא עמדה בראש סדר העדיפויות אצל חסידים לפני שהרבי העמיד אותה שם. דיברו על שמחה, והייתה מעין שמחה פנימית עמוקה, אבל הרעיון שעבודה אינה יכולה להתחיל אלא מתוך שמחה, הדגש שהרבי שם על שמחה אפילו כשמדובר בחובה — זה דבר שיש לו מקורות רבים בכל תורת החסידות, אבל סיפרו לי שלא היה עליו דגש מרכזי. סיפרו לי שכאשר הרבי הציג את הרעיון ששמחה היא הדרך העיקרית שבה אנחנו עובדים את ה' בדור הזה, משפיעים מהדור הקודם ממש לא ידעו איך להתוועד על זה.
12:44 like this particular person's problem was chates nortem. So the Rebbe suggests that he do tefilas ezra and focus on not a tikkun for it right now, but you know, a non-thinking tikkun for this avera, which involves going to mikvah regularly. And of course, to fill his time with the words of Torah and tefila, which is again the advice from the Frieda Kereba, and to just get involved in Yiddishkeit in such a way that his time is full and his mind is full. An additional thing we see here from the Rebbe that we don't see from the Frieda Kereba, and this really does, I think, emphasize a major difference between the Rebbe's open approach and the Frieda Kereba's open approach. The Frieda Kereba, all of our Rabbeim talk about simcha. Simcha is a big thing for Chassidim, but it was definitely not a priority. That's safe to say. It was not a priority among Chassidim prior to the Rebbe making it a priority. We talked about simcha and there was this sort of deep internal joy, but the idea that an aveida cannot begin without being mitet simcha, the Rebbe's emphasis on simcha even in chova is something that is well-sourced throughout all of Chassidus, but I am told was not a major emphasis. I'm told that prior to the Rebbe, I'm told that when the Rebbe introduced the idea of simcha being the primary way that we're doing avid in this generation, mashpiyim from the prior generation literally didn't know what a fabrang about it
13:48 כי התוועדות על שמחה פשוט לא הייתה דבר מקובל קודם לכן. אז אנחנו רואים שהרבי מציג כאן ממד חדש. הוא מקפיד מאוד לומר לנו שזה לא ממד חדש, שאפשר למצוא את זה בתניא, אבל אני אומר לכם שזה באמת ממד חדש יחסית, ולא ראינו את זה אצל אדמו"ר הריי"צ. אדמו"ר הריי"צ לא אמר לבחור הזה, שהיו לו ספקות באמונה, להקפיד לעשות הכול בשמחה. אבל הרבי לא יוותר לנו על זה. הרבי תמיד יאמר לנו לעשות הכול בשמחה. אז יש לנו כאן מכתב אחד יסודי מאוד, שלדעתי באמת משקף את כל הגישה של הרבי. ואני רוצה להראות לכם קטעים ממכתבים נוספים. נראה רק קטעים מדברים אחרים של אדמו"ר הריי"צ. זה המכתב היחיד שרציתי לקרוא מתחילתו ועד סופו. יש כאן למטה עוד מכתב, מכ"ב כסלו תשכ"א. גם האדם הזה כותב על ספקות באמונה, אבל החלק שאני באמת רוצה להראות לכם הוא רק הפסקה הזאת. הרבי אומר שיש עוד דרכים לפתור ספקות באמונה, וזאת הטובה מכולן. נדמה לי שאולי כבר סיפרתי לכם על זה: להסיח את הדעת כשהיצר הרע בא בפיתוייו. צריך לענות ליצר הרע: אין לי זמן בשבילך עכשיו, כי אני צריך ללמוד
13:48 because fabrang about simcha just hadn't been done before. So we are seeing the Rebbe's introducing a new dimension here. He is very careful to tell us it's not a new dimension, that you'll find it in Tanya, but I'm telling you it really is a relatively new dimension and we didn't see that in the Frieda Kereba. The Frieda Kereba did not tell this boy who was having sex and wanted to make sure he did everything to simcha, but the Rebbe is not going to let us off without that. The Rebbe is always going to tell us to do everything to simcha. So we have here one very thorough letter that really does capture, I think, the entire approach done in the Rebbe's sign. And I want to show you pieces of other letters. We just see bits and pieces of other things from the Frieda Kereba. That's the only one I want to read beginning to end. There's another letter down here, which is from Chaf Beis Kislev of Tufshin Chaf Aleph. This person is also writing about this fake Asenimona, but the part I really want to show you is just this paragraph right here. The Rebbe says there's other ways to solve fake Asenimona and this is the best one of all. I think maybe I've already told you about this and that is that is removing your mind from when your yetzahar comes with its seductions. You should answer yetzahar. I have no time for you right now because I need to learn
14:50 תורה. אני צריך לקיים מצוות. אני צריך להתפלל. אני עסוק מדי מכדי לחשוב על זה. אני חושב על דברים אחרים. זאת, כמובן, בדיוק העצה שאדמו"ר הריי"צ נתן לבחור הזה במכתב שראינו אתמול. אדמו"ר הריי"צ אמר לו שהראש לא יכול להיות ריק, ושאין לו זמן למחשבות סרק, ובוודאי לא למחשבות שליליות. הוא רצה שיכוון את מחשבתו ואת כל כוחותיה, ואת כל זמנו, לתורה, למצוות ולתפילה. זאת בדיוק העצה שהרבי נותן כאן, אבל הלשון של הרבי קצת שונה. הרבי אוהב את הלשון של... אבל אני מאמין שהוא באמת אומר את אותו הדבר. הוא גם אומר לו לתת צדקה. אני לא זוכר אם אדמו"ר הריי"צ אמר לו לתת צדקה. אני לא זוכר. נצטרך להסתכל שוב במכתב. הוא לא מופיע אצלי על המסך כרגע. הוא אומר לו להקפיד על חת"ת, וזה שוב ממלא את הראש בדברים חיוביים. מה העיקר? באמת לשקוע בלימודים בישיבה. זאת במידה רבה העצה שנתן אדמו"ר הריי"צ. כדאי שתדעו כמה זה מרענן. אני לא בטוח שאתם יודעים כמה זה מרענן, כי רבים מאיתנו שמאזינים לשיעור הזה שמעו כל חייהם רק את שיטת הרבי בנושאים האלה, ולא מכירים את הגישה המקובלת בעולם. אבל כדאי שתדעו שמחוץ לשיטת הרבי, זאת
14:50 Torah. I need to do mitzvahs. I need to daven. I'm too busy to think about this. I'm thinking about other things. Now that is, of course, exactly what the Frieda Kereba told this boy to do in our letter that we saw yesterday. The Frieda Kereba was telling him that your mind can't be empty and you don't have time for empty thoughts, certainly not for negative thoughts. I want you to take your mind and focus it and all of its energy and all of its time on Torah mitzvahs and on davening, which is exactly the advice the Rebbe is giving here, but the Rebbe's lushin is a little different. The Rebbe likes the lushin of but he's really, I believe, saying the same thing. He also tells him to give tzedakah. I don't remember if the Frieda Kereba told him to give tzedakah. I don't remember. We'd have to look at the letter again. I don't have it on my screen right now. He tells him to be careful about chitas, which is again filling his mind with positive things. What's the main thing? Really to throw yourself into your yeshiva studies. That is very much the advice the Frieda Kereba gave. You should know how refreshing this is. I'm not sure you know how refreshing this is because a lot of us who listen to this year have only ever heard the Rebbe chita on these things and don't know the world's chita, but you should know that outside of the Rebbe chita, this is
15:52 לא העצה שנותנים לאדם עם ספקות באמונה. העצה המקובלת לספקות באמונה היא להתעמק בנושא ולוודא שמסלקים אותם לגמרי מהראש. לקרוא ספרים — לקרוא כמה מספרי הראשונים שמוכיחים את מציאות ה', לנהל שיחות ארוכות עם רבנים ומשפיעים שאמורים להיות מסוגלים להסביר לכם שיש ה', ולהקיף את עצמכם ברעיון הזה עד שתאמצו אותו לגמרי. מה שהרבי אומר כאן חדש לגמרי, אף על פי שאני מקווה שזה כבר נעשה נפוץ בליובאוויטש: הגישה של הרבי לאדם עם ספקות באמונה היא שיתמסר בכל כוחו לכל הדברים החיוביים. הרבי כבר הסביר, וגם אנחנו הסברנו קצת מעבר למה שכתוב כאן, למה זה עובד מבחינת הנשמה. הרבי ממש מסביר את זה כאן, בחלק האמצעי של המכתב, כשהוא מדבר על הנשמה ועל ״מאמינים בני מאמינים״: יהודים, ביסודם, כבר מאמינים. לכן לא צריך לשכנע אותם בכל דבר. צריך רק לסלק את היצר הרע מהדרך. ולגבי הדרך הטובה ביותר לסלק את היצר הרע, יש לנו כבר את הגמרא: למשוך אותו לבית המדרש. זה כבר רעיון עתיק מאוד. הרבה אנשים לא מבינים שספקות באמונה הם פשוט עוד יצר הרע. אתה רוצה לעשות את הדבר הנכון, אתה כבר מאמין, והיצר הרע אומר לך שלא.
15:52 not the advice anybody gives on sveikas enimona. The go-to advice on sveikas enimona is to delve into the topic and make sure that you totally get those out of your head. To read the books that, to read the books, some of the books by Reshanim that prove the existence of God, to have long talks with rabbis and mashpiyim who are supposed to be able to explain to you how there is a God, to surround yourself with this idea until you completely embrace it. This is completely novel what the Rebbe is saying here, although it's, I think hopefully it's already become pervasive in Lubavitch, which is that the Rebbe's approach to somebody with sveikas enimona is to have them throw themselves into everything positive. And the Rebbe has already explained, and we explained a little bit outside why functionally this works with the neshamah. The Rebbe really explains it over here in the middle part of this letter where he talks about the neshamah and maminim b'nei maminim, which is that yidden fundamentally already believe. So they don't need to be convinced of everything. We just need to get the yetzahar out of our way. And the best way to get the yetzahar out of the way, for that we have Gemara, drag it to the base medrash. That's already a very old idea. A lot of people don't understand that sveikas enimona is just another yetzahar. You want to do the right thing and you already believe and your yetzahar is telling you not to.
16:47 אז מתייחסים לזה כמו לכל יצר הרע אחר. והפתרון הטוב ביותר ליצר הרע הוא לברוח ממנו, לשקוע בלימוד התורה ולהעסיק את עצמך במשהו אחר. זאת העצה שאנחנו נותנים לכל היצרים הרעים. ומשום מה, אנשים מתייחסים לעיתים קרובות לספקות באמונה באופן קצת שונה. אני לא יכול לומר לכם בדיוק למה. המכתב הזה — אני לא יודע אם אקרא אותו בפנים, אבל אני כן רוצה לספר לכם כמה מהדברים שמופיעים בו. זה מכתב מט"ו אלול תשי"ח. כאן הרבי מביא את הסיפור הידוע על אדמו"ר הריי"צ, שבא אליו מישהו ואמר לו שיש לו ספקות באמונה, ספקות באמונתו. סליחה, לא לאדמו"ר הריי"צ — לאדמו"ר הצמח צדק. אדמו"ר הריי"צ מספר את הסיפור על אדמו"ר הצמח צדק. אז הוא בא לאדמו"ר הצמח צדק עם ספקות באמונה, ואדמו"ר הצמח צדק שאל אותו: למה אכפת לך שאתה לא מאמין בה'? מה אכפת לך? והחסיד השיב לו בנחרצות רבה; השאלה הזאת הדאיגה אותו והסעירה אותו מאוד. הוא אמר: מה זאת אומרת? איך אפשר לשאול אותי למה אכפת לי? ברור שאכפת לי. זה הכול בשבילי. ואדמו"ר הצמח צדק ענה לו: זה מוכיח שלכל הפחות אתה כן מאמין. עכשיו, זה לא... זה סיפור יפה, אבל הוא לא פותר את הבעיה שלו, ולזה הרבי נכנס ב
16:47 So you treat it like any other yetzahar. And the best solution for a yetzahar is from the yetzahar, throw yourself into Torah study and keep yourself busy with something else. That's the advice we give for all yetzahars. And for some reason, people frequently treat sveikas enimona a little differently. I can't tell you exactly why. This letter is just, I don't know if I'll read it inside, but I do want to tell you some of the things that happen in it. This is a letter from Tesvav Elof Tufshin Yud Ches Tufshin Chai. And here the Rebbe relates the classic story of the Frieda Kereba where somebody came to the Frieda Kereba and told him that he had sveikas enimona, he had doubts in his faith. And that, I'm sorry, not the Frieda Kereba, the Temach Tzedek. The Frieda Kereba tells the story about the Temach Tzedek. So he came to the Temach Tzedek with sveikas enimona and the Temach Tzedek asked him, why do you care that you don't believe in God? What do you care? And the Chasad said back with incredibly sadakshus, he was very concerned and very upset by this comment. He said, what do you mean? How can you ask me why do I care? Of course I care. It's everything to me. And the Temach Tzedek says back to him, that proves at the very least that you do believe. Now this didn't, it's a cute story, but it doesn't solve his problem, which is what the Rebbe goes into in
17:44 המכתב הזה. מצד אחד, זה סיפור נחמד. מצד שני, כן, אכפת לו — לכן הוא בא אליך — אבל עדיין יש לו ספקות באמונה והוא עדיין שבור. הרבי אומר שזו בכלל לא הייתה הנקודה של אדמו"ר הצמח צדק. הנקודה הייתה להוכיח לו שבעומק ליבו יש לו אמונה, גם אם הוא לא מרגיש אותה. ואם אפשר להוכיח לאדם שהמציאות האמיתית שלו היא אמונה בה', אף שהיצר הרע שלו צועק משהו אחר, אפשר להתחיל לטפל בזה כבעיה של היצר הרע, ולא כבעיה בעצם האישיות שלו. הרבה אנשים, כשעולים אצלם ספקות באמונה, מחליטים שאו שהם עצמם מקולקלים או שהבעיה היא בה', בלי להבין שזה פשוט יצר הרע רגיל. והדרך היחידה באמת להביא אדם להכרה הזאת היא קודם כול להראות לו שבעומק ליבו הוא כן מאמין, כשהיצר הרע אינו מפריע לו. לכן אדמו"ר הצמח צדק הראה לו שכשהיצר הרע אינו מפריע לו, הוא מאמין, ואז נתן לו עצה איך לעבוד על היצר הרע שלו. וזו, כמובן, אותה עצה שאנחנו רואים שוב ושוב: היסח הדעת והשלכת עצמו לעיסוקים אחרים. יש כאן מכתב ארוך מאוד שלא נקרא. המכתב הוא מט"ו טבת תשי"א. אני רוצה שתראו ממנו רק פסקה אחת, והיא הפסקה הזאת. ״ויש על זה״, אומר הרבי. נוסף על כך, ה—
17:44 this letter. It's on one hand, it's a cute story. On the other hand, yeah, he cares. That's why he came to you, but he still has sveikas enimona and he's still broken. The Rebbe says that wasn't the point of the Temach Tzedek at all. The point of the Temach Tzedek was to prove to him that deep down he had emunah, even if he wasn't feeling it. And if you can prove to somebody that their reality is faith in God, even though their yetzahar is shouting something else, you can start tackling this problem as a yetzahar problem, not as a me problem. What a lot of people do when they get sveikas enimona is they decide that either they're broken or God's broken without realizing that this is just a run-of-the-mill yetzahar. And the only way to really bring somebody to that realization is to first point out that they do deep down believe when their yetzahar is not in the way. So the Temach Tzedek showed him that when his yetzahar wasn't in the way, he believed and then gave him advice on how to work on his yetzahar, which is of course the same advice we keep on seeing, hesachadas and throwing yourself into Other things. There's a super long letter here that we're not gonna read. This letter is from Tes Vav Tavis of Tuv Shin Yud Alef. I want you to see just one paragraph from it, and it's this one over here. "Yes, Al Zeh," the Rebbe says. In addition, this
18:45 אדם הזה כתב לרבי על ספקות באמונה. לרבי יש הרבה דברים לומר לו, כולל הקדמה ארוכה שבה הוא אומר לו שכואב מאוד לראות שאדם שיודע כל כך הרבה חסידות והיה מעורב כל כך ביהדות יכול להתמודד עם בעיות כאלה. אז אני חושב שהחלק הזה במכתב קצת מנחם הרבה אנשים. צריך להבין שזה לא קורה רק לאנשים שעדיין לא נכנסו לעולם הזה. כאן, בפסקאות הראשונות של המכתב, הרבי כותב לאדם בעל ידע עצום, אדם שמעמיק מאוד, כנראה משפיע מסוג כלשהו, כי נשמע שיש לו השפעה על תלמידים — וגם הוא מתמודד עם זה. הרבי מתחיל בהסבר הזה במכתב. אבל החלק שאנחנו צריכים כאן הוא: ״ויש על זה, אם איזה שבועות יסיח דעתו מן המחשבה על דבר מצבו ברוחניות״. הרבי אומר: ״במשך כמה שבועות אני רוצה שתפסיק לחשוב על מצבך ברוחניות״. האדם הזה כתב לרבי שהיו לו כל מיני רעיונות איך אולי יוכל להשיב לעצמו את האמונה. אולי יכתוב קמיע. אולי ילקה את עצמו. היו לו כל הרעיונות האלה איך להחזיר את האמונה שלו, עכשיו כשהיא אבדה. והרבי אומר לו: ״תראה, ברור שאתה אדם מעמיק״. ברור שזה אדם מעמיק שיודע—
18:45 person wrote to the Rebbe about Sfeikas Ananona. The Rebbe has a lot of things to say to him, including a long introduction where he says to him that it's just so horrible that someone who knows so much Chassidus and has been so involved in Yiddishkeit could have these sorts of problems. So, uh, I think that part of the letter is a little comforting for a lot of people. You should recognize this isn't just the realm of people who are uninitiated. You have here in these ear-early paragraphs of this letter, the Rebbe saying, uh, that-- saying he's writing to somebody who's incredibly knowledgeable, who's incredibly deep, probably a Mashpia of some kind because it sounds like he has influence over students, and he's struggling. So the Rebbe says-- Uh, the Rebbe starts off by explaining that in the letter. But here, the part we need is: "Yes, Al Zeh. Im Esher Chezesh Shvuos Yasiach Daas Min Hachshav Eidas Matzav B'ruchnius." The Rebbe says, "For a couple of weeks, I want you to stop thinking about your matzav in ruchnius." This person had written to the Rebbe that they had all these ideas about how maybe they could get their Emunah back. Maybe they could write a Kamea. Maybe they could write an amulet. Maybe they could give themselves Malkus. They had all these ideas on how to get their faith back now that their faith was lost. And the Rebbe says, um, "Look, you're a deep person, clearly." This is clearly a deep person who knows
19:40 הרבה חסידות, שבאמת רוצה להשיב לעצמו את האמונה ולא יודע לאן היא נעלמה. אז הרבי אומר: ״קודם כול, אתה מתאמץ בזה יותר מדי, וזו הבעיה. אני רוצה שתסיח דעתך מזה. תוציא את זה לגמרי מהראש. אל תחשוב על זה כלל במשך כמה שבועות לפחות״. ״שיש ספקות באמונה, ואדרבה גם זה... אינו כי אם מאמין בן מאמין״. האמת היא, אומר הרבי, שאין לך ספקות באמונה. האמת היא שאתה מאמין, בן של מאמין. ״שאין... אחיזה במחשבה, ואין זה אלא עצלות נפש הבהמית...״ זה לא דבר שהתיישב באמת במחשבתך. זו עצלות שבאה מן הנפש הבהמית: היא לא רוצה לעבוד, לא רוצה להתאמץ. אז מה אנחנו רואים כאן? דבר דומה מאוד למה שאמר אדמו"ר הריי"צ. אין לך באמת ספקות באמונה. פשוט המחשבה שלך — נעשית עצל. המוח שלך אינו עובד באופן פעיל, ולכן הספקות תפסו מקום. ״אשר ריקו מתורה״. זה ממש לשונו של אדמו"ר הריי"צ. קשה להעלות על הדעת שהרבי אינו מצטט כאן ממש את אדמו"ר הריי"צ: הסיבה שזה קורה היא שמחשבתך ריקה מתורה. ״ועצת זה תלמוד תורה״. ומה הפתרון? ללמוד יותר תורה. ״ולא עצלות והרבה מחשבות בטלות״. בוודאי, התוצאה—
19:40 a lot of Chassidus and is str-- and really wants to get his Emunah back and doesn't know where it went. So the Rebbe says, "First of all, you're working on it too hard, and that's the problem. I want you, Yasiach Daas. I want you to remove your mind from it entirely. Don't think about this at all for at least several weeks." "SheYesh Sfeikas BeEmunah V'ade Gam Zeh. Ein Ki Mamim BeGam Mamim." The truth is, the Rebbe says, "You don't have Sfeikas Ananona. The truth is that you're a believer, the child of a believer, the son of a believer." "SheEin Likei Achad UChoz Min Hachshavah. VeEin Hai Ela Atlas Nefesh Habhamas SheNirtze LeHagiah Satzmi." This is not something that is, uh, moved into your mind. This is the laziness of the Nefesh Habhamas that-- coming from the Nefesh Habhamas, that it does-- that, uh, you don't wanna work. It doesn't wanna do any work. So what are we seeing here? Very similar to what the Friediker Rebbe said. You don't actually have Sfeikas Ananona. It's just that your mind has-- you've, you've gotten lazy. Your mind is not actively working, and so Sfeikas have been taking over. "Asher Reiku Mitorah." That is the exact lashon of the Friediker Rebbe. It's hard to imagine the Rebbe isn't literally quoting the Friediker Rebbe here, that the reason why this is happening is that your Machshavah is empty from Torah. "BeEzaz Zeh Talmud Torah." And what's the solution? Learn more Torah. "V'lo Atlas V'harbeh Machshavos Batelis." Certainly, the result--
20:40 בוודאי, התשובה אינה עצבות, וגם לא מחשבות בטלות מכל מיני סוגים. ״שצריכין תיקונים״ — והרעיונות האלה, שצריך תיקונים מסוימים — ״שבחסידות נתבארו דרכי התשובה, תפילה, תורה וצדקה״. בחסידות מוסבר בהרחבה שהדרך לעשות תיקונים היא באמצעות תשובה, תפילה ותורה: להשליך את עצמך לתוך תורה ומצוות, לתוך חסידות. ״ולא על ידי קמיעות ומלקות״. בוודאי איננו מתקנים את עצמנו באמצעות קמיעות או הצלפות וענישה גופנית וכדומה. ענישה גופנית, לא ״גשמית״ — זה כבר היה אומר שהיא ממשית. ענישה גופנית וכדומה. אז שוב, יש לנו הרעיון הזה בדברי הרבי, שלדעתי קשור מאוד למכתבו של אדמו"ר הריי"צ. אני רק רוצה לסיים בכך שאראה לכם שני דברים שקשורים לנושא רק בעקיפין, אבל כדאי לזכור אותם. דיברנו על כך שמה שראינו בהרבה ממכתבי הרבי, ושנרמז גם במכתבו של אדמו"ר הריי"צ, הוא שמכיוון שביסודו כל אדם מאמין, רק שני דברים יכולים לגרום לו להפסיק להאמין: א', שנותנים למחשבה שלו להיות בטלה זמן מה; וב', עבירה כלשהי שמטה את המחשבה הבטלה לכיוון הזה. כלומר, כדי שייווצרו ספקות באמונה נדרשים שני מרכיבים: הראשון, מחשבה בטלה; והשני, עבירה כלשהי שתדחוף את המחשבה לכיוון הזה. במכתבו של אדמו"ר הריי"צ, העבירה הזאת הייתה התרועעות עם חברה רעה. בכמה מן המכתבים שראינו
20:40 Certainly, the answer is not sadness, nor is it thinking all sorts of idle thoughts. "ShTarchu Tikunim," uh, and these ideas that you would need certain Tikunim, "SheAm Chassidus Nas Zalul DeTshuva, Tefila, Torah V'tzedakah." Chassidus explains at length that the way that we make Tikunim is through Tshuva, Tefila, and Torah. That is through throwing yourself into Torah and mitzvahs, through Hasidut. "V'lo Heide Kameas U'malkus." We certainly don't fix ourselves using amulets or using whipping and corporeal punishment, and corporal punishment and the like. Not corporeal. That would mean that it's mamashis. Corporal punishment and the like. So again, we have this idea from the Rebbe, I think very closely affecting the Friediker Rebbe's letter. I just wanna end off by showing you two things that are only loosely related but worth having in the backs of your heads. And that is that we talked about, uh, what we've seen in a lot of the Rebbe's letters and hinted to in the Friediker Rebbe's letter is that since everybody fundamentally believes, uh, the only thing that can make them stop believing is, A, their mind is allowed to go idle for a while, and B, some sort of Aveira that puts an idle mind in that direction. So you need two ingredients to make Sfeikas Ananona. Number one, an idle mind, and number two, some sort of Aveira that would nudge the mind in that direction. So in the Friediker Rebbe's letter, that Aveira was hanging out with a bad Chevrah. In some of the letters we saw
21:44 כאן ראינו שאחת העבירות שעלולות לגרום לכך היא חטאות נעורים. נראה כאן עוד שני דברים. אחד מהם דומה. זה מתוך מכתב מכ"ז מנחם אב תשי"ד. הרבי אומר: "אני שולל זאת לחלוטין. כלל לא נוח לי לשמוע שאתה הולך למקווה רק בערב יום כיפור". "הרי זה נוגע לא רק בלימוד החסידות, אלא גם בטהרת הגוף ובחיזוק האמונה". כלומר, זה לא נוגע רק ללימוד חסידות, אלא גם לטהרת הגוף ולחיזוק האמונה. חוסר הקפדה על הליכה למקווה — אדם שלא הולך למקווה מדי יום, או שאינו הולך לעיתים קרובות, אלא רק פעם בשנה — קשור גם הוא לכך. אם אתם מתמודדים עם ספקות באמונה ולאחרונה גם הפסקתם ללכת למקווה בקביעות, הרבי אומר שיש קשר בין שני הדברים. זה כנראה קשור לחטאות הנעורים שדיברנו עליהן קודם. אבל מעבר לכך, הרבי אומר שמעבר לטבילת עזרא, יש צורך בתוספת טהרה. וכשאדם אינו מוסיף בקביעות בטהרתו על ידי הליכה למקווה, הוא עלול לנטות לספקות באמונה. אני מבין את זה כעוד אחד הדברים שכאשר מצרפים אותם לראש ריק—
21:44 here, we saw one of the Aveiras that, that can possibly do this is Chatas Nurim, is the sins of youth. Um, uh, we're gonna see two more here. One of them is similar. This is from a letter from, uh, Chof Zaim Nach Mam Tuv Shin Yud Daled. The Rebbe says, "I'm very, uh-- I'm, I'm entirely rejecting this idea. I'm not happy at all to hear that you only go to Mikveh on Erev Yom Kippur." "HaAreh Zeh Negeia Lo Rak Belimah DeChassidus Ella Gam BeTahras Haguf Ve'asev B'chelav B'chizuk HaEmunah." Says that this isn't just Negeia to Limud Chassidus. It's, uh, also Negeia to Tahras Haguf, and it's also Negeia to Chizuk HaEmunah, that it strengthens the faith and that lack of going to Mikveh. Someone who doesn't go to Mikveh every single day or doesn't go to Mikveh very often, someone who only goes to Mikveh once a year. If you are somebody who's struggling with their Emunah and you also have recently stopped going to Mikveh regularly, the Rebbe says these two things are connected. Um, this is probably connected because of the Chatas Nurim thing we talked about earlier. That's the truth. But even beyond that, the Rebbe says beyond Tefillas Ezra, there's a need of Tesefas Torah, of increasing Torah. And when somebody doesn't do that regularly, Tesefas Torah, increasing their purity through going to Mikveh, they can lean in the direction of Sfeikas BeEmunah. I, I read this as being another one of the things that when you combine it with an
22:47 ראש ריק, יחד עם העובדה שלא הייתם במקווה זמן מה, בהחלט יכולים לגרום לספקות באמונה. דבר נוסף, שהוא כנראה הנפוץ ביותר מבין הדברים שאנחנו מדברים עליהם, כי יש סביבו סיפור שלם, הוא חלב עכו"ם. זה מכתב קצר של הרבי מכ"ח טבת תשי"ח. הרבי כותב: "כתבת על אברך מסוים. הנה מה שאמרתי לו בנוגע לחלב עכו"ם הוא על פי סיפור ידוע שכבר נדפס: שחלב עכו"ם מעורר ספקות באמונה". יש סיפור על אדם שאמונתו הייתה תקינה, והוא אכל דבר שהיה בו חלב עכו"ם. הוא אפילו לא ידע שזה חלב עכו"ם — חלב שלא הייתה עליו השגחה כראוי מבחינת כשרותו — ובעקבות זאת התעוררו אצלו ספקות באמונה. אז הרבי אומר: זה לא רק סיפור, אלא דבר מעשי מאוד. חלב עכו"ם, מאכלים לא כשרים או מאכלים שכשרותם אינה מהודרת, מזון שמקילים בכשרותו — חוסר הקפדה מספקת על דברים כמו חלב ישראל — כל אלה בהחלט עלולים לעורר ספקות באמונה. שוב, אנחנו מדברים על צירוף של ראש ריק עם עבירה כלשהי, ולפעמים זו אפילו לא עבירה. נשמע שלפעמים מדובר בחוסר הקפדה על מנהג: לא להקפיד מספיק על המנהג ללכת למקווה, או על המנהג להחמיר מאוד—
22:47 empty mind, take empty mind plus haven't been to Mikveh in a while, that can certainly cause Sfeikas Ananona. Another thing which is probably the most common one that we talk about 'cause there's a whole story surrounding it is Chalav Akum. This is a short letter from the Rebbe. This is from Tuv Shin Yud Ches, Chof Ches Tavis of Tuv Shin Yud Ches. And the Rebbe writes, "You wrote about a certain Avrech. Uh, Hineh Ma SheAmarti L'vini Geir Chalav Akum. What I told him about Chalav Akum, Hu Af Hi Sipur Yedui HaMakavod L'mericha U'mer," which is already printed. "SheChalav Akum Eres Sfeikas BeEmunah." There's a whole story that someone was fine in their Emunah. They ate something that was, uh, Chalav Akum. They didn't even know they had Chalav Akum, milk that was not properly watched over for its kashrus. And because of that, they got Sfeikas Ananona. So the Rebbe says, "This is not just a story. This is very practical." Chalav Akum, uh, non-kosher foods or less than kosher foods, lenient foods. Um, not being careful enough about things like cholov Yisroel. These are certainly things that can be MeEres Sfeikas Ananona and can cause somebody to have doubts in their Emunah. Once again, what we're doing is we're taking an empty mind plus some Aveira, and sometimes it's not an Aveira. It sounds like sometimes it's a lack of Minhag. Uh, not being careful enough about the Minhag to go to Mikveh, not being careful enough about the Minhag to be very strict
23:45 בכל הנוגע לחלב שאנחנו שותים. אם מצרפים ראש ריק לחוסר הקפדה על מנהגים, נראה שדי בכך כדי להוביל אדם לספקות באמונה. וכמובן, הפתרון הוא תשובה על הדברים שנעשו שלא כראוי: לסלק את העבירה ולהחליט שלא לחזור עליה, להתמסר לתורה ולמצוות, ולא לחשוב יותר מדי על הספקות האלה באמונה. היסח הדעת, בדומה למה שאומר אדמו"ר הריי"צ, פירושו למקד את המחשבה בדבר אחר. היסח הדעת שהרבי מדבר עליו אינו לא לחשוב על כלום, אלא לחשוב על משהו אחר. מכל מקום, אני חושב שראינו בבירור, בכמה מכתבים, שהרבי למעשה מרחיב את הדברים שבאותו מכתב של אדמו"ר הריי"צ. אני רואה בשיעור הזה פחות השוואה בין הגישה של הרבי לגישה של אדמו"ר הריי"צ, ויותר ביאור של הגישה של אדמו"ר הריי"צ. אם תרצו לחשוב על זה כך, בשיעור הראשון הסתכלנו על הדרך שבה אדמו"ר הריי"צ מתמודד עם ספקות באמונה, והיום, אני מקווה, הבאנו את מה שהייתי מכנה ביאור של הרבי לדרך שבה אדמו"ר הריי"צ מתמודד עם ספקות באמונה. תודה רבה.
23:45 about our milk. Uh, if you combine an empty mind with a lack of Minhag practice, this seems to be all it takes to send somebody down the road to Sfeikas Ananona. And of course, the solution is Tshuva for the things that were done wrong, removing that Aveira and deciding you're not gonna do it again, throwing yourself into Torah and mitzvahs, and not thinking too much about these Sfeikas Ananona. Chesed Chadas, which is similar to what the Friediker Rebbe says, which is focusing your mind on something else 'cause the Rebbe's Chesed Chadas is not thinking about nothing. It's thinking about something else. In any event, I think we've seen, uh, very clearly across several letters that the Rebbe really is spinning off that one letter from the Friediker Rebbe. I see this Shiur less as the Rebbe's approach versus the Friediker Rebbe's approach and more as a Bier on the Friediker Rebbe's approach. So if you wanna think about it that way, I think class one, we sort of looked at how the Friediker Rebbe handles Sfeikas Ananona. And today, I hope we've done what I would call a Bier from the Rebbe on how the Friediker Rebbe handles Sfeikas Ananona. Thank you very much.