תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

אגרות הרבי – הרב יחיאל קריש · שיעור 90 · כ״ט אב תשפ״ג · 24:33

איך בוחרים משפיע?

תיאור הפרק

הרבי רוצה שלכל אחד יהיה רב או משפיע, אך הגמרא אומרת שאין ללמוד תורה אלא מרב שדומה למלאך. כיצד, אם כן, בוחרים משפיע בפועל? האיגרת שנלמד היום עוסקת בשאלה זו, ונעיין גם בכמה שיחות המוסיפות הדרכה בנושא.

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:01 כאן אגרות הרבי, ואנחנו לומדים מכתבים מלפני חמישים שנה בדיוק. אנחנו כמעט בראש חודש אלול — יום אחד לפני ראש חודש אלול, ערב ראש חודש אלול — ולכן, כפי שהבטחנו, אנחנו עדיין חוזרים אחורה אל כמה מהמכתבים שפספסנו. אני לא מאמין שפספסנו את המכתב הזה. זה אחד המכתבים המרתקים ביותר בכל הכרך, ואני שמח מאוד שתהיה לנו הזדמנות ללמוד אותו לפני שנסיים את השנה. אני רק רוצה לפתוח בהקדמה קצרה. בשיעורים האחרונים נגענו שוב ושוב ב״עשה לך רב״. אני מניח שזה בהשגחה פרטית, כי לא התכוונתי לעסוק בנושא הזה, אבל אנחנו ממשיכים לדבר עליו. ייתכן שכמעט לא היה דבר חשוב לרבי יותר מהיוזמה המסוימת הזאת. היא התחילה בתשל״ז, והגיעה לשיאה בדחיפה רצינית מאוד בתשמ״ז. אז באמת מתחילים לשמוע עליה. הרבי רוצה שלכל יהודי ויהודייה, כולל גברים, נשים וילדים קטנים — וכן, גם נשים — יהיה רב או משפיע שנוח להם לדבר איתו על עבודת ה׳ בפועל. זה דבר שהיה חשוב לרבי יותר מכמעט כל דבר אחר. באחת ההתוועדויות הרבי כינה זאת ״בקשה נפשית״, ואז אמר: ״אני רוצה לומר דבר חזק מזה, אבל אין לי מילים לכך״. בסופו של דבר הוא מצא את המילים, ו־

00:01 This is Igress, and we are looking at letters from exactly fifty years ago. It is almost Rosh Chodesh Elul. It's one day before Rosh Chodesh Elul, Erev Rosh Chodesh Elul, so we are still going back in time as promised through some of the letters that we missed. I can't believe we missed this letter. This is one of the coolest letters in the entire volume, so I'm so glad we're gonna get a chance to do it before we finish off the year. I, I just wanna give a quick introduction. In the past few shiurim, we've been touching on Aseleh HaRav repeatedly. I assume that's Bashkal Chapatis because, uh, I haven't set out to touch on this topic, but we keep on talking about it. Uh, there was maybe nothing more important to the Rebbe than this particular initiative. It was started in, uh, it started in Taf Shin Lamed Zayin, culminated in a very serious push in Taf Shin Mem Zayin. That's when you really start hearing about it. The Rebbe wants every single Jew, this includes men, women, and small children, and women too, by the way, to have a Rav or a Mashpia that they're comfortable speaking with about practical Avodah Hashem. This is something that matters to the Rebbe more than just about anything. At one farbrengen, the Rebbe caused-- called it a Bekasha Nafshis, and then he said, "I want to say something stronger than that, but I don't have the words for it." He ultimately found the words for it, and

01:03 אנחנו קוראים לזה ״בקשה עצמותית״ — אחת משתי ה״בקשות העצמותיות״ היחידות של הרבי, ככל הידוע לי: שלכל אחד יהיה מישהו שנוח לו לדבר איתו על עבודת ה׳ בפועל. אחרי השיעור אתמול שוב דיברנו על החשיבות של משפיע, ואני חושב שבאחת מהתכתבויות ההודעות שלנו אחר כך ניסחנו זאת כך: מי שאין לו משפיע פועל רק בחלק קטן מהיכולת שלו, ומתקדם בלי לראות לאן הוא הולך. וזה ניסוח עדין. כל אחד זקוק בהחלט למישהו שיוכל לדבר איתו. השאלה היא איך בוחרים אותו. אילו תכונות אנחנו מחפשים במשפיע? ועל זה נדבר היום. יש לנו מכתב שנוגע במידה מסוימת לנושא הזה, וגם כמה שיחות שנוגעות בו. המכתב שלנו היום הוא איגרת יתקצ״ב. הוא מכ״ה בחשוון תשל״ג, לפני חמישים שנה, ונכתב לגברת תמר סומוגי, סומוגי. חיפשתי אותה ולא מצאתי עליה מידע באינטרנט. אינני יודע מי היא, אבל מכל מקום, ״ברכה ושלום״ — כך הרבי פותח את המכתב אליה. ״באיחור רב קיבלתי סוף־סוף את מכתבך״. היא ערכה מחקר על תנועת חב״ד, אולי לצורך ספר או סרט תיעודי, אינני יודע. היא חוקרת את חב״ד. וכבר יצרת

01:03 we call it a Bekasha Atzmus, one of the only two, as far as I know, Bekasha Atzmus of the Rebbe, the people that everybody have somebody that they're comfortable talking to about practical service of Hashem. After yesterday's shiur, we again spoke about the importance of having a Mashpia, and I think the way that we put it in one of our, uh, one of our text conversations afterwards was that someone who doesn't have a Mashpia is operating-- How do we put it? O-operating at a, operating at a fraction of their capacity and flying blind. So that's putting it gently. Everybody absolutely needs somebody they can speak to. The question is, how do you pick one? Uh, what qualities are we looking for in a Mashpia? And that's what we're going to talk about today. We have a letter that's somewhat about this, that touches on the topic and a couple of sichas that do too. So the letter that we have today is letter Yud Tav Kuf Tadik Beis. This is from Chaf Heh Cheshvan of Taf Shin Lamed Gimel, fifty years ago, and it's written to Mrs. Tamar Somogi, Somogi. I looked her up, I couldn't find her online. Uh, don't know who she is, but in any event, Bracha VeShalom. The Rebbe greets her. It took a long time, but I finally got your letter. She was doing research into the Chabad movement, so she's doing some sort of, I don't know, book documentary. She's doing research into Chabad. So you've already gotten in

02:13 קשר עם — סליחה — עם אנשי חב״ד המתגוררים בכפר חב״ד, ואת מבקשת את דעתי, אני מניח, על המיזם כולו, על המחקר שלה. היא מבקשת את דעתו של הרבי על המחקר שלה על תנועת חב״ד. סליחה, הקול שלי לא ישתף איתי פעולה היום. אתם יכולים לנחש מה הרבי יעשה עם זה, נכון? אי אפשר לבקש מהרבי חוות דעת בלי לקבל משימה בעבודת ה׳. כך הרבי פועל: אם פונים לרבי, מקבלים תפקיד. אז היא ביקשה את דעתו של הרבי, והיא עומדת לקבל משימה. מאופן כתיבתך ברור שאת מכירה את מה שאומרים ש״המעשה הוא העיקר״. לפי הדרך שבה את כותבת, אומר הרבי לאישה הזאת, אני יכול לראות שאת יודעת די כדי לדעת שבסופו של דבר הדבר שחשוב לנו יותר מכול הוא המעשה בפועל. העובדה היסודית הזאת, שהמעשה הוא החשוב לנו ביותר, צריכה להיות גם אבן הבוחן — כך אני מתרגם זאת — של המחקר שלך: האם צפויה לצאת מן המחקר תוצאה חיובית ומעשית. כלומר, אם למחקר שלך תהיה תוצאה מעשית חיובית, הרי שעריכתו היא בהחלט ברוחה של חב״ד. אם כן, הרבי אכן נותן את דעתו: לדעתי זה מיזם טוב, אם יש לו תוצאה מעשית.

02:13 touch with, uh, excuse me, with members of Chabad and all-- who are living in Kfar Chabad, and you're asking for my opinion, I guess, on the entire project on her research. She's asking for the Rebbe's opinion on her research into the Chabad movement. Excuse me. My voice will not be cooperating today. You can guess what the Rebbe's gonna do with this, right? You can't ask the Rebbe for an opinion without getting an Avoda. This is the way the Rebbe works, is if you come to the Rebbe, you're gonna get a job. So she asked for the Rebbe's opinion. She's about to get an assignment. Based on the way that you're writing, you certainly know the that they say in the that the most important thing is action. Based on the way you write, the Rebbe says to this woman, "I can tell you know enough to know that all we care about at the end of the day or the thing we care about most at the end of the day is practical action." This fundamental fact that we care most about action also should be the litmus test. I'm translating as m-litmus test. when it comes to your investigation. If you're trying to figure out whether there's going to be a positive outcome and practical outcome from your research project . So basically, if this is going to have-- if your research is going to have a practical outcome, a positive practical outcome, then it is certainly in the spirit of Chabad that the

03:28 עכשיו הרבי עובר לנושא אחר. ודאי ידוע לך שיש שתי הוראות שנראות סותרות זו את זו בנוגע ליחסים בין משפיע למושפע. לכאורה הן סותרות זו את זו, ואף על פי כן שתיהן מובאות למעשה. הראשונה היא: ״אם דומה הרב למלאך ה׳ צבאות, יבקשו תורה מפיהו; ואם לאו, אל יבקשו תורה מפיהו״. כלומר, עליך לדרוש שהרב שלך יהיה כמלאך. אם אינו כמלאך, הוא אינו הרב המתאים לך. יש אמרה שנייה: ״קבל האמת ממי שאמרה״ — יש לקבל את האמת ממי שאומר אותה, בלי קשר לשאלה איזה מין אדם הוא. והרבי אומר ששני הרעיונות האלה סותרים זה את זה. ובכל זאת, שניהם מובאים להלכה למעשה, ולכן עלינו לקיים איכשהו את שניהם. כלומר, עלינו לבחור רק רב הדומה למלאך, ובו בזמן להיות מוכנים לשמוע את האמת מכל אדם. הרבי אינו מתרץ את הסתירה. הוא אומר: יהיה אשר יהיה התירוץ לסתירה הזאת, עצם העובדה שיש כאן בכלל שאלה מלמדת שלכל הפחות הרב צריך לשמש דוגמה לתורה שהוא מלמד. וכשהוא עושה זאת, כשרב הוא

03:28 research be conducted. So the Rebbe does give his opinion. I think it's a good project if it has a practical outcome. Now the Rebbe transitions. Certainly, you know that there are two seemingly conflicting teachings when it comes to a Mashpia and a Mushba's relationship. It appears that these two things are gonna contradict each other, . Nonetheless, both are brought practically. The first one is and if not, not. So the first one is says that if a rabbi is as good as an angel, accept Torah from him, and if not, not. You have to demand your rabbi be as good as a malach. If he's not as good as an angel, he's not the Rav for you. There's a second saying, that you should always accept the truth from someone who says it, regardless of what kind of a person they are. And the Rebbe says, these two ideas are contradictory. Nonetheless, they're both, both brought Halacha Lema'aseh so we have to do both somehow. That is, we should only pick a Rav who is similar to a malach, and at the same time, we should be willing to hear the truth from anybody. The Rebbe does not answer the Stira. He says, "Whatever the answer to this contradiction is, it is." The point is the fact that there's even a question about it, though, that shows that at the very least, a rabbi needs to be an example of the kind of Torah that he's teaching. And when he does that, when a Rav is

04:48 הוא דוגמה חיה. כשמורה הוא דוגמה חיה, תהיה לו השפעה גדולה יותר בפסיקות שלו, וגם סיכוי גדול יותר שפסיקותיו יתקבלו. אז למה הרבי אומר לה את זה? הייתם חושבים שהוא מסביר לה איך לבחור רב. אבל לא. ״כוונתי פשוטה, והייתי מעדיף לומר שזו תקוותי ולא כוונתי״. הוא הופך אותה למשפיעה. הוא הופך אותה לרב. הוא אומר: ״תקוותי — כוונתי, וליתר דיוק תקוותי — היא שבחייך האישיים תהיי דוגמה חיה לאופן שבו חיים על פי תורת חב״ד. את חוקרת את חב״ד מבחינה אקדמית. פירוש הדבר שתלמדי מה חב״ד מייצגת, ולכן אני מצפה שתחיי בהתאם, עד שתהיי דוגמה חיה לחסידת חב״ד טובה״. אפשר לשאול: ״מה הקשר בין המחקר שלי לבין היותי דוגמה לאורח חיים חב״די?״ הרבי אומר: ״הרי אמרתי לך עכשיו שעבודה עיונית יש לה משמעות רק אם היא מתבטאת במעשה בפועל. אז בהחלט, ערכי את המחקר שלך, אבל אני מצפה שהוא ישפיע עלייך. והתוצאה המעשית שאני מקווה לה היא שמתוך המחקר האקדמי שלך על חב״ד, תרכשי ידע מספיק בתורת חב״ד כדי שתוכלי להיות דוגמה חיה

04:48 an, is a living example, when a teacher is a living example, they're going to have a greater effect when it comes to their rulings and when it comes to their, uh, success in their rulings. So why is the Rebbe telling her this? You would think he's telling her how to pick a Rav. He's not. My, uh, my intent is simple. And I would really rather put it as my hope, not as my intention. He's making her a Mashpia. He's making her a Rav. He's saying, "My hope is that my, my, my intent, and more properly my hope, is that in your personal life you will be a prop-- you will be a living example for what it looks like to live according to Toras Chabad. You're researching Chabad academically. That means you're going to learn what Chabad stands for, and therefore, I ex-- I expect you to live that way so that you will end up being a living example of what a good Chabad person is." You might ask, "What does my research have to do with living a-- as an example of Chabad ?" The Rebbe says, "Didn't I just tell you that theoretical work only makes sense if it comes into a practical action? So sure, do your research, but I expect it to affect you, and the practical outcome I'm hoping for is that when you do your research into Chabad that is academic, you will become somebody who knows enough about Toras Chabad that you can be a living example

06:02 לאופן שבו חיים אורח חיים חב״די טוב וכשר על פי התורה״. אם כן, הרבי רוצה שכתוצאה מעבודתה במחקר אקדמי על חב״ד היא תהיה למשפיעה. שמו של הרבי ומסגר[?]. ובלי להיכנס עדיין לחלק שבו נתמקד היום — כשאתם קוראים את המכתב הזה, כדאי שתשימו לב איך הרבי הופך את הדברים. חוקרת אקדמית כותבת לרבי ומבקשת, למעשה, ריאיון, נכון? את דעתו על המיזם האקדמי שלה. והתשובה של הרבי היא: ״בזאת אני הופך אותך למשפיעה. אני מצפה שתלמדי את החומר שלנו ותהפכי למי שמשפיעה על כל הקהילה שלך״. זה דבר אופייני: כשכותבים לרבי ומבקשים משהו, אפשר לצפות לקבל בחזרה משימה. אבל החלק שאני רוצה להתמקד בו, סליחה, הוא החלק שבאמצע, שבו הרבי אומר שאף על פי שנכון ששני הדברים האלה מנוגדים זה לזה, יש גם כלל שלפיו כשבוחרים רב, כשבוחרים משפיע, הוא צריך להיות טוב כמלאך. וזה נשמע כמו רף גבוה למדי. לכל אחד אמור להיות משפיע, כפי שדיברנו בהתחלה. אין כל כך הרבה מלאכים בסביבה. יש כמה צדיקים. ה׳ ראה שהצדיקים מועטים ופיזר אותם לאורך הדורות, נכון? זה מופיע בתניא וגם בגמרא. אין לנו

06:02 of what it is to live a good kosher Torah Chabad lifestyle." So the Rebbe wants her to become a Mashpia as a result of her work researching Chabad academically. the Rebbe's name and Masger. So just without getting into the part that we're gonna be focusing on today- You should reflect when reading this letter on just how the Rebbe spins things. A academic researcher writes to the Rebbe asking for basically an interview, right? For his opinion on her academic project, and the Rebbe's response is, "I hereby make you a mashpia. I expect you to study our stuff and become an influence on your entire community." This is a classic that, uh, that when you write to the Rebbe asking for something, you can expect to get an assignment back. The part I wanna focus on, though, excuse me, is this part in the middle, where the Rebbe says that while it's true that these two are , while it's true that these are opposites that contradict, at the same time, there is a rule that when you're picking a Rav, when you're picking a mashpia, they're supposed to be as good as a malach, and that would seem to be quite a high bar. Everybody's supposed to have a mashpia, as we talked about at the beginning. Uh, there aren't all that many malachim out there. There are a couple tzadikim. Uh, God saw tzadikim, that they were few, and he spread them throughout the generations, right? It's in Tanya, also in the Gemara. We don't

07:06 כל כך הרבה מלאכים. אז מה פירוש הדבר שמשפיע צריך להיות כמו מלאך? אני רוצה לחזור לרגע לגמרא. הגמרא במסכת חגיגה, דף ט״ו עמוד ב׳, אומרת כך. זה בדף שלפניכם, וזה מופיע על המסך. רבי מאיר — איך רבי מאיר למד מאחר? אחר היה רבו של רבי מאיר. הוא היה כופר, ורבי מאיר למד ממנו תורה. רבי מאיר הלך לצד סוסו בשבת, בזמן שאחר רכב בשבת, ולמד ממנו תורה. איך הוא למד מאחר? הרי רבי יונתן אומר, על סמך פסוק, שאם הרב דומה למלאך ה׳, יבקשו תורה מפיהו, ואם לאו, אל יבקשו תורה מפיהו. אל תלמדו מרב אלא אם הוא טוב כמלאך. הגמרא אומרת שרבי מאיר מצא פסוק שהיה יכול לדרוש ממנו תשובה. יש שם דיון שלם סביב הפסוקים שקיצרתי מפאת הזמן, והשורה התחתונה בגמרא היא שמסקנתו של רבי מאיר הייתה שכאשר מדובר בילד קטן, הוא צריך ללמוד ממי שיש לו מידות טובות. אבל אדם מבוגר מסוגל לקחת את מה שראוי ולהשליך את הפסולת. כלומר, למבוגר יכול להיות רב שאינו אדם כל כך

07:06 have that many malachim. So what does it mean that a mashpia should be like a malach? Wanna go back to the Gemara for a second. The Gemara Maseches Chagigah on tes vav beis says the following. It's on the sheet in front of you. It's on your screen. Rebbe Meir, how did Rebbe Meir learn from Acher? Acher was Rebbe Meir's teacher. He was a heretic, and Rebbe Meir learned Torah from him. He walked next to his horse on Shabbos. Rebbe Meir walked, and Acher was riding on Shabbos, and he learned Torah from him. How did he learn from Acher? Doesn't Rebbe Yehonasan say based on a verse that if a Rav is like a malach Hashem, if a Rav is like an angel of God, then you should ask for Torah from his mouth, and if not, don't ask for Torah from his mouth. Don't learn from a Rav unless he's as good as an angel. Rebbe Meir says that Rebbe Meir found a pasuk that he was able to darshan out to get his answer. There's a whole pasuk back and forth that I cut out just for time, and the bottom line of the Gemara is that Rebbe Meir's conclusion was , that when it comes to a small child, a small child needs to learn from somebody who has, uh, who has, uh, positive character traits. But an adult, an adult's able to take what matters and throw away the trash. So an adult basically can have a Rav who's not such a

08:24 טוב, אבל לילד צריך להיות רב שהוא אדם טוב מאוד. זה נוגע לרעיון שמופיע במקומות רבים בכתבי הרבי, ועוד הרבה יותר בכתבי אדמו״ר הרש״ב ואדמו״ר הריי״צ, כי זו הייתה אז סוגיה בוערת מאוד: מלמד צריך להיות ירא שמים. אי אפשר לקבל מלמד לילדים קטנים שאינו ירא שמים. לעומת זאת, כשמדובר ברב של מבוגרים, ייתכן שבני הקהילה המבוגרים מסוגלים להבין שהרב אינו מושלם. ילד צריך מורה שהוא למעשה מושלם. לכן אנחנו צריכים שמלמד יהיה כמו מלאך. זה ודאי. גם לפי רבי מאיר, ילד קטן יכול ללמוד רק ממלאך ה׳, ממלאך. אבל לגבי מבוגרים, נשמע שלרבי מאיר לא הייתה בעיה שילמדו מאנשים שאינם טובים כל כך. אבל תסתכלו ברמב״ם, פרק ד׳ הלכה א׳. הרמב״ם לא מביא את ההבחנה הזאת. הוא אומר שרב שאינו הולך בדרך טובה, אף על פי שהוא חכם גדול וכל העם צריכים לו — כל העם, כלומר הוא חיוני לעם ישראל — אין לומדים ממנו תורה עד שיעשה תשובה ויחזור להיות אדם טוב. הוא מצטט את אותו פסוק שהבאנו קודם בשם רבי יונתן. הוא צריך להיות כמו

08:24 great guy, but a child needs to have a Rav who's a great guy. This does cut to an idea that we have, um, all over the Rebbe's writings and also mu-much, much more in the, in the Rebbe Rashab and in the Friediker Rebbe, 'cause this was a very pressing issue then, that a melamed needs to be a yirashamayim. We cannot accept a melamed of small children who is not somebody who fears Heaven. Whereas when it comes to an adult Rav, maybe the adult congregation can understand that the Rav isn't perfect. A child needs a teacher who is effectively perfect. So we need a melamed to be like an angel. That's for sure. Even according to Rebbe Meir, as a small child, you can only learn from a malach Hashem, from an angel. But when it comes to adults, it sounds like Rebbe Meir was okay with adults learning from people who weren't so good. But take a look in Rambam four one. Rambam does not bring that. He says that a Rav that's not going in a derech teva, Rav's not going in a good way, even though he's a hakham gadol, even if he's a great hakham and the entire nation needs him, the entire nation, so he's essential for the Jewish people, you can't learn Torah from him until he does teshuvah and comes back to being a good person. Quotes the same pasuk that we quoted above in the name of, in the name of Rebbe Yehonasan. He needs to be like

09:27 מלאך, והרמב"ם אינו מביא את החילוק הזה של רבי מאיר, שלפיו הדבר תלוי בשאלה אם מדובר במבוגר או בילד קטן. נראה שלדעת הרמב"ם אסור לאף אחד ללמוד מרב שאינו מתנהג כראוי, עד שאותו רב יעשה תשובה. שוב, סליחה על הגרון שלי. הלחם משנה שואל את השאלה שהשארתי כאן פתוחה. הלחם משנה אומר: ״נראה שהרמב"ם אינו מקבל את החילוק הזה בין מבוגר לילד״, ולדבריו, ״אסור לאף אחד ללמוד מאדם כזה״. הלחם משנה מעלה את האפשרות שכיום כולנו נחשבים לילדים, מפני שאיננו יודעים להבחין בין הדברים, אבל הוא אינו מקבל את ההסבר הזה. הוא אינו אומר שזו התשובה. התשובה של הלחם משנה היא שהרמב"ם אינו סובר כדעה הזאת. זו דעתו של רבי מאיר, ועל בסיסה הצדיק רבי מאיר את לימודו אצל אחר, אבל איננו פוסקים כך. הוא אומר שזה מה שאנחנו לומדים מהלחם משנה: אנחנו סוברים שאסור לאף אחד ללמוד מרב שאינו דומה למלאך. אם כך, נראה שזו בעיה די משמעותית. הרבי משתמש בזה כדי לפתור שאלה מעניינת בפרקי אבות. אני רק אזכיר לכם אותה בקצרה, אף שבאמת אין לנו זמן לזה. אני פשוט לא יכול להתאפק. זה באגרות קודש, כרך ב', עמוד 48. באגרות קודש, כרך ב', עמוד

09:27 an angel, and the Rambam does not bring this distinction that Rebbe Meir has where that depends on whether it's a, a, an adult or a small child. Seems like Rambam thinks nobody is allowed to learn from a Rav who's not behaving properly until that Rav does teshuvah. Again, excuse me, my throat. There's a last Mishna that asks the question that I ha-- that I left hanging here. The, uh, the last Mishna says, "It sounds like Rambam does not accept this distinction between an adult and a child," and says, "Nobody is allowed to learn from somebody like that." The last Mishna's answer is, the last Mishna raises the possibility that nowadays we're all children, that we don't know how to figure things out, but he doesn't accept that. He doesn't say that's the answer. The last Mishna's answer is that Rambam does not hold like this opinion, says this is Rebbe Meir's opinion, and this is what Rebbe Meir used to justify learning with Acher, but we don't pasken like that. He says, that's the lesson in the last Mishna, that we hold, uh, that we hold nobody is allowed to learn from a rabbi who's not like a malach. So that would seem to be a pretty considerable problem. The Rebbe uses this actually to solve a, a fun question in Pirkei Avos. Just running this by you real quick, even though we don't really have time for it. I just can't resist. It's in Igris volume two, page forty-eight. In Igris volume two, page

10:32 48, הרבי אומר: ״למה דוד המלך התעקש כל כך שיאמרו דברים בשם מי שלימד אותם?״ אנחנו לומדים את הרעיון הזה בפרקי אבות. צריך לומר דבר בשם אומרו. צריך תמיד לציין ממי למדתם את הדבר. דוד המלך היה... יש כמה אנשים שמדובר עליהם בעניין הזה. רב ששת מלמד שדוד המלך הוא אחד האנשים שהדגישו מאוד את הרעיון הזה: צריך לומר דברים בשם מי שלמדתם אותם ממנו. הרבי אומר: ״דוד היה עסוק כל כך ברעיון הזה מפני שרצה שאנשים יאמרו דברי תורה בשמו כאשר ילמדו אותם ממנו״. למה היה לדוד חשוב כל כך שיצטטו אותו? מפני שיש לנו כלל שאסור ללמוד ממי שאינו דומה למלאך, ולכן איש לא היה רשאי לצטט את דוד אילו דוד לא היה דומה למלאך. ודוד, לפחות בעיני עצמו, עבר עבירות ואחר כך עשה תשובה. הוא רצה הוכחה שהתשובה שלו... אני לא מצליח לגמור משפטים. תנו לי לנסות לשתות קצת. דוד המלך רצה הוכחה שתשובתו התקבלה. ההוכחה היחידה שתשובתו של דוד המלך התקבלה הייתה שאנשים יכולים לומר דברי תורה בשמו. לכן דוד התעקש כל כך שאנשים יצטטו אותו, שיאמרו דברים בשמו,

10:32 forty-eight, the Rebbe says, "Why was Dovid HaMelech so insistent that things be said in the name of their teachers?" We learn this idea in Pirkei Avos. They have to say, . They have to always quote the person who you learned from, from Dovid HaMelech, um, or from around-- Dovid HaMelech was a, was, was-- There, there are several people. Rav Sheshet teaches that Dovid HaMelech is one of the people who really pushes this idea. They have to . They have to say things in the name of the person that you learned it from. The Rebbe says, "Dovid was obsessed with this idea because he wanted people to say teachings in his name when they learned them from him." Why did Dovid care so much that people quote him? Because since we have a rule that you're not allowed to learn from somebody who's not as good as a malach, nobody would be allowed to quote Dovid if Dovid wasn't as good as a malach. And Dovid, in his own mind at least, had done averas and later on done teshuvah. He wanted proof that it sh-- that his teshuvah had ... I'm never gonna get through sentences. Let me try to drink a little. Dovid HaMelech wanted proof that his teshuvah had been accepted. The only proof that Dovid HaMelech's teshuvah had been accepted would be that people were able to say Torah in his name. So the reason why Dovid was so insistent that people quote him, that the people quote him in his name,

11:35 כדי להראות שהוא שוב דומה למלאך, ומכאן שהוא באמת עשה תשובה. זו רק הערת אגב מעניינת. טוב. בתורת מנחם, כרך ל"ג, עמוד 395, יש לנו רמז ראשון למה פירוש הדבר למצוא לעצמנו משפיע שדומה למלאך, והרף אינו גבוה במיוחד. כי אם הדרישה היא למצוא צדיק שלעולם אינו עובר עבירות, לא תמצאו רבים כאלה. לא נראה שזו הדרישה. אז הרבי אומר כאן בתורת מנחם, כרך ל"ג, עמוד 395 — אני קורא, זה מופיע על המסך — אנחנו צריכים ללמוד תורה מחכם, ותפקידו של החכם הוא לעמוד בינינו לבין ה' ולמסור לנו את התורה. רב, חכם, אמור להיות מי שעומד ביניכם לבין התורה, אבל גם מחבר אתכם אליה. מהו מלאך? מלאך אינו מציאות בפני עצמו. מלאך הוא רק שליח, שאינו נותן לדברים פרשנות משלו. מלאך הוא מי שמוסר לכם את הדברים כפי שהם. פירוש המילה ״מלאך״ הוא ״שליח״. אם רב דומה למלאך, פירוש הדבר שהוא מוסר את דבר ה'. אתם יודעים, יש רבנים שלומדים תורה, ואז מפרשים אותה כך שתאמר בדיוק את מה שהם רוצים שתאמר, וכך מלמדים אותה אתכם. זה לא יהיה מלאך

11:35 was to demonstrate that he was a malach again, which demonstrated that he'd really done teshuvah. Just an interesting side point. Okay. We have in Toras Menachem volume thirty-three, page three ninety-five, our first hint at what it looks like to find ourselves a mashpia who is similar to a malach, and it's not a terribly high bar. Because if the bar is that it's a tzadik who never does averas, you're not gonna find very many of those. That does not seem to be the bar. So the Rebbe says here in Toras Menachem, volume thirty-three, page three ninety-five, I'm reading, it's on the screen. We need to learn Torah from hakham, and the job of a hakham is to stand between us and Hashem and relay the Torah. A, a Rav, a hakham is supposed to be a someone who connects, who stands between you and the Torah, but also connects you to the Torah. What is a malach? A malach is not his own . A malach doesn't have its own existence. A malach is just the messenger that does-- that he doesn't put his own spin on things. A malach is somebody who tells you things directly. Malach is . The word malach means . If a Rav is like a malach, that means he passes on the word of God. You know, some rabbis- And they learn Torah, and then they spin it to say exactly what they want it to mean, and then they teach it to you. That would not be a Malach

12:49 ה'. מלאך ה' מוסר את התורה כפי שהיא באמת, בלי להכניס לתוכה פרשנות משלו. זה לא אומר שהוא אינו מציג אותה בצורה שתהיה מובנת, אבל זה כן אומר שהוא אינו מכניס לתורה את השקפותיו הפוליטיות, את אישיותו ואת ההטיות שלו. אתם מקבלים את תורת ה'; אתם פשוט מקבלים אותה דרך מלאך, והמלאך הזה הוא שליח שמאוחד עם ה'. אז זה הסבר אחד. איך בוחרים משפיע שדומה למלאך? בוחרים מישהו שלא ייתן לדברים פרשנות משלו, מישהו שאין לו אג'נדה, כי למלאך אין אג'נדה. יש לי כאן קטע ארוך למדי, אבל כאן הרבי שואל את השאלה ומשיב עליה במפורש, אז נקרא כמעט את כולו, וזה כנראה יביא אותנו ממש לסוף הדיון. הרבי אומר: ״אמנם״. זה על המסך. זה מפורים, אבל לא רשמתי באיזו שנה. זה תשמ"ז, בכרך ב', בעמוד 632. טוב, אז בסעיף ל"ג אנחנו מתחילים. ״אמנם״. הרבי אומר: ״הסברתי שצריך 'עשה לך רב', שכל אחד צריך שיהיה לו רב, שכל אחד צריך שיהיה לו משפיע״. מישהו יכול להשיב לרבי: ״אני מקבל את מה שאתה אומר, שאני צריך רב, אבל אינני יודע איך לבחור אחד. אמרת לי שאני צריך לבחור אחד, רב...״

12:49 Hashem. A Malach Hashem says Torah the way that it actually is without putting their own spin on it. That doesn't mean that they don't package it so it's understandable, but it does mean that they don't insert their politics and personality and biases into Torah. You're getting the Torah of Hashem. You're just getting it through a Malach, and this Malach is a Shliach who is one with God. So that's one explanation. Here we have a . How do you pick a Mashpia who's like a Malach? Pick somebody who's not gonna put his own spin on things, somebody who doesn't have an agenda, because a Malach doesn't have an agenda. I have over here, it's a longish , but here the Rebbe asks the question and answers it word for word, so we're gonna read almost every word of it, and that'll probably bring us right to the end of our discussion. The Rebbe says, "Amnam." It's on your screen. This is a from-- It's Purim, but I didn't write down what year. It's Ta-it's, uh, Tish'ei'im mem zayin, and it's in volume two. It's on page six thirty-two. Okay, so in Lamed Gimel is our entry. "Amnam. " The Rebbe says, "I've explained that we need a Seleh Harav, that everybody needs to have a rabbi, everybody needs to have a Mashpia." Somebody could say back to the Rebbe, "I accept what you're saying that I need a rabbi, but I don't know how to pick one. You told me I have to pick one, a

13:56 ״עשה לך רב״. לא תבחרו בשבילי אחד? זה היה נהדר אילו הייתם ממנים לי משפיע, אבל אתם לא עושים את זה. אתם מטילים עליי את האחריות לבחור רב, ואני לא יודע איך לבחור. אז הרבי אומר: במיוחד אפשר לטעון שמכיוון שמותר ללמוד רק ממי שדומה למלאך, אולי אינני יודע איך למצוא אדם כזה. על סמך זה, אנשים עלולים לשאול שאלה לא כל כך מוצלחת: כשאומרים לי ״עשה לך רב״, ואני צריך לבחור רב שדומה למלאך, איך אדע לבחור רב כזה? הרי מעולם לא פגשתי מלאך. זו השאלה שהרבי מציג בפסקה הזאת. מה אני אמור לעשות? איך אבחר רב? מעולם לא פגשתי מלאך, אז איך אדע אם הרב שלי דומה למלאך? אין לי למה להשוות אותו. זו השאלה של הרבי. והוא אומר שהתשובה מפורשת ברמב״ם: הרמב״ם מסביר בדיוק איך לבחור רב. ואז הרבי מדבר על חשיבותו של הרמב״ם, מחייך וממשיך. בדרך אגב, הרבי שואל: למה בכלל הרמב״ם מסביר מהו מלאך בספר הלכה? והוא אומר: זו הסיבה ש־

13:56 Seleh Harav. You're not gonna pick one for me. It'd be great if you'd assign me a Mashpia, but you're not going to. You're making the responsibility on me to pick a rabbi. I don't know how to pick one." So the Rebbe says, "Especially people could say that since a Rav needs to be , since you're only allowed to learn from somebody who's as good as an angel , maybe I don't know how to find such a person . " The Rebbe says, "Based on this, people might ask a silly question. They might ask that a Seleh Harav, picking a rabbi that is similar to a Malach, how would I know how to pick a rabbi who's as good as a Malach? I've never met one." That's the Rebbe's question in this paragraph. He says, "What am I supposed to do? How do I pick a rabbi? I've never met a Malach before, so how am I supposed to know if my rabbi's as good as a Malach? I have nothing to compare it to ." That's the Rebbe's question. He says, "This answer is meforsh in Rambam. The Rambam tells you exactly how to pick a Rav." And, uh, the Rebbe-- And then he, he-- the Rebbe talks about how important Rambam is, and the Rebbe smiles and goes on and says, . The Rebbe just says as an aside, "Why is the Rambam explaining what a Malach is in the first place in a book of Jewish law?" He says, "This is why the

15:10 הרמב״ם צריך להסביר זאת. הרמב״ם צריך להסביר בהלכה מהו מלאך, מפני שזו הלכה שעליי לבחור רב שדומה למלאך. אבל נחזור לענייננו. לקראת סוף הרמב״ם הוא מסביר שכאשר נקבל שכר בעולם הבא — וזו, כידוע, מחלוקת מפורסמת — לדעת הרמב״ם בעולם הבא לא יהיה לנו גוף, אלא רק נשמה. נשמות הצדיקים יהיו בלי גוף, כמו מלאכי השרת. הן יהיו כמו מלאכים. למה הרמב״ם מספר לנו שבעולם הבא הצדיקים יהיו כמו מלאכים, בלי גוף? אני מדלג על כמה דברים כדי שנספיק להתקדם. על כל פנים, הנה החלק שאנחנו צריכים. גם בגמרא נאמר שבעולם הבא נהיה כנשמה בלי גוף, כמו מלאכי השרת. והנה המשפט החשוב לנו: פירוש הדבר שלא נאכל ולא נשתה. לא תהיה קנאה, לא תהיה שנאה, ולא תהיה התרברבות על חשבון אחרים. וזו הנקודה העיקרית: אם אינכם בטוחים שהמשפיע או הרב שבחרתם אכן דומה למלאך —

15:10 Rambam has to explain it. The Rambam has to explain in Halakhah what a Malach is because in Halakhah, it's the Halakhah that I have to pick a Rav who's like a Malach." But anyway, back to our regularly scheduled topic. Near the end of Rambam, he explains that when we get reward in Olam Haba, that Olam Haba for us is, and this is very famously controversial, right? But Rambam holds that in Olam Haba, that in Olam Haba, in the next world, we're not gonna have a body, we're just going to have a soul, and the , it's the souls of the Tzadikim that are going to be without a body. They're gonna be like a Malach Asharis. They're gonna be like Malachim. Now, why does the Rambam tell us this, that in the next world, Tzadikim are going to be like a Malach, as if they don't have a body? He says the . I'm cutting out things so that we can get through this. Anyway, here's the part we need. Okay. What is says in the Gemara also that in Olam Haba we'll be like a soul, like, uh, like a soul without a body, like the Malachei Hasharis. And here's the line that we really need. This means we won't eat or drink. There won't be jealousy. There won't be hatred. There won't be, uh, building yourself up over other people. Here's the key line. If you're not sure whether you picked a Mashpia or a Rav who qualifies as being like a Malach,

16:32 הרבי אומר שלא צריך לעוף לשמים, למצוא מלאך ולהשוות ביניהם. ״בחרתי משפיע, ואני לא יודע אם הוא מתאים, אז אעוף לשמים״, אומר הרבי. ״אמצא לי מלאך, אעמיד אותם זה לצד זה ואוודא שהם דומים״. הרבי מוסיף בסוגריים: מי בכלל יודע אם תמצאו שם מלאך? אולי תעופו למעלה ולא תמצאו אחד. וגם אם תמצאו מישהו, איך תדעו שהוא באמת מלאך? אולי תמצאו שד יהודי. אני לא יודע מה פירוש הדבר, אבל כנראה שאם תגיעו לשם, אתם עלולים למצוא את הדבר הלא נכון. הרבי אומר שהתשובה לכך מפורשת בתורה שלנו. מהו מלאך השרת? מהם מלאכי השרת? הם כמו הצדיקים בעולם הבא: נשמות בלי גופים. ובאופן מעשי, הכוונה לאדם שנפשו אינה נכנעת בקלות לפיתויי הגוף. זה אדם שאינו מקנא, שאינו מגדיל את עצמו מעבר למה שהוא באמת, שאינו עוסק במריבות ובשנאה, שאינו רב כל הזמן עם אנשים ושאינו שונא אותם. הרבי אומר: אם אתם רוצים לדעת מה פירוש לבחור רב שדומה ל־

16:32 The Rebbe says, "You don't have to fly up to heaven and find yourself a Malach and compare the two." "So I picked a Mashpia. I don't know if he's good enough, so I'm gonna fly up to heaven," says the Rebbe. "I'm gonna find myself a Malach. I'm gonna put them side by side and make sure they're similar." The Rebbe puts in parentheses, "Who even knows if you'd find a Malach up there? Maybe you'd fly up, and you wouldn't find one because . Once you find him, how will you know when you find him if he's really a Malach? Maybe you'll find a Jewish demon." I don't know what that means, but I guess when you get up there, you might find the wrong thing. The Rebbe says that the answer to this is explicit in our Torah. What is a Malach Asharis? What are Malachei Asharis? The same thing that Tzadikim are in Olam Haba. They are souls without bodies. Specifically, what that looks like practically is somebody who has a Nefesh that is not . That is somebody whose soul is not easily bribed by his body. This is a person who is not jealous. This is a person who does not build himself up bigger than he is. This is someone who doesn't engage in and sinah. This is someone who's not always fighting with people. This is someone who is not-- who doesn't hate people. The Rebbe says, "If you wanna know what it means to pick a Rav who's like a

17:41 מלאך, אין הכוונה שצריך לבחור צדיק, אבל כן צריך לבחור אדם שאין בו התכונות שאנחנו מקשרים לגוף: קנאה, התרברבות בלי הצדקה, מלחמות — לאו דווקא מלחמות ממש, כמובן, אלא מלחמות אישיות — ושנאת הזולת. אל תלמדו מאדם שנשלט בידי גופו. כלומר, הרבי אומר שצריך לבחור אדם מזוכך למדי; רצוי מי שאינו נגרר לעיתים קרובות למריבות האלה, או אינו מעורב בהן לרעה. הרבי אומר שיצר הרע עוד יכול לבוא בטענה. הוא מוסיף שיצר הרע מרבה לטעון טענות, ובסוגריים נאמר שהוא בדרך כלל לובש קפוטת משי. כך כתוב כאן בסוגריים. שימו לב ליצר הרע: לפעמים הוא מופיע לבוש כחסיד בקפוטת משי. יצר הרע יכול לשאול: האם לא נאמר בגמרא שתלמיד חכם צריך להיות מוכן לדקור אנשים, לשפד אותם? הרי תלמידי חכמים הם אנשים תקיפים, בייחוד כשמדובר בתורה. והרבי משיב שלפעמים תלמיד חכם אכן צריך לנהוג כך ברבים. לפעמים עליו לעמוד על עקרונות התורה והמצוות. אבל בעניינים פרטיים, בעניינים אישיים, המצב תמיד הפוך. תלמיד חכם אולי צריך לפעמים לעמוד על־

17:41 Malach, it doesn't mean to pick a Tzadik, but it does mean to pick somebody who doesn't have the qualities that we associate with the body." That is kinah. That's jealousy. That's building oneself up unjustifiably. That is, uh, fighting wars. Obviously, these are not necessarily wars, wars. You know, personal wars, hatred of other people. People who are ruled by their bodies don't learn from such a person. So the Rebbe is saying you need to pick somebody who's pretty refined, ideally someone who doesn't get in-- mixed into it all that often or mixed into it negatively. The Rebbe says the Yitzharah could still bring a Taina. And he says the Yitzharah frequently brings a Taina, puts in parentheses that the Yitzharah usually wears a silk kapota. That's what it says in the parentheses here. Keep out-- Keep a lookout for Yitzharah. Sometimes it comes dressed as a, as a Hasid in silk kapota. It says the Yitzharah could ask, "Doesn't it say in the Gemara that a Talmid Chaham, a really wise person, needs to be ready to stab people through, needs to be ready to skewer people? They're, they're, they're aggressive folk, especially when it comes to Torah." And the Rebbe answers that sometimes indeed a Talmid Chaham does need to do this, uh, in public. Sometimes they need to, uh, sometimes they need to take a stand for Torah and mitzvot. When it comes to private matters, in personal matters, it's always the opposite. A Talmid Chaham might sometimes need to take a stand in

18:54 בציבור. אבל בפרטיות הם שומעים את חרפתם ואינם משיבים. יתרה מזו, הם מוחלים למי שמעליב אותם, ותמיד מוחלים לאדם כזה. אז כשאנחנו מחפשים משפיע, כשאנחנו מחפשים רב, אילו תכונות אנחנו מחפשים עד עכשיו? אנחנו לא מחפשים צדיק, אבל אנחנו כן מחפשים אדם שאינו נתון לגמרי לשליטת גופו; אדם שנשמתו שולטת בגופו, או לפחות אינה מושפעת מן הגוף ואינה מקבלת ממנו שוחד. באופן מעשי, זה אדם שאין בו קנאה, שאינו נכנס למריבות, שאינו שונא אחרים, שאינו מרומם את עצמו שלא בצדק, ושמוכן לשמוע את חרפתו ולא להשיב. ייתכן שבציבור הוא יגן על התורה בקול רם, אבל לפחות בפרטיות הוא עניו למדי. אתם יכולים לטעון, אומר הרבי, שעדיין לא הסברתי את עצמי מספיק טוב, ושאתם עדיין לא יודעים איך לבחור משפיע. אתם יכולים לומר: ״זה לא מספיק״. לכן, אומר הרבי, אתן לכם כלל אצבע פשוט יותר, כי כל הדברים האלה קשים כל כך. הרבי אומר: ״כך תוכלו לבחור משפיע בדרך הקלה״. זה מובן מאליו: לפני שבוחרים מי ראוי להיות רב או תלמיד חכם, צריך לפחות לבחור מישהו שהוא יהודי. לכל הפחות, ודאו שהוא יהודי. איך

18:54 public However, in private, they hear their disgrace and they don't respond. Furthermore, they forgive people who insult them, and they always, and, and they always forgive such a person. So when we're looking for a mashpia, when we're looking for a rav, what qualities are we looking for so far? We're not looking for a tzadik, but we are looking for someone who's not under the control of their body completely, someone whose soul controls their body or soul is not influenced by the body or bribed by the body. Specifically, what that looks like is someone who does not have jealousy, someone who does not get involved in arguments, someone who does not hate other people, someone who does not build themself up in a way that's not justified, and someone who is willing to hear their disgrace and won't answer, someone who maybe in public might defend Torah loudly, but at least in private is quite humble. You might claim, says the Rebbe, I still haven't explained myself well enough and you still don't know how to pick a mashpia, says the Rebbe. You might say, "This is not good enough," says the Rebbe, "so I'm gonna give you an easier rule of thumb because these are all so difficult." The Rebbe says, "Here's how you can pick a mashpia the easy way." The Rebbe says, "It's self-understood. Before you pick who should be a rav or a talmid chacham, you should at least pick somebody who is Jewish. At least make sure they're Jewish." How do

20:06 אדע שלמישהו יש סימנים של יהודי? ובכן, הגמרא אומרת לנו פעמיים מהם הסימנים של יהודי. הנה הרשימה: שלושה סימנים יש באומה זו — רחמנים, ביישנים וגומלי חסדים. אלה הסימנים של עם ישראל. והרבי אומר שנוסף על היות האדם רחמן, ביישן וגומל חסדים, הוא יכול גם להיות רב או שוחט או מוהל, או למלא כל מיני תפקידים, עד שמגיעים ליששכר וזבולון. אז הרבי אומר כאן בפסקה הזאת שלכל הפחות, עוד לפני שבודקים אם הרב הזה התנתק מקנאה, מתאווה ומכבוד ומכל שאר הדברים הכרוכים בגוף הגשמי, צריך לוודא שהמשפיע שלכם הוא יהודי. כלומר, לכל הפחות ודאו שלמשפיע שלכם יש רוח של יהודי. לכל הפחות, ודאו שהוא ביישן, רחמן וגומל חסדים. בשיחה אחרת הרבי אומר זאת בקיצור, והיא מופיעה אצלכם על המסך. ובזה נסיים להיום. זה בכרך השלישי, עמוד 62. הרבי אומר שם שוב בדיוק את אותו הדבר: אם אני רוצה להקל עליכם לבחור רב, לבחור משפיע — כולכם אומרים לי שזה קשה, שאתם לא יודעים איך לבחור אחד. הוא אומר:

20:06 I know that someone has the signs of a Jew? Well, the Gemara tells us twice what the simanim of a Jew are. Here's the list. There are three signs of this nation. That means that they are merciful, they are bashful, and they are people who do acts of kindness. These are the signs of the Jewish people. And the Rebbe says, In addition to being somebody who's a rahman, bashan, and gemil chasid, you also can become a rav or a sheikh or a meir, uh, or all sorts of jobs until you end up as the Yossacha's bullen. So the Rebbe says down here in this paragraph that at the very least, before you even check whether this rav is somebody who's divorced himself from kinah and ta'avah and kavan and all of these other trappings of the physical body, at least make sure your mashpia is a Jew. And the way-- at least make sure your mashpia has the spirit of a Jew. So at the very least, make sure that a mashpia is a bashan, a rahman, and a gemil chasid. The Rebbe says in another sicha, he shortens this, and I have this on your screen. With that, we're gonna finish for today. This is the year the third volume, page sixty-two. He once again says the exact same thing. If I wanna make it easier for you to pick a rav, to pick a mashpia, this is . You're all telling me it's difficult. You don't know how to pick one. He says,

21:15 האמת היא שרב אמיתי דומה מאוד למלאך, במובנים שתיארנו קודם: אין בו קנאה, תאווה וכבוד. בהחלט צריך לחפש אדם כזה. אבל לכל הפחות, אל תסתפקו במי שאין בו אפילו את שלושת הסימנים. צריכים להיות בו לפחות שלושת הסימנים של יהודי ושל בן לעם ישראל. והרבי מסביר בשיחה למה דווקא התכונות האלה נחוצות כדי להיות משפיע טוב. בתמצית רבה — ואתם יכולים לקרוא זאת בדף המקורות — הוא אומר שאדם צריך להיות רחמן וקצת ביישן כדי לוודא שלא ייתן לכם תשובה לא נכונה. כי אם אדם מלא מעצמו, הוא תמיד יחשוב שהתשובה שלו נכונה, ויתבייש מדי לומר: ״אני לא יודע״. לכן צריכה להיות בו ביישנות, כדי שלא יתבייש לומר: ״אני לא יודע״. הוא צריך להיות רחמן, כי צריכה להיות לו קצת רחמנות על עצמו וקצת רחמנות על מי ששואלים אותו, כדי שלא ייתן תשובה לא נכונה. אבל יחד עם זאת, הוא צריך להיות גומל חסדים, כי אדם שהוא באמת ביישן ורחמן יאמר: ״אני לא יודע את התשובות לשאלות רבות. כשאני מדבר, אני עושה לכולם עוול. לא אסכים להיות המשפיע של אף אחד״. לכן הוא גם צריך

21:15 The truth is that a real rav is very similar to a malach, uh, in the ways that we've described above, that they don't have kinah and ta'avah and kavan. You absolutely should look for somebody like that. But at the very least, don't settle for someone who doesn't at least have the three simanim. They should at least have the three signs of a holy Jew and a member of the Jewish nation, which is . And the Rebbe explains in the sicha why they need these qualities specifically to be a good mashpia. Basically, to over-summarize, but you can read it in your source sheet, he says that somebody needs to have rachmanus and a little bashanus to make sure that they're not going to give you the wrong answer. Because if somebody's very full of themselves, they'll always think they have the right answer, and they're too embarrassed to say, "I don't know." So you need to have them be bashanom, so they won't be people who aren't embarrassed to say, "I don't know." They need to be rachmanom because they need to have a little mercy on themselves and a little mercy on the people asking them not to give the wrong answer. But at the same time, they need to be gemil chasidim because somebody who's a real bashan and a rahman is going to say, "I don't know the answers to a lot of questions. I'm doing everybody a disservice by talking. I'm not gonna agree to be anybody's mashpia." Therefore, they also have

22:10 להיות גומל חסדים, לעשות חסד עם אחרים ולומר: ״כן, אעזור לכם בכל פעם שאוכל, אף שלעתים קרובות איראה טיפש כשלא אדע את התשובה״. אז שלוש התכונות הבסיסיות, שדרושות אפילו כדי שאדם יהיה משפיע טוב ברמה הבסיסית ביותר, הן אלה: מי שאתם בוחרים למשפיע שלכם צריך לכל הפחות להיות ביישן ורחמן במידה שתאפשר לו לומר כשהוא אינו יודע, ולתת לכם את התשובה הנכונה בכל פעם שהוא יכול; והוא צריך להיות גומל חסדים במידה שלא יהיה אכפת לו שלעתים קרובות ייראה מגוחך כשיאמר: ״אני לא יודע את התשובה הנכונה״, ובכל זאת יסכים להיות המשפיע שלכם. אם כן, עברנו מתחילת האיגרת שלנו, שבה הרבי אמר שכשבוחרים רב הוא צריך להיות דומה למלאך, ועד להדרכה המעשית של הרבי כיצד לבחור משפיע. הגענו לכמה עקרונות גדולים. העיקרון המרכזי שהסקנו הוא שמשפיע, או כל רב, צריך להיות אדם שאינו מכניס לדברים את הפרשנות האישית שלו. זה עלה מהשיחה הראשונה. זהו אדם שדומה למלאך, כלומר לשליח של ה'. הוא עשוי להציג את הדברים בצורה נאה כדי שתבינו אותם, אבל הוא בהחלט אינו מסלף את התורה כדי לקדם את מטרותיו. אלה אינם אנשים שהופכים את התורה לעניין פוליטי או סוציולוגי. הם מציגים את התורה כפי שהתורה

22:10 to be gemil chasid and do kindness for other people and say, "Yeah, I'll help you whenever I can, even though frequently I'm gonna end up looking dumb when I don't know the answer." So the pr- the three basic qualities to make somebody even a baseline good mashpia is that somebody that you should pick as your mashpia should be somebody at the very least who is a bashan and a rahman enough to say when they don't know and to give you the right answer whenever they can, and enough of a gemil chasid to not care that they're going to frequently look silly saying, "I don't know the right answer," and still nonetheless agree to be your mashpia. What we've gone through then is, uh, from the beginning of our letter where the Rebbe said that when we're picking a rav, he has to be similar to a malach all the way through to the Rebbe's guidance practically on how to pick a mashpia. We got a couple big principles. The big principles we pulled out is that a mashpia, a mashpia or any rav should be someone who doesn't put their own spin on things. This was from the first sicha. This is someone who's like a malach, meaning that they're like a messenger of God. They might package things nicely so you understand them, but they certainly aren't manipulating the Torah to meet their ends. They're not people who turn the Torah political or turn the Torah sociological. They make the Torah what the Torah

23:08 ולהעביר לך אותו כפי שה' רוצה שתשמע אותו. זה דבר אחד שצריך לחפש במשפיע: שהוא יהיה כמו מלאך. דבר נוסף שצריך לחפש במשפיע, כפי שראינו בשיחה השנייה, הוא שיהיה כמו מלאך, או כמו צדיק בגן עדן שאין לו גוף: אדם שנשמתו אינה ניתנת בקלות לשוחד מצד הגוף. ובאופן ספציפי, אלו הלשונות של הרבי: אדם שאין בו קנאה, שאין בו תחרות, שאינו מנפח את עצמו יותר מדי, אדם שאין בו... מה היו הדברים האחרים? הייתה קנאה, הייתה תחרות, והיה עוד דבר. אני לא זוכר מה הוא היה. מישהו זוכר? תגידו בקול אם אתם זוכרים. אני אמצא את זה, אבל תגידו. קנאה, תחרות, ואני לא זוכר את הדבר השלישי. מישהו זוכר? שנאה. שכחתי את השנאה. קנאה ושנאה, זה מתחרז. הייתי צריך לזכור. זה צריך להיות אדם שאינו שונא אנשים. הרבי מזכיר במקום אחד שזה צריך להיות אדם שאינו נכנס למלחמות, שאינו נכנס למחלוקות גדולות. וגם אם לפעמים הוא כן חולק על אחרים בשם התורה, כשפוגשים אותו ביחידות מגלים שהוא אדם עניו מאוד. זהו מלאך ה'. הרבי אומר שאם קשה למצוא אדם ברמה הזאת, בעל התכונות האלה — כי למרבה הצער אלו תכונות נדירות למדי —

23:08 is and pass it along to you the way God wants you to hear it. That's one thing to look for in a mashpia because they should be like a malach. Another thing to look for in a mashpia, they should be like a malach from the second sicha, was that like a malach or like a tzadik in Gan Eden who doesn't have a body, it should be somebody whose soul is not easily bribed by the body, specifically someone, these are the leshonos of the Rebbe, who doesn't have kinah, who's not jealous, who doesn't have, uh, ta'chrus, who doesn't build himself up too big, someone who doesn't, um... What were the other things? It was kinah, it was ta'chrus, it was, uh, there was another one. I don't remember what the other one was. Anybody remember? Shout it out if you remember. I'll find it, but shout it out. Kinah, ta'chrus, and I don't remember the other one. Anybody remember? Sinah. I forgot sinah. Kinah and sinah, they rhyme. I should have remembered. They have to be somebody who doesn't hate people. He mentions in one place, they have to be someone who doesn't engage in mechumus, someone who doesn't engage in big machlakes. And even if they do make machlakes sometimes in the name of Torah, if you catch them in private, they're very humble people. This is a malach Hashem. The Rebbe says if you find it hard to find somebody with that level of-- with, with those qualities, 'cause th- those are unfortunately fairly

24:11 לכל הפחות צריך לוודא שבוחרים אדם שיש בו את הסימנים הבסיסיים של יהודי: שהוא ביישן, רחמן וגומל חסדים. ובשיחה האחרונה שראינו, ראינו מדוע דווקא התכונות האלה נחוצות כדי להיות משפיע טוב: כדי שלא יטעה לגביך ושיהיה מוכן לקחת סיכונים בשבילך. לכן צריך את כל התכונות האלה במשפיע.

24:11 rare qualities, the Rebbe says at the very least make sure to pick somebody who has the basic signs of being a Jew, which is That is, that they're bashful, they are merciful, and they do acts of kindness. And in this last sicha we saw, we saw why exactly you need those qualities to be a good mashpia, namely that won't make mistakes with you and are willing to take risks with you. So you need all those qualities in a mashpia.