אגרות הרבי – הרב יחיאל קריש · שיעור 79 · ב׳ אב תשפ״ג · 24:18
תפילה בשם האם
תיאור הפרק
כשאנו מתפללים לרפואתו של אדם או כותבים פ״נ לרבי, נהוג להזכיר את שם אמו ולא את שם אביו. באגרת הנלמדת הרבי מחזק את המנהג ומביא לו מקורות.
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:01 דובר 1 כאן אגרות, והיום נדבר על השאלה למה בבקשות אנחנו משתמשים בשם האם. הרשי העיר לי שלא מדובר רק בפ"נ, אלא בכל בקשה ובכל תפילה. למה כשאנחנו מתפללים על אדם חי, אנחנו מזכירים את שמו ואת שם אמו, ולא את שם אביו? הרי כשאנחנו מעלים אדם לתורה, וכשאנחנו מזכירים אותו בהקשרים רשמיים ויהודיים, אנחנו בדרך כלל משתמשים בשם אביו. אבל כשמדובר בבקשה או בתפילה, נראה שאנחנו תמיד משתמשים בשם האם. אנחנו רוצים להבין למה, והסיבה לכך היא מכתב מהשנה שלנו, תשל"ג. כמו שדיברנו לפני שבועיים, עכשיו אנחנו חוזרים למכתבים שדילגנו עליהם, עד אלול. מאלול נמשיך עד שנסיים את הספר, ואז נצטרך לראות מה נעשה אחרי שנסיים את חלק כ"ט. אז חזרנו קצת אחורה, למכתב י'תרנ"ב, מכ"ז טבת. במקור הוא נכתב ברוסית. אני לא דובר רוסית, אז נקרא את התרגום לעברית, התרגום החופשי. אם למישהו שיודע רוסית יש לפניו את המקור, הוא יוכל לומר לי עד כמה התרגום מדויק.
00:01 Speaker 1 This is Ignis, and today we're going to talk about why we use our mother's name for bakashas, in deference to Hershey's note that he made to me that it's not just about a pad, it's about any bakasha, it's about any tefillah. Why when we're davening for somebody who's still alive, do we use their name and their mother's name and not their father's name? Whereas when we call somebody up to the Torah, when we refer to them in all professional and all Jewish contexts, we usually refer to them by their father's name. Uh, but when it comes to a bakasha, when it comes to davening, we always seem to use the mother's name. We wanna figure out why, and the reason why we wanna figure out why is because of a letter from our year, Taf Shin Lamed Gimel. As we spoke about a couple weeks back, what we're doing now is we're going back through any letters that we missed all the way up until Elul, and then starting in Elul, we're going to finish the Sefer, and then we'll have to look at what we're going to do next after we're finished, uh, the, uh, Chelek Chof Tes. Okay. So we went back in time a little bit to the letter Yud Taf Resh Nun Beis. This is from Chof Zayin Teves. It was originally writ-written in Russian. I don't speak Russian, so we're gonna read the Hebrew translation, the Targum Chafshi, the free Hebrew translation. Uh, and I don't know if anybody has
01:00 דובר 1 הרבי השיב לאישה שכתבה על מצבה הבריאותי. הרבי מברך אותה שתשמע בשורות טובות, ושהתרופות שהרופא רשם לה יועילו. עליה לנהל את חיי היום־יום שלה בהתאם להוראות ה' ותורתנו, כך נדמה לי. ואם תשמור את תורת ה', הדבר יביא לה ברכות בכל מה שהיא צריכה, כולל בריאות טובה. משהו בגופן הזה תמיד מקשה עליי. זה גופן מוזר, נכון? אני חושב שכן. אז היום זה פשוט לא הולך, חברים. אספר לכם מה כתוב: פשוט שהיא יודעת ומקיימת את המנהג שהתפשט בקרב בנות ישראל, לתת צדקה לפני הדלקת נרות, לפני שהיא מדליקה נרות שבת ביום שישי ובערב חג. הרבי כותב: ״ויהי רצון שיהיה בברכה״. עכשיו תסתכלו על השורה האחרונה. זה הנושא שלנו היום: לפי מנהגנו, המנהג הוא שכשמתפללים על מישהו, מזכירים תמיד את שמו ואת שם אמו. והרבי אומר: ״במכתבך הבא, נא הודיעי לי את השמות הללו״, מפני שכשמתפללים על אדם, מזכירים את שמו ואת שם אמו. לרבי יש מכתב דומה משנת תשי״ד.
01:00 Speaker 1 the original in front of them who knows Russian, they can tell me how accurate it is. The Rebbe was responding to a woman who wrote about her health. The Rebbe gives her a bracha that she should hear good news. Also, there should be success in the medicines that the doctor has prescribed for her, that those medicines should be successful. She should live a daily life in line with the teachings, um, of Hashem. And our Torah. I think. And if you keep God's Torah, it will bring you brachos in everything you need, including in good health. Something about this font always gets me. Is this a weird font? I think it is. So, It's just not working today, guys. I'll tell you what it means. It means it's simple that she knows and she keeps the custom that has become, uh, prevalent among the daughters of Israel. And that is to give tzedakah, um, before Hadlakat Nerot, before she lights Shabbat candles on Fridays and on Erev chag. The Rebbe writes, "It should be with a blessing." Okay. Now look at this last line. That's for today. in line with our custom, in line with the custom. The custom is that when we're davening for somebody, we always use their name and their mother's name. And the Rebbe says, "In your next letter, please let me know those names," because when we daven for someone, we daven with their name and their mother's name. The Rebbe has a similar letter to this from Taf Shin Yod
02:42 דובר 1 זהו מכתב ב׳תקל, והרבי כותב: כתבת על ידידך בי״א אדר. הרבי אומר: ״בוודאי ידוע לך גם שם אמו״. כנראה אותו אדם ביקש ברכה בשביל מישהו ולא ציין את שם האם. אולי הוא ציין רק את שם האב. לכן הרבי אומר: ״בוודאי תודיע לי את שם האם״, כפי שמוזכר בזוהר ונרמז גם בש״ס. כשמדובר בבריאות טובה, בין בריאות הגוף ובין בריאות הנפש, יש להזכיר את שם האם. ואז הרבי, ברוך ה׳, מביא מקורות: שבת ס״ו עמוד ב׳, פנים יפות בסוף אהלות, ודברי תורה של המונקאטשער. זה הספר, ספר דברי תורה של המונקאטשער. לאחר מכן הרבי מברך ברפואה וממשיך לשאר המכתב. אני מראה לכם את המכתב הזה בעיקר מפני שהרבי אומר שמובן מאליו שבתפילה משתמשים בשם האם, אבל כאן הוא גם נותן לנו רשימת מקורות. זה לא המקום היחיד שבו הוא מביא מקורות. למעשה, יש שיחה שבה הוא משתמש בדיוק באותם מקורות. נעבור עכשיו לדף המקורות. השיחה נדפסה בלקוטי שיחות, ולכן הערות השוליים כאן נכתבו, כמובן, בידי הרבי עצמו.
02:42 Speaker 1 Daled. The letter is Beis Taf Kuf Lamed, and the Rebbe writes, You wrote about your friend on Yod Alef Lamed Resh. The Rebbe says, "Certainly you also know the mother's name." Apparently, this person asked for a bracha for somebody and didn't include the mother's name. Maybe they included only the father's name. So the Rebbe says, "Certainly you will let me know the name of the mother." as is mentioned in the Zohar. and also hinted to in Shas. That when it comes to good health, whether it is physical health or spiritual health, that needs to be mentioned in the name of the mother, and then the Rebbe, Baruch Hashem, brings sources. He says, in Shabbos Samech Vav, Amud Beis, in the Panim Yafes at the end of the Ahalot, in the Divrei Torah of the Munkatcher. That's, uh, that's the Sefer, Sefer Divrei Torah of the Munkatcher. And then the Rebbe says there should be a bracha for healing and goes on to the rest of the letter. The reason why I'm showing you this letter mainly is because the Rebbe says, that it is very obvious we use the mother's name for davening, but here he actually gives us a list of sources. This is not the only place he gives us sources. As a matter of fact, there is a sicha where he uses the exact same sources. We're going over to the source sheet now. There is a sicha. You'll find it printed in Likutey Sichos. So of course, here the footnotes are
03:54 דובר 1 זה לקוטי שיחות, כרך ב׳, עמוד 538. בסוף השיחה הרבי אומר שכל מי שרוצה — מי שמשתתף עכשיו, מי שכבר השתתף ומי שישתתף בהמשך — יכול לשלוח צעטל לרבי עם שמו ושם אמו ועם הסכום שהוא מתכוון לתרום למטרה שלשמה הרבי מגייס כספים. הרבי יזכיר אותם על האוהל. אתם מכירים את זה מתהלים. דוד המלך אומר: ״הושיעה לבן אמתך״. כלומר, כשהוא מתפלל על עצמו, דוד המלך אומר ״הושיעה לבן אמתך״: הוא מזכיר את אמו, ולא את שם אביו. למה דוד מזכיר את אמו? האם הוא לא היה גם בנו של ישי? עד שהוא צריך לומר זאת בשם אמו, ולא בשם אביו. הזוהר שואל: רגע, הרי זה בנו של ישי. ואני אוסיף על שאלת הזוהר: ישי הוא אחד האנשים שעליהם נאמר בגמרא שלא עברו עבירה כל חייהם. לדוד היה אב שבהחלט ראוי להזכיר את שמו כשמתפללים. ובכל זאת, למרות שהוא בנו
03:54 Speaker 1 written by the Rebbe himself. This is Likutey Sichos volume two, page five thirty-eight, and the Rebbe says at the end of the sicha that anybody who wants anybody who gets involved now, who got involved, will get involved later, uh, anybody can join a tetl, can send a tetl to the Rebbe with . Anybody can send in a letter to the Rebbe with their name and their mother's name and the amount that they're going to be donating for the project the Rebbe was raising for, and the Rebbe will mention them on the eighty-four. It says, You're familiar with this from Tehillah. David HaMelech says, "You should save me. You should save me. I'm the daughter of your maidservant." So David HaMelech, when he's davening for himself, says, He says, "Save me because I'm the daughter of your maidservant," not invoking his father's name, invoking his mother. Why does David invoke his mother? ... Was he not also the son of Yishai? Ad yu ama bashme ivma. To the point that he had to then say it in the name of his mother. V'lo bashme avuya. Not in the shame of his father and not in the name of his father. So the Zohar says, "Wait a minute, this is the son of Yishai." And I'll add to the Zohar's question. Yishai is one of the people who we say in the Gemara never did Navera his entire life. He had a father worth mentioning when you're davening. And nonetheless, despite the fact that he's the son
06:28 דובר 1 בן ישי, כשהוא מתפלל, הוא מזכיר את שם אמו. זו השאלה של הזוהר, והזוהר משיב: ״אלא הא אוקימנא, דכד בעי בר נש לאדכרא לעילא״. כשאדם רוצה שיזכירו אותו למעלה, להזכיר שם שהוא זקוק לדבר־מה. ״ובעי למימר מילי דוודאי״. צריך להשתמש במילים מדויקות, בדברים ודאיים. ״ודאי״ פירושו דבר בטוח. ״דא דאימיה ולא דאבוה״. ולכן הוא מזכיר את אמו ולא את אביו. לא לגמרי ברור מה בדיוק הכוונה בזה. אני אגיד לכם מה המנחת אלעזר אומר שהכוונה. לפי המבט של סורלי[?], נדמה לי שהוא יודע בדיוק מה הכוונה. אני רק אומר שהזוהר אינו מפרש זאת במפורש. לדעתי, המשמעות המשתמעת — וגם המנחת אלעזר סבור כך, כפי שנראה בעוד רגע — היא שאדם לא תמיד יודע בהכרח מיהו אביו. אי אפשר להיות בטוחים בזה לגמרי, אבל אפשר להיות בטוחים לגמרי מיהי אמו. תמיד יש ספק קטן לגבי זהות האב, ולא לגבי זהות האם. אז זה מה שהזוהר אומר. ואני חושב ש... לא כדי לקטוע את הדברים, אבל נדמה לי שזה מושג שעולה בגמרא, לאורך הש״ס כולו. במידה מסוימת. אני אומר ״במידה מסוימת״, כי המנחת אלעזר עצמו מתקשה בכך שלהֲלָכָה אנחנו בהחלט לא מטילים ספק בזהות אביו של אדם.
06:28 Speaker 1 of Yishai, when he davens, he mentions the name of his mother. So that's the Zohar's question, and the Zohar answers. Ela haukmina d'kad yesi varnash kaumi la li d'kara. When a person wants to be mentioned on high, to mention that they need something on high. Va'alam haf mili di uvadai. They need to use words that are precise, words that are exact, words that are definite. Vadai means definite. Da da ad kilimei v'lei lavuya. And therefore, he mentions his mother and not his father. Not clear exactly what that means. Um, I will tell you that the Minchas Elazar will say what it means. I think, I'm looking from Surly's face, he knows exactly what it means. I'm saying the Zohar doesn't spell out what it means. I think that the implication, the Minchas Elazar also thinks it's the implication, we'll see this in a minute, is that this means that a person doesn't necessarily always know who their father is. You can't be completely sure, but you can completely... You, you can always be completely sure who the mother is. There's always a small suffix who the father is and not the mother. So the Zohar is just saying- And I think this-- And not to interrupt, but I think this is a concept from the Gemara, throughout the Gemara, throughout Shas it comes up, this concept. A little bit. The reason why I'm saying a little bit is because the Minchas Elazar himself struggles with the fact that we definitely don't doubt who someone's father
07:26 דובר 1 ואני אסביר לכם עד כמה אנחנו בטוחים בזה: אנחנו ממיתים אדם על סמך הקביעה מיהו אביו. אם הכית את אביך לעיני עדים, ימיתו אותך. אבל לכאורה זה ספק — אולי הוא אינו אביך. ובכל זאת, ברור ומבוסס שאף שיש כאן ספק, אנחנו מענישים על סמך ההנחה הוודאית שהאב הוא אכן האב, על יסוד החזקה שהוא אביו, כל עוד אין ריעותא. אז אף שזה נכון, וזו גם אחת הסיבות לכך שהיהדות נקבעת לפי האם — כי זה דבר ודאי — הזוהר הזה בכל זאת מעורר קושי. הרי בדרך כלל אנחנו מחשיבים גם את זהות האב לדבר ודאי. לכן גם המנחת אלעזר אינו מרוצה מההסבר הזה. הוא מסביר... אני כבר מקדים את המאוחר, אבל למה לא? למי אכפת אם נלך לפי הסדר? זה השיעור שלנו, ואנחנו יכולים לעשות מה שאנחנו רוצים. המנחת אלעזר אומר שההסבר הוא שלפי הבנת הגמרא, כשאין לפנינו אפשרות טובה יותר, אנחנו מניחים שהאב הוא אכן האב. אבל כשהאפשרויות עומדות זו מול זו,
07:26 Speaker 1 is, um, lehalacha. And I'll tell you why we can be so sure of that. We kill somebody based on who their father is. If you strike your father in front of witnesses, we'll put you to death. But it's a suffix, might not be your father. So it's well established that although this is a suffix, this is a suffix that we are, that we do, that we do ein shen on. We will put somebody to death, uh, on the certainty that a father is a father, just based on the Chazakah that the father seems to be the father, as long as there's no reasom. So, uh, so while that is true, uh, and that's why Judaism follows the mother, if at least one of the reasons why is because it is, is it's a definite thing. At the same time, the Gemara gen-- It's the strange Zohar, because it, it... We generally consider the father a, a davar vadai. We usually consider a definite thing. So the Minchas Elazar himself is not happy with this. He explains, Uh, "I'm getting into things. I'm getting ahead of us." But why not? Who cares if we go in order? There's no rules here. It's our shiur. We can do what we want. The Minchas Elazar says the answer there is, is that the Gemara's understanding of, of father not being a suffix is that when we have no better option on the table, we're going to assume the father's the father. But if all things, all things being
08:21 דובר 1 אנחנו בהחלט בוחרים באם ולא באב, כי זהות האם ודאית יותר. גם לזהות האב יש מידה של ודאות, אבל זהות האם ודאית יותר. אם אפשר להתפלל בשם אמך או בשם אביך, תבחר באמך, כי לגביה יש מעט פחות ספק. זה לא אומר שזהות האב אינה ודאית. הגמרא מכירה בכך שגם היא ודאית. אבל כשעומדות לפנינו שתי אפשרויות, אנחנו תמיד בוחרים באפשרות שיש בה פחות ספק. כך המנחת אלעזר מבין את הדברים. ובכן, זה הזוהר. זה המקור הראשון שהרבי מביא: עלינו להשתמש בשמות האמהות שלנו, כי ברור בוודאות שמהן נולדנו. זה יהיה גם הסבר לשימוש בשם האם בפ״נ, וגם בתפילה לרפואה שלמה. אנחנו מתפללים בשם אמנו כי אנחנו יודעים בוודאות שנולדנו ממנה, מה שאין כן לגבי אבינו. יש מכתב שהוא... בעצם זה לא מכתב, אלא שיחה. אתם מכירים את הספר ״המלך במסיבו״? זה ספר שכיף לקרוא סתם כך. אפשר לשבת איתו וליהנות; אפשר לקרוא אותו כמו ספר. זה לא מרגיש כמו לימוד. אלה פשוט שיחות שהרבי ניהל סביב שולחנו, ואנשים שואלים שאלות והרבי נותן תשובות מעניינות. אז מישהו שאל שם שאלה: ״בסידור תורה אור כתוב יזכיר פלוני בר פלונית״. בסידור תורה אור
08:21 Speaker 1 equal, we definitely choose the mother over the father because the mother's more certain than the father. So the father has a degree of certainty, and the mother is more certain. If you can daven in the name of your mother or your father, you're going to pick your mother because she's slightly more certain. That doesn't mean the father's not certain. The Gemara recognizes the father is certain. But when we have two options in front of us, we always choose the lower suffix. That's why the Minchas Elazar understands it. Okay. So that's the Zohar. The Zohar is the first reason the Rebbe cites, and that is that we should use our mother's names because that's definitely where we come from. So this would also be an answer to a pan. This would also be an answer to a refuah shlema. We're davening with our mother's name because we know for sure that we come from our mother. Masha'anyain, for sure, our father. There's a letter that's, uh... It's not really a letter, it's a conversation. You guys know the Sefer Melachim Mesivi? It is, uh, it is, it is guilty pleasure reading. You can sit with this book, and it is fun. You, you can read it like a book. It doesn't feel like learning. It's just conversations that the Rebbe had around his table. And, uh, and people ask questions, the Rebbe will give interesting answers. So this was a question someone asked, the shailah, in Siddur Torah Or, kasuv yiskir pleni bar plinis. In the
09:15 דובר 1 כתוב שב״יזכור״ צריך להזכיר את הנפטר או הנפטרת בשם אמם. כלומר, ב״יזכור״ משתמשים בשם האם. ״לכאורה הרי בכלל נוהגים אשר בחיים מזכירים שם האם, ולאחר פטירה שם האב״. עכשיו, אני אף פעם לא נשאר בחדר בזמן ״יזכור״. תמיד מוציאים אותי. ברוך ה', הלוואי שכך יהיה תמיד, אחרת אהיה סקייל[?]. אבל אתם שכן נמצאים בחדר בזמן ״יזכור״ — מישהו יכול לומר לי אם זה המנהג? איזה שם אנשים אומרים, של האם או של האב? אתם לא יודעים? אף אחד לא יודע? אף אחד לא נמצא בחדר בזמן ״יזכור״? מצוין. אני שמח מאוד לשמוע. אולי המאזינים שלנו יספרו לנו. אני מקווה שגם הם לא נמצאים שם. ובכן, מתברר שבסידור כתוב לומר ״פלוני בר פלונית״, כלומר להשתמש בשם האם. והנה התשובה: ״גם אצלי היה הדבר לפלא״. הרבי אומר: ״גם אני תמהתי על כך מאוד״. ״אך לפועל נוהג אני כפי שכתוב בסידור״. ובכן, ייתכן שזו התשובה לשאלה. הרבי אומר שהוא עצמו משתמש בשם האם, אף שזה לא כל כך מסתבר לו. כעת הרבי מסביר מדוע זה לא כל כך מסתבר בעיניו: ״בזוהר כתוב״ — זה הזוהר שלנו — ״על פסוק 'הושיעה לבן אמתך'״.
09:15 Speaker 1 Siddur Torah Or, it says that you're supposed to mention the name of the deceased as the person, the son of or the daughter of the mother. So you use the mother's name by Yiskir. L'cheira hariv chalcham neigach achpir l'chaskish pesh, l'chaske shema av. When in general, there is a rule that when somebody's alive, we use their mother's name. When somebody's deceased, we use their father's name. Now, I'm never in the room for Yiskir. They always kick me out. Baruch Hashem, it should be that way forever, or I'd be a skale. However, for those of you who are in the room during Yiskir, can anybody tell me if this is the minhag? What do people say, the mother's name or the father's name? You don't know? Nobody know-- Nobody's in the room for Yiskir? Great. I'm so glad to hear it. Maybe our listeners will tell us. Hopefully none of them either. Okay. So pleni bar plinis is apparently what it says to do in the siddur, is to use the mother's name. So there are the answers. Ganeitz li haye dever lepel. The Rebbe says, "I was also very surprised by this." Ach lepel neiga ni kfi shekesi de siddur. Well, there might, that might be the answer to the question. The Rebbe says he himself uses the mother's name despite the fact that that doesn't make a whole lot of sense. The Rebbe now explains why it doesn't make much sense to him. BeZohar kasuv, this is our Zohar. Al pasik hashia leven hamasecha
10:13 דובר 1 לכתחילה, כשהיו בני ישראל מתפללים על אדם, היו מזכירים אותו בשם אמו ולא בשם אביו. וכשאדם בא לבקש רחמים, הוא מזכיר את שם אמו ולא את שם אביו. זה הזוהר שקראנו. הרבי אומר שעל סמך זה רואים שכאשר אדם חי ומבקשים עליו פדיון נפש, פ"נ — וזה עונה ישירות על השאלה שלנו — כותבים את שם האם. אבל לאחר מיתה כותבים את שם האב. עם זאת, הרבי מציין שלא העירו על כך בסידור, ומסתמא המנהג הוא כפי שכתוב בסידור. הוא אומר שמכיוון שהרבי ראה את הסידור כולו ולא העיר על כך, כנראה זהו אכן המנהג. אם כן, הרבי מבחין בין אדם שכבר אינו בחיים, שבדרך כלל משתמשים בשמו ובשם אביו, לבין אדם חי הזקוק לעזרה, שעליו מדבר הזוהר. ובכל זאת, נראה שמנהגנו הוא להשתמש בשם האם גם כשמדובר באדם שכבר אינו בחיים. נחזור למקורות שלפנינו: המקור הראשון שהרבי מביא במכתב ובשיחה הוא הזוהר הזה. את הזוהר אנחנו מכירים עכשיו. בואו נסתכל בגמרא בשבת. הרבי מפנה אותנו שוב, גם בשיחה המוגהת וגם במכתב, אל
10:13 Speaker 1 l'chila hava b'nei de Yishai yu ad yu ama bashmeit ima v'lo bashme avuya. Ufmi dacha yesi varnash v'ka milo al d'dat kara va'alef k'eima v'lo el avuya. This is the Zohar we read. Shebechan shebechaim dega piydin nefesh kesi shemeim. The Rebbe says, based on this, we see that when somebody is alive and when it comes to a pidyon nefesh, a pans, this is answering our question directly, we write the name of the mother. V'd'lach hamisa kesi sheme av. But then after death, we write the name sh- we write the name of the father. Ach m'kemicha kofim tzirush meirafam. Ein meira laven is kal siddur v'lo her al deref zeh. Misdaman nag amhu kfi shekasiv de siddur. He says, since the Rebbe saw the entire siddur and, uh, didn't make any complaints about it, must be this is indeed the custom. So the Rebbe distinguishes that when it comes to a, when it comes to somebody who's, uh, who's not alive anymore, we do generally use the father's name. The Zohar is only telling us what to do when someone needs help who's still alive. Nonetheless, it seems that our custom is even to use the mother's name when someone's not alive anymore. Going back to our sources up here, the first source the Rebbe brings in the letter in Sicha is to know that Zohar. So we now know the Zohar. Let's take a look at the Gemara in Shabbos. The Rebbe again, in his edited Sicha and also in the letter, tells us to
11:10 דובר 1 שבת סו עמוד ב. נפתח שם: שבת סו עמוד ב. ״אמר אביי״. יש כאן סדרה של מאמרי ״אמר אביי״, והם נהדרים. אתם שלומדים דף יומי כבר עברתם עליהם, אבל הם אף פעם לא נעשים פחות מעניינים, נכון? ״אמר אביי, אמרה לי אם״. אביי מספר כמה דברים שאמו לימדה אותו. אחד מהם הוא: ״אמרה לי אם, כל מנייני בשמא דאימא״ — כל מניין צריך להיעשות בשם האם — ״וכל קטרי בשמאלא״. טוב, בעצם לא הייתי צריך את השורה השנייה. אני אמחק אותה מדף המקורות שלנו, כי היא רק מפריעה. צריך לשמור על דף מקורות מסודר. טוב. אביי אומר: ״אמי אמרה לי שכל מניין צריך להיעשות בשם האם״. הבאתי לכם את רש״י. ״כל מנייני״ פירושו לחישות, כלומר לחשים. כשאומרים לחש כדי לרפא מישהו, יש להשתמש בשם אמו. מה פירוש ״בשמא דאימא״? ״פלוני בן פלונית״: שמו שלו, ״בן״, ושם אמו. אם כן, המקור השני שהרבי מביא לכך שכאשר מתפללים על מישהו משתמשים בשם האם הוא דברי אמו של אביי: כשאומרים לחש כדי לרפא מישהו, יש להשתמש בשם אמו. ולמי מכם שמרימים גבה ושואלים אם מותר לומר לחשים — ״לוחשין על המכה״ זה
11:10 Speaker 1 look in Shabbos sixty-six B. We're opening it up. Shabbos sixty-six B. Amar Abaye. This is a series of Amar Abayes that are great. You Daf Yomi guys, you've been through this before, but it never gets less fun, right? Amar Abaye. Amar Eli Ein. Abaye says a bunch of things his mother taught him. So one of the things Abaye's mother taught him, "My mother told me, kol minyane bashme de ima, every minyane should be done in the name of the mother, v'chal kifrei v'sam, v'sam, v'sam la." Okay, so I didn't actually need that second line. I'm actually gonna delete it from our sources because it's just getting in the way. You gotta keep a clean source sheet. Okay, okay. Abaye says that, "My mother told me any minyane should be done in the name of the mother." I brought you Rashi. Kol minyane is called Lechishes. Any, uh, incantations. Whenever you're casting a spell in order to cure somebody, you should always cast the spell using their mother's name. What does it mean, bashme ima? Pleni ben plinis. It means his name, ben, his mother's name. So the second source the Rebbe has for this idea that when we daven for somebody, use the mother's name, is Abaye's mother says that whenever that somebody's casting a spell or using an incantation in order to heal somebody, they should, uh, they should use the mother's name. I will mention to those of you who are raising your eyebrows, are we allowed to cast spells? Lechish halamakah is
12:12 דובר 1 לא בהכרח דבר אסור. זה כבר שיעור בפני עצמו, אבל לא בהכרח אסור לומר לחש על פצע, ובעבר זה היה מנהג נפוץ. המקור השלישי שהרבי מביא הוא ה״פנים יפות״ בסוף פרשת בהעלותך. הוא ממש בסוף בהעלותך, כל כך בסוף שבספרים הוא מופיע תחת הכותרת ״שלח״, כי פרשת שלח מתחילה באותו עמוד. דברי ה״פנים יפות״ מבוססים על פסוק בסוף בהעלותך, כשמרים לוקה בצרעת.
12:12 Speaker 1 not necessarily us. This is, this is, this is its own shiur, but it's not necessarily forbidden to cast a, to cast a spell on a, uh, on a, uh, on a wound. And this was once a common practice The third source that Ever brings is the Panim Yafes in the end of Parshas Balak. It is literally at the end of Balak, so far at the end that it is labeled Shlach in the books because Shlach appears on the same page. It come-- The Panim Yafes is based on a Pasuk where, at the end of Balak, Miriam gets tzaras.
12:39 דובר 2 מי זה בעל ה״פנים יפות״?
12:39 Speaker 2 Who, who is, who is the Panim Yafes?
12:41 דובר 1 אוי, רגע. אה, אני יודע. בעצם כן, אני יודע. זה בעל ה״הפלאה״. בעל ה״הפלאה״ היה תלמיד של המגיד ממעזריטש. זה אותו רבי פנחס הורוביץ, שהיה תלמיד המגיד ממעזריטש. יש עליו סיפור נהדר: שלחו אותו לברלין לשמש שם מעין רב, והוא חשש שאי אפשר להיות יהודי ירא שמים בברלין, שאין שם יהודים טובים. נדמה לי שהמגיד ממעזריטש הוא הדמות בסיפור הזה, אבל ייתכן שאני טועה. אחד מרבותיו — אולי המגיד ממעזריטש — הרכין את ראשו, חשב לרגע, הרים את מבטו ואמר: ״הרגע ביקרתי בכל בית בברלין, והם יראי שמים״. אז רבי פנחס... הוא היה ידוע ב... בכל אופן, הוא מוכר בעולם. כלומר, אנשים מחוץ לחוגי החסידים לא יודעים שהוא היה חסיד. הוא היה חסיד גדול של המגיד ממעזריטש עצמו. אבל הוא מוכר בזכות פירושו על התלמוד; פוגשים אותו בכל רחבי הגמרא. בכל אופן, הוא כתב את ה״פנים יפות״ על פרשיות התורה. טוב. ״אל נא תהי כמת אשר בצאתו מרחם אמו ויאכל חצי בשרו״. זה הפסוק בפרשת בהעלותך, שבו אהרן מתחנן בפני משה שיתפלל על מרים, משום שהיא לקתה בצרעת. אז אהרן אומר למשה: ״בבקשה, אל תניח לה להיות
12:41 Speaker 1 Oh, shoot. Oh, it's... I know. Never mind, I do know. It's the Hafla. The Hafla is the Talmud of the Maggid. So the Hafla is the same Pinchas Horowitz that the Talmud of the Maggid. There's actually an awesome story with the Hafla, that he was sent to Berlin to be a, to be sort of a, a Rebbe in Berlin, and he was worried that, he was worried that you couldn't be from in Berlin, that there were no good Jews there. The Maggid, I believe, is the character in this story, I think, but I might be wrong. One of the, one of, one of his elders, Pasul the Maggid, put his head down and thought for a minute and looked up and said, "I've just visited every house in Berlin, and they are Yirei Mishleyim." So the Pin-- He was known for, uh... Anyway, he, um, he's known in the, in the, in... He's known in Velt. I mean, people outside of Hasidic circles don't know he was a Hasid. He was a big Hasid of the, of the, of the Maggid himself. But, uh, but he's known for his, uh, he's known for his Peirush on Talmud. He's all over the Gemara. In any event, he wrote the Panim Yafes on the Parsha. Okay. "Al na'ati hi kames she'betese medech imi veyechel chatsi besarah." This is the Pasuk in Parshas Balak where Aaron is begging Mesha to daven for Miriam, and he's-- because Miriam got tzaras. So Aaron tells Mesha, "Please don't let her be
13:37 דובר 1 ״כמת״, כי מי שיש לו צרעת חשוב כמת. ״אשר בצאתו מרחם אמו״ — כמו מת שיוצא מרחם אמו. מה זה אומר? ״ויאכל חצי בשרו״ — שחצי מבשרו ייאכל. לרש״י יש בערך שלושה פירושים לפסוק הזה, אבל הפשט לא כל כך מובן; זה דבר שבדרך כלל לא חושבים עליו עד שרואים אותו מחוץ להקשרו. לפי הפשט, הכוונה היא: אל נא תהיה כמת שיוצא מרחם אמו, ושחצי בשרו נאכל. אחד משלושת ההסברים של רש״י לשאלה למה מוזכר כאן רחם האם הוא על המילים ״אשר בצאתו״. רש״י אומר: ״מאחר שיצא מרחם אמו של זה שיש כח בידו לעזור ואינו עוזרה, הרי נאכל חצי בשרו, שאחיו בשרו הוא״. הוא בעצם אומר למשה: תראה, אתה אחיה. מכיוון ששניכם יצאתם מאותו רחם ויש לכם אותה אם, יש לך יכולת מיוחדת לעזור לה. אם לא תעזור לה, זה יהיה כאילו חצי מבשרך נאכל. כך רש״י מבין את הפסוק: אם לא תעזור לה, אף שאתם בני אותה אם ואתה יכול לעזור לה, יהיה זה כאילו חצי מבשרך נאכל, כי היא בשר מבשרך. עכשיו, הפנים יפות, בעל ההפלאה, אומר כאן שכבר מזמן נקבע כלל
13:37 Speaker 1 like a dead person," because somebody who has tzaras is like a dead person. "Asher betese medech imi," like a dead person who leaves their mother's womb. It's, well, I don't know, what does that mean? "Veyechel chatsi besarah," will have half of their flesh eaten away. Rashi has, like, three explanations of this Pasuk, but the Pshat doesn't make a whole lot of sense, something that you don't usually think about until you see it out of context. But in Pshat, it means let her not be like a dead person who leaves the, who leaves the, uh, the womb of the mother, and that her flesh should be half-eaten. One of Rashi's three answers for what, for why he invokes the mother's womb is that, "Asher betese." Rashi says, "Miachar sheyatze lemech imi shel zeh sheyes ke'acheichech beyadei la'azer ve'einei'ezreha einecha chatsi besareish achid basaro." He says to Mesha, basically, "Look, you're her brother. Since you two came out of the same womb, you both come from the same mother, you have a spe-- and, and you have a special power to help her. Not helping her will be like eating half of your own flesh." That's how Rashi understands this Pasuk, is that if you don't help her, since you come from the same mother and you can help her, it will be as if half of your flesh is eaten away because she is your own flesh. Now, the Panim Yafes says over here, the Hafla, says that there was already a rule from long ago
14:36 דובר 1 שלא קוראים למרים אחיו של משה. משה — כמובן שלא. לא קוראים למרים אחותו של משה. הגמרא במסכת סוטה אומרת שהסיבה שהיא נקראת ״אחות אהרן״ היא כדי לציין שהייתה לה מדרגת נבואה דומה, אבל בעל ההפלאה מביא פירוש אחר: ״ותקח מרים הנביאה אחות אהרן. על פי לשון הזוהר, שלאחר שנעשה משה איש האלקים, אין כבוד לקרוא לה בשם אחותו״. זה כבר קצת יותר מעליב. כך אומר הזוהר: מרים נקראה ״אחות אהרן״, אחותו של אהרן. למה לא אחותו של משה? כי אחרי שמשה התעלה ונעשה איש האלקים, הוא הגיע למדרגה רוחנית גבוהה כל כך, שכבר לא היה מכובד לקרוא למישהו ״אחותו״. כבר לא היה מכובד לדבר עליו במונחים אנושיים. ״אלא ... לגודל מעלת נשמתו, אבל בבשרו שהוא חלק האם, כנודע, על כן אמר מרחם אמו. וכבר אמרו חז״ל שכל הלחשים ותפילות לקיום בריאות הגוף בשם אמו, ותפילות עליית הנשמה בשם אביו״. אם נסכם את מה שקראנו: נשמתו של משה התעלתה למדרגה כזאת שכבר אי אפשר היה לקרוא למרים אחותו. אבל גופו עדיין בא מאמו. לכן אהרן רצה להזכיר את העובדה שמרים ומשה הם אח ואחות ולעורר את משה לעזור לה, אבל היה צריך לעשות זאת בדרך שלא
14:36 Speaker 1 that we don't call Miriam Mesha's brother. Mesha, um, of course not. We don't call Miriam Mesha's sister. This is the Gemara in Masechet Sota that says the reason why she's called, uh, she-- the reason why she's called, uh, Aches Aharon was to, uh, mention that she had similar levels of nevua, but, uh, the Hafla brings a different Peirush. "Matikach Miriam leviya acheis Aharon. Api lashon haZohar, shela'achesh nisa laMesha nikra ish Elokim, ve'ein kved l'krei la beshem acheisah." This is a little more insulting. This is the Zohar. The Zohar says that Miriam was called Aches Aharon. She was called the sister of Aharon. Why not the sister of Mesha? Because after Mesha ascended and became an ish Elokim, he went to such a spiritual level that it wasn't respectful anymore to call anybody his sister. It wasn't respectful to mention him in human terms at that point. "Ela kevech shema legedel azas chaysin nishemasai, ava bebasa dei shehu chelek ha'em k'neida al kein. Amar melech imei vekvar amar chaza sh'kalach lan tfilas lekiyam briyas haguf besheim imei vetfilas aliyas nishamas besheim aviv." To summarize what we just read, it says that when it came to Mesha's neshamah, Mesha's neshamah ascended to such a level that you couldn't call Miriam his sister anymore. However, his body was still derived from his mother. Therefore, Aaron wanted to invoke the fact that Miriam and Mo-- that Miriam and Mesha are brother and sister and inspire Mesha to help her, but needed to invoke it in a way that didn't
15:44 דובר 1 תקשור ישירות, מבחינה רוחנית, בין משה לאחותו, כי לפי הזוהר משה התעלה למדרגה גבוהה כל כך שהיא כבר לא יכולה להיקרא אחותו. לכן אהרן חוזר אל האם: כשמדובר בגופו של משה, ולא בנשמתו, זה עדיין הגוף שיצא מאותו רחם שממנו יצאה מרים. לכן, הוא אומר, הגמרא במסכת שבת קובעת שמכיוון שהגוף מיוחס בעיקר לאם, כל הלחשים והתפילות לקיום בריאות הגוף, כדי לשמור על בריאותו, צריכים להיות בשם האם. הסיבה היא שגופו של אדם מיוחס בעיקר לאמו. קצת סיבכתי את זה; בואו נעשה סדר. המהלך הישיר בפנים יפות הוא שנשמתו של אדם מיוחסת ל... אני לא יודע, אבל גופו מיוחס בעיקר לאם. מכיוון שאומרים שהגוף בא בעיקר מן האם, כשיש בעיה בגוף אנחנו מתפללים בשם האם. והוא אומר: ״לכן אנחנו משתמשים בשם האם. לכן נאמר במסכת שבת שלחשים ותפילות לקיום בריאות הגוף הם בשם אמו״ — דווקא בשם האם. ואז הוא מסיים ואומר: ״ותפילות עליית הנשמה בשם אביו״. בכל פעם שרוצים לפעול עלייה לנשמה,
15:44 Speaker 1 directly draw a line between Mesha and his sister spiritually, because the Zohar already has a rule that Mesha ascended to such a height that she couldn't be called his sister. So Aaron goes back to the mother because when it comes to Mesha's body, not his soul, his body is still the body that came from the same womb that Miriam came from. Therefore, he says, the Gemara says in Masecha Shabbos that since the body itself is largely attributed to the mother, that this is why it says in the Gemara in Masecha Shabbos that all Lachashim and Tfilas for, uh, Kiyam Briyas Haguf, for keeping a body healthy, should come from the mother's side, the reason being that a person's body is mainly attributed to their mother. So if I had to, uh, I made this a little convoluted. Let's make a straight line. The straight line in Panim Yafes is that a person's soul is attributed to, I don't know, but the person's body is mainly attributed to the mother. Since the body is said to mainly come from the mother, when the body is not doing well, we daven in the name of the mother. And he says, "This is why we use the mother. This is why in Masecha Shabbos it says that we, uh, should call Lachashim ve'Tfilas kiyam briyas haguf is besheim imah, is specifically in the name of the mother." And then he, and he ends by saying, "If Tfilas aliyas haneshama," anytime we wanna give an Aliyah to a neshamah,
16:44 דובר 1 משתמשים בשם האב, לא בשם האם. אז כנראה, לפי המהלך הזה, הנשמה באה בעיקר מן האב, והגוף בעיקר מן האם. זה גם מתאים להבנתנו בדברי הגמרא על האופן שבו תינוק נוצר: האם נותנת את כל החלקים האדומים, והאב את כל החלקים הלבנים. אני מניח שרוב קיום הגוף הוא מצד האם. זה רק בדרך של דרוש אפשר. הנקודה היא שכאשר אנחנו מתפללים על הגוף, אנחנו משתמשים בשם האם; וכאשר אנחנו מתפללים על הנשמה, אנחנו משתמשים בשם האב. זה גם מסביר את התמיהה של הרבי קודם, כשהוא אמר שביזכור, כשמתפללים על נשמה, היה מתבקש להשתמש בשם האב. כי לפי מה שנראה מהפנים יפות הזה, בכל פעם שמדברים על נשמה — כשאדם כבר איננו בחיים, כשמדברים על מצבה, על יזכור, או פשוט על נשמה ולא על גוף — נראה שאז משתמשים בשם האב ולא בשם האם. שאלה שנשארה לי כאן, ואין לי עליה תשובה, היא שפ״נ הוא פדיון נפש, כלומר הוא עוסק בנפש. אז לכאורה הוא היה צריך להיות על שם האב. אין לי תשובה, אבל זה משהו שנוכל לדון בו אחר כך.
16:44 Speaker 1 we use sheim aviv, not the mother. So the neshamah, I guess, is mainly derived from the father in this, in this setup, and the, and the body mainly from the mother. This does line up with our understanding of the Gemara, of where, uh, of where a baby comes from, that the mother produces. The mother, uh, gives all the red parts, the father all the white parts. I guess most of the Kiyam Haguf would be from the mother's side. That's just the Derash Afshar. Point is that what he's saying here is that when we daven for our bodies, we daven for, we daven, we use the mother's name. When we daven for our souls, we use the father's name. This would also explain the Rebbe's surprise earlier when he said that it would make sense by Yisker, when we daven for a neshamah, to use the father's name. Uh, 'cause it looks like from this, uh, it looks like from this Panim Yafes that whenever we talk about a neshamah, so someone's not alive anymore, we're talking about a Matzeivah, we're talking about Yisker, we're talking just about a neshamah, not a guf, it sounds like then we would use the father's name, not the mother's name. A question that I have hanging over this that I don't have an answer for is a pan is a Pidyon Nefesh, which is a soul. So then that would lechayrah go after the father's name. I don't have an answer, but it's something we can discuss afterwards. The
17:38 דובר 1 הדבר האחרון שאני רוצה להראות לכם הוא דברי המנחת אלעזר. למנחת אלעזר יש בעצם שתי תשובות. אראה לכם אחת מהן, ועל השנייה אספר לכם, כי היא נמשכת על פני ארבעה עמודים. זו שאראה לכם קצרה למדי, והיא מה שכבר אמרתי לכם. הוא כותב כאן: ״ויש להקשות״. יש לי קושיה על הזוהר. המנחת אלעזר מביא את הזוהר שדיברנו עליו. ״ויש להקשות, דהא קיימא לן מן התורה דאזלינן בתר רובא״. לפי התורה, אנחנו הולכים אחר הרוב. ברוב המקרים אין חוששים שמי שנחשב לאב אינו האב, כי רוב מי שנחשבים לאבות הם אכן האבות, כפי שנאמר במסכת. בסדר. ״היכא דלא אפשר שאני״. המצב שונה כשאין אפשרות אחרת. כלומר, אנחנו מסתמכים על רוב רק כשאין דרך לברר בוודאות. אם אפשר להיות בטוחים בדבר, לא מסתמכים על רוב כשיש ודאי. כאן הוא יכול לבחור להשתמש בשם אמו. ״על כן יש לומר דלהזכיר בשם אמו, דהוא ודאי גמור״ — עדיף להזכיר את שמה, כי זה ודאי גמור. זה עדיף בתפילה עליו. זה מה שהסברנו קודם בעל פה, ועכשיו אתם רואים זאת בפנים.
17:38 Speaker 1 last thing that I wanna show you is the Minchas Elazer. Minchas Elazer has basically two answers. I'm gonna show you one of them and tell you the other one because it's four pages long. So the one I'm gonna show you is quite quick and short, and that is the thing that I told you already. Says, uh, over here, "Eit kasha." I have a question on the Zohar. So the Minchas Elazer quotes the Zohar that we discussed. "Eit kasha. Ta chatav lan b'mortera zeh nibbas ruva." During, according to the Torah, we hold that we follow the majority. In the majority of cases, "Lehachshin ekla ad de'malava bivu." We don't, we're not worried in general that someone is not the father because most people claiming to be fathers are fathers, as it says in the Masecha. "Zchura gam dedach li lashon." Okay. "Heicha de'lei efshar sheaynim." It's different when it's "lei efshar" of some "pnim nare." Meaning that we rely on Rov. We rely on majorities only when there's no other possibility. If we can be sure of something, we never rely on Rov in the case of a vadai. So if we can be sure, we don't rely on majorities of Halacha. "Keven de'efshar lahaskim besheim ima." Here, he can choose to use his mother's name. "Al kein yesh lemerit lehisker beshema de'vade gamur." That mentioning her name is better 'cause that's a vade gamur. "Mi yasteh ve'shela sei," that would be better during his davening. So that's something we explained outside before. Now you're seeing
18:35 דובר 1 התשובה השנייה שהמנחת אלעזר נותן, ובה הוא מאריך בשלושת העמודים הבאים, מבוססת על הכלל ש״אין הגבורות נמתקות אלא בשורשן״. אפשר להמתיק את הגבורות רק במקום שממנו הן באות. כשיש דינים בעולם שעלולים לגרום למחלות, רחמנא ליצלן, ולדברים שליליים אחרים, אפשר להמתיק אותם רק בשורשם. מהו שורש הגבורות בקבלה? הגבורה באה מבינה. מכאן שיש חמש גבורות בבינה. זהו המקור, לפחות המקור הקרוב, של הגבורות. האמת היא שיש גבורה גם בעתיק, וזה דבר שתורת החסידות חידשה, אבל המקור הקרוב של כל הגבורות הוא בבינה. כפי שאתם בוודאי יודעים, האב מקביל לחכמה, שהיא ״אב״, ובינה היא ״אם״, ״אימא״. לכן הוא אומר שהטעם הנוסף קשור לבינה. המנחת אלעזר אומר: סיבה נוספת לכך שאני רוצה להתפלל בשם האם היא שהאם היא למעשה המקור לכל הגבורות שפוגעות באדם במהלך חייו. אז בכל פעם שקשה לכם, אתם יכולים להאשים את אמא שלכם. כל הדברים הקשים שקורים לכם בחיים יורדים דרך הבינה העליונה, דרך אימא עילאה. ואם אני רוצה לתקן אותם, אני צריך לחזור למקום שבו הבעיה התחילה. היא התחילה אצל האם. לכן אני מזכיר את שם אמי
18:35 Speaker 1 it inside. The other answer the Minchas Elazer gives, which he gives at length over these next three pages, is that there's a rule that "einei, einei gvoros nimtakin al libe sharshem." You can only fix Gevuros where they come from. When there's stringencies in the world which can cause disease, Rachmana Litzlan, and other negative things, they come from, they can only be fixed at their source. What is the source of Gevuros in Kabbalah? Gevura comes from Binah. That inferred that there are "chamish," there are five Gevuros in Binah. That's the source, that's the at least proximate source for Gevuros. The truth is there Gevurah is in Atik too, which is something that Hasidism introduced, but, uh, but the, the proximate source for all Gevurahs is in Binah. As I'm sure you're familiar, the father corresponds to Chochmah, that's Av, and Binah is Im, which is Imma. So he says the other, which is Binah. So he's the Min Chasal says, the other reason why I wanna daven in the mother's name is because the mother is actually the source of all the Gevurahs that hit a person in their life. So all the hard times you get, you can blame your mother. All of the hard things that happen to you in your life come down through Supernal Binah, comes down through, uh, Imma Ila, the lofty mother. And if I wanna fix those, I have to go back to where the problem started. The problem started back at my mother. So I invoke my mother's
19:35 דובר 1 כדי להמתיק את הדינים, שמלכתחילה באים מצד האם. אז לסיכום, כשהרבי מדבר על השימוש בשם האם, הוא מביא שלושה מקורות: הזוהר, מסכת שבת, הפנים יפות והמנחת אלעזר ממונקאטש. הזוהר אמר שבכל פעם שאנחנו מתפללים על בריאותנו, צריך להשתמש בלשון ודאית. והסברנו, על פי המנחת אלעזר, שהכוונה היא שהאם היא דבר ודאי. האב נקבע על פי רוב. זה רוב חזק, אבל אין טוב יותר מדבר ודאי, ולכן משתמשים בשם האם, כי אנחנו בטוחים מי האם. ראינו במסכת שבת, דף 66 ע״ב, שאביי אמר שאמו לימדה אותו שבכל פעם שמתפללים על מישהו, משתמשים בשם אמו. לא בהכרח הייתה לנו תשובה לשאלה למה. ראינו מעין תשובה בפנים יפות. הפנים יפות אומר שהסיבה לכך שבמסכת שבת נאמר להשתמש דווקא בשם האם היא שהאם היא המקור העיקרי לגופו של הילד, ואילו האב הוא המקור העיקרי לנשמתו. ולבסוף, אצל המנחת אלעזר ממונקאטש, נוסף על ההסבר שלו לזוהר, ראינו טעם נוסף: האם מקבילה לבינה, וכל הגבורות והדינים באים דרך הבינה, ולכן צריך להמתיק
19:35 Speaker 1 name in order to sweeten the judgments which originally come from the mother's side in the first place. So what we have here in summary is the Rebbe, when he talks about using the mother's name, he brings three sources: the Zohar, a Masecha Shabbos, Panim Yafas, and in Munkatcher, uh, from the Minchas Elazar. The Zohar said that anytime we talk-- anytime we daven for our, for our health, we need to use a definite language, certainty. And we explained using the Minchas Elazar that what that means is that the mother is a sure thing. A father is just a Ruv. It's a good Ruv, but there's nothing better than a sure thing, so you use the mother's name because we're sure who the mother is. We saw Masecha Shabbos on sixty-six B, where the Gemara said that every time-- Abaya said that his mother taught him that every time we daven for somebody, we use the mother's name. We didn't necessarily have an answer for why. We sort of saw why in the Panim Yafas. The Panim Yafas says the reason why Masecha Shabbos says to use the mother's name specifically is that the mother is the main source of the body of the child, whereas the father is the main source of the soul of the child. And finally, in the Munkatcher, in addition to explaining the Zohar, we saw an additional reason, which is that the mother corresponds to Binah, and that all Gevurahs, all judgments come by way of Binah, so we have to
20:34 דובר 1 את הגבורות בשורשן. צריך להמתיק את כל הדינים האלה במקום שממנו הם באים. טוב, זה הכול.
20:34 Speaker 1 fix the Gevurahs at their source. We have to fix all these stringencies in the place where they come from. Okay, that's it.
20:43 דובר 2 מצוין. שלוש הערות. הערה ראשונה: נראה לי מהמכתב של הרבי — אני חושב שזה היה המכתב השני שהרבי כתב — שיש עניין של כתיבת שמות של נפטרים בפ״נ.
20:43 Speaker 2 Awesome. Three comments. Uh, comment number one: It seems like from the Rebbe's, um, letter, I think it was the second letter that the Rebbe wrote. I think from the second letter, it seems like there is a concept of writing, um, in upon names of deceased people.
21:00 דובר 1 כך זה באמת נשמע. נתקלתי בזה בכמה מקומות, שבהם הרבי נתן הוראות שכאשר כותבים שם של אדם שנפטר בפ״נ, משתמשים בשם אביו. ואף פעם לא שמעתי על דבר כזה. אני לא יודע.
21:00 Speaker 1 It does sound like that. I came across that in a few places, where the Rebbe give, gave her else when you write a deceased person's name in upon, you use the father's name. And, um, I've never heard of such a thing. I don't know.
21:10 דובר 2 כאילו, מה המטרה בהזכרת אדם שנפטר בפ״נ, חוץ מ־
21:10 Speaker 2 Like, what would be the purpose of mentioning a deceased person in upon other than-
21:14 דובר 1 לא בטוח.
21:14 Speaker 1 Not sure.
21:14 דובר 2 אני לא יודע, למשל—
21:14 Speaker 2 I don't know, like-
21:14 דובר 1 אולי אפשר להזכיר—
21:14 Speaker 1 Maybe you could mention-
21:15 דובר 2 יכול להיות שיש להם—
21:15 Speaker 2 They could have a
21:17 דובר 1 יכול להיות שפשוט מציינים שהאדם כבר אינו בחיים. כלומר, כדי להודיע שהפ״נ נכתב אחרי—
21:17 Speaker 1 It could be that they're just mentioning that the person's not alive anymore. Like, like the idea, like to inform that it's writing after the
21:24 דובר 2 אה, הבנתי.
21:24 Speaker 2 Oh, I see.
21:24 דובר 1 הפטירה של פלוני, או היארצייט של פלוני.
21:24 Speaker 1 Passing of so and so or the yard said so and so.
21:27 דובר 2 זו הייתה ההערה הראשונה.
21:27 Speaker 2 That was number one.
21:28 דובר 1 אולי, כן.
21:28 Speaker 1 Maybe, yeah.
21:28 דובר 2 השנייה היא... לא, אני לא יודע, סתם חשבתי על זה. ההערה השנייה היא—
21:28 Speaker 2 Two is... No, I don't know, I was just thinking about it. Number two is-
21:31 דובר 1 כן.
21:31 Speaker 1 Yeah.
21:31 דובר 2 אתם יודעים, לאביי יש קשר מעניין לאמו, לכל העניין של ״אמרה לי אם״, נכון? אם אינני טועה, יש לא מעט מקומות בגמרא שבהם אביי אומר ״אמרה לי אם״. והסיפור שמאחורי זה, אם אינני טועה, הוא שאישה אימצה אותו וגידלה אותו, והוא היה אסיר תודה לה כל חייו. לכן הוא קרא לה אמא, ולכן אמר ״אמרה לי אם״. אז אני לא יודע, אולי אביי קצת משוחד כשמדובר ב״אמרה לי אם״. זו ההערה השנייה שלי.
21:31 Speaker 2 You know, Abaya has an interesting, um, connection to his mother, to the Amar Li Aim situation, right? So if I'm not mistaken, the Gemara, we have quite a few times that Abaya is the one who quotes Amar Li, Amar, Amar Li Aim. And the story based on that, if I'm not mistaken, goes based on that his, um, that his, uh, he, he was adopted by a woman, and she, like, raised him, and he had forever great, great-- He was forever grateful to her, so he called her mom, and he therefore called her Amar Li Aim. So I don't know, maybe Abaya is a little bit on the bias side when it comes to Amar Li Aim. That's my second comment.
22:04 דובר 1 אני לא זוכר בדיוק איך זה עובד, אבל נדמה לי שהשם שלו הוא ראשי תיבות שקשורים לכך שהוא אומץ. אביי הוא—
22:04 Speaker 1 I don't remember how it works exactly, but I believe his name's an acronym for He Was Adopted. Abaya is-
22:09 דובר 2 נכון. נכון.
22:09 Speaker 2 Correct. Correct.
22:09 דובר 1 כן, אני לא זוכר מהם ראשי התיבות.
22:09 Speaker 1 Yeah, I don't remember what the acronym is.
22:10 דובר 2 הוא אומץ.
22:10 Speaker 2 He was adopted.
22:10 דובר 1 אבל הוא בהחלט היה מאומץ.
22:10 Speaker 1 But he's definitely adopted.
22:11 דובר 2 ולכבוד אמו המאמצת, שבאמת גידלה אותו וטיפלה בו, הוא זה שתמיד מצטט ״אמרה לי אם״. והדבר השלישי שרציתי להעיר עליו—הרגע הופיעה לי הודעה על המסך, ויש לי פגישה שאני צריך לרוץ אליה—הוא שמעניין שהרבי אומר: אני נוהג כפי שכתוב בסידור, אף על פי שנראה שזו טעות. עד כמה הולכים עם זה? עד כמה נוהגים כך כשאנחנו יודעים שיש טעות? אני יודע שתמיד היו אנשים שהתייחסו לתיקונים במקומות מסוימים; נניח, בתניא, כשהנוסח היה אמור להיות אחר. לפעמים ברור שהכוונה המקורית הייתה למשהו אחר, וזו יכולה להיות טעות דפוס או משהו כזה. אבל היו אנשים שהסתכלו על טעויות הדפוס האלה ולמדו מהן הרבה. אם זה כתוב בספר, חייבת להיות לזה סיבה. הם ניסו למצוא בזה לימוד, ולהפוך את טעות הדפוס למעין שיטה של ממש, גם אם היא לא כזאת. זה פשוט מעניין. זו לא ממש הערה, אבל מעניין שהרבי אומר: ״כן, זה פלא.
22:11 Speaker 2 And in honor of his adoptive mother who like really raised him into care, and he says he's always, he's the one who quotes Amar Li Aim. And then the third thing I wanted to comment on, and then I just realized, uh, something popped up on my screen. I have a meeting I have to run to. But, um, the third thing that I wanted to comment on was the concept of it's interesting that the Rebbe says that I say as it says in the Siddur, even though it seems like it's a mistake. Like, how far do we go with that? Like, how far do we go when we know that there's a mistake? I know that, that, you know, that, that, you know, corrections in certain... There have always been people that have taken like corrections, let's say, whether it was in Tanya that it was supposed to be something else. Like, you know, there's like sometimes there was like really the intention was something else, it could be like a Torah squadron or something. That there are people who always looked at those Torah squadron and did great Limud in those Torah squadron. That if it says it in the book, there must be some reason. They tried to find the Limud to try to make the Torah squadron a, a, a real sheet of some sort, even if it's not. It's just interesting to... It's not a comment, but it's interesting the concept of the Rebbe saying, "Yeah, you know what? It's a Pella.
23:07 דובר 2 זה לא מסתדר, אבל כך אני נוהג, כי כך כתוב בסידור״. עד כמה לוקחים את זה?
23:07 Speaker 2 Doesn't make sense, but that's what I say 'cause that's what it says in the Siddur." Like how far do we take it?
23:11 דובר 1 רק אוסיף שמעבר לכך שהוא אומר שכך כתוב בסידור, נראה שהוא זקוק לראיה נוספת: לא רק שזה מופיע שם, אלא שמאחר שאדמו״ר הריי״צ למד את כל הסידור ומעולם לא העיר על כך, מסתמא גם מנהגו היה לנהוג כפי שכתוב בסידור.
23:11 Speaker 1 I'll just add that in, uh, I'll just add that in addition to him saying that that's what it says in the Siddur, he seems to need a second degree of proof, which is So, so it's not just that it's there, it's that he says that since the Frieda could ever learn the whole Siddur and never pointed it out, Mistamah, it was also his Minag, uh, to do what it says in the Siddur.
23:29 דובר 2 מעניין.
23:29 Speaker 2 Interesting.
23:30 דובר 1 אז אני לא יודע אם מספיק פשוט לראות משהו כתוב בספר ולהניח—
23:30 Speaker 1 So I, I don't know if it's enough to just see it in a book and imagine-
23:32 דובר 2 אבל מה כתוב בתהלת ה׳? בסידור תהלת ה׳.
23:32 Speaker 2 What does it say in the Till Hashem, though? In the Till Hashem Siddur.
23:35 דובר 1 אני לא חושב שיש לי אחד כאן. אין לי כאן. כדאי לבדוק. אבל כן.
23:35 Speaker 1 I don't, I don't think I have one here. I don't have one here. Um, worth checking. But, uh, but yeah .
23:40 דובר 2 כי תהלת ה׳ היה הנוסח המתוקן של סידור תורה אור.
23:40 Speaker 2 'Cause the Till Hashem was the corrected version of the Torah.
23:43 דובר 1 נכון. אני יודע בוודאות שיש כמה מקומות בסידור תורה אור שבהם הניקוד שגוי, והרבי לא נהג לפי הניקוד הזה. הוא השתמש בניקוד הנכון. לכן אני לא חושב שעצם העובדה שמשהו כתוב מספיקה כדי שהרבי ינהג כך. אני חושב שהעובדה שזה כתוב שם בצורה בולטת למדי, ושאדמו״ר הריי״צ מעולם לא אמר על כך דבר, היא שמספיקה כדי שהרבי יאמר שחייב להיות בזה משהו.
23:43 Speaker 1 Right. So I, I know for sure that there are several places in the Torah where the validizations of wrong are used differently, and the Rebbe didn't use that validization. He used the correct one. So I don't think it just being written down is enough for the Rebbe to do it. I think the fact that it's written down and it's sort of obviously there and the Frieda could have never said anything about it is what makes it enough for the Rebbe to say there must be something to this.
24:01 דובר 2 נפלא. תודה רבה.
24:01 Speaker 2 Beautiful. Thank you very much.
24:04 דובר 1 תודה לכולם. אביי הם ראשי התיבות של ״אשר בך ירוחם יתום״. זה בדיוק מה שחיפשתי.
24:04 Speaker 1 Thanks, everybody. Abaya is Asher Bechor Yirucham Yasim. That's exactly what I was looking for.
24:10 דובר 2 תודה.
24:10 Speaker 2 Thank you.
24:10 דובר 1 ויקיפדיה. בהושע, איפשהו. יפה.
24:10 Speaker 1 Wikipedia. Hesheia somewhere. Nice.
24:13 דובר 2 כן. י״ד, ד׳.
24:13 Speaker 2 Yeah. Fourteen four.
24:16 דובר 1 יפה. יפה.
24:16 Speaker 1 Nice. Nice.
24:18 דובר 2 להתראות.
24:18 Speaker 2 Take care.